Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Автохтонные верования народа саами 15
1.1. Этническая культура и мифологические представления древнего саамского населения 15
1.2. Генезис религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре 41
Глава II. Распространение христианства в Русской и Скандинавской Лапландии 71
2.1. Христианство в Русской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в 71
2.2.Христианство в Шведской Лапландии в период с XIII в до середины XIX в 105
2.3. Христианство в Норвежской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в 112
Глава III. Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре 132
3.1. Мифоритуальная культура народа саами и народная религия 132
3.2. Трансформация традиционных народных верований саами 140
Заключение 147
Список литературы 151
Приложения 177
- Этническая культура и мифологические представления древнего саамского населения
- Христианство в Русской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в
- Христианство в Норвежской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в
- Трансформация традиционных народных верований саами
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Одной из важнейших проблем, вставших перед малыми народами в современной России, является их культурное развитие в новых условиях. Существенным фактором в этом процессе выступает религия. Наблюдается возрастание социальной роли религии, что оказывает значительное воздействие на многообразные стороны общественной жизни.
Являясь своеобразным средством духовно-практического овладения миром, религия в процессе культурного развития народов способна менять свои формы. Для ответа на вопрос о социокультурном влиянии религии необходимо выявить ее место и роль не только и сфере идеологии, но и в обыденной жизни людей. Изучение конкретных религиозных систем различных этносов и регионов открывает возможности для такого осмысления, что и предлагается в данном исследовании на примере религиозно-мифологического комплекса в культуре народа саами, населяющего территорию Лапландии. Под религиозно-мифологическим комплексом применительно к данному объекту исследования в диссертации понимается сочетание религиозных и мифоритуальных элементов культуры в устойчивую и динамичную целостность.
Глубокий отпечаток на духовный облик народов и их культуру откладывает исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и религиями. В российской истории особое место принадлежит христианству православного исповедания. Распространяясь на новых территориях, русское православие неизбежно вступало во взаимодействие с местными культурами, в результате которого возникали синкретические образования из христианских и автохтонных верований.
Изучение религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре позволяет более точно и полно представить эволюцию духовной жизни народа, при которой происходит наслоение новых религиозных традиций на старые, что подготавливает благоприятную почву для возможности последующего взаимодействия с религиозными формами, пришедшими из других культур.
В контексте целостного рассмотрения духовной культуры
народа саами необходим анализ существующих элементов
традиционного религиозного сознания этого народа.
Сформированное на конкретной географической территории Лапландии, это сознание является следствием глубокого и устойчивого синтеза повседневной жизни архаичного социума с сакральными представлениями о мире, выраженными в первую очередь через космогонические мифы.
Для культурологии и религиоведения изучение выявленного религиозно-мифологического комплекса может представлять интерес
в качестве отправной точки к пониманию мировоззренческих основ культуры народа саами. С одной стороны в нем присутствуют автохтонные религиозные верования саамов. С другой стороны, обнаруживаются рецепции христианского мировоззрения.
Повседневные, обыденные религиозные ориентиры народа саами всегда были связаны с местными мифологическими и магическими верованиями и практиками, явно или тайно демонстрируя наличие архаических элементов в сознании и традиционно-бытовой культуре. Влияние этих обстоятельств сохраняется и поныне, что требует их адекватного понимания и учета при формировании социальной и культурной политики в регионе.
Объектом диссертационного исследования является духовная культура народа саами, сохранившего свое традиционное мировоззрение, в которое инкорпорировались христианские верования, обычаи и моральные нормы.
Предметом диссертационного исследования выступает феномен религиозно-мифологического комплекса, его содержание и функционирование в культуре народа саами.
Цель исследования состоит в культурологическом и религиоведческом исследовании религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре.
Задачи исследования:
Рассмотреть и выявить особенности жизненного уклада народа саами, представленного в явлениях его духовной культуры.
Провести анализ автохтонных мифоритуальных верований народа саами и их присутствия в повседневной жизни.
Исследовать историко-культурные предпосылки и процесс распространения христианства в Лапландии.
Раскрыть мировоззренческие и исторические закономерности становления и развития религиозного синкретизма у народа саами в результате влияния христианства.
Выявить специфику религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре, сложившегося в процессе христианизации.
Состояние научной разработанности темы. Религиозные верования и культура народа саами с давних пор вызывали интерес как отечественных, так и зарубежных исследователей. В русских летописях первые упоминания о саамах можно найти, начиная с XVII в., однако более глубокое изучение коренных народов Крайнего Севера и Сибири начинается в XVIII в. Одна из первых этнографических характеристик саамов принадлежит еще М. В. Ломоносову. Отдельные сведения о Кольских саамах содержатся в описаниях иностранных путешественников XVI-XVIII веков И. Герберштейна, П. Ламартиньера, И. Георги.
Сбор основных этнографических сведений о культуре и быте саамов в дореволюционный период осуществлялся трудами русских жителей Кольского Севера — представителями местной интеллигенции, промышленниками, купцами, чиновниками, священнослужителями, политическими ссыльными и др. Со второй половины XIX в. на страницах «Архангельских губернских ведомостей» появляются публикации, посвященные бытовым, культурным, социальным проблемам в саамской среде. Среди подобных записей можно отметить заметки Г. Терентьева, К. Щеколдина, В. Ненарокомова, И. Шмакова и многих других. Значение подобных краеведческих работ заключается в том, что их авторы, далекие от профессиональной этнографии, предоставляют материал для дальнейшего исследования, заменяющий собой сбор этнографических фактов в полевых условиях.
К другой группе исследований относится этнографическая литература о саамах, представляющая собой описания путешествий по исследуемым территориям и включающая географические, геологические, исторические, лингвистические и этнографические сведения о населяющих их аборигенах. В большинстве случаев это так называемая очерковая, беллетризированная литература, в которую входят путевые очерки В. Елисеева, Д. Бухарова, В. Суслова и др.
Культура саамов описывается и в художественной литературе. Многие писатели наблюдали их жизнь со стороны, эпизодически. Публикации XIX-XX вв. связаны с именами М. Кастрена, В. Верещагина, С. Максимова. Посетили Лапландию известные беллетристы В. Немирович-Данченко («Страна холода», 1874 г.), М. Пришвин («За волшебным колобком», 1908 г.). Более профессиональный характер носят исследования А. Ефименко, посвященные изучению юридических обычаев лопарей.
Наибольший вклад в изучение жизни российских саамов внес Н. Харузин. В 1887 г. Общество любителей естествознания, археологии и этнографии (ОЛЕАЭ) при Московском университете командировало Н. Харузина в Олонецкую губернию и Лапландию для изучения местного населения. В результате экспедиции исследователь публикует статьи о Кольских саамах: «О лопарской бывальщине и песне», «О нойдах у древних и современных лопарей», а в 1890 г. увидела свет фундаментальная монография «Русские лопари. Очерки прошлого и современного быта». После смерти Н. Харузина его сестра В. Харузина продолжает работу и публикует курс его лекций, а также собственные труды. В 1890 г. в Москве вышла книга «На Севере. Путевые воспоминания», в которой В. Харузина описывает свои личные впечатления об увиденном в Лапландии, а в 1902 г. выходит очерк «Лопари».
В 1927 г. Русское Географическое общество организовало Лопарскую экспедицию с целью уточнить расселение, особенности
хозяйства и быта всех народов севера, в состав которой входили антрополог Д. Золотарев, врач Ф. Иванов-Дятлов, фольклорист, этнограф и археолог В. Чарнолуский. В последующие годы В. Чарнолуский опубликовал труды: «Материалы по быту лопарей», «Легенда об олене-человеке» и «В краю летучего камня», «Саамские сказки».
Немалый вклад в изучение жизни саамов сделал Н. Волков. Его труд «Российские саамы: Историко-географические очерки» был завершен в 1940 г. Итоговым результатом неоднократных экспедиций на Кольский полуостров является монография Т. Лукьянченко «Материальная культура саамов Кольского полуострова конца XIX-XX вв.».
Наиболее интересными работами современных авторов, безусловно, являются труды Л. Вагиновой, посвященные культурогенезу саамов, а так же работы Т. Булгаковой, И. Набока, Н. I уриной, Л. Хомич, А. Бороноева, М. Куропятник, А. Силина, А.Киселева и Т. Киселевой, И. Ушакова посвященные этнокультуре, этнической социологии и истории саамов.
В работах отечественных исследователей многие аспекты материальной культуры, специфики жизнедеятельности, религиозных традиций и верований народа саами освещены достаточно широко, но при этом практически не затронут вопрос о смысле и последствиях христианизации саамского этноса.
Из иностранных авторов следует отметить работу J. Porsanger «The Eesten Saami and the Missionery Policy of the Russian Orthodox Church», посвященную миссионерской деятельности Русской Православной Церкви среди восточных саамов. Среди других исследований представляют интерес труд J. Bengt «Lars Levi Lastadius botaniker - Hngvist - etnograf - teolog» о деятельности специалиста в области саамской мифологии Ларса Леви Лсстадиуса; религиоведческие исследования R. Kjellstrem о древней саамской религии «On the Continuty of Old Saami Religion» и В. Somraarstrom «Ethoastronomical Perspectives on Saami Religon»; труд О. Pettersson «Old Nordic and Christian Elements in Saami Ideas about the realm of the Dead», в котором он сравнивает древние верования саамов и элементы христианских верований во взгляде на смерть.
Теоретическому истолкованию религии и мифологии, их соотношению и взаимодействию в социокультурных процессах посвящено огромное количество трудов. Следует назвать некоторых наиболее известных из обширного числа зарубежных ученых, внесших вклад в изучение свойств и функций мифа — Р. Барт, Э. Кассирер, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрэзер, К. Хюбнер, М. Элиаде. Особое значение в области исследования мифоритуальной культуры применительно к российской истории имеют труды отечественных авторов, как прошлых времен (А. Афанасьев, А. Веселовский, А. Потебня и др.), так и XX столетия
(М. Альбедиль, Т. Апинян, А. Байбурин, Я. Голосовкер, И. Дьяконов, И. Касавин, А. Лосев, М. Стеблин-Каменский и др.).
Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, отношений религии и культуры, религии и мифологии занимались многие зарубежные философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тейлор, К. Доусон и др.). В этих работах проведен анализ огромного массива конкретного исторического материала. При этом ими подчеркивалась невозможность освещения развития религии без рассмотрения ее взаимодействия и контактов с другими мировоззренческими явлениями. Существенный вклад в научную аналитику эволюции религии внесли и труды российских ученых-религиоведов (Ю. Борунков, А. Забияко, Ю. Кимелев, А. Красников, Е. Торчинов и др.), посвященные проблеме интерпретации религии.
Таким образом, можно констатировать достаточно большое количество научной и публицистической литературы, относящейся к теме диссертации. В то же время анализ отечественных и зарубежных источников позволяет сделать вывод о недостаточной изученности конкретных теоретических и практических аспектов исследуемой темы.
Большинство исследований носит историко-этнографический характер, мало работ теоретического и обобщающего характера по теме исследования, до сих пор не выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в саамской культуре. Существующих описаний явно недостаточно для составления целостной картины становления и развития религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре, его детального культурологического осмысления. Данное диссертационное исследование стремится восполнить этот пробел.
Хронологические рамки исследования охватывают период, начиная с XII в. - времени начала деятельности по христианизации народа саами, и завершаются началом XX в. Верхний рубеж обусловлен тем, что в последующий период на территории Русской Лапландии происходило насаждение атеистических идей, приведшее к дополнительной мировоззренческой трансформацию, что требует специального исследования.
Теоретической базой исследования являются научные труды как отечественных, так и зарубежных авторов, указанные в диссертации.
Источниковая база исследования имеет комплексный характер, состоит из разнородных российских и иностранных материалов, базируется на изданиях и документах из фондов библиотек Института саамов и Саамского парламента, расположенных в Северной Норвегии.
Положения, выносимые на защиту:
1. В саамском социуме исторически сформировался сложный и
специфический религиозно-мифологический комплекс, основанный на
синкретизме интенций язычества и христианства, в котором
мифоритуальные и религиозные аспекты сознания взаимоподдерживают
друг друга, образуя устойчивую связь, что побуждает верующих к
мифологизации христианской религии. Мифологическое мышление, как
универсальный механизм осмысления мира в условиях общинно-родовой
организации жизни, стало существенным фактором народного сознания
саами и выражается через представления анимистического,
фетишистского, тотемистического и магического характера, которые
проявляются в качестве органичных компонентов единого строя
мифоритуалыюй культуры.
2. Важной особенностью саамской мифоритуальной системы
является отсутствие отчетливо выраженной идеи сверхчувственной
реальности. Отсутствие идеи трансцендентной реальности весьма
существенно корректирует восприятие христианских идей в саамском
массовом сознании и приводит к формированию особого рода
синкретического сознания.
3. Рассмотренные автохтонные верования стали стержнем народной
религии саами, которая выступает репрезентантом мифоритуалыюй
культуры народа и значимым фактором сохранения этнической
целостности. Христианство не вытеснило у саамов их древнейших
верований и не переродило внутреннего содержания духовной культуры.
Оно было воспринято как одно из средств магического воздействия на
стихии природы. Произошло формирование своего рода синкретического
сознания, где доктринальное содержание составили вероучительные
положения православной или лютеранской традиции, а на обыденном
уровне функционируют мифоритуальные воззрения и практики.
4. Анализ христианизации с точки зрения взаимоотношений
христианского и языческого мировоззрений как оппозиционных структур
демонстрирует вариативность результатов процесса. В том случае, если
представитель саамского социума осознавал эту оппозиционность, то он
либо принимал и подчинялся христианским идеям, адаптируя их, отвергая
прежние верования, либо не принимал христианство. Формирование
религиозного мировоззрения происходило с одной стороны в преодолении,
с другой стороны под влиянием мифологического мышления, в результате
чего религия наполнялась мифоритуальными мотивами.
5. Уникальным проявлением христианства в саамской культуре
выступает лестадианство, отличительной чертой которого стало
переосмысление архаических дохристианских представлений о духовном
мире и адаптация их к христианской культуре.
Научная новизна результатов исследования состоит в том, что в нем:
Обоснована методологическая применяемость понятия религиозно-мифологического комплекса в исследованиях саамской культуры. Впервые это понятие использовано для характеристики верований и культов народа саами, являющихся ядром его духовной культуры.
На конкретном фактическом материале показаны возникновение и историческое развитие религиозно-мифологического комплекса в духовной культуре народа саами, влияние этого фактора на повседневную организацию жизни саамского этноса.
Впервые осуществлен сравнительный анализ эволюции религиозно-мифологических представлений саами в Русской и Скандинавской Лапландии. Выявлена и рассмотрена региональная специфика взаимоотношений автохтонных верований саамского этноса с Русским православием в Русской Лапландии и с протестантизмом в Скандинавской Лапландии.
Дан один из первых в современной отечественной научной литературе развернутый очерк истории лестадианского движения в Лапландии, раскрыто его идейное содержание и показаны особенности практического взаимодействия протестантизма и традиционной духовной культуры народа саами.
Теоретическая и методологическая основа исследования.
Примененная в диссертации методология базируется на системе традиционных принципов культурологического и религиоведческого анализа. Прежде всего, это принцип объективности в интерпретации материала. Принцип историзма позволил рассмотреть процесс христианизации народа саами с учетом динамики и взаимосвязи отдельных фактов и явлений. РІаряду с этим исследование опирается на принцип единства исторического и логического, позволяющий выявить диалектическое взаимоотношение религиозной и мифоритуальной составляющих в саамской культуре, принцип историко-культурной реконструкции, семиотический принцип. Содержание работы предопределило реализацию принципов историзма, соотношения текста и контекста, компаративистики, а также единства социального и культурного. В работе использованы работы исторического и культурологического направлений исследования.
Теоретическая значимость исследования. Материалы диссертации и полученные результаты, заключающиеся, прежде всего, в осмыслении религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре позволяют углубить и дополнить понимание этноконфессиональных традиций в современных социально-политических процессах. В теоретическом отношении выявление конкретных социокультурных механизмов функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном
обществе может стать основой для проведения дальнейших исследований в области культурологии и религиоведения. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, открывают новые возможности для дальнейшего изучения саамской культуры на основе фактического материала.
Практическая значимость исследования. Материалы диссертации могут быть использованы в учебно-методических целях для подготовки спецкурсов и лекционных занятий в рамках существующих социально-гуманитарных дисциплин, а также для дальнейшего развития историко-культурологического знания, для разработки социальной политики в области взаимоотношения народов России. Кроме того, материалы исследования могут быть использованы в широком спектре краеведческой и этнографической деятельности учреждений культуры — архивов, музеев, библиотек, детских и молодежных центров творчества.
Апробация результатов исследования. Материалы диссертации обсуждались на:
Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,
2005 г. (Санкт-Петербург);
Научно-практической конференции «Актуальные проблемы
современного общества», 2007 г. (Мурманск);
Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,
2007 г. (Санкт-Петербург);
Международной научно-практической конференции «Гуманитарные знания как условие прогресса науки и общества», 2008 г. (Мурманск);
Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,
2008 г. (Санкт-Петербург);
Всероссийской научно-практической конференции «Народы севера и северные поселенцы: ассимиляция и этническая самобытность», 2008 г. (Мурманск);
Международной научно-практической конференции «Социокультурное, духовное и экономическое состояние современного российского общества: проблемы и пути решения»,
2009 г. (Мурманск);
Всероссийской научно-практической конференции «Российское
Заполярье: состояние и перспективы социально-экономического
развития», 2009 г. (Мурманск);
Работа была обсуждена и получила рекомендацию к защите на совместном заседании кафедр философии и религиоведения Русской христианской гуманитарной академии 21 апреля 2009 г.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и пяти приложений. Объем работы составляет 188 страниц.
Этническая культура и мифологические представления древнего саамского населения
Экологическая ниша, занимаемая народом саами, достаточно сложна. Это зона, расположенная за Полярным кругом, вблизи Северного Ледовитого океана, среди гор, лесов и тундры с суровыми продолжительными зимами и бедными малоплодородными почвами. Все эти условия не могли не сказаться на целом комплексе материальной и духовной культуры народа. При этом душа народа, его этничность «должна иметь определенную архитипическую структуру, соответствующую совершенно объективным историческим процессам и географическим территориям — причем не в качестве пассивного отражения внешнего, но как парадигма, формирующая и структурирующая окружающий временной и пространственный космос»1.
Лопарями или лоппами их называют европейцы. От карельского Loppi или финского Lappi, что означает — «конец», «край», «предел». Исследователь саамской культуры финский языковед Тойво Итконен считает, что слово «лопарь» имеет финские корни слов «Lape», «Lappea» (сторона). Другой ученый -Е. Итконен - связывает его со шведским словом «Lapp» (место).
Русские исследователи Д. Островский и В. Львов соглашаются, что «лопь» - человек, живущий на самом краю земли".
В Норвегии саамы с давних времен известны еще под именем финнов (так их называли западные соседи, так произошли названия Финляндия и Финнмаркен). «Заметим, что имя «лопари» не носит уничижительного характера, как это неправильно считалось. Такие термины, как «Лапландия» (название страны) и «лапландцы», или «лопари» (коренные жители этой страны), упрочилось в литературе, и употребление их, наряду с названием «саамы» и «Саамская земля» не должно вызвать отрицательных эмоций» . Сами они называют себя: «саоме, суома, само, самбо, суоме, а свою землю Суомаедне, Суомоладне. И когда их спрашивали, что же такое саам, говорили: «Я есть человек» или, возможно, от старого русского названия самоеды, самоядь, что означает земля.
Впервые название Лапландия (Lappia) встречается у Саксона Грамматика, датского летописца (конец XII в.), а в русских источниках термин «Лопь» появляется с конца XV в.5 Название Лапландия Саксон Грамматик использует, чтобы обозначить «непригодную для жилья область, в которой обитают скридфинны, охотники, вооруженные стрелами и копьями, стремительно бегущие на деревянных дощечках и сильно склонные к магии»6. Лапландия в древности скандинавскими авторами называлась Биармия, а зарубежными авторами - Скритфиннией.
Исследователь народа саамов 3. Черняков, делая обзор названий русских и зарубежных лопарей, пришел к выводу о необходимости «отбросить название «лопарь» и заменить его самоназванием народности, которая на русском языке может быть передана словом «саам», «саамский язык»8. Комиссия по унификации лопарского языка при ЛФО Северного комитета при ВЦИК заслушав его доклад 5 января 1930 г. приняла это предложение.
Вполне возможно, что о лопарях, называя их фенами (fenni), упоминает римский ученый Тацит (около 90 г.н.э.) в своей работе «Германия»: «Финны чрезвычайно дики и отвратительно бедны; они не имеют ни оружия, ни лошадей, ни домов; трава - их пища, шкура - одежда и земля - постель. Вся их защита - стрелы, заостренные, по недостатку железа, костями. Охота составляет занятие одинаково и мужчин и женщин: они отправляются вместе, и каждый имеет свою часть в добыче. Дети не имеют другого спасения от дождя и диких зверей, кроме шалаша из ветвей. Там укрываются и юноши, и старики. Они считают себя счастливее тех, которые вздыхают над плугом, устают при постройке домов, мучаются страхом за свое имущество и жаждою чужого добра. Не боясь ни несправедливости людей, ни гнева богов, они достигли того, что более всего трудно: им ничего не нужно желать»9. Позже историки и монахи дали лапландцам специальное название - «скритифинны», используя термин Тацита. Известный историк Прокопий (490-562 гг.), «основываясь на обрывках сведений, полученных от путешественников и торговцев рассказывает о скандинавском народе негерманской расы, называемом скритифиннами, это были кочевники, занимавшиеся охотой и рыболовством, жившие в постройках из земляных комьев и связанных ветвей... из всех народов, живих в «далеком Туле», только одни «скритифинны» перенимают «образ жизни зверей» .
Современные археологические материалы и исследования показывают, что формирование предков саамов происходило на территории, ограниченной северным побережьем Норвегии и крайним северо-западом Кольского полуострова (полуостров Рыбачий) и Восточной Финляндией и Карелией. На территориях крайнего севера Европы открыты древнейшие стоянки первобытных людей со своеобразной культурой арктического палеолита - культура Комса. В восточной Финляндии и Карелии найдены стоянки мезолитического времени, которые можно отнести к стоянкам культуры Аскола (ГХ-ХИ вв. н.э.). На Кольском полуострове к числу небольшого количества найденных памятников I в. до н. э. можно отнести могильник на Большом Оленьем острове в Кольском заливе Баренцева моря. Изучение этих материалов позволило считать население, оставившее их, предками современных саамов .
Этногенез саамов до сих пор до конца не выяснен. Когда-то лопарей считали чуть ли не прямыми потомками аврамической культуры12. По-видимому, саамы - потомки древнейшего населения Северной Европы, хотя существует мнение об их переселении с востока. Долгое время Север Европы покрывал ледник. После его исчезновения в VII в. до н.э. первобытные люди двигались на север вдоль Атлантического побережья Скандинавии и достигли крайних пределов суши. Одна ИЗЇ групп пришельцев расселилась в окрестностях Печенгского залива. В IV и III вв. до н.э. на Кольский полуостров пришли новые группы людей, предки которых жили на Урале. Постепенно они смешались с ранее осевшими здесь выходцами из Скандинавии, в результате чего во II в. до н.э. сложились племена «протолопарей», ставших предками средневековых лопарей. Таким образом, согласно данному мнению, современные саамы -прямые потомки «протосаамов» или «палеолапландцев»13.
По своему антропологическому типу саами занимают особое место в расовой систематике народов. Они самый низкорослый народ в Европе, редкие из них имеют рост выше 160 см. По цвету волос и кожи, по форме и цвету глаз их не отличить от русских. У них имеется сочетание особенностей черт европеоидной и монголоидной рас, некоторые ученые ставят вопрос об участии третьего компонента, связанного с древнейшим населением севера Европы. Саамы относятся к брохицефалам, среднелобы, нос чаще вдавленный14, слегка скуласты, суженные подбородки, волосы черные, прямые, глаза карие или серые. Среди лопарей встречаются и более коренастые и широкоскулые и более высокие, русые, сероглазые, - сказывается соседство с другими народами15.
Лапландия - территория проживания саамов, или «страна лаппов» (саамов) - Lapland, Lappish, Same Aednam (Самиедыа), территориально объединяет северные области -Норвегии (Тромс, Финмарк, частично Норленд), крайний север Швеции и Финляндии, значительную часть Кольского полуострова в России.
Общая площадь Лапландии 81000 кв. км16. После окончания размежевания и юридического оформления территории Северной Европы возникли: русская - Мурман (историческое название этого региона Кола, но также называют ее Российской Лапландией или Кольским полуостровом) , где проживает не более 2 тыс. саамов; шведская - Норботтен, - 18 тыс. саамов; норвежская - Финмаркен - 40 тыс. саамов и финская Лапландия с 4 тыс. саамов.
Христианство в Русской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в
Понимание и культурологически-религиоведческое изучение религиозной истории Русского Севера чрезвычайно важно для анализа процесса эволюции религии саами. Огромное значение имеет не только реконструкция процесса христианизации, но и возможность интерпретации предоставленных фактов в контексте христианско-языческих взаимоотношений. Трудності! на пути религиоведческой интерпретации процессов эволюции духовной культуры саами преодолеваются с помощью анализа имеющихся исторических текстов, агиографической литературы и социокультурной реконструкции.
В своей ранней истории саами населяли огромную территорию, протянувшуюся от Онежского озера до Кольского полуострова и Северных частей Финляндии, Швеции и Норвегии. Точное время первых контактов русских с народом саами установить достаточно сложно. Из имеющихся в нашем распоряжении источников только древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» упоминает «самоядь», живущую в «полунощных странах», но при этом не говорит именно о саамах. Первое известие о территории саамов мы находим в «Уставе Ярослава о мостех», в котором среди перечисленных сотен (особенная единица территориального деления) есть «лопская». К середине XI в. Ладожская Земля распространила свое влияние на Обонежье, Беломорье и обширную заполярную тундру с целью обложения данью коренных жителей этих земель .
По мнению доктора исторических наук И.Ф.Ушакова, монахи Соловецкого монастыря оставили нам самые ранние, написанные в середине XV в., известия об образе жизни саамов . Описание истории основания Соловецкого монастыря в 1429-1436 гг. можно найти в одном из сочинений, названном «Сад спасения». Авторы рукописи отмечали, что саамы - язычники, не имеют храмов и не признают христианской веры: «отнюдь бога истинного единого и от него посланного Исуса Христа не хотяху ни знати, ни разумети»; что «лопские родове» живут в пустых и непроходимых местах, в «разселинах каменных» (пещерах) подобно зверям, «не имуще... потребного к жительству человеческому», то есть без благоустроенных домов, не занимаясь земледелием, не имея хлеба и овощей; одежду себе шили из шкур оленей, а питались только по дикими «животными - зверьми и птицами и морскими рыбами»
В другом сочинении - «Житии» соловецких монахов Зосимы и Савватия, к вышеприведенному тексту добавлены более существенные слова: «тем и куплю творяху», а вместо «разселин каменных» сказано: «разселин земных», под которыми можно понимать ямы, покрытые частями деревьев. «Письменные источники следующим образом рисуют верования финноязычного населения Севера: «Прелесть кумирская... - доносил в Москву в 1534 г. новгородский архиепископ Макарий, - по всему поморию Варяжского моря... до Лопи до Дикие... в Чуди и в Ижере и в Кореле... удержася... Суть же скверные молбища их: лес и камение, и реки и блата, источники и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и езера. И проста реши (сказать) - всей твари кланяхуся яко богу, и чтяху и жертву приношаху кровную бесом...»139. По словам Макария, так творилось «до царстве великого князя Василия Ивановича», то есть до 1505 г.. Другой источник знаний о религии саамов характеризует ее как «самое поганское идолобесие»: «Народ лопарский... почитаху бесов, а кланяхуся делу рук человеческих и боготворяху гады и ощные нятопыри»
Многовековая история России характеризовалась активной христианизацией различных аспектов духовной жизни русского общества. Русское православие со времени принятия христианства Киевской Русью христианизировало не только финно-угорские народы и территории севера и северо-востока, но в XVI в. - всю Сибирь. В XVII-XVIH вв. православная миссия достигла алеутских племен на побережье Тихого океана и Аляске и приступила к работе в Северном Китае. В XIX в. к православной миссии были присоединены Центральная Азия и Европа141.
Первый, из известных нам, кто начал трудиться в области просвещения саамов, проживающих на северном берегу Онежского озера, был Лазарь Мурманский . После него осталось духовное завещание с описанием жизни и труда среди языческих племен лопарей и чуди. В нем он сетует на угрозы, избиение и изгнание со стороны враждебно настроенных к нему местных жителей. Придя на эти места в 1352 г., он поставил «крест и малу хижу...тоже молитвенный храмъ, сиречь часовню» и обратился с христианской вестью к народу. Вначале проповедь встретила открытую враждебность. Келью сожгли, а Лазаря пытались убить, «много скорби, и биения и раны», - напишет позже Лазарь143. Так же он описывает исцеление слепорожденного мальчика из числа коренных жителей, что подвигло отца ребенка со всей семьей к крещению. К моменту его смерти в 1391 г. было положено крепкое основание Мурманскому монастырю. Начался процесс колонизации. После обращения части саамов в православную веру, все дальнейшие попытки распространения христианства среди этого , народа относятся к XV-XVI вв., когда саами проживали уже по берегам Белого моря и Ледовитого океана144. Более поздний период просвещения древнего племени саамов уже не связан с этим первым известным их обращением, а исходит от монастырского братства Соловецкого острова.
На Руси, в церковной иерархии, доминировали иностранцы, в то же самое время с момента своего возникновения монашество было русским. «Для русских людей, - пишет митрополит Питирим - идеал святости стал высшим нравственным критерием, олицетворением непреходящих духовных ценностей. Возникла особая традиция благочестия, чье влияние освятило семейную жизнь и обычаи, работу и благотворительность, паломничество и гостеприимство»145. Именно монашество способствовало христианизации как самой Руси, так и народов, населяющих иные земли и осмысливается в качестве «основного субъекта исторического миссионерства»
Больше, чем проповедь, которой вообще в Восточной Церкви не отводится центрального места, и больше, чем догматическое содержание литургии, которое едва ли кто-то хорошо понимал, должен был действовать пример того, как монах побеждал в себе природного, управляемого инстинктами человека . Православные русские миссионеры начинали проповедь Христа с себя самих, с личного подвига спасения в пустынных, диких, языческих местах.
Русский старец Феофан Затворник ясно озвучивает эту мысль: «Лучше не размышлять, кому суждено быть в монастыре, кому нет, потому что это ничего не значит. Если имеешь монастырь в своем сердце, тогда безразлично, есть ли здание монастыря или нет. Монастырь в сердце есть Бог и душа»148. Первый русский митрополит Киевской кафедры Илларион в своем «Слове о Законе и благодати» говорит, что уже ко времени Владимира имелись монастыри и появились монахи. Сын Владимира, Ярослав Мудрый, демонстрирует особую любовь к монашеству. В этом Ярослав следовал примеру византийской знати, благодаря которой возникло большинство монастырей в Византии.
Христианство в Норвежской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в
По сведениям Николая Харузина, история норвежских лопарей еще темнее и обрывочней, чем шведских. Трудно установить период, когда лопари, живущие на побережье, в самых северных пределах Скандинавского полуострова, подпали под власть Норвегии. Возможно, это происходило постепенно, через набеги и тесные торговые отношения, через установление дани и, таким образом, подчинения их своей власти. Сильный поток норвежцев и связанная с этим колонизация особенно стали ощутимы в XIV в.. Ссылаясь на мнение путешественника Фриса, исследователь саамов Харузин пишет: «По лопарским сказаниям до начала колонизации Лапландии норвежцами, эти последние приезжали к берегам Лапландии для ловли рыбы, или вооруженными шайками вторгались в земли лопарей и производили грабежи. От столкновения с такими разбойничьими шайками произошли многочисленные сказания о сказочном чудище Стало (Стало - сталь) «стальном человеке», т.е. человеке, одетом в панцирь (Stahlmann)»246.
Корона страны викингов часто переходила из рук в руки, постоянная перемена владык не способствовала формированию пристального внимания к судьбе лопарских племен. Вместе со всей Норвегией ее участь делили и саамы: то их считали норвежскими подданными, то датскими. По существу самим лопарям была безразлична смена власти. Они платили дань, их не тревожили миссионеры, которые редко посещали их, в отличие от их соседей шведских саамов. Все эти особенности позволили норвежским лопарям продолжать практиковать привычный образ жизни, без изменения и отказа от верований предков.
В 1389 г. по просьбе шведской саами Маргареты (Margareta) король Маргрет (Margrete) и епископ Магнус (Magnus) направили народу саами послание, в котором предлагали принять христианство, но по причине языковых и культурных различий христианские идеи не достигли своей цели. В 1631 г. король Христиан IV издает Указ: «Финнам и саамам читать Слово Божие» и посылает священников служить в Северной Норвегии в районах проживания саамов. Одним из отправившихся в эти районы в 1682 г. был священник Томас вон Вестен (Tomas von Westen). В 1715 г. при короле Фридрихе IV была основана организация для миссионерского служения, одним из руководителей которой стал Томас вон Вестен. В период своего служения он посещал саамов в области Трондхейма (Trondheim), Северная Норвегия. Он умер в 1729 г., в возрасте 45 лет, в результате тяжелых физических страданий. В 1728 г. вышел в свет первый христианский буклет на саамском языке - «Катехизис», написанный Мартином Лютером. Просвещение норвежских лопарей было начато довольно поздно «при Фридрихе IV, посылавшем миссионеров в свои северные провинции. Дело его продолжали Христиан IV и Фридрих V, при котором, наконец, норвежские лопари были обращены в христианскую веру»247.
В 1697 г. в семье пастора из Бергена родился сын Кнут Леем, которой внес огромный вклад в изучение и религиозное обращение норвежских лапландцев. Завершив изучение богословия в Копенгагене в 1725 г., он стал квалифицированным миссионером. Получив назначение в область Крайнего Севера, которая в то время была датским владением, он пересек Варяжский полуостров, исследовал фьорд Лакее и оказался в самом отдаленном поселение Европы - Портсангере, где обнаружил мирный народ охотников и рыболовов. Его первым шагом было изучение языка, на котором они говорили. Леем долгое время жил среди лапландцев, неся «слово Человека, который умер в далекой земле ради искупления грехов человеческого рода»248 и, собирая богатейшую информацию о жителях Крайнего Севера, которые в то время практически не были известны в Европе. Научные работы Леема вызвали повышенный интерес к лапландцам. В 1748 г. он составил саамскую грамматику и словарь, а позже сделал переводы лютеранского катехизиса и книги молитв (1764 г.). В 1752 г. Кнут Леем был назначен директором колледжа, основанного в Тронхейме для обучения миссионеров языку.
Дело жизни Кнута Леема принесло следующие плоды в вопросе христианского просвещения саамов:
І.Бьіла основана хорошо оборудованная школа при миссии в Карашьоке;
2.В Каутокеьно был открыт колледж;
3.Множество оседлых лапландцев Норвегии смогли посещать школу и колледж.
В 1840 г. Нильс Вайб Стокфлет (Nils Vibe Stockfleth) перевел на саамский язык Новый Завет. В 1873 г. в свет вышли Библейские Комментарии, а в 1895 г. полная Библия, книги Ветхого и Нового Заветов. Все эти усилия в области просветительства «позволили ввести лапландцев в орбиту европейской цивилизации»249.
С самого начала проповедническая деятельность по всей Норвежской Лапландии велась на саамском языке, на нем же печатались и книги, продававшиеся за бесценок. Постепенно, после укрепления в новой вере и достижения ощутимых результатов, обучение и проповедь на лопарском языке прекратились. «В 1774 г. было закрыто Seminarium Lapponicum в Дронтгейме, и в обучение был веден норвежский язык» . Книги на саамском языке становятся большой редкостью, что позволило лопарям научиться их беречь и дорожить ими «...хранили их как святыню, и эти книги помешали исчезнуть христианству совсем из среды лопарей. Истинную радость доставляет посмотреть, говорит один из пасторов, как счастлив лопарь, обладая такой книгой, как он носит ее при всех перекочевках с собой, храня ее на груди, как святыню; с каким наслаждением стекаются многие лопари туда, где можно найти такую книгу, чтобы почитать или послушать слово Божие на своем родном языке»251.
Дело распространения христианского вероучения в трудное переходное время, несмотря на ошибки, которые, безусловно, были, благодаря этим книгам, не угасло совсем. 5 марта 1854 г. в Виттанги, в новой церкви недалеко от Юккасьярви, начал свое служение пастор Ларе Леви Лестадиус.
Лестадиус Ларе Леви - христианский служитель саамского народа, ботаник, эколог, специалист в области мифологии, лидер и основатель движения Лестадиан (Laestadian)"". Ларе Леви Лестадиус (Lars Levi Laestadius) родился в Яквике (Jakvik) в южной Шведской Лапландии 10 января 1800 г. и умер в Пайале (Pajala) в северной Швеции 21 февраля 1861 г. Жизнь Лестадиуса может делиться на четыре периода, каждый из которых характеризуется различными ролями, задачами и интересами.
Первый период. Детство (1800-1808гг.) в его доме в Яквике, его юность (1808-1816гг.) в Квикьекке, в месте проживания его сводного брата Карла Эрика Лестадиуса.
Второй период. Студенческие годы (1816-1824гг.), в период которых он, вместе с братом Петрусом, обучался в гимназии Харносанд (Harnosand), а затем в университете Упсала. Петрус, который потом занялся журналистикой и лаппологией, разделял интерес Ларса Леви к экологии.
Третий период. Его назначение в 1824 г. на должность служителя в Арйеполд (Arjepold), а затем ректора Каресуандо (Karesuando) в 1826 г. повлекло за собой создание практики официальных посещений паств северной Швеции (1824-1844 гг.). В этот период жизни он активно занимался ботаникой, зоологией, этнографией, теологией, философией. Четвертый период. В течение 1844-1849 гг. он трудился в качестве лидера движения возрождения, занимался обучением, проповедовал сдержанность и также занимался журналистской деятельностью в Каресуандо (Karesuando), где большинство жителей были саамы, а также в говорящем на финском языке округе Пайала (Pajala) Швеция" .
Трансформация традиционных народных верований саами
Движение любого общества согласуется с ходом времени. Культура и религия не предоставлены сами себе, они включены в динамику общего потока истории, культурный процесс представляет собой открытую систему — материальные процессы изменяют образ жизни, что приводит к новым религиозным отношениям. В свою очередь, духовные процессы, трансформируя мировоззрение, тоже изменяют образ жизни, порождая тем самым новую форму культуры.
На своем историческом пути саамская культура пережила встречу с новой для себя христианской культурой и была вынуждена реагировать на ее инородный опыт. Это привело к определенному преобразованию прежней формы культуры, постепенному срастанию отдельных исторических пространств в единую общую историю человечества, что мы и наблюдаем на примере географического и социокультурного пространства Кольского полуострова. Приобщаясь в новой для себя духовной культуре, народ саами вступил во взаимоотношения с самостоятельным культурным субъектом со свойственной ему, исторически обусловленной и разнообразно структурированной, интеркультуральностью. Осуществляющийся через познание, межкультурный обмен вошел в область ценностей, в область нравственного, и получил выражение в рамках собственной саамской культуры.
До периода христианизации и встречи с христианской культурой традиционный образ жизни саамов строился на реализации мифоритуальных верований. Мир людей находился в постоянной зависимости от мира сверхъестественного, его перманентного присутствия и участия во всех сферах духовной культуры и значительной части материальной. Статическая древняя дописьменная саамская культура, по сути, отражала лишь неизменную тайну космоса, тогда как в христианском ареале культуры под историей понимается путь вместе с Богом .
Изменившиеся под влиянием христианства социально-экономические условия оказали воздействие на существующие верования народа саами. Исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между русским и саамским народами на территории Русской Лапландии наложила глубокий отпечаток на духовный облик и национальную культуру саамского этноса. Саамская культура закрепляла и продуцировала дальше в новых поколениях самобытный образ жизни, в основе которого лежала традиция. Одновременно с этим для культуры народа саами характерно взаимодействие обычаев, традиций и религии русских30 .
Приспосабливаясь к новым обстоятельствам, древняя система верований видоизменилась и, в определенной мере, эволюционировала. Говоря об эволюции архаичной мифо-ритуальной культуры саами, мы, в первую очередь, имеем в виду процесс изменения содержания, структуры старой системы и образования новой. Проникновение христианской религии в архаическую культуру народа саами оказало влияние и привнесло в структуру религиозных воззрений саами новые элементы. Наступил неизбежный процесс синкретизации и, вопреки разной онтологической природе христианского и языческого мировоззрений, в интересах культурного единства появились довольно органичные синкретические новообразования. Относительная легкость, с которой саами восприняли христианство, обуславливается трансляцией их традиционных религиозных представлений на христианские символы, приобретающие благодаря этому новые значения.
Обращение к одному из источников реконструкции религиозных практик народа саами - этнографическим данным -свидетельствует, что к концу XIX в. христианство, воспринятое в саамском народе, проживающем на территории Русской Лапландии, в православной традиции, явно или тайно демонстрировало наличие архаических элементов в сознании и традиционно - бытовой культуре. Христианство не вытеснило у саамов их древнейших воззрений и не переродило внутреннего содержания, а было воспринято внешне, как одно из средств магического воздействия на стихии природы. Вера в кровное родство с тотемом выразилась в непринятии христианской идеи о воскресения плоти и соединения тела и души в день последний. Саами считали, что душа у людей и у животных однородна.
Приняв христианские символы, саами соединили их с прежними верованиями. В частности, они добавили крест к рисункам на коже шаманского бубна - «святой книги» саамов. На более поздних экземплярах встречались и изображения Иисуса Христа. На сегодняшний день не сохранилось ни одного бубна Кольских шаманов. Бубны скандинавских саамов бытовали дольше, однако и они под влиянием христианизации к концу XIX в. исчезли. Христианские Бог Отец и Бог Сын отождествились с саамскими Радиен-атчие (бог-отец) и Радиен - кидтэ (бог-сын). Прежние взгляды выражались и в понимании Пасхи, празднование которой у восточных саамов происходило три дня. Первый день был посвящен Богу Отцу. Второй — Богу Сыну, во время третьего дня вспоминали всех умерших предков, что не соответствует христианскому вероучению. Православие в отличие от лютеранства не принесло грамотности лопарям. Они не умели ни читать, ни писать, считалось достаточным устного знания молитв и умения полагать на себя крестные знамения305. В то время как саамы Скандинавии были грамотны, в каждом жилище находилась Библия.
Вследствие исчезновения у лопарей-христиан жертвоприношений деятельность шаманов подверглась ревизии и значительно сократилась, практически прекратилось камлание, но лопари продолжали верить в способности нойд приносить добро, причинять зло, насылать болезни, узнавать будущее и продолжали обращаться к ним за помощью. При взаимодействии языческого политеизма и христианского монотеизма выяснилось, что саами, как носители языческого мировоззрения, не осознавали оппозиционности христианского вероучения о Боге и своих собственных представлениях о божествах. В традиционном саамском обществе продолжала господствовать вера в мифологические персонажи и многочисленных духов леса, воды, гор и т.п. поскольку христианство не имело в себе заменяющего компонента, способного противостоять автохтонным верованиям.
В Шведской Лапландии проведение церковной службы, обучение лопарей и проповеди осуществлялись на родном и понятном для всех саамов языке, переводились книги. К концу XIX в. прежних суеверий и обрядов, сопряженных с язычеством, почти не встречалось, произошла адаптация христианских идей .
Особую самобытность саамской народной религии приносила вера в подземных духов. В источниках, находящихся на территории Северной Норвегии и Финляндии, подземный дух описан и нарисован являющимся в национальном костюме и говорящим на зыке саами.
Просветительская деятельность основателя христианского движения среди Скандинавских саамов Ларса Леви Лестадиуса, в прошлом специалиста в области саамской мифологии, который переосмыслил и адаптировал архаические дохристианские представления о духовном мире в контексте христианской культуры. Подобный подход позволил саамам увидеть, что все эти существа, включая особенного подземного духа, который предлагал любовь, помощь и защиту волшебным способом, являются демоническими существами. В том случае, если представитель саамского социума осознавал эту оппозиционность, то он либо принимал и подчинялся христианским идеям, отвергая прежние верования; либо не принимал христианство, оставаясь последователем старого мировоззрения; либо принимая его, при этом признавал вторичным по отношению к своей прежней вере.
