Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Становление и развитие концепции конвергенции в творчестве П.А. Сорокина
1.1. Логико-культурологический анализ понятия «конвергенция» 18-32
1.2. Истоки возникновения концепции культурной конвергенции и ее историческое движение 33 - 55
1.3. Разработка концепции культуры и культурной конвергенции П.А. Сорокиным 56-81
ГЛАВА II. Анализ социокультурной ситуации рубежа XX-XXI веков в контексте концепции конвергенции П.А. Сорокина
2.1. Общемировые современные социокультурные процессы в контексте концепции конвергенции 82-123
2.2. Российская социокультурная реальность на рубеже XX-XXI веков 124-149
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 150 - 152
БИБЛИОГРАФИЯ
- Логико-культурологический анализ понятия «конвергенция»
- Истоки возникновения концепции культурной конвергенции и ее историческое движение
- Общемировые современные социокультурные процессы в контексте концепции конвергенции
Введение к работе
«Мы живем, мыслим и действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться ни нас с ее кошмарами и пугающими тенями. Но за ее пределами, однако, различим рассвет новой великой культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего» [224, с. 427].
П.А. Сорокин
Актуальность темы исследования. К началу третьего тысячелетия мир столкнулся со сложностью выживания человечества перед лицом глобальных проблем. К числу глобальных проблем наряду с теми, которые традиционно имеются ввиду, возможно отнести проблему толерантности, как один из аспектов взаимодействия культур, усиливающуюся в связи с процессом мультикультурности. Одним из крайне негативных проявлений межкультурного взаимодействия становится стремление одной культуры господствовать над другой, что создает мощную подпитку для возникновения конфликтных ситуаций, вплоть до вспышек терроризма и развязывания войн. Подтверждением тому являются события, произошедшие 11 сентября 2001 года в США и в октябре 2002 года в России, а также война в Ираке. Глобальные проблемы требуют совместных мировых решений, разработка которых невозможна без конструктивного международного партнерства, сближения народов на основе общечеловеческих ценностей. Такое состояние мира глубоко волновало представителей отечественной и зарубежной интеллигенции уже в середине XX века. А. Тойнби писал: «Совершенно очевидна насущная необходимость объединиться, ибо в наши дни единственная альтернатива миру - самоуничтожение, к чему подталкивают человечество гонка ядерных вооружений, невосполнимое истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды и демографический взрыв» [234, с. 597 - 598]. А.Д. Сахаров считал особенно важным преодоление распада мира на антагонистические группы государств, процесс сближения (конвергенции) социалистической и капиталистической систем, сопровождающийся демилитаризацией, укреплением международного доверия, защитой человеческих прав, закона и свободы, демократизацией, укреплением нравственного, духовного личного начала в человеке: «Отойти от края пропасти всемирной катастрофы, сохранить цивилизацию и саму жизнь на планете - настоятельная необходимость современного этапа мировой истории, это возможно лишь в результате сближения капиталистической и социалистической систем и открытости общества» [190, с. 1].
Помимо общечеловеческих проблем в современном мире можно констатировать и наличие локальных, внутренних, национальных проблем, характеризующих кризисное состояние отдельных общественных систем и их культур. В таком состоянии, в частности, находится современная российская культура. Для того, чтобы выйти из кризиса, достичь стабильного, устойчивого развития необходима не только активизация собственного культурного потенциала, но и межкультурное сотрудничество, то есть культурная конвергенция, о которой писал наш соотечественник, представитель первой волны эмиграции русской интеллигенции, выдающийся ученый, имя которого долгие годы запрещалось произносить вслух — Питирим Александрович Сорокин. Идею сближения культур и мировоззрений великий мыслитель рассматривал на примере США и России - двух стран, которые он знал особенно хорошо и к культуре которых принадлежал.
В советское время доктрина конвергенции П.А. Сорокина была подвергнута критике в свете тогдашних идеологических установок В.Н. Скворцовым, Г.И. Ивановым, М.Б. Митиным, B.C. Семеновым и другими. В 1999 году попытку проверить прогнозы П.А Сорокина о тенденциях конвергенции России и США предпринял Ю.В. Яковец. Однако противоречивость в его оценках порождает неопределенность в результатах исследования. Поэтому остаются актуальными более глубокое осмысление сути концепции культурной конвергенции П.А. Сорокина, проведение комплексного, очищенного от идеологических установок ее анализа, а также проверка прогнозов П.А. Со- рокина применительно к современной ситуации. Для современной России, находящейся в кризисе и испытывающей влияние общемировой нестабильности, концепция культурной конвергенции, как парадигма новой культуры, является важнейшим, реальным средством выхода из бифуркационного состояния.
Таким образом, проблема исследования основывается на следующих противоречиях: во-первых, противоречие между объективной необходимостью реального практического осуществления культурной конвергенции в рамках всего современного человечества для решения глобальных и локальных проблем и проявлением недостаточного внимания, недооценкой подобного средства; во-вторых, противоречие между необходимостью глубокого, комплексного теоретического осмысления концепции культурной конвергенции, ее сути, содержания и значимости и отсутствием такого рода исследований, тем более тех, которые обобщали бы опыт современного состояния России и других стран.
Степень научной разработанности проблемы. Работы, посвященные рассмотрению концепции социальной и культурной конвергенции, в отечественной литературе стали появляться в 70-х годах XX века. Среди них: сборник статей «Современные буржуазные теории о слиянии капитализма и социализма» (отв. ред. МБ. Митин) (1970); работы Г. Майснера «Теория конвергенции и реальность» (1973), В.Н. Скворцова «Доктрина конвергенции и ее пропаганда» (1974), Г.И. Иванова «Социальная сущность теории конвергенции» (1975), В.Ф. Петровского «Американская внешнеполитическая мысль. Критический обзор организации, методов и содержания буржуазных исследований в США по вопросам международных отношений и внешней политики» (1976) и другие. В них раскрывались некоторые вопросы, карающиеся истоков возникновения и исторического движения концепции социальной и культурной конвергенции, ее сущности. Весь пафос работ ученых советской эпохи, как правило, сводился к критике концепции конвергенции, которая, якобы, порождена буржуазными теоретиками для того, чтобы найти новые, гибкие формы борьбы с марксистско-ленинской идеологией. Иначе к рассмотрению сущности концепции конвергенции капитализма и социализма подошел академик А.Д. Сахаров, который в своей позиции руководствовался не идеологическими установками, а стратегическими интересами человечества. Он считал, что миру жизненно необходимо всестороннее сотрудничество между странами, которое должно происходить на основе доверия открытых обществ и истинного равноправия [190].
Жесткой критике со стороны многих советских ученых была подвергнута концепция П.А. Сорокина о культурном сближении между Соединенными Штатами и Советским Союзом. П.А. Сорокина уличали в применении ненаучного подхода к анализу общественных феноменов, якобы, обусловившего несостоятельность его конкретной аргументации в пользу сближения противоположных систем; в приравнивании природных факторов по своему значению к социальным, способных привести к тотальным изменениям. П.А. Сорокина упрекали в том, что в ранг детерминанты всех социальных изменений он возвел «критическую ситуацию», рассматриваемую самым расширительным образом - голод, угроза войны, эпидемия, стихийные бедствия, экономическая депрессия, революция, анархия и т.д. П.А. Сорокина обвиняли в отступлении от диалектического материализма и склонности к идеализму, в попытке вывести объективную тенденцию из случайных фактов. Однако Э.П. Головко, анализируя концепцию конвергенции П.А. Сорокина, отметил следующие положительные ее моменты. Он обратил внимание на то, что П.А. Сорокин увидел и констатировал антагонистические противоречия, которые присущи не только капиталистическому строю, но и актуальны для социалистической системы, а также для всего человечества. П.А. Сорокин указал на то, что человечество вовлечено в кризис, явившийся результатом неразрешимости противоречий общества. Великий мыслитель выделил основную предпосылку возможности построения нового порядка между двумя конкретными странами - США и СССР - фактическое отсутствие какого-либо непримиримого конфликта между основными ценностями этих стран, а также их существенное сходство и близость. Кроме того, Э.П. Головко обнаружил у П.А. Сорокина отличный от марксистского подход. Однако исследователь не обратился к анализу концепции культуры П.А. Сорокина, как неотъемлемой части его учения о культурной конвергенции[43].
Следует отметить, что в 80-е годы интерес к концепции конвергенции ослаб. Вероятно, это было обусловлено теми общественно-политическими процессами, которые стали происходить в то время в странах так называемого «социалистического лагеря». В 90-х годах появляются работы отечественных и зарубежных ученых, связанные с разработкой концепции конвергенции в различных областях научного знания и сферах духовного производства. Так, например, Г.М. Брагин исследует проблемы диалога и сотрудничества в философии. Он подчеркивает необходимость, целесообразность сближения двух альтернативных философских систем - марксистской и немарксистской - в определенную целостность, некую «вселенскую» философию, обнаруживая в этом позитивные научные отношения в перспективе их развития; отмечает, что «интернационализация экономической и общественной жизни формирует некоторую своеобразную интернациональную философию, общую философскую культуру XX-XXI веков» [28, с. 124]. Г.М. Брагин выделяет методологические предпосылки для уяснения объективного характера диалогического процесса, а также определяет цель и смысл философского диалога и сотрудничества. Дж. Сакс, Э. Уорнер пишут об экономической конвергенции в свете дискуссии в области экономики развивающихся стран. Авторы размышляют над вопросом более быстрого экономического роста бедных стран по сравнению с богатыми, что позволяет им приблизиться к уровню жизни последних [186]. Ученый-естественник А.А. Сидоров размышляет о конвергенции в рамках геологической науки [192]. Ю. Буртин ведет речь о социальной конвергенции, обнаруживая взаимодополнительность двух социальных систем - капитализма и социализма. Ю. Буртин считает, что социалистическая идея составляет необходимую грань капиталистического общества, она отвечает некоторым неустранимым потребностям, свойственным природе человека, а поэтому - определенному кругу вечных общечеловеческих ценностей. В их числе - чувства справедливости и сострадания, сознание индивидом своего равенства со всеми другими людьми, гражданственность, коллективизм . «Социализм, - отмечает Ю. Буртин, - существовал внутри капиталистического общества, как один из элементов присущего ему идейного плюрализма, как особая, все более усиливающаяся общественно-политическая тенденция» [30, с.8]. Экономисты Л.П. Евстигнеева и Р.Н. Евстигнеев применяют культурологический подход к изучению конвергенции, рассматривая последнюю в качестве феномена цивилизации. Они считают, что социализм и капитализм - две системы, произрастающие из одного общего корня - западной христианской цивилизации, поставившей историческую проблему соединения общества и индивида, при условии приоритета индивида, служащей источником уникальной индивидуальной свободы и политической демократии [71].
Работы 90-х годов вышеназванных авторов помогают понять предпосылки, смысл процесса конвергенции, однако они не достаточно связаны с изучением феномена культурной конвергенции, а также концепции культурной конвергенции П.А. Сорокина.
Объектом и предметом изучения культурная конвергенция стала в работах таких известных современных культурологов, как А.И. Арнольдов, А.Е. Чучин-Русов, И.В. Кондаков. А.И. Арнольдов попытался раскрыть смысл процесса культурной конвергенции, обнаружив его в возможности для сохранения национальной самобытности народов, обогащения и развития всех культур. А.Е. Чучин-Русов рассматривает конвергенцию культур как один из аспектов культурных изменений, как неотъемлемое условие существования человечества, как условие и неизбежное следствие при формирова- нии открытого общества; проводит мысль о том, что открытость поможет России, в определенном смысле, более безболезненно и полно адаптироваться к новой культурной ситуации. В центре внимания А.Е. Чучина-Русова -феномен внешней конвергенции - «конвергенции культур или конвергенции «вширь», как постепенно осознаваемый этап на пути к конвергенции «вглубь», замене многообразия внешнего и зачастую искусственного многообразием сущностным, внутренним, естественным; как процесс, ведущий не к унификации, а к качественному очищению всегда единой для человечества культуры» [264, с. 37].
Феномен внутренней конвергенции исследует И.В. Кондаков. Он рассматривает конвергентный процесс в контексте архитектоники русской культуры, то есть строения, логики исторического развития, не исчерпывающейся простой стадиальностью, а учитывающей взаимообусловленность топологического и динамического аспектов. Конвергенция, с точки зрения И.В. Кондакова, представляет собой один из основных регулятивных механизмов (конфигураторов), необходимых для понимания имманентной логики развития русской культуры [99].
Следует отметить, что исследования А.И. Арнольдова, А.Е. Чучина-Русова и И.В. Кондакова помогают раскрыть содержание понятия «культурная конвергенция», однако в них не определяется место понятия «культурная конвергенция» в континууме культурологических понятий, не выделяются особенности, отличающие данное понятие от таких близких по значению понятий, как «ассимиляция», «аккультурация», «синтез», «интеграция». Работа А.Е. Чучина-Русова представляет собой сугубо теоретическое исследование феномена «культурной конвергенции», в ней процесс культурной конвергенции не рассматривается в контексте современных социокультурных процессов как на глобальном, так и на локальном уровнях, в частности, применительно к России и США. Этот недостаток частично восполняется в работах А.И. Арнольдова и И.В. Кондакова.
Некоторые аспекты концепции культурной конвергенции рассматриваются в контексте изучения современных процессов трансформации общественных систем (Э.Я. Баталов, Ю.Г. Буртин, А.Г. Механик, Ю. Плетников и другие), исследований современного процесса глобализации (Л. Айзенберг, Н. Г. Апухтина, И. А. Василенко, Н. Иванов, Ф. Капра, Е. Б. Рашковский и другие), концепции "устойчивого развития" (А. Вебер, Э. В. Гирусов, Р. Нор-гаард, Г. В. Платонов, Г. Хозин и другие).
Вопрос о сближении России и США на современном этапе освещают И. Акимушкина, Э.Я. Баталов, А. Богатуров, П. Макинерни, СМ. Рогов, Е.А. Роговский, Б. Рубл, Н. Софийский, М. Титер, Д. Тренин, В. Чхиквишвили и другие.
Ю.В. Яковец аргументировано констатирует осуществление в последнее десятилетие прогноза Питирима Сорокина о тенденциях конвергенции США и России. В качестве аргументов Ю.В. Яковец приводит факт отказа России от социалистической идеологии и экономики, взятие на вооружение принципов и методов рыночной экономики, многопартийности. Однако диссертант обнаружил следующую антиномию. С одной стороны, Ю.В. Яковец утверждает, что «сейчас уже трудно отыскать принципиальные различия в экономическом, политическом, социальном строе, научных, идеологических, религиозных взглядах между обеими державами» [273, с. 6]. С другой стороны, ученый отмечает возникновение новых различий между Россией и Америкой, в частности, в отношениях лидерства и продвижения по пути трансформации в постиндустриальное (интегральное) общество. Последнюю тенденцию Ю.В. Яковец определяет как «временный зигзаг российской истории» [Там же, с. 6], после чего, по его мнению, вновь восстановится тенденция конвергенции России и США. Такое утверждение дает право предполагать, что в понимании Ю.В. Яковца процесс конвергенции является дискретным, временным, пунктирным. Его восстановление, по словам исследователя, произойдет «по мере выхода из общесистемного кризиса» [Там же, с. 6].
Нам же процесс конвергенции представляется необходимым условием и главным средством выхода из кризиса.
Среди современных ученых, исследующих концепцию конвергенции, существуют такие, которые критически относятся к ней и даже совсем не принимают ее. Так, социолог Н.Е. Покровский акцентирует внимание на дисфункциональных, иррациональных последствиях конвергенции: «Современная конвергенция прежде всего приводит к взаимной интеграции ирра-ционалистических, дисфункциональных структур США и бывшего Советского Союза» [64, с. 6]. В качестве иррациональных компонентов конвергенции он выделяет Чернобыльскую катастрофу, войну в Персидском заливе, операцию ООН в Сомали, экономико-политический хаос в бывшем Советском Союзе, а также ряд признаков иррациональных тенденций: вымывание из структур социального действия социальной логики; всеобщее распространение открытой и скрытой социальной паники - укоренение во всех социальных структурах массового беспокойства, коллективных неврозов, дезориентации социальных ценностей; наступление профессиональной некомпетентности и нравственной неоформленности носителей действия на всех уровнях структуры, и прежде всего на уровне принятия решений; политическое жонглирование идеями новой гражданской войны в России и «новой революции» в США и западном мире, как одно из ярких проявлений иррационализма; практическое узаконивание терроризма как средства достижения полити- ческих целей [Там же, с. 36].
На наш взгляд, позиция Н.Е. Покровского близка позициям сторонников идеи «негативной конвергенции». B.C. Нерсесянц развивает концепцию цивилизма, которая демонстрирует ошибочность и иллюзорность представлений о конвергенции между капитализмом и социализмом. С точки зрения B.C. Нерсесянца, на самом деле речь должна идти не о конвергенции капитализма и социализма, а о преодолении и социализма, и капитализма, о переходе от социализма и капитализма к цивилизму. Цивилизм (с равной гражданской собственностью каждого в качестве его исходной основы и фундамента) B.C. Нерсесянц определяет как «новый (постсоциалистический, но вместе с тем некапиталистический) социально-экономический и государственно-правовой строй, как исторически новая ступень (очередная, но никак не последняя, на что по-своему претендуют и капитализм, и коммунизм) в историческом развитии форм права (включая правовые формы собственности, государства и т.д.), в прогрессе свободы, равенства и справедливости в социальной жизни» [147, с. 25].
Однако с точки зрения культуролога И.Я. Левяша, плодотворность идеи синтеза капитализма и социализма заключается в том, что в двух основных формах общественного устройства достигнута высокая степень зрелости сущностных тенденций человеческой жизнедеятельности - индивидуализации и социализации [130].
В диссертации значение культурной конвергенции представлено в качестве реального механизма выживания, дальнейшего развития, процветания всего человечества, а также собственного Отечества. Именно концепция культурной конвергенции является важнейшей теоретической моделью для анализа современной социокультурной ситуации, помогает понять и спрогнозировать дальнейшее развитие культуры человечества на глобальном и локальном уровнях. Концепция культурной конвергенции является программой выхода из социокультурного кризиса, способствует достижению устойчивого, стабильного, гармоничного развития.
Объект и предмет исследования. Объектом исследования является социокультурная реальность на рубеже XX - XXI веков. Предметная область исследования — конвергенционные аспекты взаимодействия культур, особенно России и США, на рубеже XX - XXI веков в контексте идей П.А. Сорокина.
Цель и задачи исследования. Цель - выявление ведущих тенденций в социокультурной реальности на рубеже ХХ-ХХІ веков в свете концепции конвергенции П.А. Сорокина.
Поставленная цель определяет следующие задачи исследования: выяснение содержания понятия «культурная конвергенция», места его в континууме близких по значению культурологических понятий: «ассимиляция», «аккультурация», «синтез», «интеграция»; рассмотрение истоков возникновения и исторического движения концепции культурной конвергенции; анализ на основе общей концепции культуры и социокультурной динамики П.А. Сорокина его учения о культурной конвергенции; рассмотрение особенностей развития общемировых социокультурных процессов на современном этапе в контексте концепции конвергенции; анализ современного социокультурного состояния России и определение в нем места процесса конвергенции с США.
Методологическая основа диссертации. Важной методологической основой исследования явился цивилизационный подход. Цивилизационный подход помогает понять причины процесса культурной конвергенции; дает возможность рассматривать процесс культурной конвергенции как процесс таких культурных изменений, важнейшими факторами, которого являются факторы духовные. Цивилизационный подход позволяет рассматривать локальные цивилизации, в частности российскую и американскую, как уникальные, самобытные культуры, обладающие собственным менталитетом и архетипами, а также имеющие общее глубинное генетическое основание -христианскую цивилизацию, являющуюся источником идеи братства, сотрудничества и взаимопомощи между людьми.
Другим основанием исследования стал системный подход. Системный подход дает возможность раскрыть содержание и структуру процесса культурной конвергенции. В рамках этого подхода процесс культурной конвер- генции рассматривается как процесс сближения различных культурных и социальных систем, в частности российской и американской, взаимосвязанность, взаимодействие элементов которых способствует возникновению новой сложноорганизованной социокультурной суперсистемы. Социальное и культурное предполагают друг друга и сливаются в социокультурное единство. Социальное означает совокупность отношений человека или иного социального субъекта с другими субъектами, отношений экономических, социальных; формы человеческой деятельности (роли, статусы, группы, институты). Культурное означает совокупность способов и результатов деятельности человека (материальных и духовных: идеи, ценности, нормы, образцы и другие). Социокультурное интегрирует три взаимосвязанных и влияющих друг на друга фундаментальных измерения человеческого бытия: человека в его соотношении с обществом, характер культуры, тип социальности. Социокультурное соотносит в себе устойчивое и изменчивое. Социальные и культурные аспекты действительности составляют единую социокультурную реальность. Системный подход позволяет анализировать социокультурную реальность на рубеже XX-XXI веков.
В качестве методологической основы выступил диалектический подход. С его помощью можно осмыслить механизм действия процесса культурной конвергенции. Он позволяет рассматривать капиталистическую и социалистическую общественные системы, «идеациональную» и «чувственную» культурные суперсистемы, западный и восточный типы культур как взаимосвязанные, противоположные формы единого социокультурного мира. Их взаимодействие приводит к существенным, качественным трансформациям, способствующим сохранению присущих им положительных и обретению недостающих свойств, ценностей.
Достаточно плодотворным оказалось использование элементов синер-гетической методологии. Синергетическая методология дает возможность исследовать процесс культурной конвергенции как процесс нелинейной эво- люции социокультурных систем, как процесс совместных, согласованных действий открытых социокультурных систем, в частности России и США, с целью преодоления кризисного, энтропийного, бифуркационного состояния и достижения устойчивого, стабильного, равновесного. Синергетическая методология помогает описывать и объяснять процессы функционирования и трансформации кризисного социума в современном мире и России. Синерге-тический взгляд позволяет осуществлять поиск сопряжения единства и многообразия, общей направленности и разных путей флуктуации социокультурных систем, в частности России и США на рубеже XX - XXI веков.
В качестве методологического принципа в диссертации использовался принцип дополнительности, впервые сформулированный физиком Н. Бором, но нашедший во второй половине XX века распространение во многих науках. Данный физический принцип помогает сочетать историко-культурный и культурно-сравнительный анализы. В ходе исследования рассматривается историческое движение концепции культурной конвергенции, в качестве исторического феномена изучается концепция культурной конвергенции П.А. Сорокина, проверяется ее практическое осуществление на рубеже XX-XXI веков путем анализа общемирового социокультурного состояния, а также сравнения социокультурного состояния двух стран - России и США.
Теоретической основой диссертации стали: идеи диалектики, содержащиеся в учениях зарубежных и русских мыслителей разных исторических периодов; идеи о движении и развитии всех явлений, о наличии противоположностей, их единстве, взаимосвязи и взаимопроникновении, о взаимопереходе одних качественных состояний в другие в результате скачка, означающего преодоление, уничтожение старого качества, преемственность в развитии и утверждение нового; идеи диалогической философии Л. Фейербаха, М.М. Бахтина, М. Бубера о диалогичности как способе выявления собственно человеческого в человеке,
Л.И. Мечникова, П.А. Кропоткина о солидарности, сотрудничестве, взаимоподдержке как факторах выживания; идеи Н.Я. Данилевского, К.Н. Леонтьева, О. Шпенглера, А. Тойнби о локальных цивилизациях, о существовании множества самобытных, уникальных, равных по своей ценности культур и многообразии путей их развития, а также идеи, связанные с анализом причин кризиса культуры и способов его преодоления; идеи П.А. Сорокина, А. Моля, П. Штомпки о причинах и характере социокультурных изменений;
5) идеи П.А. Сорокина относительно феномена культуры, причин, условий и результата взаимного сближения российской и американской культур, которые нашли свое отражение в работах «Человек. Цивилизация. Общество» (М.: Политиздат, 1992), «Система социологии» (М.: Наука, 1993); «О русской нации: Россия и Америка; Теория национального вопроса» (М.: АКИРН, 1994), «Главные тенденции нашего времени» (М.: Наука, 1997).
Научная новизна исследования. Новизна диссертационного исследования состоит в том, что: уточнено содержание понятия «культурная конвергенция», определены особенности, отличающие его от близких по содержанию культурологических понятий («ассимиляция», «аккультурация», «синтез», «интеграция»); комплексно представлены теоретические источники возникновения концепции культурной конвергенции и рассмотрено ее историческое движение; определены отличительные особенности и значение концепции культурной конвергенции П.А. Сорокина; уточнены особенности развития общемировых социокультурных процессов в контексте концепции культурной конвергенции; на основе анализа социокультурного состояния современной России определено место процесса культурной конвергенции с США.
Научно-практическая значимость исследования. Концепция культурной конвергенции может служить методологической предпосылкой для решения проблем, порожденных современным социокультурным кризисным состоянием как России, так и мира в целом, а также для дальнейшего осмысления каналов и механизмов современного процесса глобализации.
Материалы и выводы исследования могут быть использованы в учебных курсах культурологии и философии, для подготовки различных спецкурсов по философии культуры, социологии культуры, истории культуры в современных средней и высшей школах.
Апробация работы. Основные положения диссертации обсуждались на заседании кафедры философских наук, кафедры культурологии и социологии Челябинской государственной академии культуры и искусств. Отдельные фрагменты и идеи исследования получили освещение в публикациях автора и обсуждались на научных конференциях различного уровня. В том числе на Втором Российском философском конгрессе (Екатеринбург, 1999) и нескольких межвузовских конференциях: «Россия сегодня» (Челябинск, 1999), «Развитие профессионального образования на пороге III тысячелетия» (Челябинск, 2000), «Судьба России: образование, наука, культура» (Екатеринбург, 2000), «Первая научная конференция молодых ученых ЧГАКИ» (Челябинск, 2002). Результаты исследовательской работы автором использовались в учебном процессе для студентов колледжа культуры и академии культуры и искусств г. Челябинска.
Логико-культурологический анализ понятия «конвергенция»
Термин «конвергенция» применяется в различных науках: биологии, физиологии, геологии, языкознании и других, в том числе и культурологии. В переводе с латинского «convergere» означает склоняться, сближаться, сходиться в одной точке [112, с. 344]. В биологии термин конвергенция обозначает приобретение в процессе эволюции относительно далекими по происхождению организмами сходных анатомических (морфологических) форм благодаря обитанию в одинаковой среде или вследствие их приспособления к одинаковым условиям обитания. В геометрии понятие конвергенции применяют для характеристики двух сходящихся и перекрещивающихся в определенной точке линий. В медицине конвергенцией называют явление схождения линий зрения обоих глаз человека на фиксируемом предмете. В лингвистике термин конвергенция обозначает схождение, уподобление элементов языка (например, фонем) друг другу; сближение разных языков. «Конвергенция» в этнографии - термин для определения сходных или одинаковых, но независимо друг от друга возникающих явлений в культуре разных народов [26, с. 612]. Социальная конвергенция означает процесс сближения двух социальных систем - капиталистической и социалистической - в некое промежуточное, синтезированное, смешанное общество или, по П.А. Сорокину, сближение двух несовершенных (капиталистической в США и социалистической в СССР) систем в совершенную.
В энциклопедическом культурологическом словаре имеется термин «конвергенция культуры», который служит «для обозначения склонности к процессу схождения, сближения культур; различия между культурами постепенно стираются, что гипотетически может привести в конечном счете к их синтезу» [257, с. 211]. На наш взгляд, в данном определении выражение «различия между культурами стираются» является не очень удачным. Мы считаем, что уникальные качества, отделяющие одну культуру от другой, самобытность всегда присутствуют. Многообразие культур - это условие развития общечеловеческой культуры. Процесс, связанный с увеличением количественного и качественного разнообразия культур, размежевания культур, разделения одной культуры на несколько самостоятельных, обозначается термином «дивергенция» (от латинского divergere - расходиться, отклоняться). Уничтожение культурного многообразия, унификация, нивелирование различий ведет к обеднению, вырождению, гибели культуры. Думается, что точнее будет сказать, различия между культурами не столько стираются, сколько у них появляются общие интересы, цели, ценности, которые их сближают и которые возникают в результате взаимодействия, а значит открытости культур. Взаимодействие - это условие появления общего у разных культур. Взаимодействие есть взаимовлияние, взаимообмен, взаимопроникновение культур, которое дает возможность для самопознания, обогащения и развития общечеловеческой и национальных культур. Если в рассматриваемое определение вместо выражения «различия между культурами стираются» поставить «в результате взаимодействия появляются общие для различных культур интересы, цели, ценности», то, действительно, в конечном.счете, это ведет к их синтезу, то есть образованию единого целого. Только при наличии различий возможен синтез (закон диалектики Г.В.Ф. Гегеля: тезис -антитезис - синтез). Синтез культур представляет собой процесс освоения одной культурой достижений иных культур в тех сферах, которые недостаточно развиты в ней самой; однако при этом сохраняется исходное ядро, что позволяет говорить о ее самобытной определенности, стабильности и равновесии.
Термин «конвергенция» схож в своем этимологическом значении с термином «ассимиляция» (от латинского assimilato - сходство, слияние, уподобление, усвоение). Однако эти понятия содержат существенные различия. В культурологии понятие «ассимиляция» обозначает процесс поглощения одной культуры другой; процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте. При ассимиляции уже достаточно сформировавшиеся этносы или отделившиеся от них небольшие группы, оказавшись в тесном контакте с другим народом более многочисленным или более развитым в социально-экономическом и культурном отношении (и особенно находясь в среде этого народа), воспринимают его культуру. Постепенно они, обычно в последующих поколениях, сливаются с ним, причисляют себя к этому народу. В Российской социологической энциклопедии отмечается, что «процессы ассимиляции могут охватывать как группы этнических меньшинств той же страны (например, уэльсцев в Англии, бретонцев во Франции, карел в России и т.п.), так и иммигрантов, осевших на постоянное жительство (например, итальянцев, переселившихся во Францию, в США и другие страны)» [180, с. 38].
В отличие от термина «конвергенция» термин «ассимиляция» служит, на наш взгляд, для обозначения процесса такого сближения, при котором происходит стирание различий между культурами, потеря национальной самобытности, унификация, что ведет к единообразию, а в дальнейшем - к разрушению культуры. Заметим, что в ходе процесса культурной конвергенции ни одна из культур, взаимодействуя с другими, не утрачивает индивидуальность. Понятие ассимиляция стало использоваться в конце XIX века, главным образом в американской социальной науке (первоначально синонимично слову «американизация»). Одно из первых определений термина «ассимиляция» было дано Р. Парком и Э. Берджесом. «Ассимиляция есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе которого индивиды или группы приобретают историческую память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь» [119, с. 55]. До середины XX века термин ассимиляция использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения ассимиляции привлекалась теория плавильного тигля: американское общество рассматривалось как огромная творческая лаборатория, где различные культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетическое целое. Во второй половине XX века проводились многочисленные исследования процессов ассимиляции (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. Ван дер Занден, М. Херсковец, М. Харрис и другие). Продолжалось и теоретическое осмысление этого феномена. Ван дер Занден различал:
- одностороннюю ассимиляцию, при которой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой;
- культурное смешение, при котором элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые, устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре [119, с. 55].
В последнем, на наш взгляд, можно обнаружить сходство с процессом аккультурации, речь о котором пойдет ниже.
М. Гордон, исследовавший процессы ассимиляции в американском обществе, пришел к выводу, что ассимиляцию резонно рассматривать в терминах степени. Случаи полной ассимиляции встречаются редко. Обычно имеет место та или иная степень трансформации традиционной культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнической группы, причем нередко обнаруживается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру.
Истоки возникновения концепции культурной конвергенции и ее историческое движение
Истоки возникновения концепции культурной конвергенции связаны с теоретическими учениями, а ее разработка - со сложившимися реалиями жизни XIX - XX веков. Истоки возникновения концепции культурной конвергенции коренятся в разных социально-гуманитарных, философских учениях, одним из которых является диалектика. Диалектика изучает процессу-альность мира, его динамическое состояние, поэтому она помогает понять механизм действия процесса культурной конвергенции. Формирование механизма процесса культурной конвергенции обнаруживается в диалектических идеях, заключенных в учениях зарубежных и русских мыслителей различных исторических периодов.
Движение, развитие, изменение мира пытались объяснить философы Древнего Востока. Так, согласно даосизму, в мире не существует ничего постоянного: одни вещи уходят, другие приходят, одни расцветают, другие увядают, одни появляются, другие разрушаются. Явления, достигшие определенной степени зрелости, превращаются в свою противоположность.
Стихийный диалектический взгляд на мир был характерен для античных мыслителей. Регулятором трансформации они считали различные, бесконечно переходящие друг в друга стихии: воду (Фалес), воздух (Анакси-мен), апейрон (Анаксимандр), огонь (Гераклит). Согласно Гераклиту, всему существующему свойственно движение: «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Действительность изменчива, находится в вечном становлении, так как совмещает в себе противоположности, которые, обмениваясь друг с другом, становятся тождественными. Все происходит через борьбу, на основе которой устанавливается гармония. Платон делил действительность на мир идей (мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей) и производный от него - мир чувственных вещей (все многообразие чувственно воспринимаемого мира). Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон объяснял наличие связи между ними при помощи понятия единого, которое выше всякой множественности, является основой всего сущего. Элементы диалектического взгляда на мир у Аристотеля содержатся в анализе взаимоотношения материи и формы как возможности и действительности в их взаимопереходах. Бытие у Аристотеля -это сущность, которая делится на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Высшие сущности есть идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считал чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, который служит источником движения.
В средние века диалектика была перенесена в сферу теологии. Основой схоластического мышления стал личный абсолют. Бог - непостижимая и неизъяснимая первая сущность, стоящая выше всего, порождающая из себя все существующее. Бог является принципом самодвижения всего сущего. Согласно А. Августину, П. Абеляру, Ф. Аквинскому, путь к Богу лежит через гармонию веры и разума. Вера не должна противостоять разуму. Разум и вера - это различные пути к Истине. Основанием для принятия истин разума служит их внутренняя убедительность, доказательность всех исходных положений, основанием же для принятия истин веры служит авторитет возвестившего их Бога.
В эпоху Возрождения взаимоотношения Бога и мира утрачивают теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм, отождествляющий творца и творение, растворяющий творение в творце. Бог теряет надприрод-ный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Н. Кузанский устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог есть «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Н. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Являясь неделимым, он также есть и абсолютный минимум, и таким образом, представляет собой единство противоположностей - абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, во-первых, что Бог пребывает во всем и признание мира вне Бога является непоследовательным; что, во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, то есть творящего и сотворенного; в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует о единстве мира. Понимание Бога как единства противоположностей ослабляет его творящие личностные функции, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма. Низведя бесконечность Бога в природу, Н. Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Земля не является центром Вселенной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его центре.
Диалектический взгляд на мир укрепило развитие естествознания XVII - XVIII веков. Открытие, например, дифференциального и интегрального исчислений дало возможность естествознанию математически изображать процессы движения, приводило к мысли о единстве бесконечного и конечного, прерывного и непрерывного. К примеру, Г. Лейбниц представил идею связи единичного с всеобщим, бесконечно малого (монад) с бесконечно большим (Вселенной), рассматривал самодвижение монад как источник их постоянного изменения.
Диалектические идеи нашли продолжение в немецкой классической философии. Значительно дальше своих предшественников пошел Г. Гегель, открыв и обосновав с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Г. Гегель представлял весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Основой развития является борьба противоположностей. Последние находятся в состоянии непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимообусловленных противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга. Взаимопроникающими противоположностями Г. Гегель считал качество (внутренняя определенность предмета) и количество (внешняя определенность предмета). Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера, нарушение которой меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности или качественный скачок, представляющий собой состояние борьбы нового со старым, отмирание прежних качественных определенностеи и замену их новыми качественными состояниями.
К. Маркс, оттолкнувшись от идеалистической диалектики Платона, Аристотеля, Г. Гегеля, создал материалистическую диалектику, с позиций которой анализировал общественно-историческое развитие. Согласно материалистическому пониманию истории, определяющую основу и существенное содержание общественного бытия составляет материальное производство или производство материальных благ. Вторичным, производным от экономического базиса образованием является надстройка - духовная жизнь общества, сфера культуры. «Материальная деятельность, - пишет К. Маркс, - является той формой, от которой зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная» [135, с. 7]. «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни» [Там же, с. 7]. Характеризуя диалектическую взаимосвязь производительных сил и производственных отношений, К. Маркс отмечает, что производственные отношения должны соответствовать определенной ступени развития производительных сил. Но это соответствие не может быть статичным. Как наиболее подвижный и динамичный элемент способа производства, производительные силы, согласно К. Марксу, на каком-то этапе своего развития вступают в противоречие с отставшими производственными отношениями. Тогда производственные отношения из формы развития производительных сил превращаются в их тормоз. Диалектика производительных сил и производственных отношений является внутренним источником самодвижения способа производства, а в конечном счете, всего социального организма. На основе диалектики производительных сил и производственных отношений К. Маркс выделил формы общественной жизни и соответствующие им типы культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический.
Общемировые современные социокультурные процессы в контексте концепции конвергенции
В конце 1980-х годов в странах Центральной Европы и СССР начались политические и экономические реформы, обусловившие распад мировой социалистической системы, крах тоталитарного социализма. Следует отметить, что в работах П.А. Сорокина, не встречается прогноз относительно распада СССР. Думается, что тому есть следующие объяснения. Во-первых, П.А Сорокин подчеркивал несовершенность социалистического строя, что дает право считать распад СССР не столь уж непредсказуемым явлением. Во-вторых, успешное развитие первого в мире социалистического государства (за сравнительно короткое время советский народ достиг успеха не только в восстановлении разрушенного в двух мировых войнах и во время гражданской войны, но и добился того, что Советский Союз стал одной из наиболее сильных в политической, военной, экономической, индустриальной областях и в области прикладных наук), его независимый внешнеполитический курс, крепнущее содружество стран социалистического лагеря представляли собой довольно убедительные аргументы в пользу успешного строительства социализма и правильности выбранного исторического пути развития. В-третьих, возможно, что П.А. Сорокин идеализировал СССР, так как не был в России почти 40 лет, поэтому не знал реально происходящих процессов, событий, проводившейся политики ассимиляторства в тоталитарной России, неизбежно ведущей к краху. Однако П.А. Сорокин рассматривал возможные результаты осуществления подобной политики в России. П.А. Сорокин понимал, что узурпация прав всех народностей России подавляет всякую национальную самобытность, национальную школу, язык, поэзию, национальные нравы и обычаи. Он видел в этом попытку все этнографическое разнообразие России подвести под один шаблон, подстричь под одну гребенку. Политика подавления самобытности национальностей во имя государственного единства, по мнению П.А. Сорокина, может вызвать к себе только одну ненависть, чувство враждебности, только одно желание освободиться от деспотизма и произвола власти. Такая политика дает обратные результаты: она не только не укрепляет единство, а напротив, вызывает разложение государства, ненависть к нему и порождает сепаратистские стремления, готовит почву для возможности разрастания конфликтов и войн [204].
Крушение тоталитарного социализма показало, что излишнее государственное регулирование, как и отделение общества от государства, также неприемлемо. Оно стесняет развитие общества, ведет к его стагнации и краху. Опыт свидетельствует, что нельзя жертвовать свободой, демократией, правами человека ради ускоренного экономического развития (да и последнее достигается только временно), что тоталитарное государство — это не сильное, а слабое государство, что тоталитаристская организация жизни людей ведет к утрате гражданами политической и экономической активности, чувства ответственности, к возникновению безразличия к принимаемым «наверху» решениям, ибо они заранее объявлены «мудрыми». Вывод об отрицательной роли излишнего государственного регулирования подтверждает и опыт социал-демократических правительств некоторых «благополучных» стран (Испания, Норвегия, Швеция). После краха социализма стала формироваться новая социальная система, вбирающая в себя либеральные ценности свободного предпринимательства и конкуренции, независимой личности, прав человека. Капитализм же стал приобретать элементы социалистичности в экономической, политической и социальной сферах. По свидетельству Ю. Буртина, капитализм все терпимее относится к таким вещам, как социальная справедливость, права трудящихся, профсоюзная солидарность, общественный контроль [30, с. 8]. Важным элементом формирования современного капитализма А.Г. Механик считает социальную демократию, потому что, «во-первых, именно она позволила сформировать менталитет современного западного человека, сочетающего инициативу, независимость и способность добровольно подчиняться достаточно сложным правилам поведения в современном обществе, а во-вторых, именно она заставила правящие классы считаться с интересами «маленького человека», что с точки зрения экономики потребовало обеспечения высокого уровня доходов граждан и на этой основе развития внутреннего рынка, стимулирования экономической и трудовой активности граждан, с точки же зрения политики - развития институтов демократии» [138, с. 157]. Э. Баталов отмечает достаточно устойчивую тенденцию к абсолютному и относительному росту затрат на социальные программы (развитие человеческих ресурсов), выплаты и пособия малоимущим слоям, финансирование подготовки и переподготовки рабочей силы, поддержку образовательных программ и т.п., что ведет к формированию так называемого социального (социально ответственного) государства Welfare state [19, с. 11]. Ю. Плетников выделяет следующие базовые направления социализации капитала:
1) заимствованное у социализма целевое планирование (программирование) и государственное регулирование экономики, начало чему положил «Новый курс» Ф. Рузвельта. Монетаристская модель рыночного саморегулирования экономического развития (рейганомика - в США, тетчеризм - в Англии) доказала свою несостоятельность;
2) перераспределение национального дохода, учитывающее в известной мере жизненные интересы трудящихся слоев населения;
3) индивидуальное предпринимательство на основе кооперирования отдельных хозяйственных функций. Создание, например, фермерских кредитных, сбытовых, машинно-технических и т.п. кооперативов;/
4) коллективное предпринимательство на основе различных форм трудовой коллективной собственности [159, с. 39].
Крах социализма и трансформация капитализма способствовали становлению либерального общества, необходимость которого заложена в христианстве. В фокусе либерального мироощущения находится человек, его неповторимая и уникальная судьба, частная «земная» жизнь. Либерализм означает ощущение личной свободы и личной ответственности, расчет на собственные действия и собственную судьбу. Идеалом либерализма выступает человек - личность, гражданин, который не только осознает потребность, но и жить не может без гражданских прав и свобод, прежде всего права собственности и права индивидуального выбора, то есть права на самого себя.
Либеральное общество есть гражданское общество. Последнее, в свою очередь, можно охватить классической триадой: Свобода (личная свобода), Равенство (правовое равенство), Братство (гражданское братство), образующих постулаты христианства. Согласно христианству, человеческая личность обладает внутренней духовной свободой, то есть независимостью от внешних природных и социальных обстоятельств. В недрах христианства вызревала идея свободного конституционного общества. Христианство подготовило почву правам человека. Христианским наследием в правах человека являются мысли о единстве человеческого рода и о равенстве его членов, о единственности и достоинстве каждого отдельного человека как личности, опирающейся на собственную ответственность, на любовь к ближнему и на сохранение этого мира. Перед Богом все люди равны. Каждый индивид, любое человеческое существо - мужчина, женщина, независимо от этнической принадлежности, цвета кожи, социального и экономического статуса и т.д., -каждый есть творение господа. Христианство провозгласило примат духовных ценностей и такой способ разрешения экзистенциальных социабельных противоречий, который приводит к становлению альтруистической личности.
