Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теория выразительности неклассической культуры 24
1.1. Методологическое значение оппозиции «классическое-неклассическое» в культуре 24
1.2. Онтологический статус выразительности 41
1.3. Выразительность молчания как принцип неклассической культуры 87
Глава 2. Хронотоп неклассической культуры 122
2.1. Событие выразительности в художественном авангарде 122
2.2. Топологическая характеристика выразительности 148
2.3. Временная характеристика выразительности: идея циклизма в культуре неклассики 187
Глава 3. Философский дискурс молчания 229
3.1. Философская апофатика в культуре XX века (С.Л. Франк, М. Хайдеггер) 229
3.2.Проблема молчания в культуре постмодернизма 279
Заключение 321
Библиографический список 326
- Методологическое значение оппозиции «классическое-неклассическое» в культуре
- Событие выразительности в художественном авангарде
- Философская апофатика в культуре XX века (С.Л. Франк, М. Хайдеггер)
Введение к работе
Общая характеристика работы. Самосознание XXI века направлено на осмысление новой парадигмы гуманитарной культуры, приходящей на смену постструктуралистско-деконструктивистскому подходу. Современная культура оказалась наследницей идей и новаций культуры постмодернизма, которые должны учитываться при исследовании особенностей ее развития. Критика логоцентризма, абсолютизация письма, стирание всяческих «следов» телесности привели в результате к ситуации, когда «культура, деконструиру-ясь, превращается в царство теней, следов без подлинников, симуляций без оригиналов... Выявился шок гуманитарной интеллигенции перед новой цивилизацией, требующей изменений в духовном опыте, мировоззрении, метафизике, нравственности, художественной, научной, политической практике. Постмодернизм оказался неконструктивным в том плане, что застыл на стадии остранения (деконструкции)» [360, с.5]. Попытки осмыслить сущность и причины кризиса постмодернистской культуры, его последствия для бытия человека приводят к необходимости поиска новых смысложизненных ситуаций и новых способов включения человека в мир.
Становление новой парадигмы обусловлено обращением к предельным основаниям человеческого бытия. Проблема бытия все более заявляет о себе через постижение собственной нефундаментальности и философия по-новому осмысливает ее, вводя для этого базовые концепты: «основные универсальные категории культуры» (А.Я. Гуревич), «антропологическая граница» (А.А. Хоружий), «константа культуры» (Ю.С. Степанов) и др. Достигаемое на этом пути расширение горизонта описания и его перевод из привычных эссен-циальных категорий в заново создаваемую парадигму измерения бытия-становления, влекут существенные сдвиги и для онтологической проблематики, для концепции человека и модели сознания. Однако пути исследования, равно как и выводы, оказываются глубоко различными.
В ситуации разнообразия мыслительных и художественных практик, ав-
4 тор определяет вектор своего исследования - онтологию выразительности и
молчания для определения специфики современной культуры.
Интерес исследователя к проблеме выразительности связан с осмыслением многообразия культурных форм деятельности человека и выявлением глубинных основ человеческого в бытии. Применение понятия выразительности в философии характеризуется особым положением человека как творца культуры. Выразительность рассматривается как характеристика человеческого присутствия в мире, как способ онтологического осмысления связи «человек-мир» и может использоваться в разных контекстах. Различные толкования выразительности обусловлены неоднозначным положением онтологической проблематики в системе философского знания. Категориальный статус данное понятие приобретает в современной культурной парадигме, становление которой связано с разработкой онтологической проблематики.
Среди множества проблем, поставленных современной культурологией, особого внимания заслуживает категория "выразительность" как событие человека и мира. Мышление европейской традиции, как бы изначально полагает сознание иного. Представление о человеческой самости, идентичности человеческого самосознания с какой-то формой ищут и находят некие фундаментальные метафоры для такого уподобления. Традиционные схемы динамики образа человека ограничиваются общей схемой исторических эпох: Античность - имманентность человека Космосу (космоцентризм), Средневековье -Богосотворенность человека (теоцентризм), Новое и Новейшее время - событийность с Другим (антропоцентризм) [398, с.328-334]. Этим иным, или другим, может быть другой человек, другая точка зрения, другая перспектива, вообще другой мир или другой космос. Таким образом, существование Другого предполагает неоднородное, плюральное бытие.
Современная культурно-историческая ситуация несет в себе разнохарактерные философские парадигмы, общей чертой которых является устремление к границам философского знания, к созданию поисковых зон. Мы считаем, что исследование новой парадигмы должно предполагать не только обращение к статуарной структурности культуры, но к процессуальной динамике осмыс-
5 ления и смыслообразования, являющихся производными от личностного опы-
1 та. Трудности, возникающие при изучении феномена культуры, могут быть
раскрыты через понятие «современный», которое одновременно обозначает вневременность и временность, заданные как «сущностные» измерения. Современность «вневременна», поскольку указывает на то «измерение» времени, которое не может быть разделено на непроницаемые друг для друга и различно положенные прошлое, настоящее, будущее. С другой стороны, современность временна, так как «современна» и ситуационна, поскольку проявляет то сущностное, что определяет современную культуру. В этом и состо-
,<х ит особенность изучения современной культуры, которая относится к области
становления. Становление имеет собственную неопределенность и проблематичность, это - отношения становления и ставшего, времени и протяженности, вещного и личного и т.д. В данном исследовании предполагается, что становящийся характер бытия позволяет нам рассматривать событийный характер выразительности в современной культуре.
В экзистенциальном плане своеобразный «уход от себя к себе», от себя «ставшего» к себе «становящемуся» - путь, на котором может быть достигнут уровень более глубокого самопонимания человека, путь, открывающий каче-
г„ ственно новые формы человеческого единства, обусловленного не внешними
обстоятельствами, а исключительным осознанием того, что единство никогда не имеет законченного характера, не может быть раз и навсегда полученным результатом. Оно всегда потенциально и реально существует тогда, когда к нему стремятся.
Состояние теоретической разработки проблем и их актуальность.
Основная идея, лежащая в основе исследования состоит в том, что выра
зительность рассматривается как принадлежащая области становления бытия
культуры. Для доказательства этого положения диссертант обращается к про
блеме выразительности в рамках функционирования оппозиции
«классическое-неклассическое» в мыслительной и художественной культуре.
, В работах современных авторов В.В. Бычкова, В.В. Ильина,
С.Л. Кропотова, Н.Б. Маньковской и др., посвященных этой проблеме [см.: 86,
209, 246, 318], рассматриваются причины кризиса классики и поиски новой «неклассической метафизики». В фундаментальном исследовании «Перспективы метафизики» [360] авторы, используя междисциплинарный подход, разрабатывают оригинальную концепцию современной «постхайдеггеровской» метафизики, которая является отражением культурно-исторической ситуации XXI века.
В диссертационном исследовании предлагается рассмотрение диалектики ставшего и становящегося для определения сущности неклассической культуры. В развитии европейской философии рубежа XIX-XX вв. появляется философия нового "неклассического" типа (А. Бергсон, В. Дильтей, Ф. Ницше, 3. Фрейд, А. Шопенгауэр, и др). Для обозначения указанного этапа употребляют и другое понятие - "постклассическая философия". Однако оно определяет лишь хронологические ориентиры, в то время как понятие "неклассическая философия" дает содержательную характеристику философской мысли, подчеркивая стремление ее представителей преодолеть классическую философию и противопоставить ей в качестве альтернативы свою - неклассическую.
В ходе изучения подходов, предлагаемых зарубежными М. Бланшо, Г.-Г. Гадамером, Ж. Деррида, А. Компаньоном и др. [см.: 64, 120, 121, 165, 166, 238] и отечественными авторами М.К. Мамардашвили [313, 315], В.А. Подорогой [4, 369, 370] и др. к проблемам неклассической культуры, диссертант пришел к выводу, что оппозиция «классическое-неклассическое» измеряется не только историческим контекстом соотношения эпох и культур. «Классический» и «неклассический» стили мышления находятся в непрерывном динамическом развитии, что не обязательно следует предполагать между ними четкий исторический переход (классика-неклассика-постнеклассика). Самоосмысление классики неизбежно приводит к актуализации прошлого: в классике обнаруживаются интуиции и потенции неклассического опыта. Соотношение классического и неклассического понимается как противопоставление ставшего и становящегося в культуре. Выделение неклассической культуры позволяет определить вектор развития философской и художественной
7 проблематики XX века и наметить пути развития новой гуманитарной парадигмы, о необходимости формирования которой говорят ученые самых различных направлений и школ.
Диссертационное исследование имеет логическое членение, в котором выделяются два центра: теория выразительности неклассической культуры и апофатический дискурс эстетики молчания. Связующим и опосредующим звеном между ними выступает онтология эстетического.
Онтология эстетического выводима из общей онтологии и представлена в концептуальных построениях М.М. Бахтина [39, 40, 41], Ж.-ГТ. Сартра [406, 407,408], М. Хайдеггера [496,499, 500] и работах современных отечественных онтологов: К.З. Акопяна [8], В.В. Бибихина [60, 61], В.Д. Губина [146], А.Л. Доброхотова [173, 174], С.Д. Лобанова [281] и др. Методология выделения онтологии эстетического обосновывается ссылкой на «новую онтологию» Н. Гартмана [126], без которой невозможно представить картину развития философской мысли XX века. Наряду с учениями Э. Гуссерля, М. Шелера, М. Хайдеггера вариант философии бытия Гартмана является одним из самых глубоких пересмотров традиции.
Бытие эстетического рассматривается как модус (модальность) проявления «душевного мира» (Н. Гартман), который имеет специфический категориальный аппарат, причем появление новых категорий «составляет несводимое разнообразие» бытия. Эстетическое как модус является способом, образом существования человека в мире. Особенность эстетического бытия состоит во взаимосвязи внутреннего мира и пространственно-предметного мира.
Вопрос об онтологической сущности эстетического связан с определением предмета эстетики. В работах известных современных эстетиков В.В. Бычкова [85, 86], А.В. Гулыги [152], А.Ф. Еремеева [181], Л.А. Закса [194], М.С. Кагана [218, 219], В.П. Крутоуса [250], Е.Г. Яковлева [546] и др. подчеркивается принадлежность эстетики к области философского осмысления бытия посредством «субъект-объектного взаимодействия», «осознания особого ценностного качества мира», «неутилитарного, конкретно-чувственного созерцания объекта».
8 Онтология эстетического стремится к целостному осмыслению связей
бытия. Рассмотрение бытия и свершение человека эстетического, его отношение к миру, несходство с человеком познающим, позволяет выйти за пределы существования в мир сущностей. Следует отметить, что в современной литературе достаточно представлена идея онтологии искусства (работы Г.Д. Гачева [127, 128, 129], В.Е. Гарпушкина [125], Н.А. Кормина [240], О.А. Кривцуна [245], Ф.Т. Мартынова [320], Ж.В. Пименовой [364] и др.).
Наличие двух центров в диссертационной работе ориентирует на две области исследования: на выразительность и молчание. Каждая имеет свою историю и довольно «расплывчатое» поле применения. Данное исследование направлено не только на выявление схождения выразительности и молчания, что позволяет говорить о выразительности молчания, но и на определение сущностных моментов как выразительности, так и молчания, и через эти базисные вопросы на изучение специфики проблем современной культуры.
Исследование, направленное на определение специфики выразительности в культуре XX века, представляется весьма актуальным. В современной ситуации развития общества значение выразительности как культурологической и философской категории сложно переоценить. Связь с проблемами социального творчества выводит выразительность из лингвистической и искусствоведческой сферы в круг функционирования ценностей культуры. Объективистский взгляд становится невозможным, когда последствия деятельности человека носят для него неоднозначный характер. В этой связи выразительность предстает необходимым условием подлинно человеческого бытия. Представляется возможным в данной теоретической ситуации проследить процесс трансформации выразительности в современной культуре.
Пафос развития художественной культуры XXI века состоит в поиске новой выразительности, способной передать новые представления о мире, вернее сказать, динамический процесс разрушения старого мироощущения и формирования нового. Актуальность данного исследования определяется необходимостью изучения объема и собственно терминологических особенностей понятия выразительности. Получившее достаточное распространение в
9 философии и искусстве данное понятие встречается на страницах искусство-
№ ведческой, языковедческой литературы, оставаясь при этом мало изученным в
теоретическом плане. Из ставших классическими можно выделить работу
Б. Кроче «Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика» [247].
В современной литературе наметилось несколько направлений в изуче
нии проблемы выразительности. Во-первых, работы, в которых представлен
анализ отдельных - преимущественно искусствоведческих - аспектов про
блемы в рамках общей теории искусства и эстетики (В.П. Бранский [75],
СМ. Волконский [108,109], Т.В. Дадианова [156], Э.Л. Разлогов [385],
,., СМ. Эйзенштейн [525] и др.). Во-вторых, исследование выразительных воз-
можностей языка привлекало внимание литературоведов и лингвистов (А.К. Жолковский [192], Ю.М. Лотман [299, 300], А.А. Потебня [376, 378], Э. Сепир [416], Дж. Смит [422], А. Ханзен-Леве Ore [503], В.Б. Шкловский [517] и др.). В-третьих, осмысление выразительности в «человеческом мире» представлено в работах философов, занимающихся разработкой экзистенциальной проблематики: М.М. Бахтина [41], А.Ф. Лосева [287], В.А. Подороги [369], В. Рабиновича [см.: 467], Г.Л. Тульчинского [360], М.С Уварова [460] др. Несмотря на интерес к данной проблеме, отсутствует общая теория выразительности, которая бы определила мировоззренческий и философский ста-туе данной категории.
В качестве основного принципа выразительности неклассической культуры диссертант выделяет молчание. Следует отметить внимание к данной проблеме со стороны философов, поэтов: «созерцательное молчание» немецких мистиков (М. Экхарт), представления немецких романтиков (Новалис, Ф.Шлегель, Ф. Гельдерлин), «языковой кризис» (О. Нейрат, В. Крафт и др.), «значимое молчание» (Л. Витгенштейн).
Активно разрабатываемая в религиозной философии проблема молчания
рассматривается в качестве особого средства, «пути» единения человека с Бо
гом. Особо отмечаются достижения отечественной религиозно-философской
мысли к. XIX - нач. XX вв. (С.Н. Булгаков, В.П. Вышеславцев,
^ В.В.Зеньковский, И.А. Ильин, К.Н. Леонтьев, И.О. Лосский, В.В. Розанов,
10 Е.Н.Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др.).
Рассматривая молчание как феномен человеческого бытия, автор выделяет основные подходы в его изучении. Первый подход к проблеме молчания можно условно обозначить как социально-психологический (М. Фуко), который выявляет значение данного феномена для культуры и общества. М. Фуко [см.: 492] преодолевает метафизический взгляд на безумие, рассматривая «археологию молчания» как приказ замолчать со стороны разума, состоит в преодолении метафизического взгляда на безумие.
Соцально-психологическое значение молчания рассматривается и в статье профессора Лундского университета Э. Эстерберг [537]. Шведская исследовательница настаивает на том, что речь и молчание должны рассматриваться как явления культуры, обладающие определенными значениями в различных обществах.
Второй подход к проблеме молчания обозначается как «топономика» (А.Я. Бродецкий) [см.: 77]. Сущность данного подхода состоит в изучении невербального общения, основанного на обнаружении «элементарной частицы» психологического пространства - топономы. Теория топономики как «трехмерной системы координат очеловеченного пространства» является наследницей концепций и художественных практик СМ. Волконского, М.А. Чехова, СМ. Эйзенштейна и др. Для эстетиков и исследователей, занимающихся общей теорией искусства этот подход имеет перспективу в плане выявления «элементарной частицы» - единицы выразительного языка.
Значение третьего подхода к изучению молчания состоит в его метафизическом характере. Молчание как «духовная практика» плодотворно исследуется в работах С.С. Хоружего [509], проблеме уникальности исповедального слова в метафизической перспективе посвящены статьи и книги М.С. Уварова [360, 459]. Отличие российского духовного опыта состоит, по мнению Г.Л. Тульчинского, в глубоком апофатизме, который признает «самоценность страдания»: «Этот мир и жизнь в нем сами по себе лишены ценности. Жизнь «здесь и сейчас» - юдоль страдания, нравственного испытания. Ценностью является жизнь в мире ином: в потустороннем мире, в светлом будущем...
Апофатизм и всеединство связаны и с особым трансцендентализмом, «неот-мирностью» российского самосознания» [360, с.236-237]. Духовный опыт отечественной культуры формировался через «онтологическое» несогласие с существующим порядком в связи со стремлением к богоподобному творчеству.
Экзистенциальное рассмотрение данной проблемы содержится в работах СП. Воронцова [115], Г.С. Померанц [374] и др. Основная мысль, прозвучавшая в работах этих авторов - молчание, направленное на Другого, дает ему возможность выразиться.
Диссертант считает, что современная парадигма философствования позволяет рассматривать молчание не только как красивую метафору. В исследовании молчание и речь анализируются как явления культуры, обладающие определенными значениями в различных обществах в качестве условия подлинного диалога. Онтологический подход к проблемам культуры XX века позволяет рассматривать выразительность как разрешение противоречивого разлада между внешним миром предметной реальности и внутренним миром человека Молчание охраняет человеческое присутствие в бытии.
Объектом исследования выступает теоретическое осмысление онтологической сущности категории выразительности. Предметом анализа является трансформация выразительности в культурном сознании XX века.
Цель диссертации состоит в теоретическом обосновании онтологического статуса категории выразительности в культурном и художественном сознании XX века. Эта цель предполагает решение основных исследовательских задач:
1. Определить значение проблемы выразительности в культуре неклассики:
- показать сущность и методологическое значение оппозиции
«классическое-неклассическое» применительно к культуре;
- аргументировать значение онтологической проблематики для форми
рования новой гуманитарной парадигмы, определив эстетическое как пробле
му онтологии;
проследить становление категории выразительности в истории философской и эстетической мысли, классифицировать основные подходы к изучению данной категории, вывести дефиницию выразительности;
раскрыть онтологический характер выразительности в неклассической культуре.
2. Раскрыть специфику становления выразительности в некласси
ческой культуре:
определить специфику хронотопа выразительности в культуре неклассики;
проанализировать особенности выразительности в теории и практике художественного авангарда;
определить специфику идеи циклизма как временной характеристики выразительности.
3. Показать особенности принципа выразительности молчания в
культуре неклассики:
теоретически обосновать связь неклассического философского дискурса с проблемой молчания в культуре, выделив основные аспекты и формы молчания;
определить значение апофатического метода для философии и искусства XX века через сравнительный анализ концепций С.Л. Франка и М. Хайдеггера как представителей западного и русского типа философствования;
выделить и проанализировать современные подходы к проблеме молчания в культуре;
на основе сравнительного анализа аргументировать значение выразительности в культуре авангардизма и постмодернизма.
Теоретико-методологические основы и источники исследования.
Теоретическое осмысление выразительности неклассической культуры требует междисциплинарного подхода, позволяющего разработать и обосновать авторскую концепцию. Поисковые зоны диссертационного исследования связаны с процессом становления нового образа культуры, предполагают об-
13 ращение к следующим теоретическим подходам, существующим в гуманитар-
ном знании:
1.Онтологический подход, представленный в концепциях Н. Гартмана, П. Тиллиха, С.Л. Франка, М. Хайдеггера и др., позволяет рассматривать выразительность в качестве необходимой характеристики бытия человека. Методологически важным является энергийный подход, существующий в рамках онтологического (К.З. Акопян, С.С. Хоружий). В базовой триаде онтологии «Возможность - Энергия - Энтелехия», рассмотренной еще Аристотелем, энергия занимает промежуточное место и рассматривает выразительность: 1) как объективное свойство реального мира; 2) как способность к ценностно-му, эмоционально-чувственному переживанию окружающей действительности, к творческому созиданию и оценке воспринимаемых феноменов.
2. Применение феноменологического подхода Э. Гуссерля,
Р. Ингардена, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили, А.В. Михайлова, Г.Г. Шпета
и др. к проблеме выразительности в культуре способствует ее выделению в
качестве смыслообразующей категории и определению интенционального ха
рактера.
Значение герменевтического подхода Г.-Г. Гадамера, В. Дильтея, П. Рикера, Ф. Шлейермахера и др. состоит в обосновании метода понимания и диалогического характера культуры XX века; в определении значения языковой проблематики, которая выражается в осознании его незавершенности, открытости, метафоричности; в постановке проблемы Другого, которым может быть другой человек, другая точка зрения, перспектива и т.д. Существование Другого предполагает неоднородное, плюральное бытие.
Экзистенциальный подход Н.А. Бердяева, П. Валери, А. Камю, Ж.-П. Сартра, К. Ясперса и др. характеризует обращение к проблеме человека, без которой невозможно рассмотрение специфики культуры XX века. Экзистенциальность самой философской мысли связана с насущной необходимостью для человека выявить и выразить конститутивное желание быть.
Представленные подходы послужили теоретической основой для дис-
Ъ' сертационной работы. Автор осознает сложность рассмотрения проблем со-
14 временной культуры. Поэтому, определяя теоретико-методологические основания данного диссертационного исследования, учитывается характер становления современной культуры.
Методологической основой, способствующей формированию новой гуманитарной парадигмы, является системно-синергетическии подход (М.С. Каган). Направленный на интеграцию исследовательского материала, накопленного различными областями, данный подход отражает парадигмаль-ный состав современного гуманитарного знания и позволяет: 1) выявить общий, философско-онтологический характер закономерностей, непосредственно проявляющихся в развитии современной культуры; 2) определить взаимосвязь различных форм духовного опыта в процессе возникновения, функционирования и развития культуры XX века; 3) «операционально расшифровать» смысл феномена неклассической культуры, связи с философией и искусством, влияния на культуру XXI века. Допуская максимально широкий взгляд на изучаемые явления, системно-синергетическии подход выдвигает три направления исследования - предметный, функциональный, исторический:
предметная (или субстратно-структурная) область исследования обращена к человеку, являющегося личностным началом культуры. В структурном строении системы намечается переход от плоскостных поверхностных моделей к многомерным моделям развития культуры, что служит методологическим ориентиром для выявления взаимосвязи составляющих культуры;
функционирование современной культуры предполагает рассмотрение ее как открытой и развивающейся системы, в которой происходит смещение акцента со структурно-статичного изучения культуры на процессуальные изменения;
в историческом плане происходит соединение диахронных и синхронных измерений культуры; нелинейность развития предполагает обобщение, но не отрицание опыта постмодернизма для анализа перспектив развития гуманитарной парадигмы.
На основе общих направлений системно-синергетического подхода формируются основные методы:
- Сравнительно-исторический метод. Признание факта культурного
(*' многообразия, значимых различий между философскими воззрениями, худо-
жественными картинами и т.д. - необходимое условие для компаративных исследований. Другое необходимое условие - признание самой возможности сопоставления культурных явлений между собой, т.е. рассмотрение их в рамках общего контекста. В работе предпринимается попытка сопоставления феноменов культуры неклассики, ее основных форм проявления (авангарда, постмодернизма) с целью определения закономерностей, характерных для данного типа культуры.
Метод интерпретации. Обращение к художественному и к фило-софскому наследию XX века предоставляет возможность не только реконструировать и раскрыть смыслы культурных событий определенной эпохи, но и проанализировать область бытования выразительности, что в дальнейшем может способствовать выработке общефилософского определения (как фиксации статуса данного понятия).
Интертекстуальный метод. Плодотворность всякого метода измеряется не только его логической обоснованностью, но и намеченными им исследовательскими перспективами. Современная поэтика отводит проблеме интертекста центральное место, что связано с отказом от имманентного анали-за текста. Интертекстуальный метод, не сводясь к поискам непосредственных заимствований и аллюзий, открывает новый круг интересных возможностей. Среди них: сопоставление типологически сходных явлений (произведений, жанров, направлений) как вариаций на общие темы; выявление глубинной (мифологической, психологической) подоплеки анализируемых текстов; изучение сдвигов целых художественных систем, в частности, описание творческой эволюции автора как его диалога с самим собой и культурным контекстом эпохи. В настоящей работе акцент делается на выявление теории межтекстовых связей в конкретных явлениях неклассического типа культуры.
Перечисленные методы исследования обусловливают выбор соответст
вующих методик изучения феноменов культуры, философии и искусства XX
к'у века.
Исследование проблемы выразительности на материале современной культуры не является замкнутой и самодостаточной задачей. Связь с такими дисциплинами, как история философии, история искусства, искусствознание, эксплицирует себя настолько ярко, что выступает как очевидная.
Обращение к материалу искусства XX века (а он, как известно, просто необъятен) весьма избирательно. Выразительность искусства авангарда и постмодернизма рассматривается как концептуальное единство, как дискурс, продолжающий влиять на выработку нашего отношения к становлению экзистенциального опыта во времени.
Проблема выразительности в культурном сознании XX века требует осмысления весьма значительного поля творческих и духовных предпосылок, так как сама возможность адекватной ее постановки связана с формированием новой парадигмы, происходящей на стыке столетий. Поэтому объем литературы и источников, на которые опирался автор в исследовании проблем современной культуры, весьма разнообразен и может быть тематически разделен на несколько блоков:
Первый блок источников представлен «классическими» трудами западноевропейских (А. Бергсон, М. Бубер, П. Валери, А. Вебер, Л. Витгенштейн, Н. Гартман, В. Дильтей, А. Камю, Э. Кассирер, Ф. Ницше, А.Н. Уайтхед, А. Шопенгауэр, О. Шпенглер, К. Ясперс и др.) и отечественных философов (А. Белый, Н.А. Бердяев, А.И. Введенский, В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, И.О. Лосский, Ю.М. Лотман, Вл.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Г.Г. Шпет и др.), составляющих теоретическую основу данного диссертационного исследования.
Основу тематики второго блока исследованной литературы составляют
работы современных авторов, работающих по самым различным направлени
ям гуманитарного знания, создающих его основу: С.С. Аверинцева,
Н.С. Автономовой, К.З. Акопяна, Н.Д. Арутюновой, В.Ф. Асмуса,
Е.Я. Басина, Н.Я. Берковкого, В.В. Бибихина, B.C. Библера, А.Я. Бродецкого,
СИ. Великовского, Н.И. Ворониной, Л.С. Выготского, П.П. Гайденко,
Г.Д. Гачева, Т.П. Григорьевой, А.В. Гулыги, А.К. Жолковского,
17 К.Г. Исупова, А.Л. Казина, М.С. Кагана, Н.А. Кормина, В.П. Крутоуса,
Д.С. Лихачева, В.В. Малявина, А.В. Михайлова, Д.В. Сарабьянова,
М.С. Уварова, С.С. Хоружего и др.
К третьему блоку следует отнести работы зарубежных философов, культурологов, эстетиков, работающих в рамках неклассического дискурса: Р. Барта, Ж. Батая, М. Бланшо, Ж. Бодрийяра, Ж. Делёза, Ж. Деррида, Я.С. Друскина, Ж. Женнета, С. Жижека, П. Козловски, Ж. Лакана, С. Лангер, М. Мерло-Понти, М. Фуко и др. В отечественной неклассической традиции работают: В.В. Бычков, О.Б. Вайнштейн, И.П. Ильин, О.А. Кривцун, Н.Б. Маньковская, В. А. Подорога, А.Р. Усманова, М.Н. Эпштейн, А.К. Якимович, М.Б. Ямпольский и др.
Выделяя четвертый тематический блок, акцентируем внимание на теоретическом и художественном наследии творцов культуры. Это манифесты, письма, критические статьи, литературные произведения: А. Арто, Ш. Бодлера, Х.Л. Борхеса, П. Валери, Дж. Джойса, В.В. Кандинского, П. Клоделя, К. Малевича, С. Малларме, М. Павича, Ж.-П. Сартра, М. Турнье, СМ. Эйзенштейна, У. Эко и др.
Научная новизна исследования заключается в том, что впервые в отечественной науке исследуется характер и формы функционирования категории выразительности в культурном сознании XX века, которые рассматриваются на материале неклассического искусства. Последнее не просто анализируется как неотъемлемая часть культуры, но представлено своими открытиями, экспериментами в качестве одного из системообразующих факторов формирования новой культурной парадигмы. Полученные в ходе исследования результаты, а также примененный автором подход к разработке поставленной проблемы представляют научную новизну для философии, культурологии, эстетики, философии культуры, а также для искусствознания, литературоведения. К наиболее значительным положениям, выносимым на защиту, относятся следующие:
1. Теоретически разработан и обоснован принцип выделения оппозиции «классическое-неклассическое», который позволяет определить специ-
18 фику современной культуры и проанализировать изменения, происходящие в
(* ней. Парадигма классической культуры ориентирована на познание мира, об-
ладающего статусом устойчивости, неклассическая - отказывается от претензии охватить тотальность сущего и создает законы формообразования, в которых важен момент перехода за границы рациональности. Специфика современной культуры состоит в сосуществовании классического и неклассического дискурсов, которые находятся в непрерывном динамическом развитии. Отношение классического и неклассического определяется в работе как противопоставление ставшего и становящегося в культуре. Анализ современной культуры позволяет выделить смещение в трактовке этих понятий в сторону при-вязанности к историческому времени - к выявлению архетипической «встро-енности» классики в неклассический опыт. Соотнесенность проблем «классики» и «неклассики» с общекультурным контекстом XX века определяет методологическое значение бинарной оппозиции, состоящее в новом примере освобождающей деконструкции, отказе от статического понимания оппозиций как застывших парадигм мышления и бытия.
2. Определено, что поиск новой гуманитарной парадигмы, приходящей
на смену постмодернистскому дискурсу, приводит к осознанию необходимо
сти изучения онтологической проблематики. Становление нового образа онто-
логии связано с важными переменами в традиционной постановке философ
ских и общекультурных проблем в начале XXI века. В этом смысле новые го
ризонты онтологического подхода, с одной стороны, наследуют традиции
классической рациональности, с другой, позволяют заглянуть за ее пределы.
Автор рассматривает онтологию, устойчиво возникающую всякий раз на пере
сечении бытия и иного (небытия), как неповторимое событие философской
мысли. Для онтологического анализа важна не столько абстрактная противо
положность бытия и небытия, сколько их взаимные превращения. В этой свя
зи обоснованным является рассмотрение онтологии эстетического, которая
выводится из общей онтологии и является сущностной характеристикой бы
тия, гармонизирующей отношение человека и мира. Особенность бытия эсте-
^ тического состоит во взаимосвязи внутреннего мира и пространственно-
предметного мира, в целостном осмыслении связей бытия, позволяющем вый-
(& та за пределы существования в мир сущностей.
Обращение к истории развития проблемы выразительности в философской и эстетической мысли позволило автору обосновать значение художественной выразительности для романтической традиции в связи концепцией «гения» и классифицировать существующие подходы к данной теоретической проблеме в XX веке: 1) трансцендентальный идеализм Б. Кроче; 2) феноменологическая теория «выразительных форм» С. Лангер; 3) эстетика «фрагментарного» Т. В. Адорно; 4) онтология всеединства Вл. С. Соловьева, С. Л. Франка, П. А. Флоренского, А. Ф. Лосева. Автор подчеркивает актуаль-ность методологии А. Ф. Лосева для неклассической культуры, которая состоит в идее духовности искусства, в обосновании гуманистических ценностей, затрагивающих фундаментальные основы человеческого существования. Выразительность определяется как категория проявления культурного бытия, активный динамический принцип в процессе становления смысла. Такое понимание выразительности ведет к размежеванию с представлением о бытии как тождественности всегда равной себе вещи, с характеристикой неподвижности. Значение выразительности в ряду онтологических категорий состоит в том, что она дает представление о целостности мира, но всегда в неповторимо-чувственной форме.
Новым в работе является рассмотрение выразительности культуры XX века как проблемы эстетической онтологии. Особенностью выразительности, способной передать новые представления о мире, является ее принадлежность области становления, возможность перехода за пределы, установленные классикой. В процессе развития выразительности рассматривается пересечение двух планов - покоя и движения: 1) онтологический характер выразительности состоит в том, что рассмотренная как фиксированная точка, связывающая человека и бытие, выразительность предстает результатом. Двойственный характер выразительности состоит в том, что она является не только фиксированным в пространстве местом-топосом, но границей связи бытия и человека; 2)
^ со-бытийный характер выразительности состоит в корреляции и взаимной со-
20 пряженности сущностного проживания и фактического выражения. Событие
выразительности содержит компоненты результата и процессуальности.
5. Впервые процессуальная природа выразительности исследуется в
диалектическом единстве с бытием, пространством, временем. Хронотоп не
классической культуры представлен в работе теорией и практикой художест
венного авангарда как новаторских, антитрадиционных устремлений в культу
ре XX века. С точки зрения культурно-исторического значения авангард пока
зал особую социальную роль искусства в современной культуре, способность
конструировать новую модель миропорядка. В эстетической традиции аван
гарда работа над «выразительностью выражения» была сопряжена с поисками
в области формы. Критерий противопоставления «открытой-закрытой» фор
мы, направленный на выявление смысла, получил развитие в модели «откры
того текста» культуры постмодернизма. Обращение к культуре авангарда спо
собствовало определению выразительной формы как события, предстающего
в виде полярной структуры витальности и интенциональности, выделению ее
специфических характеристик.
6. Показано, что в искусстве авангарда происходит изменение топологии
выразительности, которая определяется как «выразительность без знака».
Принципиальное значение состоит в отказе от выражения данного в знаке
смысла, в изменении пространственной очерченности временным становле
нием смысла. Обращение к поэтическому творчеству С. Малларме позволяет
проследить процесс создания нового, «чистого» языка. Поэт не просто пред
восхитил активное использование приема молчания в философии и искусстве
XX века, но превратил этот прием в смысл. Самопрезентация приема включает
аналитическую рефлексию в процесс художественного творчества, изменяя
смысловую доминанту в художественном произведении. Предвосхищая по
стмодернистскую игру в искусстве, Малларме превращает свои произведения
в «вероятностные тексты», в которых осколочность, прерывистость, точеч-
ность художественного мира, неполнота его воплощенности открывают по
тенциальному читателю актуальную бесконечность смыслов.
Представлена временная характеристика выразительности как принцип циклизма, выступающего в качестве методологического основания и позволяющего анализировать проблемы современной культуры. Сопоставление циклической и мифологической модели времени приводит к выводу о значении мифа для современной культуры, который имеет устремленность в будущее «новой реальности». Автор не ограничивается теоретическим анализом и обращается к философским системам П. Валери, М. Хайдеггера, X. Л. Борхеса, в которых идея циклического возвращения становится необходимым условием философствования. Отказ от линейного дискурса, «органический» круговорот мысли к ее исходным «средоточиям» в каждом новом витке темы способствовал открытию авангардом пространства письма как единственной реальности текста.
В качестве основного принципа выразительности неклассики выделяется молчание. Проблема молчания и речи является важной сферой действия свойственных европейскому сознанию бинарных оппозиций в их «неклассическом» варианте. В современной ситуации она дополняется различием между речью и письмом. Сравнительный анализ привел к выводу о доминировании в качестве основополагающей ценности слова в классической европейской культуре, а в культуре «неклассики» - молчания. Определяя молчание как осмысленную тишину и связь между бытием и человеком, диссертант впервые выделяет аспекты (противоположность речи; начальная фаза говорения; граница говорения) и формы (паузы, умолчание, метафизическое молчание, безмолвие) существования молчания в культуре.
Впервые рассматривается выразительность молчания как философ-ско-эстетическая проблема. В неклассической культуре новое мышление обращено к опыту Другого, опыту слова и молчания, который соединяет в себе Я и Ты. Отмечается, что философская апофатика XX века не претендует на ме-тапозицию. Апофатика несет функциональную нагрузку в философии и искусстве XX века, приближаясь к невыразимому, непроговариваемому. Сравнительный анализ философских систем С. Л. Франка и М. Хайдеггера выявляет вектор поиска выразительности в русской философской традиции - в инобы-
22 тии, в западной - в выразительности самобытия. Примененный философами
прием органического сочетания философской апофатики и онтологии, способен к постоянному развитию и обновлению. Онтологические принципы передают все богатство стихии мира, но установка апофатизма не позволяет считать их до конца адекватными предмету.
Определена специфика проблемы молчания в культуре постмодернизма, что способствовало выделению следующих теоретических подходов к данной проблеме: 1) «археологии молчания» М. Фуко; 2) «языкового сознания» Ж. Лакана; 3) критики логоцентризма Ж. Деррида. Особенностью постмодернистского дискурса является не только отказ от мимезиса, но и от «голоса» как выражения идеи во внешнем теле. Определяя основную парадигму постмодернистской культуры как культуру текста, автор обосновывает проблему молчания в качестве характеристики письма. Проведенная постмодернизмом деконструкция логоцентризма объясняет молчание не только как отказ от говорения, но как замолкание устной речи.
Осуществлено сопоставление теории выразительности авангарда и постмодернизма. Принципиальное отличие связано с особенностями в понимании сущности творчества, значения искусства. Перед авангардом стояла цель - через новое искусство обнаружить онтологическое основание собственного творчества. Постмодернизм отрицает идею онтологического осмысления искусства. Авангарду удалось изменить представление о мире, человеке, обнаружив адекватные формы для выражения смысла в процессе создания-творения. С утратой онтологических оснований выразительность в постмодернистской культуре превращается в выразительную пустоту форм. Автор видит различие также в том, что авангард относил идею «остранения», «искусства как приема» к сфере анализа, постмодернизм же вывел остранение на уровень не средства осмысления, а цели творчества и философии. Культура постмодернизма остановилась на первой стадии осмысления, за которой должна следовать другая стадия - выстраивание нового конструктивного ряда из остра-ненных смыслов.
23 Научно-практическая значимость исследования состоит в том, что
теоретические положения, методология и общие выводы могут быть использованы при исследовании проблем современной отечественной и западной культуры. Определение онтологического характера выразительности в рамках неклассической культуры открывает новые возможности для изучения этой важнейшей категории человеческого бытия.
Материалы и выводы диссертационного исследования получают развитие в курсах эстетики, культурологии, а также в специальных курсах и семинарах, посвященных разнообразным проблемам современной философии, культуры, искусства.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования были представлены в виде научных докладов на международных конференциях, проходивших с 1991- 2003 гг. в Екатеринбурге, Москве, Санкт-Петербурге, Саранске; ряд выводов диссертации обсуждался на занятиях Международной школы преподавателей общественных и гуманитарных дисциплин в рамках программы ТЕМПУС/ТАСИС (Ульяновск, 2000), Фонда Форда (Казань, 2002), а также на заседаниях научно-методологического семинара кафедры культурологии МГУ им. Н.П. Огарева.
Концептуальное развитие темы диссертационной работы отражено в публикациях автора.
Структура работы подчинена общей логике исследования и включает введение, три главы, заключение и библиографический список.
Методологическое значение оппозиции «классическое-неклассическое» в культуре
Поиск аутентичной выразительности решался через соотношение классического и неклассического начал культуры, которое получило актуальность в силу формирования на рубеже XIX-XX вв. отличного от классики стиля мышления. В работах современных авторов В.В. Бычкова, В.В. Ильина, С.Л. Кро потова, Н.Б. Маньковской и др. [см.: 86, 207, 246, 322], посвященных этой проблеме, рассматриваются причины кризиса классики и поиски новой «неклассической метафизики». В фундаментальном исследовании «Перспективы метафизики» авторы, используя междисциплинарный подход, разрабатывают оригинальную концепцию современной «постхайдеггеровской» метафизики, которая является отражением культурно-исторической ситуации XXI века. «Современная ситуация несет в себе особые смыслы, связанные с рождением разнохарактерных философских парадигм. Общей чертой таких новообразований является их маргинальный характер, явная неустойчивость, подвижность возникающих моделей, их труднопредсказуемость, устремленность к границам философского знания. Подобное положение вещей совсем не является признаком ущербности культурного пространства современности... Основные культурно-философские построения, возникающие в данной ситуации, приобретают видимость завершенности, окончательности, но на самом деле играют роль поисковых зон, в которых находятся метафизические «складки» бытия, требующие современной расшифровки и интерпретации» [360, с.8-9].
Философия XX века, при всем многообразии течений и авторских концепций, характеризовалась единством, которое не сводилось к чисто хронологическому. Современная философия образует целостное мировоззрение, типологическое своеобразие которой определяется терминами «неклассическая философия» или «постметафизическая философия». В такой характеристике заключается представление о том, что современная эпоха накладывает специфические рамочные ограничения на философское мышление - она определяет, что, собственно, может быть сегодня идентифицировано как актуальная философия. Важно при этом также, что позитивное определение современной философии включает ее полемическое дистанцирование от философской традиции, которая определяется как основанная на «классическом» или «метафизическом» мышлении.
Отказ от классики как западноевропейской метафизики в работах С. Ки-еркегора, Ф. Ницше, М. Хайдеггера, открывал возможность создания новых мыслительных конструкций. Интерес современных мыслителей к данной философской традиции заключается, по мысли В. Подороги, в том что «тексты Ницше, Хайдеггера или Киеркегора предопределены по своему мыслительному содержанию акцией чтения, только читая, мы участвуем в мысли, не до или после чтения» [369, с. 19]. Неклассическая философия - «результат мыслительного эксперимента», суть которого состоит в изучении «становления мысли».
Путь отрицания классики пролегал через отрицание приоритета разума к утверждению воли, а также к онтологизации и эстетизации философской проблематики. Все это говорило об изменениях в онтологических пластах самосознания. «Онтология субъекта» предлагала новые формы философствования, позволяющие преодолевать грани между искусством, наукой и жизнью. В современной культуре постмодернизма уже поставлен вопрос о соотношении текста жизни и жизни текста, которые должны объединиться. Подобные метафизические конструкции должны быть направлены на изучение непреходящих ценностей индивидуального бытия, а не познание объективного мира. Однако дело ведь не в том, замечать или не замечать неклассическое, а в том, что с ним делать дальше: вовсе отказаться от поиска классических основ или выстраивать неклассическую систему, несмотря на невозможность подобного построения? К тому же соотношение классического и неклассического может быть понято как противопоставление ставшего и становящегося, но ни то, ни другое не дано нам в чистом виде.
Мы предлагаем рассматривать диалектику ставшего и становящегося как изначальный пункт циклического развития философского знания. Необходимо отметить, что противопоставление классического и неклассического философствования может сопровождать любой философский дискурс, поскольку элементы «неклассики» можно обнаружить не только в XIX-XX вв., но и, например, у софистов или стоиков, противопоставляющих себя «классическим» направлениям, идущим от платонизма или аристотелевской метафизики. Основанием для выделения «классики» и «неклассики» является их соотнесенность с «Большим Контекстом» [509, с.9], с контекстом основных мыслительных традиций, базовых философских парадигм. Это означает интегрирование того или иного феномена в определенный контекст, который и позволит дать корректную дефиницию и идентификацию исследуемого феномена. В качестве «Большого Контекста» выступает противоречивая культура XX века. Это -наша первая задача, которую ставят и пытаются разрешить представленные в данной работе описания различных феноменов культуры: в них мы хотим выделить адекватный «Большой Контекст», в который интегрирован феномен «неклассики».
Современный философ В.В. Ильин, выделяя три эпохи в развитии науки, предлагает рассматривать классику-неклассику-неонеклассику как «самодостаточные историко-культурные и эпистемические ландшафты... Неклассику от классики отделяет пропасть, мировоззренческий, общекультурный барьер, несовместимость качества мысли. Замещение классики неклассикой поэтому основательнее понимать в смысле повсеместного и интенсивного реформистского процесса тектонического порядка, который, отбирая из тогдашней духовной среды созвучные ему далекоидущие параметры, шквалом обрушился на традицию и смял ее...» [207, с. 16,19-20].
В авторском учебнике по эстетике В.В. Бычков [см.: 86] также рассматривает три основные этапа развития эстетики: классический (в основном по XIX в.), нонклассический (авангардно-модернистско-постмодернистские движения в художественной культуре XX в.) и постнеклассический (начавший складываться со второй половины XX века). Это деление внутренне соотносится с авторской концепцией двух этапов культуры: Культуры (с прописной буквы) - для классической эстетики и лос/и-культуры - для нонклассики и по-стнеклассической эстетики. Бычков показывает отличия этих этапов, вносит определенность в их трактовку. И на сегодня его дефиниции оказываются вполне убедительными и работающими в художественно-эстетическом поле.
Автор утверждает, что эстетика XX века развивалась под знаком парадокса. Это связано с тем, что ушедший век стал, по мнению автора, последним веком Культуры как носителя и самовыражения Духа. Под Культурой он понимает фактически всю культуру с древнейших времен до XX века, возникшую при мировоззренческой ориентации ее творцов на объективно существующую духовную реальность - Великого Другого (богов, духов, христианского Бога или другого духовного абсолюта). Яос/и-культура - это подобие культуры, вырастающее из нее, которое интенсивно вытесняет ее в современном мире. Она отказывается от Великого Другого как трансцендентного центра универсума и не имеет собственного центра или основной идеи.
Событие выразительности в художественном авангарде
Многие процессы европейской художественной культуры были связаны с открытиями начала XX века, когда возникло беспредметное, или абстрактное, творчество. Символом нового понимания смысла и цели искусства стал «Черный квадрат» К. Малевича, написанный в 1915 году. Художник словно черным экраном закрыл всю предшествующую историю искусства, предложив новый вариант художественного языка. В своих теоретических работах мастер сообщил, что он вышел на «ноль форм» и начал постройку новых форм из Ничего.
Само слово «авангард» наиболее удачно для обозначения всевозможных новаторских явлений - как в художественной практике, так и в эстетических концепциях. Мы рассматриваем авангард в широком смысле как все новаторские, антитрадиционные устремления в культуре XX века.
В сфере практики авангард легче обнаружить в экспериментальном, студийном искусстве, выступающем в противовес искусству коммерческому или официальному. И в области художественной теории оппозиция общеприня тым взглядам не менее очевидна, хотя далеко не всегда выражена в развернутых и строгих теоретических построениях: подчас их с успехом заменяют манифесты или программные выступления. Однако это совсем не означает, что новые идеи лишены глубоких корней в предшествующей культуре, - речь должна идти, скорее, о нетрадиционных предпосылках. В европейской куль туре авангардное искусство (как и новейшие течения в философии) возникло в качестве антитезы преобладающей в XIX веке гармонизирующе рациональной картине мира. В европейском сознании твердо закрепилась традиция, заложенная еще греками, - искусство основывается на подражании природе. В художественных образах оно воссоздает картины мира, отражая действительность и в то же время преображая ее. Поэтому зритель, как пра вило, уверен: в произведении должна быть явлена узнаваемая картина мира.
К концу XIX века этот тезис стал вызывать сомнения. Философия нового времени активно заговорила об ускользающей сущности действительности, о невозможности ее полностью познать. Обновление, которое постепенно превращалось во влиятельную традицию, должно было сокрушить устойчивую картину мира. Правда, положение внутри такой традиции измеряется не только степенью разрыва с рационализмом; сама природа авангарда с трудом поддается сведению к какому-нибудь общему знаменателю.
Всякая новая форма искусства - всегда эксперимент, когда она перестает довольствоваться воспроизведением существующего и рассматривать смысл и воссоздание его как заранее предопределенные. Эксперимент предполагает готовность искусства к поиску, даже к ошибкам ради того, что еще не существует или ради скрытой истины. Право на риск, а значит на ошибку заставляет создателей искусства рисковать в отношении восприятия публики, часто пребывающей во власти стереотипов, и пытаться формировать ее взгляды. Классическое искусство исходило из положительного ощущения целостности мира; когда же растет чувство откровения грядущего, прошлые образы реально распадаются.
С точки зрения культурно-исторического значения авангард показал особую социальную роль искусства в современной культуре. К глобальным, резко повлиявшим на ход и развитие культуры XX века, событиям можно отнести абстрактное искусство, дадаизм, конструктивизм, сюрреализм, концептуализм в визуальных искусствах; додекафонию и алеаторику в музыке; произведения М. Пруста, Дж. Джойса, В. Хлебникова в литературе. В смысле художественно-эстетической значимости ясно, что несмотря на создание произведений, имеющих чисто экспериментальный характер, авангард представил фигуры крупнейших деятелей искусства XX столетия: В. Кандинского, К. Малевича, П. Пикассо, С. Дали, А. Матисса, Ф. Кафку, С. Беккета, Э. Ионеско, Т. Элиота, М. Шагала и многих других.
Художественная культура XX века не сводится к авангарду. В ней определенное место занимает искусство, продолжающее традиции предшествующей культуры, как бы наводящей мосты между традиционной культурой и авангардом. Однако именно авангард разрушением эстетических норм и принципов, определением новых возможностей в сфере искусства открыл путь к переходу художественной культуры в новое качество.
Остро ощутив глобальность начавшегося перелома в культуре в целом, авангард принял на себя функции ниспровергателя, пророка и творца нового в своей сфере — в искусстве. Авангард - это, скорее, действенная семиотика искусства, разложение его на значащие элементы, концептуальные схемы - и требование относиться к этому категориальному аппарату как особенному произведению искусства. Вот почему авангард всегда впереди того, что он изображает и отображает, показывая искусству, каким оно должно быть.
При всех различиях классика и авангард не составляют зеркальной противоположности друг другу. Не составляют по той причине, что авангард строит свою систему на элементах распада классики: «...настоящее искусство, называемое авангардистским или революционным, это такое искусство, которое дерзко противопоставляя себя своему времени, проявляет себя именно как не-актуальное. И проявляясь как не-актуальное, такое искусство соединяется с универсальной и всеобщей основой; будучи же универсальным по своей сути, оно может рассматриваться как классическое, если разуметь под этим, что его классическая сторона обнаруживается поверх новизны, даже посредством этой самой новизны, которой она насквозь пропитана» [221, с.131-132]. Сточки зрения культурно-исторического значения авангард показал особую социальную роль искусства в современной культуре, способность конструировать новую модель миропорядка.
Философская апофатика в культуре XX века (С.Л. Франк, М. Хайдеггер)
Попытки произнести, выразить истину в эпоху неклассики изначально оказывались обреченными на произнесение лжи: «приходится молчать», «невозможно сказать» - рефрены дискурсов М. Хайдеггера, Ж. Деррида. Но умение молчать, как форма выражения мысли, вписывает этих философов в «искусство молчания»: постоянно говоря, философы молчаливо чему-то противостоят, их молчание о чем-то не менее выразительно и содержательно, чем речь о чем-то. Оказывается, что пафос философствования, кроме всего прочего, состоит в интенсивном и содержательном молчании.
«Апофатическое» - понятие, восходящее к средневековой дискуссии об апофатической и катафатической теологии. «Катафатическая» теология порождает позитивные, основанные на откровении и воплощении высказывания, -в то время как «апофатическая» теология носит отрицательный характер, задает дефиниции путем исключения, отрицания какого-либо сравнения Божественного с земными категориями. Псевдо-Дионисий Ареопагит многократно отмечал эту связь: «Благую Причину всего можно выразить словами многими и немногими, но также и полным и абсолютным отсутствием слов. В самом деле, чтобы ее выразить, нет ни слов, ни понимания, ибо она свыше положена над всеми, а если и является, то тем, кто превозмог все нечистое и чистое, превзойдя в подъеме и сакральные вершины, оставя позади все божественные светила и звуки призывные, все словеса и рассуждения, проникнув через туманные завесы туда, где, как гласит Писание, царствует Тот, кто выше всего» [цит. по: 391, т.2, с.44]. Противопоставление апофатического-катафатического вполне может быть перенесено на методологическую оппозицию «имманнен-тизм-трансцендентизм ».
Апофатическое мышление, по определению, есть речь о невыразимом в речи, то есть апофатическая речь организована как позитивное молчание о чем-то в ряду негативных указаний. Классическая традиция отводила ведущую роль слову, понимая его в качестве посредника между божественным и человеческим. В истории философии важен феномен разговора, особенно диалога. Платон, излагая свою философию в форме диалогов, видел в нем принцип проверки истины. Слово подтверждается и оправдывается лишь когда другой человек воспринимает его. Через слово возникает общность неповторимого взгляда на мир каждого человека, отражающего в то же время весь мир в целом. Отдельные индивиды предстают как зеркала универсума, ведут универсальный диалог. Романтики, открыв тайну индивидуальности, возражали против универсализма, который казался для них абстрактным. В XX веке новое мышление обращается к опыту «Другого», опыту слова и молчания, который соединяет в себе «Я» и «Ты».
Апофатическая традиция существовала в рамках теории и практики богословия, религиозного направления философии. Неклассическая традиция рассматривает апофатику как способ философствования. Сразу же оговоримся, что проблема теологической апофатики не будет рассматриваться нами. Поэтому ограничимся лишь констатацией различия апофатической традиции в философии и в религии. Религиозная апофатика говорит о невозможности пересечения мира божественного и земного, кроме как через чудо веры. Узнавание мира через «говорение» дает ощущение обрывочной реальности, в пределе - апофатическая истина заключается в молчании. Молчание в философии также не предполагает пересечения речи и субстанции сознания, но сам факт невозможности говорить о чем-то сокращает разрыв с «непостижимым» (С.Л. Франк). «Апофатизм, т.е. невозможность абсолютного познания и выражения сущности есть... одновременно и требование диалектики, которая, если не укладывать ее в прокрустово ложе формальной логики, постулирует в качестве своего энергийного первоисточника некое непознаваемое и не распадающееся на качество единство, некую точку, в которой сливаются все предика ты» [140, с.916-917]. Следует отметить, что при невозможности выразить сущность, само молчание несет в себе ее энергию.
Сравнение философской и теологической апофатики можно представить как некую модель, основанную на онтологических различиях. Следует, однако, сказать несколько слов о том, к какому типу можно отнести эту модель. Для этого, опираясь на текст «Государства» Платона, рассмотрим основания для различия [366, с.292]. Платон говорит, что есть основание, которое идет от чувственной сердцевины к логическому концу, и есть основание, которое идет от чувственной сердцевины к началу. Дифференцируя два типа, мы можем сказать, что в рамках первого типа речь идет об эстетическом и научном обосновании. Эстетическое обоснование идет от чувственной очевидности к общезначимым произведениям искусства, а научное идет от очевидности фактов к логической общезначимости. В рамках второго типа это обоснование религиозное, идущее от ритуала к откровению, и философское обоснование, идущее от феномена к разуму и абсолюту. Отличие философского обоснования составляет свобода выбора, вне содержательного предписания. В философской апофатике есть таинство преодоления невозможного. Чем большее количество определений по невозможности определения дает философ, тем более он приближается к невыразимому.
Философская апофатика XX века не претендует на метапозицию, которая могла бы установить взаимное соотношение веры и разума, земного и небесного, речи и сознания. Это попытка так устроить свою речь, чтобы философия бесконечно приближалась к невыразимому, непроговариваемому. Поэтому молчание несет функциональную нагрузку в философии и искусстве XX века. Главное в такой философии - интонация, которая есть определенное чередование речи и молчания, голоса и тишины. Это положение дает нам возможность проследить процесс выразительности «вне знака» в работах представителей неклассического стиля мышления.
