Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА КАК ОБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ 10
1.1. Культурные аспекты формирования социальных порядков 12
1.2. Социум как основа формирования и реализации культурных коммуникаций 23
1.3. Фольклор в контексте социокультурных коммуникаций 47
ГЛАВА 2. РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ФОЛЬКЛОР: ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВЕРТЫВАНИЕ И СОВРЕМЕННОСТЬ 70
2.1. Пространственная организация русского фольклора на исторически традиционном этапе российского общества 71
2.2. Постиндустриальное общество: изменения в пространстве народной культуры 92
2.3. Фольклор в современном российском обществе: особенности формирования и функционирования 107
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 135
ЛИТЕРАТУРА 139
- Культурные аспекты формирования социальных порядков
- Социум как основа формирования и реализации культурных коммуникаций
- Пространственная организация русского фольклора на исторически традиционном этапе российского общества
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Чем больше модернизируется и охватывается техносферой современное общество, усложняясь и ускоряя темпы своих изменений, тем в большей мере оно теряет свою устойчивость, ослабляя внутренние основания собственного порядка. На передний план выдвигаются системно-организационные процессы, в которых социокультурные, «человеческие» связи и действия становятся второстепенными. В результате усиливается тенденция дегуманизации самого общества, углубление кризиса личности и человека.
Указанные явления - во многом результат несоответствия между темпами развития социальной и технической сторон общественной системы.
В этих условиях все более актуальной становится проблема исследования тех факторов, которые способны усилить воздействие человеческой «компоненты» общества, повысить уровень его гуманизации. И здесь раскрывается приоритетность культуры, в пространстве и времени которой раскрываются и утверждаются человеческие качества. Культура реально функционирует в сфере социальных коммуникаций, которая имеет свою собственную структуру, заданную многообразием сосуществующих в ней культурных форм. Здесь выражена своеобразная историческая «археология»: традиционные культуры существуют в глубине данной сферы, более поздние - ближе к ее «поверхности». Но все они, так или иначе, актуализируются в общественной жизни действующих поколений. Наиболее глубинный и традиционный слой - народная культура в многообразии форм ее проявлений.
Народная культура является базовым компонентом, «скрепой» всех традиционных сообществ, в первую очередь этнических: народность, народ, нация. Поскольку здесь сохраняется культурно-организационный код, матрица социального воспроизводства данной общности, народная культура по-своему регулирует бытие и современного общества, блокируя его излишнюю технизацию и утрату идентичности. В этом плане актуальным становится исследование любой формы народной культуры как особого
регулятора современного социума. Автор остановился на жанрах фольклора, поскольку эта форма народной культуры довольно полно представлена исторически и современно в сфере социально-культурных коммуникаций.
Традиционность народной культуры можно рассматривать в различных аспектах - этническом, культурологическом и др., но она приобретает более общий смысл в контексте анализа специфики социума, -прежде всего, в том пространстве социокультурных коммуникаций, где и выявляется собственная сущность, особенности этой культуры. Они выражаются в том, что именно в народной культуре раскрываются и удерживаются самые разнообразные формы народной жизни - от устройства жилища и хозяйственной деятельности до верований, символов, фольклора, устно выраженной традиции культурного общения. Поэтому пространство социокультурных коммуникаций раскрывает многомерность самого социума - его наиболее глубинные слои, с одной стороны, и современные проявления - с другой.
Необходимость изучения современных форм фольклора состоит в том, что в постиндустриальном обществе резко обостряется противоборство различных каналов культурных коммуникаций, что связано с возрастанием роли информации в регулировании общества. В результате происходит своеобразное вытеснение традиционных культурных форм и замена их технологически сконструированными образцами культуры масс-медиа, что приводит к деформациям в развитии личности.
Но поскольку тем самым под угрозу ставится сохранение самого глубинного кода культуры, содержащего всю археологию и пласты истории народа, то прояснение специфики функционирования народной культуры, выраженное в ее фольклоре и развернутое в сфере социально-культурных коммуникаций российского общества в его прошлом и настоящем становится важным условием решения проблемы современного самоопределения России, выбора ею своего дальнейшего исторического пути.
Таким образом, актуальность выбранной темы не вызывает сомнений.
Степень разработанности проблемы. Активное изучение различных сторон народной культуры начиналось как в Европе, так и в России, прежде всего, с собирания и исследования фольклора. Первый шаг к этому был сделан в Западной Европе романтиками, а в России, начиная с первой половины XIX века, был связан с обострением проблемы национально-культурного самоопределения. Работы языковедов, культурологов, этнографов, историков, философов этого периода заложили основы фольклористики, идеологии культурной почвы и культурной самобытности. Было сформулировано само понятие «народная культура», перспективное исследование которой открылось в рамках введенной Н.Я. Данилевским методологии ее обобщения по матрице «культурно-исторического типа». Каждый такой тип внутренне самодостаточен, он развивается через самого себя.
Значительный импульс к развитию исследований традиционной культуры возник на основе крушения идеи европоцентризма, что открыло путь к исследованиям по сравнительной этнографии, системно-функциональному подходу к анализу культуры, одновременно впервые позволив исследовать собственное место культуры в обществе (работы Б. Малиновского, А. Радклиффа-Брауна, А. Кребера). С позиций философии жизни культуру исследовали Г. Зиммель, О. Шпенглер, А. Бергсон. Структуралистский подход к анализу культуры представлен в работах К. Леви-Стросса, Ф. де Сессюра, Р. Барта, М. Фуко и др.
Определенный вклад в прояснение особенностей бытия культуры в социуме внесли также такие авторы, как П. Сорокин, М. Вебер, А. Вебер, Т. Парсонс, П. Бурдье, которые выявили самые разные пути воздействия культуры на общество, показав их существенное и универсальное (системное) взаимное пересечение.
В отечественной традиции изучения культуры, включая и народную культуру, можно отметить заметное расширение междисциплинарных исследований. Здесь можно выделить работы специалистов разных областей. Философов: Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, А.Ф. Лосева, Е.Н. Трубецкого,
П.А. Флоренского, Г.Г. Шпета, М.А. Лившица, М.М. Бахтина, B.C. Библера,
В.М. Межуева, М.С. Кагана; социологов: М.М. Ковалевского,
Ю.Н. Давыдова, Л.Г. Ионина. Для нас особый интерес представляют работы культурологов. Это труды, раскрывающие особенности фольклора, духовности, символизма, мифологии, представленные в исследованиях С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, А. Белого, Г.Д. Гачева, Вяч. Иванова, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, Е.М. Мелетинского, С.А. Токарева, B.C. Топорова. Разработке проблемы фольклористики как важнейшей составной части народной духовной культуры посвятили свои исследования такие авторы, как: Э.Е. Алексеев, М.К. Азадовский, П.Г. Богатырев, С. Бэйард, И.Х. Брунвальд, В.Е. Гусев, СЮ. Неклюдов, Б.Н. Путилов, К.В. Чистов и др. В их работах рассматриваются природа и свойства фольклора, его «ниша» в народной культуре, его функции и структурные компоненты.
Однако во всем этом массиве исследований по-прежнему сравнительно небольшое место занимает анализ культуры в контексте коммуникаций. Это исследования Ю.М. Лотмана, Э.А. Орловой, А. Моля, М. Кастельса, Д. Белла и некоторых других авторов. Тем не менее изучению народной культуры в данном аспекте внимания уделено недостаточно. Именно поэтому требуется в первую очередь концептуальное прояснение этой темы.
Цель и задачи исследования. Основная цель исследования состоит в выявлении особенностей русской народной культуры, ее исторического развития в контексте изменений социально-культурных коммуникаций. В соответствии с данной целью необходимо решить следующие задачи:
- обосновать специфику бытия народной культуры в социуме через формы ее
пространства и времени, раскрыть ее природу и основные функции;
- раскрыть специфику и смысл устных межличностных коммуникаций,
выражающихся в фольклоре, показать внутреннюю связь его форм и жанров
с процессом объективации народа как целостности;
- уточнить механизм функционирования народного фольклора и формы его
адаптации к меняющемуся миру через взаимодействие традиций и
современности, пространственной и временной составляющей сферы социально-культурных коммуникаций;
выявить и раскрыть современные жанры народного фольклора в российском обществе через специфику современных социокультурных коммуникаций;
представить прогноз трансформаций фольклора под воздействием формирующегося постиндустриального общества.
Объектом исследования является русская народная культура в ее историческом развитии и на современном этапе существования российского общества.
Предметом исследования выступает историческая трансформация жанров народного фольклора в сфере социокультурных коммуникаций.
Методологическую основу диссертационного исследования составляет междисциплинарный подход, интегрирующий концептуальные положения философии, культурологии, теории народной культуры и фольклористики. Помимо этой основной базы исследования автор использовал системный, диалектический, сравнительно-исторический и аналитический методы, позволяющие анализировать исторические модификации русского фольклора в сфере социально-культурных коммуникаций.
В диссертации также применялись принципы объективности, историзма, единства исторического и логического, детерминизма и др.
Научная новизна исследования заключается в выявлении существенной связи между изменением жанров, тематики фольклора и историческими изменениями сферы социально-культурных коммуникаций. Выражая в своих изменениях исторический переход российского общества от традиционного к современному состоянию, сфера коммуникаций исторически меняется: от пространственной организации к организации на основе формы времени. Это соответственно проявляется и в историческом изменении русского фольклора: жанров, тематики, стиля и символики,
позволяя выявить внутреннюю логику исторических трансформаций фольклора и прогнозировать их в будущем.
Научная новизна раскрывается в положениях, выносимых на защиту:
в историческом бытии общества сохраняются его внутренние «археологические слои», выражающие историческую проекцию бытия народа-субъекта, среди которых первостепенное значение имеет народная культура в разнообразии ее форм, включая и фольклор;
- народный фольклор представляет бытие народа-субъекта и его адаптацию к
историческим изменениям общественной системы через посредство сферы
социально культурных коммуникаций, в которой исторически меняется
соотношение пространства и времени, воздействуя на изменение жанров,
языка и тематики фольклора;
традиционному этапу российского общества соответствует пространственная организация коммуникаций и соответственно -адаптированных к этому жанров фольклора (былина, историческая песня), а в современном обществе, в котором сфера коммуникаций становится внутренне более динамичной и насыщенной, жанры фольклора определяет преимущественно форма времени (частушка, анекдот и др.);
- в постиндустриальном обществе, в котором информационные технологии
радикально изменяют сферу коммуникаций, народный фольклор не только
сохраняет временную основу и форму своей организации, но и становится
особым ценностным ориентиром, по отношению к которому сохраняются
базовые духовные ценности народа-субъекта, приобретая функцию целевых
ориентиров.
Научно-практическая значимость работы. Результаты проведенного исследования позволяют более глубоко раскрыть закономерности исторического функционирования народного фольклора, и тем самым прояснить основания и перспективы его существования в современном обществе. Материалы и результаты работы могут быть использованы при чтении лекций и спецкурсов по тематике народной культуры, по истории и
теории русского фольклора. Эти результаты могут иметь значение также при разработке методов воспитания молодежи средствами народной культуры.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации нашли свое отражение в восьми научных статьях, участии в региональных, общероссийских и международных конференциях: «Мост в будущее» III Московский молодежный форум, 2001г.; III Российский философский конгресс, 2002 г.; IX Региональная конференция молодых исследователей Волгоградской области, 2005 г.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы, который включает 126 источников. Структура работы отражает общую логику и направленность исследования.
В первой главе - «Народная культура как объект социально-культурологического исследования» - раскрывается авторский подход к анализу народной культуры, специфике ее бытия в социуме, выстраивается концептуальная модель, позволяющая через анализ основных концепций социологии культуры и специфику социально-культурных коммуникаций раскрыть основания бытия народной культуры, ее фольклора, выражающих наиболее глубинные пласты бытия социума. Обосновано двойственное функционирование фольклора, в котором представлено как бытие народа-субъекта, так и его проекция на конкретно-историческое содержание общества. Выявлены также основные методологические принципы, необходимые для раскрытия заявленной темы.
Во второй главе - «Русский народный фольклор: историческое
развертывание и современность» - на материале русского фольклора
производится его анализ в контексте изменяющейся пространственно-
временной структуры (нормативности) социально-культурных
коммуникаций. Особое внимание уделяется внутренней связи современного
фольклора со свойствами информационного общества, резко меняющего
характер социально-культурных коммуникаций через их информатизацию и
технологизацию.
Культурные аспекты формирования социальных порядков
Анализ роли культуры в формировании различных сторон и свойств социума представляет уже значительную традицию. Начиная с работ Д. Вико и И. Гердера, связавших историю общества с фактором культуры, а также Н.Я. Данилевского, разработавшего концепцию культурно-исторических типов, которые определяют специфику данного общества, культура продолжает оставаться объектом пристального внимания социологов, философов, историков, которые раскрывают все новые связи ее с обществом.
Рассмотрение этих связей имеет большое значение для выявления здесь и специфики народной культуры, ее фольклора. Рассмотрим некоторые наиболее значимые концепции, в которых продолжались исследования особенностей воздействия культуры на общество.
Довольно известной является концепция социально-культурной динамики П. Сорокина, который рассматривает смену типов культуры как особые состояния культурных суперсистем. Давая свою трактовку культуры, П. Сорокин отмечает: «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность.
Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации» Итак, ценность по Сорокину - основание того синтеза, единства общества, который происходит на основе данной культуры. Но какова структура самой ценности и ее собственная динамика?
Ведь если происходит внутренняя трансформация внутри самого типа культуры, то и ценность должна модифицироваться. В форме какого специфического времени это осуществляется? Времени бытия культуры самой суперсистемы, или же времени ее данного этапа? Ясности у этого социолога в данном вопросе нет. А нечеткость решения проблемы времени в этой концепции культуры, в свою очередь, формирует и его понимание истории не как развития самого общества и культуры, а лишь как повторяющихся циклов (этапов) выражения культуры - идеационного, чувственного и идеального.
Сорокин рассматривает культуру как основу интеграции общества, т.е. как определенный внутренний механизм ее бытия «для-себя». Это позволяет ему описывать структуру и содержание культур разных эпох как некоторое целое, выраженное в факте их простого существования, но не развития, т.е. внутренних изменений во времени. Поэтому, давая, например, анализ культуры средневековья, он подчеркивает что данная культура выступала «не конгломератом различных культурных реалий, явлений и ценностей, а единым целым, все части которого выражали один и тот же высший принцип объективной действительности и значимости: бесконечность, сверхчувственность, сверхразумность Бога такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеационалъной. Такая же в основном сходная посылка лежала в основе интегрированной культуры Брахманской Индии, буддистской и лаоистской культур, греческой культуры с VIII по конец VI века до нашей эры. Все эти культуры были преимущественно идеациональными» .
Социум как основа формирования и реализации культурных коммуникаций
Поскольку «воплощение» бытия субъекта в социуме осуществляется через «тело» культуры, то основным объектом исследования народной культуры (ее фольклора) становится пространство и время социокультурных коммуникаций. В этих формах «размещаются», сохраняются и изменяются символические, знаковые системы культуры, видоизменяется их язык. Здесь пространство и время имеют как субстанциальный смысл, (они выражают бытие народа-субъекта), так и реляционный смысл, выступая как способность оформления культурных знаково-символических процессов в их пересечениях. Но так как сфера коммуникаций находится в структуре социума, то необходимым становится анализ основных черт социума, в которых и преломляются характеристики пространства таких коммуникаций.
Сейчас имеются значительные расхождения в понимании социального как самостоятельной реальности, особой сферы общества, и соответственно -его пространства и времени. Большинство исследователей сходятся на том, что именно здесь в максимальной степени проявляются общественные качества людей как субъектов, создаются и сохраняются нормы их взаимодействия, построенные на основе выделения смысла, целей, определенных ролей. Понятие «социального» означает в этой связи совокупность тех принципов, традиций и т.д., в которых эти социальные качества закрепляются и выражают свойства общества, социальных общностей, групп и личностей данной эпохи.
Феномен социального по своей сути не только многомерный и универсальный (поскольку здесь вырабатываются человеческие смыслы по отношению к любой предметной реальности, идет ее определение), но и выступает как особое «метапространство» или «метаформа», охватывающая совокупность общественной жизни в ее человеческом измерении. Именно внутренняя структура данной метаформы вычленяет и пространство-время коммуникаций, поскольку социум выступает не одной из внутренних сфер общественной системы, но тем первичным «субъектно-человеческим пространством», которое охватывает все содержание общественной жизни на основе деятельности и общения людей в определенных исторических условиях. Социум создает свое важное свойство - внутреннюю сферу культурных коммуникаций - не только для общения индивидов и групп, которые таким образом могут осваивать наличное и прошлое общественное содержание, но и для формирования внутренней меры, в рамках которой возможно само такое освоение. Причем не только отдельных компонентов общественной системы, но и самого целостного качества данного общества.
Рассмотрим некоторые подходы к сущности социального. Так, с позиций марксизма, социум или социальное представляет собой предметно направленную деятельность и общение, выражающие связи и отношения между субъектами (коллективными, групповыми, индивидуальными). Именно субъектная составляющая здесь выдвигается на передний план. Так, О.Н. Крутова полагает, что социальное означает «проявление и выражение самого способа существования людей, их активного отношения к миру, особенностей статуса человека в историческом процессе... (как) проявление и выражение исторического развития самого человека».
Близка к этому и позиция других авторов, отмечающих, что социальность (понятие, в принципе сходное с понятием социального - О.Р.) «характеризует меру развития социальных отношений, социальной деятельности... Социальность - это также мера подлинной коллективности, которая присуща не отдельным социальным общностям, а тому или иному обществу в целом»12. Н.Н. Мокляк пишет, что «категория «социальность»... выражает степень зрелости, развитости какой-либо социальной общности и общества в целом, а также меру единства, интегрированное социальной общности и общества» .
Пространственная организация русского фольклора на исторически традиционном этапе российского общества
Несмотря на то, что история народной культуры исследована довольно подробно, однако все еще недостаточно изученной остается внутренняя логика этой истории, механизмы формирования новых жанров, способов функционирования данной культуры. Одна из причин этого - рассмотрение данной истории в «одной плоскости», хотя здесь, по меньшей мере, можно выделить несколько пластов, разнородных в темпах и ритмике, динамике своих изменений - в соответствии с тем пространством, в котором пересекаются и сосуществуют культурные потоки, социальные нормы и ценности. Вне поля зрения ученых остается вопрос о внутренних механизмах их согласования, вот почему история народной культуры нуждается не столько в описании, сколько в обобщении.
Важным вкладом в решение этой проблемы - прежде всего, с позиций методологии - могло бы стать применение концепции этнокультурного регулирования общества «центральной культурной системы», выдвинутой американским социологом Э. Шилзом и конкретизированной в исследованиях других авторов, прежде всего - в сферах этнографии, социальной антропологии, теории культуры, к собственной логике развития народной культуры. Суть этого подхода в обосновании того, что в жизни любого общества складывается особая пространственная структура, в которой происходит соответствующее «размещение» информации, власти, ресурсов по типу соотношения центра и зависящей от него периферии. Другими словами, пространство социально-культурных коммуникаций оказывается внутренне неоднородным. Центр представляет собой концентрированное, институционально выраженное пространство влияния, власти, которое как бы втягивает в себя пространство периферии.
Все это существует не только в традиционных, но и в современных сообществах. В жизни этносов (более универсально представляющих бытие какого-либо народа-субъекта) функцию центра выполняет некоторое устойчивое (неизменное) «ядро», играющее роль культурно-воспроизводственной программы или кода, благодаря которым сохраняется самоидентичность данного этноса. Само это «ядро» никак не проявляется вовне. Его нельзя «вычленить» из реально существующей символической, текстовой «ткани», в которой воплощается культура и социум данного этнического сообщества. Но именно эта «центральная зона культуры» остается важнейшей детерминантой всех событий и отношений, которые существуют как в самом этносе, так и между ним и внешней средой.
Э. Шилз писал: «Каждое общество приобретает наряду с центральной системой власти - которая... никоим образом не сводится исключительно к власти правительственной, политической и военной - центральную культурную систему. Эта центральная культурная система слагается из тех убеждений и экспрессивных символов, которые имеют отношение к центральной институциональной системе и к категориям, превосходящим эту центральную институциональную систему и отражающимся в ней. Центральная культурная система (или зона. - О.Р.) имеет свою собственную институциональную систему: церкви, секты, школы, университеты, библиотеки, музеи и т.п. Элиты людей, управляющие этими культурными институтами, вступают в многообразные и тесные отношения с центральной институциональной системой и становятся ее частью».
Отношения между центрами и периферией в широком социально-эволюционном контексте рассматривает и Ш. Эйзенштадт, который в данное пространство включает не только культуру и политическую власть, но и хозяйственно-экономические, организационно-регулятивные и другие подсистемы. Именно в этих отношениях раскрываются основания общественных изменений - эволюционных или революционных. Обобщая характер или тип общественных изменений, именно через отношения «центр-периферия», этот автор отмечает: «Тенденция к соединению движений протеста, их самовыражению и совмещаемости с борьбой в центре оказывалась сильнее в обществах, отличавшихся символической и институциональной обособленностью центра и периферии, относительно широкими и автономными ориентациями слоев и многочисленностью элит второго плана. Таким обществам был также присущ культурный порядок, который допускал большую напряженность между трансцендентным и мирским, относительно сильную посюстороннюю ориентацию в разрешении этой напряженности и/или большую приверженность к социальному и культурному порядкам, которые не принимаются как заранее установленные.
Напротив, тенденции к относительному обособлению повстанческих движений, инакомыслия, институтообразования от протеста и борьбы в политической сфере, отсутствие единообразия в ритме и направлении процессов изменений и переустройстве компонентов макросоциального порядка были наиболее выражены в обществах, которым были присущи относительно слабая символическая и институциональная обособленность центра и периферии; сильная расположенность к узкой статусной ассоциации и низкая степень автономии элит второго плана».
