Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА І. МИФОГЕНЕЗ В КУЛЬТУРЕ
1.1. Философско-психологические трактовки мифа
2.1. Роль и особенности функционирования мифа в культуре 30
3.1. Принципы и механизмы мифогенеза
4.1. Мифогенез как тип культурогенеза
ГЛАВА II. ФУНКЦИЯ МИФА И МИФОГЕНЕЗА В КУЛЬТУРЕ ОБЩЕСТВА ПОТРЕБЛЕНИЯ
1.2. История развития концепции общества потребления
2.2.Мифологические механизмы в эстетико-культурологических стратегиях постмодернизма и общества потребления
3.2. Социально-экономическая функция мифогенеза в культуре общества потребления (на примере концепции постмаркетинга) 10$
4.2.Перспективы развития общества потребления (потребительский тотемизм)
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Философско-психологические трактовки мифа
- Роль и особенности функционирования мифа в культуре
- История развития концепции общества потребления
Введение к работе
Актуальность темы. Феномен общества потребления стал объектом научных исследований в ряде гуманитарных дисциплин во второй половине прошлого века. Первоначально оказавшись в центре внимания социальных философов, увидевших в нём качественно новый тип социокультурного порядка, этот феномен быстро привлёк к себе внимание психологов, культурологов, экономистов, социологов и политологов. Его осмысление актуализировало целый ряд вопросов, связанных с пониманием механизмов организации мира современной культуры, способов её внутренней дифференциации, а также выявлением новых технологий манипулирования человеческим сознанием.
Общество потребления возникло как феномен западноевропейской культуры. Не удивительно, что основные положения теории и методологии его исследования впервые были сформулированы именно западными учёными. Однако происходящие сегодня изменения в культуре (в частности, процессы «медийной глобализации») создали почву для информационной экспансии потребительских стереотипов в российскую действительность. Эта ситуация спровоцировала исследовательский интерес к феномену общества потребления в отечественном научном дискурсе, в том числе в рамках культурологических исследований.
В данной диссертации феномен общества потребления рассматривается сквозь призму проблематики мифа и мифогенеза. Такой подход является достаточно распространённым методом анализа современной культурной ситуации. Многие учёные исследуют процессы функционирования мифа в культуре общества потребления, опираясь на обширный теоретико-практический материал западных и отечественных теоретиков мифа. Однако в основном этот исследовательский ракурс используется для разработки отдельных маркетинговых технологий, мифологических подходов в теории
рекламы и медиапланирования. Предпринятая в настоящем диссертационном исследовании попытка рассмотреть общество потребления как многоуровневую проблему в рамках мифогенетического подхода видится крайне актуальной для целостной реконструкции картины культурогенетических процессов, протекающих в культуре общества потребления.
Кроме того, тема диссертации «Мифогенез и роль мифа в культуре общества потребления» лежит на стыке теоретической и практической культурологии, входя в проблемное поле экономики культуры. Это выявляет дополнительный аспект актуальности работы, решения научно-практических задач, стоящих перед культурологией. В то же время несомненна актуальность теоретического осмысления тех процессов, которыми характеризуется динамика развития современной культуры, в том числе культуры общества потребления.
Степень разработанности проблемы. В отечественной культурологии отсутствуют работы, непосредственно соответствующие теме данного исследования. Тем не менее, отдельные его аспекты уже были рассмотрены в рамках целого ряда гуманитарных дисциплин (социальной философии, культурологии, психологии, эстетики, экономической теории)' в
1 Бодрийяр Ж. Соблазн. М., 2000; Фуре В.Н. Радикальная социальная теория Жана Бодрийяра// Социологический журнал. N 1. М., 2002. С.5-40; Веблен Т. Теория праздного класса. М., 1984; Бурдье П. Социология политики. М, 1993; Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995; Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2000; Фромм Э. Иметь или быть? Киев, 1998; Мафессоли М. Околдованность мира или божественное социальное // Социо-логос. Общество и сферы смысла. М, 1991; Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000; Захаров А.В. Массовое общество и культура в России: социально-типологический анализ // Вопросы философии, 2003, № 9, С. 3 - 16; Барт Р. Рекламный менеджмент. М, 1998; Пивень И.А. Изменение «вещного» сознания общества как фактор культурного развития/Шерспективы философии и философского образования в XXI веке. Новосибирск, 2002. С. 132-134; Дорошин Б.А., Дорошина И.Г. Духовность и потребительство как альтернативные мировоззренческие парадигмы//ХХ1 век: Россия и Запад в поисках духовности. Пенза, 2003. С.18-20; Кучмаева И.К. Путь к всечеловеку. Мир как целое в концепции культуры М.М. Пришвина. М., 1997; Батищев Г.С.Введение в диалектику творчества. СПб., 1997; Гуревич П.С. Социальная мифология. М., 1983; Почепцов. Г.Г. Теория коммуникации. М., 2003; Флиер А.Я. Структура и динамика культурогенетических процессов. М., 1995; Косов А.В. Мифологизация и
связи с осмыслением духовных и социокультурных последствий активизации потребительского фактора в современном обществе.
В последнее время было защищено несколько диссертаций, посвященных феномену общества потребления, исследуемому в рамках проблематики мифа и мифогенеза." Однако ни в одном из перечисленных источников не присутствует последовательно проведённый собственно культурологический подход к вопросу о роли мифа и мифогенеза в современной культуре (в частности, в культуре общества потребления). Анализ культурологических исследований, в свою очередь, показывает наличие в них интереса к трансформациям форм человеческого сознания и социума. Однако изучение культурогенетических процессов, связанных с мифогенезом в обществе потребления, до сих пор не являлось предметом систематического внимания исследователей.
Объект и предмет исследования.
Объектом настоящего исследования является феномен культуры общества потребления. В качестве предмета рассматривается процесс создания и функционирования мифов (мифогенез) в культуре общества потребления.
Цель и задачи исследования. Основная цель исследования - выявить характер культурогенетических процессов, возникающих в рамках
ремифологизация как социальный феномен. Калуга, 2001; Ильин И.П. Поструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996; Булгаков С.Н. Философия имени. СПб., 1998; Бычков В.В. Эстетика. М., 2002; Маньковская Н.Б. «Париж со змеями»: (Введение в эстетику постмодернизма). М., 1995.; Современные концепции эстетического воспитания. М., 1998; Дженкс Ч.А. Язык архитектуры постмодернизма. М.,1985; Панарин А. С. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М., 2003; Бергфельд Г. Горизонты антиэкономики. М, 1997;
й Кабалина М. И. Социальное мифотворчество в современной российской рекламе: Автореф. дис.... канд. социол. наук: 22.00.06, М, 2003; Соловьев А.П. Онтологические и метафизические аспекты мифотворчества: Дис.... канд. филос. наук: 09.00.01, Уфа, 2003; Шестов Н.И. Социально-политический миф: теоретико-методологические проблемы: Автореф. дис.... д-ра полит, наук: 23.00.01, Саратов, 2002; Торичко Р.А. Реклама как мифологическая коммуникативная система: Автореф. дис ...канд. филол. наук: 10.01.10, Барнаул, 2001.
функционирования мифа в культуре общества потребления. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
—создать одно из возможных рабочих определений мифа;
—выявить особенности функционирования современной системы использования мифа в культуре;
—построить рабочую модель мифогенеза;
—проиллюстрировать специфику мифогенеза как типа культурогенеза на примере ремифологизации феномена «потлач»;
—рассмотреть эволюцию концепции общества потребления сквозь призму концепции мифогенеза;
—рассмотреть процесс мифогенеза в рамках симулятивной системы использования мифа в обществе потребления.
Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретическую основу исследования составляет тезис о том, что изменение статуса мифа в культуре общества потребления приводит к существенным трансформациям в сфере человеческого сознания и в способе организации социума. В диссертации использованы следующие методы исследования: феноменологический и постструктурный подходы к изучению проблематики мифа и мифогенеза; историко-феноменологический подход для описания культурогенетических процессов, протекающих в обществе потребления; герменевтический и семиотический анализ ключевых для темы данной диссертации терминов, до сих пор не включенных в научный оборот; философско-компаративистский анализ при изучении феномена потлача.
Научная новизна исследования. Впервые концепция мифогенеза использована в качестве инструмента для реконструкции культурного
пространства общества потребления как целостного феномена. В работе предложены авторские определения мифа и мифогенеза. Особое внимание уделяется отечественной традиции осмысления мифа (в частности, философии имени) в разработке системной социокультурной модели функционирования мифов в обществе потребления. Главным итогом исследования стала реконструкция культурного пространства общества потребления как мифологически инструктируемого социума.
Научно-практическое значение исследования. Материалы исследования могут быть использованы в общих курсах по теории культуры, эстетике, философии культуры; в специальных курсах по эстетике постмодернизма, культуре потребления, экологии массовых коммуникаций и теории рекламы, организационной культуре; а также для написания монографии по данной теме.
Положения, выносимые на защиту.
В работе представлена авторская культурологическая модель мифа, определяющая его как живую саморазвивающуюся систему органических связей между объектами физического и символического миров.
Общество потребления является обществом мифогенеза - т.е. мифологически инструктированным социумом с принципиально новой моделью социально-экономической реальности.
Система потребительского стимулирования, работающая в логике мифогенеза, становится ключевой подсистемой общества потребления и выполняет задачу увеличения потребления (как на количественном, так и на качественном уровне).
В рамках процессов фрагментации и трайбализации в обществе потребления проявляется футурологическая модель рынка, где рыночными субъектами являются фирмы, представляющие собой группу «потребительских племён» с развитой системой квазиплеменных взаимосвязей.
В условиях сакрализации потребительской деятельности и действующей логики престижной экономики в качестве инициационного ритуала для групповой идентификации можно выделить механизмы потребительского тотемизма.
Опыт редукции символического в обществе потребления создаёт особую симулятивную систему использования мифа в обществе потребления, которая приводит к фундаментальной мутации в сфере человеческого сознания. В связи с этим в работе ставится проблема экологии мифосферы как подпространства ноосферы.
Апробация работы. Основные положения, выносимые на защиту, были изложены на международной конференции «Философия в мировой политике» (Дипломатическая академия РФ, ноябрь 2004); IV Российском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (МГУ им. М.В.Ломоносова, май 2005); научной конференции «Актуальные вопросы культурологии» (ГАСК, март 2005); международной научной конференции «Россия и феноменологическая традиция» (Санкт-Петербург, сентябрь 2005). Диссертация выполнена на кафедре теории и истории культуры факультета культурологии ГАСК и рекомендована к защите. Содержание работы отражено в 6 научных публикациях.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав и заключения. Список литературы включает 179 наименований.
Философско-психологические трактовки мифа
Научно-философское представление о мифе как об одном из организующих начал человеческого сознания и культуры стало формироваться только с начала 19 в. Именно с этого времени «миф начинает осознаваться в качестве более или менее стойкой конструкции сознания, которая должна изучаться как таковая, вне зависимости от ее отношения к действительному положению вещей (историческому, психологическому, биологическому и т. д.)».1
Переходу на качественно новый уровень понимания сущности мифа и определения места мифа в человеческом сознании мы обязаны радикальному перелому в подходах к изучению феномена мифа. Собственно говоря, переход этот связан с именами двух мыслителей. Это 3. Фрейд, создавший теорию психоанализа, что кардинально изменило подход к изучению человеческого сознания как такового (то, что Мамардашвили определяет как «новый сознательный опыт»).2 А также Ф. Ницше, который рассматривал миф как внеисторическую категорию, очерчивая исследовательские рамки так называемой позиции «абсолютной мифологии».
Внеисторизм в подходе к изучению мифа является в данном случае принципиальным, так как историко-этнологические подходы к изучению мифа, которые в основном бытовали до конца 19 века, привязывают феномен мифа и мифологический тип сознания к строго определённому архаическому этапу развития человечества, делая невозможным изучение мифа в актуальной реальности.
Ф. Ницше в своей работе «Рождение трагедии из духа музыки» предопределил возникновение нового внеисторического подхода к изучению мифа, тем самым дав толчок к актуализации мифа в культуре 20 в. В рамках ницшеанской культурологической концепции культура строится на двух противоборствующих началах: эстетизированное и уравновешенное аполлоновское начало греческой мифологии и драмы (таким культурная европейская традиция, включая романтика Шеллинга, приняла и использовала греческий миф) и природное, демоническое, ритуально-мифологическое дионисийское начало. В греческой трагедии Ницше видит синтез аполлонизма и дионисииства, «поскольку ритуальная экстатическая музыкальность дионисииства находит в греческой трагедии разрешение в пластических, изобразительных образах аполлонизма». Исходя из своей концепции, Ницше предъявил тезис о необходимости обновления христианской цивилизации. Последняя не смогла найти необходимого равновесия между двумя началами и развивала в основном только аполлоническое, что и привело к существующему кризису. Для его преодоления необходимо заново возродить утраченное дионисийство, стихийное мифотворчество, заново посмотреть на феномен мифа как на необходимое средство обновления культуры и человека.
Ницшеанская культурологическая концепция была воспринята модернистами, которые при разработке новых видов и жанров пытались использовать оба начала «по Ницше». Модернисты также восприняли ницшеанское противопоставление мифа истории, его концепцию возвращения мира как вечного возвращения одного и того же, «представление о чистой иллюзорности философских и логических категорий, которые Ницше считает субъективными, противопоставление воли познанию и утраченного мифа, наконец, обращение к мифотворчеству как необходимому средству обновления культуры и человека».4
Таким образом, перелом в научных представлениях о мифе произошёл в тот момент, когда он перестал рассматриваться исключительно как один из способов систематизации знаний о мире первобытным сознанием. Миф постепенно начинает определяться как внеисторическая категория человеческого сознания (строящее сознание вне зависимости от принадлежности к историческим эпохам), влияющая на регулирование и поддержание определённого природного и социального порядка. Миф оказывается прелогической символической системой, родственной другим формам человеческого воображения и творческой фантазии. В итоге, постепенно складывается необходимая научная база для более полного изучения мифа, открывающая новые глубинные пласты понимания его сущности.
В философско-культурологическом дискурсе 20 в. рассматриваются вопросы, связанные с определением онтологического статуса мифа, структуры мифологического бытия, особенности мифологического способа мышления, культурного двуединства логоса и мифоса, символической природы мифа и т.д. В связи с каждым из поставленных вопросов возникает своя интерпретация феномена мифа. В этом смысле проблема его полярности и многоаспектности заставляет исследователя в строго ограниченных научно-практических рамках вырабатывать собственное понимание и определение мифа. Методологическим основанием для выработки авторского подхода в настоящей работе послужит ряд положений, высказываемых отдельными теоретиками мифа.
Роль и особенности функционирования мифа в культуре
С синергетической точки зрения культура представляет собой сложную многоуровневую систему со способностью к самоорганизации, выражающейся в процессах спонтанности и самопроизвольности. Характер изменений в развитии системы и отдельных её элементов носит черты прерывности и дискретности и проявляется в способности создания и прохождения кризисных ситуаций, которые являются по существу неустойчивыми состояниями. Именно неустойчивость выступает важнейшим моментом в процессе развития культуры, дающим импульс процессам самоорганизации. «Нарушение относительно устойчивого состояния является следствием накопления количественных и качественных изменений культурной системы и резервов поступательной модификации. В системе прерывается линейное развитие, и она, пройдя через кризисную точку, вступает в состояние неустойчивости и кризиса. Разрешение накопленных противоречий порождает новое качество элементов культуры, их взаимосвязей и структуры и ведёт к новому стабильному и одновременно более сложному уровню всей культурной организации... В целом смена состояний устойчивости и неустойчивости образует динамические циклы в развитии любой культуры».
Неустойчивые фазы, определяющиеся как «пороговые» в структуре динамики циклов, всегда насыщены поисками идей, которые впоследствии могут стать жизненными ориентирами; в эти периоды многие люди обращаются к эрзац-религиям, сакральным учениям и социальным доктринам, мифам, от которых ожидается чудо. Это время связано с появлением новых и реставрацией старых мифов. Творческие поиски сопровождаются так называемым антропологическим кризисом - кризисом идентичности человека, который связан с утратой традиций и ценностей культуры. Кризис перехода и сдвиги в культурной парадигме порождают существенные изменения в структуре мировосприятия, погружая его в бесконечные мучительные изыскания смысла бытия, которые могут закончиться разрушением личности или формации как таковой. В этом смысле миф обслуживает сразу две потребности человечества в кризисные периоды: инновационную (генерирующую), так как активно участвует в создании новых культурных форм и явлений (о чём будет сказано позднее) и стабилизирующую, выражающуюся в предоставлении мифом зоны для психологической релаксации. Последняя, ориентированная на гармонизацию общества и отдельных индивидуумов, а также на снятие социокультурных противоречий, соотносится с присущим мифу принципом цельности. Он в свою очередь, благодаря имманентной логике саморазвёртывания, имеет способность распространяться непосредственно на подвергающиеся мифологизации явления или процессы. Т.е. умение мифа повсеместно превращать хаос в космос, т.е. создавать определённые модели мира, в которых любая бессмыслица обретает смысл, широко используется в кризисные моменты в социуме и отдельными индивидуумами (целостность индивида и коллектива через целостность мировосприятия). Социально-мифологические конструкции, воспроизводимые в культуре, апеллируют к массовому сознанию, выполняя тем самым роль естественных регуляторов социокультурных конфликтов. Человек столкнувшись с трудными жизненными ситуациями, незнакомыми явлениями, вырабатывает механизмы самозащиты, в которых активно применяется миф, объясняющий своему адепту всю структуру и механику мироздания до мельчайших подробностей. При этом верна и обратная зависимость: любое элементарно-бытовое событие может быть истолковано во вселенских масштабах, приобретая, несмотря на ничтожность, возвышенное значение. Они (механизмы) применяются как на уровне отдельных личностей и сообществ, так и на уровне общества и культуры в целом.
Здесь было бы уместно привести психолого-информационную концепцию генезиса мифов A.M. Кондратова и К.К. Шилик , опирающуюся на информационную теорию эмоции П. В. Симонова. Согласно этой теории, эмоция возникает при недостатке информации для удовлетворения потребностей, компенсируя этот недостаток, побуждая к действию, к поиску недостающей информации. Отсутствие информации о неизвестном объекте означает, что отсутствует и информация о том, как удовлетворить внезапно возникшие потребности, что приводит к рождению эмоции: страха и любопытства. Внезапное и одновременное возникновение этих эмоций порождает более сложную эмоцию - испуг. Неудовлетворённое любопытство и страх - стойкие отрицательные эмоции, при длительном воздействии приводящие к разрушению психики, стрессам и нервным срывам. Существует своеобразный защитный механизм - потребность в объяснении словом, попытке понять, что произошло; мозг перебирает различные ситуации, отыскивая в памяти аналогии. Вытесненные повседневными заботами сознательные попытки дать объяснение непонятному, неведомому, заставляет мозг продолжать работу в подсознании, включая механизм перебора, перегруппировки, сравнения и оценки информации, накопленной ранее, и личного опыта, причём все промежуточные операции происходят в подсознании, а в сознании внезапно, в виде озарения и откровения, возникает готовое решение. Подсознательный процесс поиска ответа может длиться долго, может завершиться быстро, решение находится, перебор вариантов завершается введением в сознание какого-либо образа, который, как правило, создается на основе сходства или совпадения каких-либо фактов во времени. Загадочное явление может персонифицироваться в образ, наделённый фантастическими, но заимствованными из прошлого опыта чертами.
Таковы психологические механизмы формирования мифа. В контексте данного подхода миф можно рассмотреть как некую территорию, где человеком всё каким-либо образом «освоено», объяснено, где он чувствует себя комфортно. Таким образом, с точки зрения психологии мифотворчество можно рассматривать как форму психологической защиты.
История развития концепции общества потребления
Для данного исследования принципиальным является описание феномена общества потребления как одного из социокультурных измерений современного общества, так как именно такой ракурс оказывается продуктивным для полноценного анализа явления. Среди наиболее распространённых концепций, описывающих современное состояние общества, можно выделить концепцию «информационного общества»,шконцепцию глобальной деревни, в основе которой лежит идея информационного взрыва, и где понятие информации рассматривается как структурообразующий элемент социума, определяющий в целом характер социальной организации и социокультурной коммуникации; концепцию транснационального капитализма, отражающую идею нового типа организации (маленькие государства сменятся большими мегакорпорациями), вследствие её развития возникла теория глобализации как расширения социальных связей в пределах земного шара; концепция «революции менеджеров», согласно которой в новой социально-экономической ситуации происходит перераспределение прав на собственность;"1 тенденция радикального сдвига занятости в сторону сфер, создающих услуги и информацию;114 концепция «шока будущего»,115 описывающая эффект воздействия на человеческое сознание интенсивных (инновационных) форм развития. Последней в этом ряду можно выделить концепцию «общества спектакля (масс-медиа)»,116 которая описывает новый тип общества, формирующегося и функционирующего вследствие активного влияния масс-медиа. Именно эта концепция оказалась основополагающей для понимания специфики феноменальности общества потребления.
В концептуальной критике117 принято выделять два этапа развития общества потребления: индустриальный и постиндустриальный по типу общества, или модернистский и постмодернистский по типу культуры. Первый описывается в работах Г. Дебора,118Г. Маркузе, 119Т. Адорно и М. Хоркхаймера,120идеологами молодёжного движения 60-х и философами франкфуртской школы. Второй - в работах Ж. Бодрийяра, Ж. Лиотара, Ж. Делеза123 и Э. Тоффлера,124 теоретиками постмодернизма и неомарксистами.
Концепция «общества спектакля» Г. Дебора, одного из теоретиков ситуационизма, лежит в основе всей критики общества потребления; в ней оно определяется как новый мифологический строй, где при видимом сохранении бессознательного происходит практическое изменение условий его существования.
В одноимённой работе «Общество спектакля» Г. Дебор вводит новую временную категорию - категорию псевдоциклического времени, в которой выражается окончательная виртуализация «необратимости времени».4" В её рамках создаётся рабочая модель новой социокультурной реальности, основным фактором которой является активизация потребительской деятельности. Категория мифологического псевдоциклического времени определяет также мифологический характер потребительской практики как процесса потребления образов. «По новым законам общества спектакля все, что раньше переживалось непосредственно, теперь отстраняется в представление. Образы, которые отслаиваются от каждого аспекта жизни, сливаются в одном непрерывном движении, в котором единство этой жизни уже не может быть восстановлено. Реальность, рассматриваемая по частям, разворачивается в своем обобщенном единстве в качестве особого псевдо-мира, подлежащего только созерцанию».
Ж. Бодрийяр, вторя своему предшественнику, разрабатывает концепцию, где общество потребления оказывается «в себе самом мифом». Здесь он указывает на то, что само общество, будучи практической реальностью, является своеобразным мифом, вне которого оно просто не существует: оно включает «мифичность» в свое «объективное» определение. В этом смысле «общество потребления» в качестве мифа существует «по ту сторону» разделения на объективное и субъективное, материальное и идеальное. Оно существует как специфическая организация тотальности общественной практики.
Дебор подробно разворачивает понятие «спектакля», определяя его как мировоззрение, объективировавшееся видение мира, которое сосредотачивает нереальность реального общества; это вполне материализовавшаяся умозрительная надстройка над обществом. Именно в спектакле рождается действительность, и в этом смысле сам спектакль является действительностью. Спектакль определяется как не совокупность образов, но общественное отношение между людьми, опосредованное образами. В конечном итоге основная задача спектакля, как её определяет Дебор,- философизировать реальность, где конкретная жизнь каждого вырождается в умозрительный космос. Восприятие спектакля - это не просто пассивный процесс смотрения или слушания, это активное воздействие на реципиента без возможного адекватного ответа; в этом смысле он противостоит полноценному диалогу, так как изначально стремится подчинить и подавить своего «зрителя», отобрать у него право руководствоваться собственными желаниями и потребностями.
Если активными зрителями спектакля оказываются все включенные в него потребители, то в качестве актёров спектакля Дебор видит выставленные на сцену звезды как противоположности индивида, зрелищная репрезентация живого человека. Каждый из типов звезд владеет доступом к тотальности потребления; в этом смысле главное их назначение - давать идеальные картинки «потребительства» в реальной, нас окружающей жизни.
Потребительская деятельность становится базисом общества потребления. В этом смысле феномен потребления определяется как фундаментальный для понимания прочих аспектов общественной жизни (экономики, политики, культуры). В обществе спектакля Дебор выделяет процесс товарного гуманизма как одну из технологий воздействия на человеческое сознание. Здесь товарный гуманизм вытекает из принципа товарного фетишизма, но уже в той стадии, когда удалось добиться полного захвата общественной жизни. Отношение к товару не просто оказывается видимым, но теперь мы только его и видим: видимый нами мир - это его мир.
