Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. ИДЕНТИФИКАЦИЯ ЛИЧНОСТИ ДАНИИЛА АНДРЕЕВА В КОНТЕКСТЕ ТВОРЧЕСКОГО САМОСОЗНАНИЯ СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА С.15
1.1. Генезис творческого самосознания Д. Андреева: метафизический и мистический аспекты С. 15
1.2. «Роза Мира» Д. Андреева как синтез культурфилософских исканий первой половины XX века С.45
1.3. Космогонический миф Д. Андреева С.62
ГЛАВА II. МИФОЛОГИЯ ДАНИИЛА АНДРЕЕВА С.95
2.1. Мифологема вестника С.97
2.2. Социологический дискурс Д. Андреева С. 119
2.3. Мифологема Антихриста С.138
ЗАКЛЮЧЕНИЕ С.168
БИБЛИОГРАФИЯ С.173
- Генезис творческого самосознания Д. Андреева: метафизический и мистический аспекты
- «Роза Мира» Д. Андреева как синтез культурфилософских исканий первой половины XX века
- Мифологема вестника
Введение к работе
Личность поэта и мыслителя Д. Андреева - одна из наиболее спорных и загадочных в русской культуре XX века. Прежде всего Д. Андреев известен широкому кругу читателей как автор метапоэмы «Роза Мира». В ней на основе личного мистического опыта Д. Андреев повествует о космогоническом процессе, переосмысливая в традициях рубежа XIX-XX столетий идеи Апокалипсиса.
Трагические реалии времени и собственного опыта обострили в Д. Андрееве с детства развитое мифологическое сознание, определяющее всё его творчество. Однако, по мнению автора настоящего исследования, не они сыграли первостепенную роль в становлении Д. Андреева как художника. Он устремлён к идеям Серебряного века, в центре его творческих исканий - религиозно-философские и художественные новации, рождённые в окружении его отца - Леонида Андреева. Настоящая работа выявляет наиболее важные и значимые, мировоззренчески обусловленные составляющие космогенеза Д. Андреева, генетически связанные с идеями Серебряного века. Без знания этих истоков творчества Д. Андреева невозможно объективно рассматривать его культурное, философское и художественное наследие.
Актуальность исследования обусловлена тем, что воздействие Серебряного века, уникального культурного феномена, на рельеф культуры не только мировой, но и отечественной до сих пор не изучено до конца. В контексте антропологического кризиса, преобладания агностицизма и сциентизма, разрыва между онтологией и этикой представляется актуальным исследование материала метапоэмы Д. Андреева «Роза Мира», который свидетельствует о характере влияния идей Серебряного века на сознание человека 40-50-х годов XX столетия. Космогенез Д. Андреева даёт нашему современнику более объёмное,
стереоскопичное представление о сложной структуре человеческой личности, устремлённой к познанию как земного, так и трансцендентного бытия.
Цель исследования связана с реконструкцией космогенеза Д. Андреева сквозь призму аксиологических доминант мировоззрения писателя, а также с определением места космогенеза Д. Андреева в культурфилософском пространстве первой половины XX столетия.
В соответствии с целью определены задачи исследования:
выявить метафизические аспекты в культуре Серебряного века, оказавшие влияние на становление творческого самосознания Д. Андреева;
обозначить синтез культурфилософских исканий XX века как источник космогенеза и творческой самоидентификации Д. Андреева;
раскрыть сущностные смыслы космогенеза Д. Андреева;
представить мифологему художника-вестника в качестве способа реализации этико-мистического смысла творчества Д. Андреева;
раскрыть основные характеристики софийного дискурса Д. Андрева в контексте софиологических традиций культуры Серебряного века;
через мифологему Антихриста, понимаемую как одну из сущностных в отечественной культурфилософской рефлексии, раскрыть представление Д. Андреева о путях преображения мира.
Материал исследования составили метапоэма Д. Андреева «Роза Мира», фрагменты его лирики и заметок по стиховедению, эпистолярий; мемуары, посвященные Д.Л. Андрееву и Л.Н. Андрееву; теоретическое наследие Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Вяч. Иванова, Л.П. Карсавина, В.Н. Лосского, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьёва,
Г.П. Федотова, П.А. Флоренского.
Объектом диссертации является метапоэма Д. Андреева «Роза Мира». В качестве предмета исследования рассматривается космогонический миф Д. Андреева в контексте культуры Серебряного века.
Ключевые концепты и основные понятия исследования. Система ключевых концептов и основных понятий диссертационного исследования обусловлена теми целями и задачами, которые ставит перед собой автор диссертации, изучая космогонический миф Д. Андреева в системе его понятий.
Метаистория (по Д. Андрееву) - мифологическое отражение истории.
Метапоэма - поэма, написанная на языке мифа (метаязыке).
Мифологема - это развивающийся на протяжении тысячелетий, обретающий собственную судьбу и историю художественный образ, в основании которого «располагается усечённый до имени, эпизода, детали миф»1. Формируясь, мифологема сохраняет связь с мифологическим пространством; остаётся узнаваема народной памятью, поскольку её сущностным ядром является архетип. Мифологема есть образ обобщённый, функционирующий на широком историко-культурном пространстве, могущий переходить из одной ментальности в другую. Будучи действенным воплощением идей времени, мифологемы выступают в XX веке в качестве идеальной позиции видения мира и человека.
Мифема - более частный образ, который функционирует на меньшем историко-культурном пространстве, чаще в пределах одного художественного произведения. Сущностным ядром мифемы является личный мистический опыт художника.
1 Едошина И.Л. Художественное сознание модернизма: истоки и мифологемы: монография. M.; Кострома, 2002. С- 153.
Мифологическое сознание - особое состояние сознания, которое принимает мифологию как историко-культурную реальность предшествующих лет. Более того, художник мифологического сознания творит свою мифологию, обладающую чертами мифологии традиционной2. Мифологическому сознанию (особенно сознанию человека, пострадавшего во времена тоталитарного режима) свойственна подмена эмпирических связей между вещами и явлениями мистическими, принимаемыми на веру.
Даймон - в мифологии Д. Андреева - мифологема крылатого человека, нисходящего к художнику-вестнику для вдохновляющего и творчески направляющего воздействия. Духовные существа из низшей -бескрылой - расы даймонов могут служить метапрообразами некоторых героев мировой литературы и искусства3. Прототипами андреевских даймонов и метапрообразов являются образы даймонов у Платона4. Даймон и метапрообраз в феноменологическом дискурсе могут рассматриваться как отдельные акты сознания художника.
Антихрист - мифологема, архетипом которой в древней Восточной церкви является образ Антихриста, понимаемого в качестве «лицемерного праведника», в древней Западной церкви - в качестве «воплощения чистого, беспримесного зла»5. Исторический Антихрист в русской старообрядческой традиции толковался «чувственно» как историческая личность, посланник дьявола. Онтологический Антихрист понимался «духовно» как онтологически существующий Дух-искуситель и невидимое
2 Рудиев В.П. Словарь культуры XX века. М.: Аграф, 1997. С. ПО.
3 АндреевД.Л. Роза Мира / под ред. Б.Н. Романова; сост., подгот. текста А.А. Андреевой // Собр. соч; в
3 т. Т. 2. М.: Моск. рабочий: Присцельс, 1995. С. 145 - 146. Далее при ссылке на это издание при
цитировании страницы указываются в тексте в круглых скобках; при отсутствии точной цитаты в
круглых скобках указывается номер и название книги-раздела из «Розы Мира», повторно указывается
только номер книги-раздела.
4 Платой. Государство // Собр. соч: в 4-х т. Т. 3 / общ. ред. А.Ф. Лосева и др.; авт. вступ, ст. А.Ф. Лосев,
примеч. А.А. Тахо-Годи / пер. с древнегрсч. М.; Мысль, 1994. С. 417 - 420; Платон. Тимей. Там же.
С.497-498.
5 Федотов Г.П. Об антихристовом добре // Антихрист: Из истории отечественной духовности: антология
/сост., коммент. А.С Гришина, К. Г И супова. М.: Высш. шк.,1995. С. 240-241.
мировое демоническое начало6. По Д. Андрееву, это прежде всего планетарный демон Гагтунгр и «внутренний» Антихрист человеческой души - сатанинское семя «эйцехоре», которым отмечено всякое земное создание.
Духовные зрение, слух, глубинная память и др. - по Д. Андрееву, высшие способности человеческого организма, помогающие воспринимать трансцендентное.
Трансформа - по Д. Андрееву, вознесение, или заменяющее смерть восхождение через миры планетарного космоса. Трансформа, исключая смертные страдание и разлуку, сопровождается духовным просветлением и материальным преображением, переживанием счастья узнавания новых, более совершенных форм бытия.
Сублимированный эрос - преобразование энергии либидо в
различные виды духовной деятельности; в русской культуре понятие
сублимации переосмыслено, по сравнению с фрейдистской традицией, и
понимается как преображение энергии либидо в духовное восхождение,
подразумевающее, согласно B.C. Соловьёву, андрогинизм,
богочеловечность любви, высокое творчество и т.д.
Космос - это структурно-организованное и упорядоченное целое, подчинённое в своей динамике внутренней закономерности, постигаемой мистическим опытом. В этом смысле трансцендентное знание о космосе становится исключительно предметом веры7.
Космизм - это философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о космосе, особое его ощущение, «научно-
' Исупов К.Г. Русский Антихрист: сбывающаяся антиутопия // Антихрист: Из истории отечественной духовности: антология. С.7.
7 Новейший философский словарь. 2-е изд., переработ, и дополи. / сост. А.А. Грицанов. Минск: И нтер прес сервис: Книжный Дом, 2001. С. 1058.
осмысленное, эмоционально-личностное или философски-эвристическое»3; представление о человеке как о гражданине Вселенной5.
Космогенез - миф о рождении космоса из хаоса, в котором на рубеже XIX-XX веков переосмысливаются идеи Апокалипсиса10.
Методология и методы исследования. Методологическим основанием работы являются герменевтический и феноменологический подходы, позволяющие проанализировать культурные феномены в их внутренних связях и внешних соотношениях. Герменевтический подход раскрывает понятийную сущность явлений, их содержательность, которые могут быть восприняты лишь в единстве ноуменального и феноменального. Апелляция к этому единству помогает автору понять своеобразие личности Д. Андреева, осмыслить культурные составляющие Серебряного века.
В качестве методологического инструментария в диссертации используются историко-культурный, сравнительно-аналитический, структурно-функциональный, биографический подходы.
Историко-культурный подход позволяет рассматривать каждую из культур, лежащих в основе космогенеза Д. Андреева, как целостный феномен в комплексе его составляющих. В связи с этим актуальными представляются научные труды И.А. Азизян, Н.А. Богомолова, Г.М. Бонгарда-Левина, М.М. Бахтина, П.П. Гайденко, Жака Ле Гоффа, А.Ф. Лосева, А. Пайман, М. ХаЙдеггера, С.С. Хоружего; научные изыскания В.Н. Дёмина, И.А. Едошиной, Т.А. Ёлшиной, К.Г. Исупова, В.К. Кантора, Р. Лаута, Е.Б. Рашковского, О.Е. Этингоф.
В диссертационном исследовании применяется сравнительно-аналитический и структурно-функциональный подходы, дающие
" Дёмин В.Н. Русский космизм: от истоков - к взлёту // Вестник. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1996.
№6.С.З.
9 Новейший философский словарь. С. 512.
|0Тамже.С.5]3.
возможность рассмотреть концепцию космогонического мифа Д. Андреева в контексте религиозно-философских исканий деятелей русской культуры рубежа ХТХ-ХХ веков и первой половины XX века: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина, В.Н. Лосского, Н.О. Лосского, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьёва, Г.П. Федотова, П.А. Флоренского. Эти подходы позволяют уточнить содержательную составляющую космогонического мифа Д. Андреева, определить степень его оригинальности. Для постижения структуры и функции мифа автор обращается к трудам А.Н. Афанасьева, А.Ф. Лосева, Л. Леви-Брюля, A.M. Лобка, Е.М. Мелетинского, Г. Надя, В.Я. Проппа, В.Н. Топорова, А.Л. Топоркова, М. Элиаде, К.Г. Юнга.
Биографический подход позволяет рассматривать космогонический миф в «Розе Мира» не только в качестве совокупности входящих в него идей, но и как выражение мироощущения и жизненного опыта Д. Андреева.
Степень изученности проблемы. Представляется необходимым сгруппировать исследования, касающиеся изучаемой темы, с учётом их актуальности для решения поставленной в диссертации задачи -реконструировать космогенез Д. Андреева.
Первую группу работ представляет мемуарная литература, которая стала появляться в печати с 1991 года, а в 1997 году вошла в корпус собрания сочинений Д.Л. Андреева. Наиболее ценными для настоящей работы стали воспоминания А.А. Андреевой, О. Андреевой-Карлайл, В.М. Василенко, Р.С. Гудзенко, В.П. Митрофанова, Т.Н. Морозовой, Л.А. Озерова, В.А. Сафонова, А.Г. Смирнова, И.В. Усовой, Б.В. Чукова. Книга В.Л. Андреева «Детство» помогает уточнить некоторые особенности личности Д. Андреева в сопоставлении с личностью его отца. Этой группе источников тематически соответствуют изыскания современных исследователей В. Заманской, Л. Ивановой, Г. Павловой, В. Сорокиной.
Вторую группу источников составляет сохранившийся эпистолярий Д. Андреева: довоенные письма Д. Андреева к В.Л. Андрееву, тюремная переписка с А.А. Андреевой, письма 1957 - 1959 г.г. Сюда же примыкает «Автобиография красноармейца Андреева Даниила Леонидовича».
Третью группу работ составляют изыскания современных исследователей. В 2000 году была издана антология «Даниил Андреев в культуре XX века», в состав которой вошёл новый, впервые введённый в научный оборот документальный материал, а также литературоведческие, культурологические и научно-популярные статьи. В 2004 году появилось первое диссертационное исследование Д.К. Ахтырского", в котором вычленяются основные философские идеи Д.Л. Андреева и определяются внешние, ярко выраженные параллели его духовных исканий.
На связь Д. Андреева с Серебряным веком указывают И.В. Кондаков, Б.Н. Романов12. Софийные мотивы и люциферианская тематика «Розы Мира» затрагиваются Д.К. Ахтырским, К.Г. Исуповым13. Сквозь призму религиозного направления русского космизма рассматривает «Розу Мира» С. Семёнова, подробно исследуя параллель Н. Фёдоров - Д. Андреев14. Б.Н. Романов указывает на софиологичность идеи Д. Андреева о просветлении природы; В. Дронов пишет о подчинённости пантеизма Д. Андреева православной идее соборности15. О. Соина, В. Розин|й, напротив, воспринимают пантеизм Д. Андреева как противоречащий
АхтырскийД.К. Философские идеи в творчестве Д.Л. Андреева: автореф. дис. на соискание учён. степ, канд. филос. наук. М.: РГГУ, 2004. 32 с.
12 Кондаков И.В. Даниил Андреев в истории русской культуры // Даниил Андреев в культуре XX века.
.М: Мир Урании. 2000. С. 73; выступление Романова Б. И. в публикации: «О пламенном хоре, которого
нет на земле»: по материалам обсуждения за «круглым столом», посвящ. творчеству Д. Андреева /
лодгот. к печати Т. Антонин // Новый мир, 1996. Ш 10. С. 203 - 204.
АхтырскийД.К. Символика вечной женственности в творчестве Даниила Андреева // Соловьёвские исследования. Иваново: ИГЭУ, 2002, Вып. 5, С. 95 - 107; АхтырскийД.К. Владимир Соловьёв и Даниил Андреев: пророчества об антихристе и современность // Соловьёвские исследования. Иваново: ИГЭУ, 2003. Вып. 6. С. 93 - 105; Исупов К.Г. Русский антихрист: сбывающаяся антиутопия. С. 17. ]А Степова С. «Письмена о преображении мировом» // Даниил Андреев в культуре XX века. С. 80 - 89.
#
13 Выступление В.Дронова в публикации: «О пламенном хоре, которого нет на земле». С. 206; статьи
оиова В, Романова Б.Н. в книге «Даниил Андреев в культуре XX века». С. 153, 62.
СошаО.С. «Роза Мира» Д.Андреева: антиномия морали и мистики // Человек. 1997. № 2. С. 59;
Разин ВМ. Учение Даниила Андреева «Роза Мира» // Вопросы философии, 1998. № 2. С. 138.
христианским основам.
К проблеме вестничества Д. Андреева обращаются Б.Н. Романов, Г. Померанец, В. Дронов, А. Созонова, Л. Королёва, В. Микушевич17, и др.
В гуманитарной науке формируется понимание художественного сознания Д. Андреева как сознания диалогического (В.В. Заманская) и мифологического (Д.К. Ахтырский)ls.
Однако по-прежнему за пределами изучения наследия Д. Андреева остаётся культурологическая разработка содержания космогенеза Д. Андреева в тесной связи с религиозно-философскими исканиями первой половины XX века русской культуры.
Научная новизна исследования определяется тем, что в нём впервые в аспекте культурологического подхода осуществляется целостный, разносторонний анализ истоков творчества Д. Андреева, его духовно-генетической связи с Серебряным веком; художественное сознание Д. Андреева рассматривается как мифологическое сознание; определяются и анализируются содержательные параметры космогонического мифа Д. Андреева - структурирующие его мифемы и мифологемы; концепция вестничества Д. Андреева вводится в контекст философии «цельного знания» B.C. Соловьёва и П.А. Флоренского; разрабатывается софиологическая и люциферианская тематика «Розы Мира» в тесном сопряжении с творчеством B.C. Соловьёва и представителей религиозно-философской мысли первой половины XX века. Настоящая работа, освещая указанные аспекты в наследии Д. Андреева, обозначает направления для дальнейших научных изысканий.
17 Романов Б.Н. «Русские боги» Даниила Андреева: Послесл. /I Андреев ДЛ. Русские боги: поэтический
ансамбль / под ред. Б.Н. Романова; сост., вступ, ст., подгот, текстов и примеч. А.А. Андреевой // Собр.
соч.: В 3 т. Т. 1. М.: Моск. рабочий; Фирма Алеся, 1993. С, 438; Померанец Г. Пробуждение чувства
вестника // Звезда. 1993. № 12. С. 189 - 192; статьи Дронта В, Сазоновой А., Королёвой Л,
Микушевича В. в книге «Даниил Андреев в культуре XX века». С. 154-155,206,91, 12).
18 Заманская В.В. Леонид Андреев - Даниил Андреев: диалог двух доминант художественного сознания
XX века // Потаённая литература: приложение к вып. 2. Иваново: ИГУ, 2000. С. 176; Ахтырский Д.К.
Философские идеи в творчестве Д.Л. Андреева: автореф. дис. на соискание учён. степ. канд. фил ос. наук
С. 16.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что культурологическое осмысление космогенеза Д. Андреева углубляет теоретические аспекты динамики культуры Серебряного века, способствует осмыслению её системной целостности. Кроме того, настоящее исследование выходит на важные в теоретическом плане проблемы культурной преемственности и диалогичности.
Практическая значимость исследования обусловлена возможностью использовать материалы исследования в учебно-методических пособиях; в практике школьного и вузовского преподавания культурологии, философии, филологии и других гуманитарных дисциплин; при подготовке спецкурсов по указанным дисциплинам; в процессе подготовки курсовых, дипломных и диссертационных работ.
На защиту выносятся следующие положения:
творческое самосознание Д. Андреева сопрягается с метафизическими аспектами Серебряного века в софиологической и люциферианской проблематике, в мистицизме и обострённом интересе к теме смерти, в следовании методу символизма.
источником космогенеза и творческой самоидентификации Д. Андреева как художника-вестника является органичный синтез культур философских исканий начала XX века, обращенных к культуре Индии, к средневековому символизму, к религиозно-философскому наследию B.C. Соловьёва и культур философским штудиям символистов.
космогенез Д. Андреева отмечен чертами пантеизма и космизма, укоренёнными как в индийской, так и в русской культурах. В традициях русской софиологии Д. Андреев рассматривает сублимированный эрос как необходимую космическую энергию на восходящем пути человечества к вселенскому всеединству.
мифологема художника-вестника помогает Д. Андрееву в традициях русского символизма раскрыть этический смысл своего мистического творчества - «благовествовать» во имя утверждения на земле «вселенской гармонии» (Вяч. Иванов); позволяет рассматривать вестничество в контексте «философии цельного знания» B.C. Соловьёва и П.А. Флоренского.
Д. Андреев, развивая идеи B.C. Соловьёва, обосновывает Софию в качестве Третьей ипостаси Божества; рассматривает софийную природу как источник космического творчества, полярный Божественной Мужественности; создаёт образ Мировой Сальватэрры, небесной обители Софии; продолжает тему земной реализации Софии во Вселенской Церкви.
Д. Андреев, продолжая осмысление «Апокалипсиса» в традициях Ф.М. Достоевского и B.C. Соловьёва, приходит к мысли, что подлинное торжество Божественного всеединства подразумевает неизбежное просветление Антихриста онтологического и исторического.
Апробация работы. Материалы диссертационного исследования обсуждались на заседаниях кафедры культурологии и филологии в Костромском государственном технологическом университете, на методических семинарах кафедры теории и истории культур Костромского государственного университета им. Некрасова (2003 - 2006). Основные положения диссертационного исследования были представлены на Всероссийских научно-практических конференциях, посвященных жизни и творчеству П.А. Флоренского (Кострома, КГУ им. Некрасова, 2003 -2006); Всероссийских Розановских чтениях (Кострома, КГУ им. Некрасова 2004 - 2005); международном научном симпозиуме «Глобальный культурный кризис Нового времени и русская словесность» (Шуя, ШГПУ, 2006); на заседании постоянно действующего Соловьёвского семинара
«Философское наследие Вл. Соловьёва и современная Россия» (Иваново, ИГЭУ им. Ленина, 2006).
Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, включающих по три параграфа, заключения и списка литературы. Объём диссертации - 189 страниц, список литературы содержит 251 наименование.
Генезис творческого самосознания Д. Андреева: метафизический и мистический аспекты
Истоки жизни Д. Андреева - личность и взаимоотношения его родителей, его детство - хранят основные темы его зрелого творчества. Ещё ребёнком Д. Андреев воспринял их в форме глубоких переживаний и ясных образов. Предчувствие стихиалей19 рождалось в общении с природой. Улыбка Божественной Женственности и ворожба смерти увлекали в небесную страну, обещая встречу с любимыми, ушедшими за грань земного бытия женщинами. На фантастической планете Юнона грезился коллективный орган идеальной власти, преобразующий жестокие социальные законы человеческого общества. Два противоположных полюса мироздания - Божественный лик и личина Дьявола, - открытые внутреннему зрению Даниила и запечатленные в незрелых детских изображениях, ожидали своего осмысления. Властно заявляла о себе главная цель его жизни - стремление к созданию пространственно-временной модели бытия планетарного космоса20.
Даниил Леонидович Андреев родился 2 ноября 1906 года в Берлине. Его отец - знаменитый русский писатель Леонид Николаевич Андреев. Мать, Андреева Александра Михайловна, урождённая Велигорская (1881-1906) умерла вскоре после родов второго сына Даниила21.
В жилах Даниила текла русская, украинская и польская кровь. По отцу он был правнуком орловского помещика Карпова и крепостной. Современный исследователь Л. Иванова считает, что прадедом Даниила Андреева мог быть Аркадий Карпов (1824 - 1864), член Присутствия по крестьянским делам Орловской губернии. Учитывая, что Карповы состояли в родстве с Нилусами, Тургеневыми, Шеншиными, Лутовиновыми, Л. Иванова делает вывод, что со стороны отца Даниил Андреев принадлежал к достойному роду22. По линии отца Даниил имел также польские корни - от бабушки, Андреевой Анастасии Николаевны, и прадеда, урождённых Пацковских, и украинские - от прабабушки, урождённой Кулиш23.
Бабушка Даниила Андреева со стороны матери, Ефросинья Варфоломеевна Велигорская, урождённая Шевченко, была дочерью Варфоломея - троюродного брата Тараса Шевченко, который очень любил племянницу. Велнгорские - «боковая ветвь графов Виельгорских, потерявших титул и состояние за участие в польском восстании»24.
Ефросинья Варфоломеевна, строгая и властная, гордилась своим происхождением, а потому была против брака дочери «с молодым, никому не известным писателем» Л. Андреевым, опасаясь к тому же, что он, с его бурным и тяжёлым характером, сделает жену несчастной. Александра Михайловна стала женой Л. Андреева в 1902 году, и их недолгий, четырёхлетний брак был на редкость счастливым25.
В повести «Детство» В.Л. Андреев, старший брат Д. Андреева, воссоздаёт образ матери, имевшей большое влияние на Л. Андреева как на человека и художника, о том же самом говорят воспоминания М. Горького, В.В. Вересаева, Н.Д. Телешова, Б.К. Зайцева, И.А. Бунина, П.Н. Андреева. И. Бунин отмечает в ней аристократизм и особенное душевное теплое За грациозность и какую-то мимолётную «детскую важность» М. Горький прозвал её «Дама Шура», и прозвище это закрепилось за ней в семье. Он же отметил её редкую женскую способность любить «двойной любовью» -страстной любовницы и матери одновременно, - что позволяет женщине чутко понимать своего избранника; художественную одарённость, тонко развитый вкус «к музыке слова, к форме речи»; чувство самоуважения и принципиальность27. Эти качества позволяли ей, по мнению В. Вересаева, стать музой Л. Андреева, «воплощением его художественной совести»38.
Алла Александровна Андреева, жена Д. Андреева, в письме к В.Л. Андрееву сразу после смерти Даниила пишет: в целом он был согласен с такой оценкой роли «Дамы-Шуры» в жизни отца и оспаривал только мнение Вадима, что следование в творчестве советам жены выдаёт женственные черты облика Леонида Николаевича. Даниил считал, что «именно рядом с суровыми, мужественными людьми должны быть женщины с нежной душой»25.
Взгляды Д. Андреева на взаимоотношение между полами сопрягаются с софиологической темой эпохи Серебряного века. Переживание Божественной Софии - основное и особое в русской философии - берёт начало в трудах B.C. Соловьёва. Возвращённая философом на русскую национальную почву, идея Софии находит развитие в трудах Евгения и Сергея Трубецких, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского. Софиологическая тема стала главной в творчестве Д. Андреева. В его мировоззрении проявляются софиологические взгляды целой плеяды русских философов, которые признавали в Софии соборный и творческий аспекты Божественной природы.
Проявление космического муже-женского единства на земле начиналось для Д. Андреева с идеальных, в его глазах, взаимоотношений родителей: отца-художника и матери, его Музы. Д. Андреев традиционно исходит из свойств пола, описывая женственные Божественные силы: Александра Михайловна творчеством любви и домашнего очага, «творческим оплодотворением души того, кого она полюбила» (261), олицетворяла для писателя одно из многих проявлений Божественной Женственности в человечестве.
«Роза Мира» Д. Андреева как синтез культурфилософских исканий первой половины XX века
Размышляя о том, какая культура могла спроецировать в будущее создание такой книги, как «Роза Мира» Д. Андреева, необходимо обратиться к русской культурной среде, которая наверняка явилась для её возникновения благодатной почвой.
Цель книги Д. Андреева, «смертельно раненного» полувековой причастностью к двум великим бедствиям, к «событиям и процессам небывалого размаха» (7) - мировым войнам и единоличной тирании, -страстное желание внести посильную лепту в предотвращение этих своего рода апокалипсисов в грядущем.
Уникальность книги состоит в том, что Д. Андреев повествует об устройстве планетарного космоса и его законах, пытается объяснить, к чему может привести их затемнение (к гибели человечества) либо просветление (к преобразованию человеческой природы в Богочеловеческую для вечной жизни и Бого-сотворчества),
Обратимся к содержанию, которое стоит за названием книги Д. Андреева «Роза Мира». Оно многопланово. И написанная Д. Андреевым книга, и открывшаяся ему религия, и его учение призваны объединять и примирять. Напомним, что общеславянское слово «мир» многозначно: «мірь» - «вселенная», «земной шар», «род человеческий», «община»; и «миръ» - «отсутствие ссоры, вражды, несогласия, войны»; «лад, согласие, единодушие, приязнь, дружба»141. Все эти значения отражены в содержании «Розы Мира».
Во-первых, это созданная мастером слова метапоэма, выражающая мечту о духовном преображении будущего человечества. Во-вторых, Роза Мира - это рождённая грядущей эпохой «всечеловеческого Братства» универсальная религия с культом Христа, Звенты-Свентаны и светлых стихиалей. Через откровение она питает объединённый под её крылом «хорал религий» знанием о планетарном космосе Земли как о целостном организме и как о части Божественной вселенной: о его происхождении и структуре, о первопредках и возникновении человека; об эволюции космической жизни и о «последних» веках земли до её последнего «умопостигаемого» преображения; о Творце и творчестве, о божественных и демонических сущностях, о разных видах материальности. Главная цель религии новых времён - противостоять опасности двух страшных вероятностей, которые Д. Андреев не исключает в грядущем: «физического уничтожения человечества вследствие войны» и «его гибели духовной вследствие абсолютной всемирной тирании» (8). В-третьих, Роза Мира - это учение о развитии «направленности гуманистической» в истории народов посредством воспитания человека «облагороженного образа» (13), для которого творчество является и правом, и долженствованием, и основой для непрестанного расширения того, что охватывается его любовью145. По мысли Д. Андреева, это учение формирует новое отношение к природе и истории, к культуре и творчеству, к любви и путям космического восхождения.
Ключевая мировоззренческая позиция Д. Андреева, связанная с византийской идеей соборности143, заключается в следовании идее всеединства, в убеждении, что глобальных противоречий между основными вероучениями, которые человечество исповедует с древнейших времён, нет. Все они различными путями ведут к Единому. Несомненно, что только человек, приверженный целям соборности, мог воспринять идею «Розы Мира» и взяться за перо для создания книги. Принцип соборности в мышлении Д. Андреева сказывается в том, что он предрекает возникновение религии Розы Мира в результате соборного творчества множества людей.
Название книги Д. Андреева, как и универсальной религии будущего, связано также с весьма распространённым средневековым символом розы. В католической церкви роза - символ Богоматери, символ Христа и символ церкви144. В литературе символ розы, пишет М.М. Бахтин, впервые появляется у Данте как мистический образ, объединяющий все души праведных. В последнем плане неба, в раю, поэт видит громадную огненную розу, каждый лепесток которой есть душа праведного, а высший её лепесток - Богоматерь. М.М. Бахтин утверждает, что символ розы, данный у Данте, связан прежде всего с символом высшего единства145. Именно высшему Богочеловеческому - единству и посвящена книга Д. Андреева, по мысли которого, «внутренний пафос новейшей истории -в стихийном стремлении ко всемирному» (9). Свою книгу он мыслит как одно из тех семян «метаисторического откровения», которые падают в почву, «взрытую железными зубьями исторических катастроф» (22).
Мифологема вестника
Образ вестника, созданный Д. Андреевым, по вышеуказанным критериям следовало бы определить как мифему; однако из размышлений Д. Андреева становится очевидно, что данный образ прочно укоренён в мировой культуре. Его архетипом является древнейшее греческое божество Гермес (у римлян - Меркурий) - посланник богов, с быстротой мысли переносящийся с Олимпа в любой край света365. Значительность образа вестника соответствует широте и глубине функционирования в культурно-историческом пространстве мифологемы, что даёт исследователю полное основание соотнести его с ней.
Мифологема художника-вестника, его творчества и духовного пути -одна из основных в «Розе Мира». Для вестника миф, являясь объектом художественного творчества, одновременно служит методом познания, отражения и преображения физической и трансфизической реальности. В этой установке явно присутствует традиция B.C. Соловьёва266 и Вяч. Иванова267, которые утверждали принцип ознаменования и преображения вещей в мистическом творчестве. Мировая культура в концепции Д. Андреева есть непрерывное мифотворчество, её высшие достижения связаны с мистическим озарением выдающихся художников. Среди них Д. Андреев выделяет вестников-гениев и вестников-талантов. Вестнический гений268 увлекает человечество по вертикали глубин и высот духовности, указывает на незыблемость её оси. Вестнический талант269 направляет человечество «по горизонтали общественных преобразований» (369), если видит в них просветляющее начало, и прилагает свои усилия «против социального и политического действия» (370), затемняющего культуру народа.
Над сознанием и прозрачными покровами вестника в мифологии Д. Андреева трудится даймом, освобождая в вестнике творческий импульс. Конечная цель даймона - раскрыть высшие способности, заложенные в астральном теле: духовное зрение, слух, глубинную память, дар высшей любви. По Д. Андрееву, за художественными образами мирового значения, такими как Дон Кихот, Фауст, Андрей Болконский, стоят метапрообразы. Смысл создания подобного мифообраза художником-вестником двусторонний. Во-первых, мифообраз через «психофизическую» энергию воспринимающего его человечества даёт метапрообразу жизненные силы, которые помогают ему ускорить своё духовное восхождение в высшие миры или обрести «физическую» жизнь, явившись «грандиозной личностью среди преображённого человечества» (397), Во-вторых, мифообраз, в зависимости от природы, сообщённой ему творцом-художником, совершает могучее воздействие на человечество.
Важным моментом в размышлениях Д. Андреева становится мысль о связи художников-вестников с метапрообразами. Это родительская связь и родительская ответственность: метапрообразы - «дети» создателей своих мифообразов. По Д. Андрееву, долг кровного родительства часто заменяется для великих художников370 на родительские обязанности перед метапрообразами персонажей своих произведений: художники-вестники несут «кармическую» (396) ответственность за их судьбу в тонких мирах.
Д. Андреев поднимает проблему посмертного творчества вестника, указывая три его направления. Главное из них - осуществить просветление духовности метапрообразов, спасти их от искупительных мук в нижних двумерных слоях. Таким Д. Андрееву видится путь Н.В. Гоголя и Ф.М, Достоевского (Кн. 10), которые в иномирии помогали в восходящем пути метапрообразам своих отрицательных персонажей. Другая форма посмертного вестнического творчества - водительство по иноприродным мирам. Ф.М. Достоевский, который провёл своего читателя по «сокровенно греховным» кручам человеческой души и ярко осветил всех её бесов, в посмертии принял на себя труд реально «быть Вергилием спящих по кругам инфрафизики271» (401). Третий аспект посмертной деятельности вестника - просветление собственного творчества. Говоря о М.Ю. Лермонтове, Ф.М. Достоевском и Л.Н. Толстом, Д. Андреев указывает, что масштаб, глубина и значение их творений в светлых мирах
Шаданакара необъятны для земного сознания; земные творения вестников являются лишь подобиями «наивысших форм» их «служения и творчества» (408) в просветлённых мирах.
Рассматривая вестнические судьбы под метаисторическим углом зрения, Д. Андреев указывает на неизбежный внутренний конфликт вестнического гения. В этих раздумьях Д. Андреев следует традиции осмысления деятелями культуры Серебряного века «разлада между человеком и художником»272. Вл. Соловьёв усматривал причины указанного конфликта в «уклонении» художника от положительного религиозного идеала273, Вяч. Иванов - в духовном «расколе» творческой личности: человек в ней стремится восходить «к бытию высочайшему», художник - должен нисходить в творческом воплощении задуманного к бытию земному274. С.Н. Булгаков, комментируя позицию Вяч. Иванова, считает, что причина духовного «разлада» человека-творца коренится в том, что одно лишь художественное восхождение, ограниченное областью Мировой Души, воспринимается им как движение «по спирали», задержка или препятствие для восхождения «по вертикали»275 духа.
Д. Андреев понимает внутренний конфликт вестника как тройное противоречие, как стремление совместить несовместимые принципы жизни: аскетизм пророка, творчество художника и радости бытия обычного человека. Противостояние этих направленностей, по наблюдению Д. Андреева, возрастает в личностях русских вестников: если в жизни А.С. Пушкина оно только наметилось, то судьбу А.А. Блока превратило в «трагедию духовного спуска» (377).
