Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Зарождение и первые стадии развития представлений о загробном мире
1.1 . Возникновение и эволюция представлений о посмертном существовании души в первобытной культуре 15
1.2.Учение о загробном мире в культуре древнего Египта 24
13.Учение о загробном мире в мифологии Древнего Междуречья 36
1.4.Развитие представлений о загробном мире в культурах Древней Греции и Древнего Рима 43
1.5.Культура доколумбовых цивилизаций Америки и представления о за гробном мире 63
1 .б.Выводы 70
Глава II. Формирование и развитие циклической и линеарной концепции посмертного существования души
2.1 . Формирование и эволюция циклической концепции 80
2.1.1 .Развитие ведическо-индуистских представлений о загробном мире 82
2.1.2.Учение о загробном мире в тибетском буддизме (ламаизме) 90
2.1.3.Эволюция представлений о загробном мире в культуре древнего и средневекового Китая 99
2.1.4ЛЗыводы 106
2.2.Эволюция линеарных представлений о посмертном существовании души 108
2.2,1.Учение о загробном мире в зороастризме 109
2.2.2.Эволюция учения о загробном мире в культуре древних евреев 117
2.2.3.Становление и развитие учения о загробном мире в христианской культуре 126
2.2.4.Учение о загробном мире в мусульманской культуре 139
2.2.5-Вьтводы 146
Глава III. Эволюция представлений о посмертном существовании души в культуре Нового времени
3.1 . Эммануэль Сведенборг и его видения загробного мира 153
3.2.Исследование видений людей, переживших клиническую смерть, и их влияние на современные представления о загробном мире 161
Заключение 177
Библиография 180
- Возникновение и эволюция представлений о посмертном существовании души в первобытной культуре
- Формирование и эволюция циклической концепции
- Эммануэль Сведенборг и его видения загробного мира
Введение к работе
Актуальность исследования. Проблемы культурогенеза, несомненно, занимают важнейшее место в современной культурологии. Анализ общих закономерностей эволюции культуры и особенностей развития конкретных культур, проблем взаимодействия и взаимовлияния различных культур, общей типологии культур и конкретной их классификации на базе выделенных признаков и т.п., могут рассматриваться как в плане изучения цельных культур отдельных народов и исторических эпох, так и в аспекте развития опре деленных феноменов духовной и материальной культуры.
Те или иные представления о загробном мире имели место на протяжении практически всей истории человечества, но, как показывает анализ, на протяжении истории культуры изменялись не только они сами, но и та роль, которую они играли в духовной культуре. Поэтому вопрос об их эволюции и ее связи с общим развитием культуры представляется важным и актуальным для истории и теории культуры.
Как бы не относился любой ученый к возможности загробного существования, он не может не признать, что эта проблема остается актуальной в настоящее время для всех верующих людей, а таких на сегодняшний день на земле подавляющее большинство. Уже одного этого достаточно для того, чтобы привлечь внимание культурологов к данной теме. Представления о загробном мире, присущие той или иной культуре (как и весь остальной комплекс религиозных воззрений) важны для культурологов еще и потому, что они позволяют лучше понять другие сферы духовной и материальной культуры, например, такие как литература, изобразительное искусство, архитектура и т.д. Исследование данной темы позволяет нам приблизится к изначальному смыслу многих обрядов и обычаев, возникших в древности, первоначальное значение которых утеряно или изменено так, что стало непонятным для современного человека. Благодаря подобным исследованиям откры-
вается возможность проследить не только происходящую со временем трансформацию самих этих обычаев, но и изменение отношения к ним в различных культурах.
Не вызывает сомнения и то, что наши представления о любой системе религиозных верований будут не полными без глубокого исследования мифов о потусторонней жизни. Мифологические представления являются неотъемлемой частью жизни различных этносов и играют важнейшую роль в формировании мировоззрения каждого человека. Мифология - важнейшая составляющая любой культуры, она возникла в эпоху первобытного мира и продолжает существовать до наших дней (хотя в разное время ее значение и роль, которую она играла в духовной культуре, была различна). Мифы - это один из способов понимания мира, которое зависит от конкретных природных, общественных и исторических условий возникновения самих мифов. Они дают обширный материал любому исследователю. В самых различных культурах загробный мир всегда представлял собой некий далёкий, иной мир, противостоящий миру живых. Важную роль в комплексе мифов о загробном мире занимают рассказы о путешествиях в «иной» мир и возвращениях живых персонажей из него. С помощью этих рассказов объяснялось наличие у людей знаний о законах существования в загробном мире. Анализ данной темы позволяет установить крайне интересный с культурологической точки зрения факт: в учениях о загробном мире прослеживается ряд общих черт даже у народов, не имевших культурных контактов. Уже это делает данную тему достойной подробного и всестороннего культурологического анализа.
Кроме того, необходимо отметить, что представления о загробном мире нашли широкое отражение в художественной культуре человечества, и многие произведения искусства прошлых эпох не могут быть адекватно поняты без знания соответствующих религиозно-мифологических идей.
И, наконец, говоря об актуальности данной темы, нельзя пройти мимо того, что это одна из «вечных» проблем, стоящих перед каждым человеком, поскольку смерть рано или поздно настигнет любого, и потому она сохраняет свое значение на протяжении всей истории мировой культуры.
Проблема общей эволюции представлений о загробном мире в культурах мира на сегодняшний день остается недостаточно изученной. Есть исследования, охватывающие отдельные сферы этого процесса, например, в рамках «религий откровения». В других работах в центре внимания оказывается отдельная страна или регион, сравнительная мифология исследует общие черты мифов, рожденных в различных культурах. Может быть именно потому, что представления о загробном мире широко известны, эта тема до сих пор не привлекала особого внимание культурологов, и такого типа идеи традиционно являлись предметом исследования этнографов, религиоведов, историков, психологов и т.п. И до сих пор не имеется культурологических исследований, где был бы проведен систематический и последовательный анализ основного массива этих представлений, выявлены закономерности их развития и изменения.
Степень научной разработанности проблемы. Поскольку проводимое исследование эволюции представлений о посмертном существовании души носит синтетический и, отчасти, междисциплинарный характер, необходимо коснуться вопроса о разработанности проблемы в различных дисциплинах.
К проблеме загробного мира и посмертной судьбы души в различных культурах в разное время обращались такие известные мыслители различных эпох, как Безант А., Блаватская Е.П., Бонгард-Левин Г.М., Брагинский М., Грантовский Э.А., Грейвс Р., Гече Г., Кнорозов Ю.В., Косидовский 3., Кры-велев И.А., Лосев А.Ф., Мень А., Рерих Ю.Н., Рерих Н.К., Сведенборг Э., Стебпин-Каменский И.Дайлор Э.Б., Темкин Э.Н., Торчинов Е.А., Токарев С.А., Фрезер Д.Д., Элиаде М.
В целом проводимое исследование опирается на общие культурологические исследования таких авторов, как Амфитеатров А., Апт С, Аронов А.А., Беккер К.Ф., Гриненко Г.В., Вардугин В.И., Вентц Э., Голосовкер ЯЗ., Германович А.В., Дмитриева Н.А., Евсюков В.В., Жданов Н.В., Игнатенко А.А., Каргаманов Ю., Кун Н.А, Кэ Ю., Медведко Л.И., Менар Р., Муравьёв B.C., Нейхардт А.А., Немировский А.И., Шантепи де ля Соссей Д.П., Тройский И.М., Хлопин И.Н., ЧеркассиЙ Л.Е., Эрман В.Г.
Для анализа развития данных представлений в контексте историко-культурного процесса очень важным оказалось обращение к работам этнографов, культурологов, теологов, непосредственно посвященных разработке идеи «загробного мира» в разных религиях. Это труды таких исследователей, как Авдиев В.И., архиепископ Аверкий, епископ Александр (Семёнов-Тян-Шан ский), Анагарика Г., Ахмедов А., Бадж У., Бауэр В., Беккер К.Ф., Белов А., Борхес Х.Л., Бреславец А.И,,епископ Брянчанинов И., Бьой Касарес А., Винничук Л., Виногродский Б.Б., Глазенапп X . фон, Головин С, Грюнебаум Г.Э., Датта Д., Дюмотц И., Евсюков В.В., Зелинский Ф.Ф., Калягин Н.В, Ка-рягин К.М., Каутский К., Климович Л.И., Кузнецов Б.И., Лепехов С.Ю., Линии Л., Липинская Я., Лопухин А.П., Мавлютов P.P., Малявин В.В., Марци-няк М., Морозов Н., Окулов А.Ф., Островская Е.П., Пиотровский М.Б., Пиотровский С, Померанцева Л.Е., Прозоров СМ., Ранович А.Б., Радхакришнан С, Рижский М.И., иеромонах Роуз С, Рудой В.А., Сказкина С.Д., Соловьёв В., Струве В.В., Хейердал Т., Целлер Э., Цултэм Н.-О., Чаттерджи С, Шиф-ман И.Ш.
В XX веке в рамках танатологии («науки о смерти») разрабатывались различные ракурсы этой проблемы, однако, мифологический аспект был исследован недостаточно. Так в трудах Ф. Арьеса рассматривается отношение к смерти, похоронные обряды в европейской культуре со времен Древней Греции и до Нового времени, но они не связываются с мифологической подоплекой этой проблемы. Некоторая связь смерти и мифологических представ-
лений о ней прослеживаются в работах Моуди Р., Грофа С, Кюблер-Росс Эл., Хелифакс Дж. и других. Они исследуют сходство религиозных образов и впечатлений людей, переживших клиническую смерть.
Особый блок источников составляют сакральные тексты, такие как Библия, Коран, Авеста, Веды, Пополь-Вух, Бардо Тодол, Египетская книга мертвых и другие. Кроме канонических текстов используются и апокрифические; а также мифы и сказки, содержащие рассказы о «путешествиях» людей в загробный мир. Представления о загробном мире и посмертном существовании души, характерные для той или иной исторической эпохи, содержатся в трудах современников, которые являются важным источником сведений (например, для античности: Аполлодор, Геродот, Павсаний, Платон, Плутарх, Страбон, Флавий И., Аристофан, Вергилий, Гомер, Гораций, Еврипид, Эсхил, Лукиан, Софокл, Овидий и др.)
В связи с тем, что в советский период в нашей стране проблема смерти и загробного существования попросту замалчивалась, работ отечественных авторов в этой области крайне мало. Одно из редких исключений - статья И.Т. Фролова «О жизни, смерти и бессмертии. Этюды нового (реального) гуманизма», где мифологический аспект проблемы практически не анализируется.
Не смотря на большой объем и глубину работ, посвященных учениям о загробном мире, вопрос об эволюции этих представлений в духовной культуре ставился крайне редко, и до сих пор нет полного и систематического исследования на эту тему.
Объектом исследования являются представления о загробном мире и посмертном существовании души в мифологии различных народов.
Предметом исследования являются наиболее общие закономерности и тенденции эволюции представлений о загробном мире в истории мировой культуры.
Цель исследования состоит в том, чтобы, опираясь на мифологические источники, проследить эволюцию представлений о загробном мире в мировой культуре и ее связь с общей эволюцией культуры, а также выявить характер и степень взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в данном вопросе.
Задачи исследования:
проанализировать генезис и основные этапы становления представлений о загробном мире в первобытной культуре;
проследить основные тенденции развития представлений о загробном мире, рае и аде в истории мировой культуры, выявить те функции, которые в культуре выполняют эти представления;
выявить связь определенных картин загробного мира с конкретными системами верований эпохи Древнего мира и Средневековья и существенные особенности представлений о загробном мире в культурах разного типа (первобытной, культуре Древнего мира, средневековой, культуре Нового времени);
проследить взаимосвязи и взаимовлияния ряда важнейших систем религиозных верований в вопросе о загробном мире и посмертном существовании души;
я выявить и проанализировать черты сходства и различия в линеарной и циклической концепциях существования души;
проанализировать новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном мире (на примере творчества Эм, Све-денборга);
проследить черты сходства в представлениях о посмертном существовании традиционных мифологий и исследований современных ученых, полученных при анализе впечатлений людей, переживших клиническую смерть.
Методологическая основа исследования. Главным принципом, лежащим в основе данного диссертационного исследования, был принцип историзма, в соответствии с которым любые события и явления рассматриваются в контексте исторических событий. В работе использовался эволюционистский подход, основанный на идее развития от простого к сложному как самой мировой культуры, так и конкретных представлений о загробном мире. В исследовании вопроса о взаимодействии культур важную роль сыграл диффузионизм. В последней главе использовался также психоаналитический подход, построенный на интерпретации мифов на базе информации, полученной в результате погружения человека в трансовое состояние. Особое место в работе занимает принцип культурной толерантности - признание равной ценности всего, что создано разными народами, а значит признание самоценности каждой культуры.
В качестве конкретных методов исследования использовались метод аналогии, компаративный, типологический, генетический и структурный анализ и другие аналитические приемы.
Теоретическая значимость исследования состоит в выявлении и анализе общих тенденций становления и генезиса представлений о загробном существовании, в выявлении взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в вопросе об онтологическом статусе и имманентных характеристиках представлений о загробном мире; в изучении роли картины загробного мира в решении проблем сотериологии; в анализе влияния представлений о посмертном существовании на отношение к смерти и психологическую подготовку к ней.
Научная новизна исследования состоит в том, что на базе мифологических источников в нем рассмотрен процесс эволюции представлений о загробном мире от первобытных времен до наших дней:
- установлено, что представления о загробном мире возникли не сразу, а лишь после возникновения анимизма и на определенном уровне развития
первобытной культуры. Эти представления прошли несколько стадий развития. К числу первичных характеристик загробного мира относилось лишь его местоположение;
показано, что представления о загробном мире, которые в мировых религиях являются основой религиозно-компенсаторной и регулятивной функций, в первобытных верованиях не играли такой роли, а в национальных религиях Древнего мира лишь постепенно и в разных культурах по-разному начинали ее выполнять;
выявлено, что линеарная и циклическая концепции, при всем их принципиальном различии, имеют некоторые черты сходства, например, в вопросе конечности или бесконечности существования души;
проанализированы новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном существовании души на примере воззрений Эм. Сведенборга, который рассматривает данную проблему через призму рационализма, присущего его эпохе;
показано, что некоторые представления о загробном существовании, имеющее место в традиционных мифологиях, в ряде черт сходны с теми данными (полученными при проведении современных научных исследований), о которых сообщают люди, пережившие состояние клинической смерти или трансовое состояние.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Как только смерть перестает восприниматься первобытными людьми на уровне простых животных инстинктов, факт ее наличия в жизни требует объяснений, которые уже на этом раннем этапе претерпевают некоторую эволюцию. Так, у племен, находящихся на самом низком уровне развития (аборигены Австралии и Огненной земли), зафиксированы представления, по которым душа умирает вместе с телом. На более высоких уровнях развития культуры возникает вера в ее посмертное существование, но только у особых людей, таких, как жрецы и вожди (например, у полинезийцев и на-
родов Океании). На стадии родоплеменного строя посмертное существование приписывается уже душам всех людей. В связи с этим возникает потребность в разработке учения о загробном мире как месте, где обитают души умерших. Свое развитие такого рода идеи получили в культурах древних цивилизаций и их национальных религиях, а затем и в мировых религиях.
Одной из особенностей первобытных представлений о душе является вера в существование у каждого человека нескольких душ. Эта идея, возникшая в первобытном обществе, продолжает свое развитие и в дальнейшем - в национальных религиях Древнего мира. Однако в процессе эволюции древних религий она утрачивает свое значение, и в мировых религиях людям приписывается существование только одной души.
Сравнительный анализ первобытной культуры и культуры Древнего мира позволяет выявить важную особенность эволюции соответствующих представлений: происходит постепенный переход от веры в недифференцированный загробный мир к разделению его на «рай» и «ад»; а в ряде случаев - и к появлению различных сфер внутри них (в культуре Междуречья вплоть до персидского завоевания эта дифференциация так и не появилась; в египетской мифологии имелось разработанное учение о полях Иалу и малоразвитые представления о Дуат; в греческой мифологии намечается аналогичное разделение в Аиде, выраженное в появлении представлений о Ели-сейских полях; а в римской мифологии царство Орка получает уже более четкое деление на Тартар и Элизиум; в культурах народов американского континента также возникают представления о разной посмертной судьбе душ и местах их обитания). Таким образом, явно прослеживается тенденция к дифференциации загробного мира, но не везде она явно и одинаково выражена.
Одной из важнейших характеристик культур Древнего мира являются представления о характере загробного существования и о причинах того, что душа оказывается в «раю» или в «аду». На ранних этапах развития ре-
лигиозной культуры решение этого вопроса было непосредственно связано с использованием религиозно-магических процедур. Но постепенно утверждается идея о том, что в загробном мире осуществляется воздаянии за поведение человека в жизни. Однако в религиях Древнего мира эта идея еще не носит доминирующего характера, и только в эпоху Средневековья в таких мировых религиях, как христианство и ислам, идея воздаяния становится решающей. Одна из современных интерпретаций идеи посмертного суда, которая прослеживается по впечатлениям людей, переживших клиническую смерть - это угрызения совести, переживаемые душой в момент осознания своих дурных поступков.
Как показал анализ имеющегося материала, в средневековой культуре Евразии происходит постепенное становление двух основных концепций посмертного существования души: в христианско-мусульманском мире -линеарная; в буддистском мире - циклическая. В некоторых моментах они сближаются: в циклической (в буддизме) возможно прекращение перерождений благодаря уходу в нирвану; а в линеарной - предполагается воскрешение умерших в конце времен для нового существования. Кроме того, результаты исследования позволяют выявить и проанализировать ряд других общих черт в линеарной и циклической концепциях: очищение души от грехов с помощью мучений, сложная структура загробного мира, в которой выделяются различные места (круги, ярусы) для качественно разных душ и т.д.
Сложившиеся в эпоху Средневековья в рамках мировых религий представления о загробном мире и посмертной судьбе души не претерпели принципиальных изменений в эпоху Нового времени внутри учений официальной церкви. Но за пределами канона, например, в видениях и основанных на них учениях мистиков они продолжают меняться. Наиболее яркая концепция такого рода была предложена Эм. Сведенборгом. В его представлениях находят свое отражение черты современной ему культуры, как светской, так и религиозной.
7. Исследования XX века (Р.Моуди, Эл.Кюблер-Росс, С.Грофа, Дж.Хелифакс и др.) позволили по-новому взглянуть на проблему посмертного существования человека и связанную с ней мифологию. В результате выявлено некоторое сходство между впечатлениями людей, переживших клиническую смерть, и традиционными религиозными представлениями, что позволяет по-новому взглянуть на мифы, рассказывающие о смерти и посмертном существовании.
Практическая значимость исследования. Результаты, полученные в данной работе, могут быть использованы при преподавании истории мировой культуры, в лекционных курсах и семинарах по религиоведению, философии, социологии, социологии культуры, культурной антропологии и др., а также при разработке спецкурсов.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств.
Основные положения диссертации отражены в публикациях автора.
Основные результаты исследования докладывались на конференции «Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур», МГУ-КИ, 2004г.
Материалы, представленные и проанализированные в этой работе, а также сделанные в ней выводы и обобщения, используются в преподавании теории и истории мировой культуры на кафедре истории культуры МГУКИ.
Возникновение и эволюция представлений о посмертном существовании души в первобытной культуре
Практически у всех народов мира и на протяжении почти всей истории культуры фиксируются те или иные представления о посмертном существовании души и загробном мире. Имеются они и у народов, ведущих первобытный образ жизни. Таким образом, вопрос о генезисе и начале эволюции этих представлений уходит своими корнями в самые ранние стадии развития человечества.
Анализ этой проблемы по необходимости приходится вести на базе источников двух типов: археологических и этнографических. Археологические раскопки являются единственным достоверным источником сведений о культуре каменного века, т.е. первобытной культуре, существовавшей до возникновения цивилизации. По интересующей нас проблеме основные материалы дает анализ погребений. Мифологический аспект проблемы (прежде всего интересующий нас в данной работе) может рассматриваться только на базе этнографических исследований. Однако этнографические материалы дают нам главным образом информацию о верованиях народов, которые вели первобытный образ жизни в период Нового времени и продолжают его вести в настоящее время. Поэтому, при переносе выводов, полученных при изучении таких народов, на культуру палеолита, мезолита и неолита, всегда существует опасность искажения. Только сопоставив данные археологических и этнографических исследований, можно получить приближенную к реальности картину, отображающую процесс становления соответствующих верований в эпоху каменного века, что мы и попытаемся сделать ниже.
В эпоху верхнего палеолита, в то время, когда на планете уже обитали Homo sapiens, параллельно с ними существовали и неандертальцы, ряд погребений которых обнаружен к настоящему времени. Этих погребений не так много: в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Ша-пель-о-Сен, в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Муга-рет-эс-Схул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан), но сам факт их наличия вызвал различные интерпретации и горячие споры вокруг них. Одни ученые считают, что погребения неандертальцев стали результатом веры в наличие души и ее загробное существование1. Подобные представления они относят к древнейшим, предполагая, что на их почве выросли погребальные обряды (т. е. обряды и верования, связанные с умершими), а также другие первобытные верования и культы. Кроме этого, в рамках этого подхода появилась гипотеза о том, что у неандертальцев была боязнь самого трупа: возможно, они предполагали у него сверхъестественные, а значит, пугающие свойства. Эта гипотеза была сформулирована Максом Эбертом. Подобных представлений придерживались французские археологи аббаты Буисони и Бардон, Гуго Обер-майер, Осборп и др. Другая группа ученых объясняет неандертальские погребения заботой об умершем как о больном2. Сторонники этой точки зрения полагают, что понимание разницы между мертвым и живым и представления о существовании души (особой субстанции, со смертью уходящей из тела), возникли позже. Поэтому приверженцы этой концепции считают, что неандертальские способы обращения с умершими возникли раньше религиозных представлений. Эти способы аналогичны инстинктивным действиям свойственным животным: стремлению избавиться от гниющего трупа (инстинкт опрятности) и стремлению сохранить его вблизи себя (инстинкт социальной привязанности).
Нам представляется наиболее вероятным объяснение второй концепции, объединяющей в мотивации неандертальских погребений два достаточно противоречивых стремления: с одной стороны, желание сохранить одного из членов группы рядом с собой (своеобразный эгоизм), а с другой - оградить живых от гниющего трупа (альтруизм). Неандертальские погребения раннего палеолита, конечно же, не являются абсолютным доказательством того, что в этот период времени уже возникли религиозные представления вообще и представления о загробном мире - в частности. Но возникшая традиция захоронения умерших, возможно, стала одним из факторов, повлиявших на развитие таких представлений у Homo sapiens.
Погребения кроманьонцев, начиная с периода верхнего палеолита, уже не вызывают споров и считаются связанными с определенными религиозными представлениями. А могильники неолитической эпохи являются уже практически неоспоримыми свидетельствами о наличие религиозных представлений у людей, производивших погребение. Внутри захоронений найдены различные предметы: сосуды, оружие, украшения, которые, видимо, считались нужными человеку в загробной жизни.
Одним из сторонников этой точки зрения был И. И. Скворцов-Степанов - советский государственный деятель и публицист. Все известные погребения этого периода можно разделить на четыре вида по основным стихиям, в которых они производились: захоронения в земле, в воде, в огне и в воздухе. Погребения в земле, как отмечает С.А. Токарев в [182], в свою очередь, делятся на пять типов: 1) захоронение просто в земле; 2) под естественными навесами скал или в гротах; 3) под дольменами или крытыми аллеями; 4) в искусственных гротах; 5) в цистах, или каменных ящиках. Располагали трупы по-разному: были и в вытянутом положении, и скорченные (в позе эмбриона), и сидячие. Возможно, в неолитическую эпоху появляются родовые усыпальницы; этот вывод напрашивается из-за часто встречающихся захоронений, которые состоят из нескольких скелетов. Кроме того, появляется и трупосожжение, которое встречается, правда, ещё редко, но занимает обширный ареал. Такие захоронения найдены практически на всей территории Европы.
Погребальный культ в эпоху неолита становится более сложным. В нём отражаются особенности родового строя и материальное расслоение членов рода. Усложнение похоронных обрядов свидетельствует и в пользу тезиса об усложнении представлений о душе и её существовании в загробной жизни. Более широкое распространение обряда трупосожжения скорее всего также является результатом развития веры в существование души. В дальнейшем погребальный культ становится еще сложнее и разнообразнее. В бронзовую эпоху особой пышностью отличались погребальные обряды вождей, князей, царей; кроме различных ценных вещей в их могилах найдены лошади и люди, которые должны были сопровождать умершего в загробный мир и служить ему там. Появляется практика курганов и надгробных памятников, могилы ориентируют по сторонам света, широко распространяется обычай кремации.
При жизни сравнительно небольшими группами, в которых все друг друга знали и каждый вносил свою лепту в благополучие племени, смерть одного из членов вносила смятение в гармоничное существование всего кол лектива. Даже не понимая принципиальной разницы между мертвым и живым, первобытные люди осознавали (чувствовали, ощущали): что-то произошло с их родичем. Гниющий труп, оставленный в племени, приносил болезни, а за ними и новые смерти. А значит, умершего нужно сделать безвредным для живых. Этому прежде всего и служили погребальные обряды. Но как же нарушить гармонию существования всего племени избавлением от одного из его членов? Древние люди нашли решение этой задачи - они пришли к необходимому им компромиссу: члена группы нужно изолировать - т.е. похоронить, но на территории, принадлежащей племени.
Возможно, именно вопрос о том, что же произошло с родичем, почему он не может проснуться (ведь смерть похожа на сон), и породил представления о духе, душе, которая отделяется от тела, и о том месте, куда она уходит, т.е. о загробном мире.
Именно поэтому, прежде чем обратиться к анализу первобытных мифов о загробном мире, известных благодаря усилиям этнографов, мы должны рассмотреть понятие «души», которое во многом определило будущее формирование и развитие учения о посмертном царстве. Знаменитый этнограф и исследователь первобытной культуры Э. Тайлор дает следующее определение: «Душа есть тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она воодушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как фантазм, как призрак, отделенный от тела, но сходный с\ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них» [176, с. 16]. Аниматизм (вера в существование у человека души) является одной из древнейших форм первобытных верований и в настоящее время хорошо изучена (см., например, [176], [182], [183], [190] и др.). И, хотя у других исследователей можно найти несколько иное определение души, в существенных характеристиках эти определения сходны. И хотя мифы разных народов по-разному рассказывают о посмертной судьбе души, тезис о ее отделении от тела в момент смерти последнего и о самостоятельном последующем существовании является практически универсальным.
Анализ первобытной мифологии показывает, что, по-видимому, первым вопросом, который ставился и решался относительно освободившейся от тела души, был вопрос о направлении, куда душа удаляется. Согласно данным этнографии, представления об этом у разных племен различались весьма значительно.
Формирование и эволюция циклической концепции
Первая цивилизация в долине Инда возникла в III тыс. до н. э. - это так называемая культура Хараппы. Но уже к середине II тыс. до н. э. она приходит в упадок. Примерно в это же время с севера на территорию Индии начинают переселяться племена ариев, сыгравшие решающую роль в формировании древнеиндийской культуры. Арии принесли с собой свой комплекс верований. И, поскольку их священные книги носили название «веды», их религия называется ведической. К середине I тыс. до н.э. эта религия претерпевает существенные изменения, и на этой стадии ее принято называть «брахманизмом», а сформировавшуюся на базе брахманизма средневековую индийскую национальную религию - «индуизмом». Индуизм существует и сейчас, являясь наиболее распространенной религией современной Индии.
Буддизм зародился в Индии в середине I тыс. до н.э. как религиозно-философское учение и впитал в себя ряд идей как ведической религии, так и брахманизма. В дальнейшем он, в свою очередь, оказал громадное влияние на брахманизм-индуизм.
Мифология Древней и Средневековой Индии представляет собой сложное переплетение ведийских, брахманистско-индуистских и буддийский сюжетов. В них много общих персонажей и мотивов, и, тем не менее, между ними существуют и значительные различия.
Ведийская мифология сложилась в конце II — начале I тыс. до н. э. у арийских племён в северо-западной Индии. Но корни ее уходят в религиозные представления индоевропейских племён более раннего времени (что доказывается ее значительным сходством с мифологией других народов, также являющихся потомками древних ариев, например, древних персов). Священными книгами ведийской религии являются четыре веды: Ригведа (книга гимнов), Самаведа (сборник ритуалов и песнопений), Дджурведа (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений) и Атхарваведа (сборник песнопений и заклинаний). К ведам примыкают (также считающиеся священными книгами) брахманы, араньяки и упанишады. И именно веды являются основным источником сведений о древнейшей арийской мифологии и богах Индии. Основным источником сведений о мифологии брахманизма являются две грандиозные эпические поэмы - «Махабхарата» и «Рамаяна», сложившиеся во второй половине I тыс. до н.э. В брахманизме и индуизме сохраняется авторитет вед, а прежний ведический пантеон (содержащий более трех тысяч богов) расширяется, хотя статус и роли некоторых богов изменяются. Так, если в ведический период царем богов считался бог Индра, владеющий ваджрой - космической молнией, то в брахманизме мы имеем дело с триадой высших богов: Брахма - создатель, Вишну - хранитель и Шива - разрушитель мира. В двух основных направлениях индуизма во главе пантеона встают, соответственно, Вишну или Шива. Таким образом, здесь прослеживается явная эволюция от политеизма в сторону монотеизма, хотя говорить о собственно монотеизме не приходится, потому что, наряду с верховным богом, индуизм признает существование множества других богов19.
Веды не дают развернутого представления о загробной жизни. Здесь имеются только упоминания о том, что выполнение ведических ритуалов позволяет душе после смерти тела отправиться на небо в «царство богов» и вкушать там награду. В ведах же заложено представление в трехчастной структуре мира (небо, земля, подземный мир).
Гораздо больше информации о посмертном существовании души дают нам мифы брахманистского периода. И именно в «Махабхарате» мы находим уже вполне сформировавшуюся концепцию реинкарнации. В «Бхагаватгите» бог Кришна говорит Арджуне:
«Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелось и старость, Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим. Касания плоти, Каунтея, приносят страдания, радость, жар, холод, Непостоянны они: приходят, уходят; противостань им, Бхарата! Лишь человек, не колебленный ими, тур Бхата, В страдании, радости ровный, стойкий, готов для бессмертья... Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела...» [38, с. 85]
В «Махабхарате» имеется и большое количество второстепенных героев, которые рассказывают о том, что их нынешняя жизнь, например, в облике животного, есть наказание за грехи прошлой жизни.
Однако рождение в новом теле - не единственная возможная судьба, да и перед новым рождением душа некоторое время живет в ином мире. И в брахманистско-индуистской мифологии структура и характер того мира описаны очень подробно.
Наиболее популярный из космогонических мифов рассказывает о происхождении мира из космического яйца, рожденного силой тепла в первозданных водах. В нем и рождается Брахма, и из него же он творит вселенную трилоку («три мира») — небо, землю и подземный мир. Затем он утверждает землю среди вод, звёзды на небе, и определяет течение времени. Он же создаёт смерть - женщину с темными глазами, в темно-красном платье, с венком из лотосов на голове. Ее появление объясняется как суровая необходи-мость. По-видимому, причина этого - густонаселенность страны .
Постепенно представления о строении вселенной — «яйца Брахмы» (брахманда) — усложняется: оно окружено скорлупой, за которой находится пространство, заполненное бесчисленным множество таких же миров исчезающих и возникающих снова. Внутри «яйца Брахмы» расположены шесть небес, поднимающиеся над землей. Самый верхний ярус - это прекрасный «мир Брахмы» (брахмалока). Под ним расположены пять других, на которых обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы. Так, на третьем небе обитают обожествляемые бессмертные предки - пи-тары. Они пируют с богами, и любят сому - напиток, приносимый в жертву богам21.
Ниже небес находится земля, а под ней располагается патала, состоящая из семи ярусов. Его населяют различные божественные существа, такие как дайтьи, данавы, гандхарвы, наги и другие. В самом нижнем ярусе обитают наги (змеи), существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Их мир так и называется - «Нагалока» («мир нагов») со столицей Бхогавати. Этот ярус считается одним из прекраснейших мест в мире. Он затмевает даже Сваргу - небо Индры, на котором ожидают нового рождения святые отшельники, доблестные цари и храбрые воины, павшие на поле битвы. Туда Индра иногда приглашает смертных героев. Наги мудрые и богатые существа, они хранят в своем мире несметные сокровища. Наги владеют магией, могут оживлять мёртвых и менять свой внешний вид, что позволяет им жить среди людей в человеческом облике.
Эммануэль Сведенборг и его видения загробного мира
Анализ мифов о загробном мире, проведенный нами ранее, показывает, что основная информация о «том свете» черпается из так называемых «рассказов очевидцев», совершивших путешествиях «в мир иной», или видений, посланных людям богом (богами). Именно рассказом о видениях и являются откровения мистика XVIII века Эммануэля Сведенборга. Не имея возможности в одной работе ограниченного объема подробно рассмотреть различные подходы к решению проблемы посмертного существования в эпоху Нового времени, мы решили выделить одного из знаменитейших мистиков этого времени - Э. Сведенборга, поскольку он выпустил ряд книг, в которых описаны его видения. Его личность представляет интерес еще и в связи с тем, что он был известным ученым и естествоиспытателем и жил в стране, испытавшей влияние протестантизма, хотя воспитание получил в католической семье. Хотя Сведенборг не пытался оспаривать традиционные религиозные представления, однако он считал, что библейское откровение слишком буквально понимается людьми, а потому его книги направлены на попытку «адекватного» объяснения сакральных текстов.
Эммануэль Сведенборг (1688-1772) - известный шведский естествоиспытатель, занимавшийся различными науками, в том числе, анатомией, физиологией и психологией, а впоследствии, после духовного кризиса, - теософ-мистик и духовидец.
Он вырос в семье епископа и полкового священника Еспера Сведберга, а образование получил в Упсальском университете. Его знания распространялись на многие области: философию, филологию, а также все естественные науки. Во время своего четырехлетнего путешествия по миру он посетил университеты Англии, Голландии, Франции и Германии. А по возвращении в 1716 году издал книгу, в которой опубликовал свои математические и физические опыты. Это было уже не первое опубликованное произведение Сведенборга (тогда еще Сведберга). Сначала в 1709 году он выпустил академическую диссертацию по изречениям римских философов, а в 1710 — собрание латинских стихотворений. На труды молодого ученого обратил внимание король Карл XII и назначил Э. Сведберга чрезвычайным асессором королевской горной коллегии в 1716 году. А еще через три года за особые заслуги и новые труды он получает от королевы Ульрики Элеоноры дворянское звание, в связи с чем и меняется его фамилия со Сведберга на Сведенборга. Он продолжает свою научную деятельность и к 1734 году становится членом многих европейских академий наук. Его труды охватывают самые разнообразные области науки. Это и «Предложение о установлении цены монет и введении мер в Швеции, с простейшими подразделениями», и «Рассуждение о высоте приливов, о великом приливе и отливе океана в данную эпоху, с изложением доказательств, какие представляет этому почва Швеции», и «Трактат о положении земли и планет», кроме того философские и минералогические труды в трех томах, и многие другие.
В 1745 году наступает новый этап в жизни Сведенборга. Он переживает «прозрение» духовного мира и, по его словам, получает возможность общаться с духами и ангелами. Через два года Э. Сведенборг уходит с государственной службы и полностью посвящает себя духовному просвещению общества. Он продолжает издавать труды, но теперь это уже не научные изыскания, а результаты его видений, рассказы о потустороннем мире, написан-ные сразу набело. Их насчитывается до сорока томов. Важнейшие из них: «Небесные тайны» в восьми томах (1739-56); «О небе и аде» (1758); «Мудрость ангельская о Божественной любви и Божественной премудрости» (1763); «Мудрость ангельская о Божественном провидении» (1764); «Апокалипсис открытый» (1766); «Истинная христианская религия» (1771).
По его словам, во время видений ему открылся путь души после смерти, он беседовал с ангелами, ему были доступны были картины ада и рая, а также много другой информации. Во время своих контактов с потусторонним миром Сведенборг, встречая ангелов, получал возможность общаться с ними при помощи мысленного контакта, на так называемом «универсальном языке» [142, с.59]. Этот способ общения становится понятен каждому, вышедшему за грань жизни. Он стал, по свидетельству ангелов, основой для первой человеческой речи, а еврейский язык до сих пор сохранил некоторое сходство с ним.
Э.Сведенборгу было открыто, что человек в момент смерти освобождается от своего тела, которое является орудием его духа в вещественном мире и которое становится ненужным в духовном. Умерший переживает воскресение - выход духа из тела и последующее введение его в мир духов. Время, которое умерший там проведет, зависит от того, насколько его внешность соответствует его внутреннему миру и как долго он будет подготавливаться к месту своего постоянного обитания. Это время может продлиться до тридцати лет. Попавшие в мир духов разделяются на адские и небесные общества, но при этом они могут общаться друг с другом, как и при жизни.
Разделение на разные общества после смерти обуславливается тем, что внутри каждого человека есть двое «дверей». Одни из них обращены к небесам, другие к злу, а между ними, в центре, - рассудочное начало, которое и решает, какие двери должны быть открыты больше. Человек во время жизни постоянно выбирает между любовью к себе и любовью к ближнему, которая исходит от Бога. Если любовь к себе преобладает, то она в человеке образует голову, а небесная любовь — ноги, и после смерти голову тянет вниз, а ноги -вверх; поэтому и создается впечатление, что человек ввергается в ад вверх ногами.
Когда человек переступает грань жизни, его встречают ангелы, которые объясняют ему его новое положение. Однако если они видят, что вновь прибывшему скучно с ними, то ангелы оставляют его. А дух сам находит подходящую себе компанию. Попадая в мир духов, человек обладает той же внешностью, что и при жизни, а к моменту, когда он переходит оттуда на небеса или в ады, он уже обладает внешностью, соответствующей его внутреннему состоянию.
Весь мир, по свидетельству Сведенборга, состоит из сфер, в центре которых находится бог, причем ближайшие к нему сферы - это небеса, под ними - мир духов, а еще ниже - адские сферы.
Небеса разделяются на два царства - Небесное и Духовное. Первое составляют небесные ангелы, которые больше впитывают в себя божественное начало, чем ангелы духовные, составляющие второе царство. Кроме того, небес трое - внутренние, средние и внешние, это разделение также зависит от божественного начала. Оно исходит от господа, но у него как бы различное качество. Во внутренних небесах оно небесное и ангелы его населяющие — небесные. В средних - божественное начало духовное и ангелы - духовные; в во внешних - оно природное, а ангелы - духовно-природные и небесно-природные. Каждые небеса делятся на внешние и внутренние, и чем больше ангелы открыты богу, тем ближе они к центру небес.
Ангелы очень разные и общаться между собой напрямую они не имеют возможности, поскольку при общении с низшими высший ангел теряет свои достоинства; перемещение же из своих в другие небеса вообще представляет для них смертельную опасность. И поэтому сообщение, передача информации осуществляется через небесно-духовные ангельские общества при помощи божественного наития.
На небесах, как и на земле, есть четыре стороны света. Восток - это та область, где является Господь. С противоположной стороны - запад, справа -юг, слева - север. Ангелы всегда обращены лицом на восток, где небесные из них видят бога в виде солнца, а духовные - в виде луны. Восточные обитатели живут в «светлом постижении» [169,с.83] блага любви, западные - в более темном. На юге живут в ясном свете мудрости от блага любви, на севере — в более темном. Разница между небесными и духовными ангелами в данном случае состоит в том, что у первых любовь - это любовь к богу, а у вторых — к ближнему.
Жизнь ангелов очень похожа на жизнь людей: у них есть одежда, жилища, парки, храмы, где они слушают наиболее достойных. Весь внешний вид ангелов зависит от их внутреннего состояния, и поэтому более достойные обладают прекраснейшей внешностью и лучшими одеждами, а самые близкие к богу - нагие. Ангелы, как и люди на земле, прогуливаются по холмам и равнинам, видят горы и скалы, долины и реки, но все это отличается от земного своим совершенством. «В духовном мире.., видны те же предметы, что и в природном мире, в котором живут люди, и до того те же, что по внешнему виду нет между ними никакой разницы... Но, тем не менее, все эти предметы духовного происхождения, поэтому видимы они только для духов и ангелов,.,» [92, с.77].
Внимание Сведенборга было обращено на то, что каждый ангел является отображением всех небес, также как и небеса являются отражением одного ангела, более того, ангелы постигают божественное начало, которое видят человеком, и потому «...небеса, в совокупности изображают одного человека...», также как ад — «одного дьявола» [92, с.77].
