Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Коммуникация как способ бытия культуры 15
1.1. Культура и коммуникация 15
1.2. Коммуникативная функция культуры, виды и формы коммуникативных процессов 45
Глава 2. Ценностные основания коммуникаций 96
2.1. Ценности в культуре 96
2.2. Ценности как основания коммуникативного процесса 123
Заключение 144
Библиографический список 149
- Культура и коммуникация
- Коммуникативная функция культуры, виды и формы коммуникативных процессов
- Ценности в культуре
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Коммуникации являют собой важнейшие механизмы развития всех сторон культуры и в многообразных формах, определяют по существу, способ ее бытия в историческом пространстве. В коммуникациях находят отражение действительность культуры. Коммуникация в процессе бытия культуры выступает как средство познания мира и как средство его преобразования. Посредством коммуникаций структурируется содержание культуры, формируется общественное сознание, воспитывается личность.
Познание истиной картины многочисленных коммуникативных форм и способов, их функций в поле бытия культуры и, что важно, их причинно-следственная обусловленность невозможны без рассмотрения тех оснований, которыми коммуникации опосредуются. Основаниями всей коммуникативной множественности выступают ценности и ценностные ориентации, обуславливающие формы и способы существования культуры.
Любое коммуникативное явление культуры всегда содержит в себе прямо или опосредованно, в открытом или зашифрованном виде, оценку, утверждение или отрицание каких-то событий, отношений, идей и т.д. Тем самым оценка (ценностное осмысление) представляет собой сущностное свойство коммуникации.
Историко-традиционный опыт культуры всегда рецепционно связан с ее «настоящим». Это взаимодействие от простейших однонаправленных «посылов» переходит со временем в двунаправленные формы связей, сутью которых выступает способность реципиентов культуры наполнять смыслом зарождающиеся и функционирующие формы и способы общения, диалога или коммуникаций. Этим можно определить, по существу, онтологический статус коммуникаций в культуре.
Представляемая работа посвящена научному анализу коммуникативной системности в функционировании и развитии культуры и присутствия в этих системах аксиологических начал и онтологического статуса.
Коммуникации структурируют информационное поле культуры. Информация тогда становится ценностно-значимой в той или иной культуре, когда входит в контекст коммуникативной структуры культуры, в этом состоянии информация становится знанием, знание включает в себя ценностное отношение к миру.
Актуальность информации определяется ее важностью для получателя в том смысле, который имеет в виду открыватель, и, как считает Ю.Б. Борев, процесс коммуникации реализуется, когда актуализированное поле отношений получателя информации совпадает с полем отношений отправителя информации. Проблемы культуры, связанные с вопросами коммуникации, возникают тогда, когда на смену периоду дифференциации знания приходит время его интеграции.
В культурологии понятие коммуникации употребляется в социокультурном контексте, так как социокультурный смысл коммуникации связан со спецификой обмена информации в социуме, это вносит определенные коррективы в понимание рассматриваемого феномена, в отличие от общенаучных (как средство связи любых объектов), философских, информационных (коммуникация - канал передачи) определений.
Необходимым условием социокультурной коммуникации является наличие общего языка у субъектов коммуникации, каналов передачи информации, а также правил осуществления коммуникации (семиотических, этических). В этом смысле каждое социокультурное действие может быть рассмотрено как коммуникативное, содержащее и выражающее определенную информацию.
Коммуникация в технократически рационалистическом подходе понимается как совокупность средств передачи социальной информации,
формирующей базу для становления и развития «информационного общества». В феноменологическом подходе коммуникация рассматривается как способ достижения понимания одного человека другим, как механизм «вживания», «вчувствования».
Основная социокультурная функция коммуникации определяется тем, что она является средством осуществления социокультурного взаимодействия субъектов и их коллективов.
Коммуникация составляет специальную область человеческой деятельности, которая с возникновением развивается обществом как необходимая форма взаимного обмена мыслями, взаимопонимания и согласованного действия в различных областях жизни. В этих целях вырабатываются различные в каждой культуре знаковые системы и прежде всего язык в форме устной и письменной речи. К важнейшим функциям коммуникации относят информативную, связанную с передачей сообщений, побудительную, ориентированную на внушение, убеждение и аргументацию (гибкое воздействие на взгляды и поведение людей, с одной стороны, и принуждение с другой).
Известно, что само понимание конкретного человека отличается от трансцендентального сознания философов, оно вовсе не удовлетворяет требованию единства, его истины не очевидны, а, напротив, случайны и сингулярны. То же самое характерно и для его ценностей. Ницше связывал их происхождение не с моральным различием на «добро» и «зло», а с утверждением себя. Как бы то ни было, сегодня ценности складываются на основе расширяющейся свободы отношений в социальном мире и выступают такими выгодными предпочтениями, которые обеспечивают «успех» в процессе социокультурной коммуникации.
Как парадокс мы осознаем то обстоятельство, что ценности порой, вместо того чтобы ориентировать коммуникацию, сами опираются на нее. Пытаясь разрешить его, герменевтика предприняла попытку истолкования
ценностей на основе самоявляющегося бытия. Но такой путь ведет лишь к новым парадоксам, и выход состоит в признании конфликта ценностей, который сегодня, в эпоху постмодерна, решается каждым отдельным человеком в зависимости от ситуации, то есть контингентно, а не универсально. Однако так было не всегда. Традиция в культуре как раз разрешает этот парадокс, она устанавливала тип и стиль ценностного отношения к миру. В своем содержании, определяемом как повторение опыта прошлого поколения, она закрепляла цели, отношения, способы связей человека и мира. Тем самым в традиционном типе культуры сливаются стратегическое, норморегулирующее и коммуникативное действия.
В своей работе С.Г. Еремеев отмечает, что в процессе глобализации -расширения и увеличения протяженности и интенсивности экономических, правовых и культурных связей в целом - человек во всем мире живет, все больше, не в «пространстве мест», а в «пространстве потоков», пространство «сокращается», время «исчезает», мир становится все более единым. Однако человечество вступило в крайне сложную эпоху своего существования, когда мир одновременно организуется и хаотизируется, глобализируется и локализуется, объединяется и разделяется. Существует мнение, что национальные границы начинают «исчезать» под натиском транснациональных компаний и местные культуры все в большей степени подвергаются воздействию унифицирующей моды и инновационных тенденций, источником которых преимущественно является Запад.
Действительно, некоторые барьеры разрушаются, но существуют и тенденции противоположной направленности. Одна из них - «пробуждение» этнического самосознания в промышленно развитых странах Запада, Северной Америки. Устремленность ряда культур к осознанию своей идентичности, а значит, и свободы самовыражения, имеет в своей основе возрождающееся этническое самосознание, ибо этнос является коренным социальным носителем культуры. Он реализует в процессе своего бытия основное
содержание любой культуры: самоназвание (этноним), осознание пространства, ценности, традиции и, наконец, культурное самосознание.
Периоды радикальных перемен - это периоды всеобщей неуверенности. И потому люди, проигрывающие от перемен и испытывающие страх перед новым глобальным миром, обращаются к «заветным», фундаментальным ценностям - этнокультурным и религиозным. «Люди спасаются от экономической неуверенности своего реального мира, - пишет Л. Туроу, -отступая в уверенность какого-нибудь религиозного мира, где им говорят, что, если они будут повиноваться предписанным правилам, то будут спасены» [122, с. 278].
В процессе развития культуры, периодических изменениях ее ценностных ориентации, как отмечает B.C. Степин, «важно обнаружить «точки роста» новых ценностей, изменяющих прежнюю стратегию развития» [108].
Можно выделить две основные «точки роста» нового отношения к миру, которые диктуются ситуациями современных социальных изменений. Первая из них связана с глобализацией деятельности человечества, возрастающей взаимозависимостью отдельных стран и регионов, образующих человеческое сообщество. Локальные истории отдельных народов, стран, религий постепенно сливаются в единый поток всемирной человеческой истории. В условиях интеграции сталкиваются и вступают в диалог различные культурные традиции. Перед лицом глобальных опасностей человечество ищет новые стратегии социализации человека и его воспитания в духе толерантности, уважения к достижениям различных культур. Возрастает роль консенсуса, поиска согласия при решении конфликтных проблем, ибо локальные конфликты, если они втягивают все расширяющиеся противоборствующие силы, чреваты перерастанием в глобальный конфликт.
Пока же идеалы господства над природными и социальными объектами, идеалы власти, основанной на силовом преобразовании ситуаций природного и
социального мира, остаются базисными ценностями современной западной цивилизации. Они формируют многообразие образцов, норм, программ поведения, жизненных смыслов, которые мы впитываем из культуры, часто не осознавая этого [108].
Н.Н. Моисеев выделяет в современной культуре первостепенную роль нравственных ценностей (воля, свобода, долг, совесть). Он отмечает, что нравственная составляющая культуры, ее роль в глобальных изменениях общества состоит в том что, нравственность, т. е. нравы и следование им (так же, как и многие традиции), как раз и рождается как один из естественных ограничителей действия биосоциальных законов. По мере изменения условий жизни меняются и требования к условиям общежития, т. е. меняются те или иные нравственные принципы. Чаще всего происходит появление новых или ужесточение старых принципов нравственности. Те же цели преследуют и законодательства. В самом деле, ведь любые законы ограничивают действия личности в угоду общественной стабильности. Если они разумны, разумеется.
Утверждение таких общественно необходимых норм и принципов поведения, которые принято называть нравственностью, происходит стихийно, и механизмы этого утверждения весьма малопонятны. Среди них, вероятнее всего, важную роль играют особенности цивилизации - традиции, специфика духовного мира данного народа.
Немаловажно отметить роль рациональности в формировании новой системы ценностей. Тип научной рациональности сегодня изменяется, но сама рациональность по-прежнему необходима, в том числе и для понимания и диалога различных культур, который невозможен без рефлексивного отношения к их базисным ценностям. Рациональное понимание делает возможной позицию равноправия всех «систем отсчета» (базовых ценностей) и открытости разных культурных миров для диалога. В этом смысле развитые в лоне западной культурной традиции представления об особой ценности научной рациональности остаются важнейшей опорой в поиске новых мировоззренческих
ориентиров, хотя сама рациональность модифицируется в современном развитии. Сегодня теряет смысл ее жесткое противопоставление многим идеям традиционных культур.
Думая о возможных подходах в решении подобных вопросов, мы переходим уже в сферу духовного мира человека, вторгаемся в его взаимоотношения с обществом, сталкиваемся с проблемой его готовности подчинить сегодняшнее поведение обеспечению будущих поколений. Эти проблемы, как оказывается, тесно связаны с особенностями культуры и цивилизаций, и в их решении нет стандартных подходов. И на фоне таких общих гуманитарных проблем предстоит научиться решать проблемы конкретные, которые в наибольшей степени чреваты катастрофическими исходами [78, с. 3 -10].
Объектом исследования являются процессы коммуникаций в культуре.
Предметом исследования выступают ценностные основания коммуникаций в функционировании и развитии культуры.
Цель работы заключается в исследовании аксиологического контекста коммуникативных процессов в структуре культуры.
Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих задач исследования:
1. Анализ основных теорий и концепций коммуникативных процессов,
их культурологического содержания.
2. Выявление особенностей содержания понятия «диалог», как
репрезентанта культурных и социальных коммуникаций.
3. Исследование семантико-аксиологического содержания социального
контекста коммуникативных систем.
Характеристика степени разработанности проблемы. При рассмотрении проблем взаимообусловленности коммуникативных процессов и ее ценностных оснований культуры исследователи не однозначны в своих
подходах: социально-коммуникативный и информационный подходы
представляют исследования Р.Ф. Абдеева, Д.З. Когана, Н.Н. Моисеева,
А.В. Соколова, А.Д. Урсула, Ю.А. Шрейдера; семиотический подход -
работы Ю.М. Лотмана, В.Н. Топорова, Э. Кассирера; структурно-
функциональный метод, в котором выделяются такие функции культуры как
нормативно-регулятивная, адаптивная, знаково-символическая,
коммуникативная, компенсаторная, представлен в исследованиях Б. Малиновского, Э. Лича, К. Леви-Строса, А. Радклифф-Брауна, Т. Парсонса; социологический аспект - в работах М. Вебера, Т. Парсонса, Ю. Хабермаса.
Социально-коммуникативный подход синтезирует теоретический потенциал системного, деятельностного, информационного, семиотического подходов к явлениям культуры, позволяя выявить новые грани бытия смыслов культуры как феноменов социальной коммуникации. Коммуникацию как суть развития культуры выделял B.C. Степин.
Социальную сущность культуры рассматривали в своих работах В.М. Межуев, Э. Кассирер, Т. Парсонс. Своеобразие культуры обнаруживается в комплексе ценностных ориентации, что отмечали Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, М.К. Петров, Н.З. Чавчавадзе, В. Виндельбанд, Г. Риккерт, М. Вебер и другие.
Теория коммуникации, в которых коммуникация рассматривается как процесс передачи информации и общения, осуществляемый с использованием адекватной этой цели знаковой системы, нашла свое выражение в трудах А.Ф. Лосева, А.В. Соколова, А. Шюца, Э. Лича, К. Ясперса, М. Вебера, Т. Парсонса, Ю.Хабермаса. Общение, как разновидность коммуникации, имеет свою структуру. Эта структура изучена в теории информации и коммуникации - у К. Шеннона, У. Эшби, P.O. Якобсона и других. А.Ф. Лосев под коммуникацией понимает «структуру разумно жизненного человеческого общения». К этой точке зрения можно отнести и утверждения Г.П. Нещименко, М.К. Петрова.
Связь теоретических проблем коммуникации с определениями понятий «диалог», «деятельность» и «действие» рассматривалась в работах М.М. Бахтина, B.C. Библера, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, М. Бубера, М. Вебера, Ю. Хабермаса, К. Ясперса. Информация как содержание коммуникации исследовалась Р.Ф. Авдеевым, В.Г. Афанасьевым, Ю.М. Лотманом, В.З. Коганом, И.А. Манкевичем.
Роль языка в культуре и коммуникации состоит в его фундаментальном значении для бытия культуры. Знак и символ рассматриваются как единицы коммуникации в работах А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, М.К. Петрова, Э. Лича, Т.Парсонса. Язык представляющий собой средство передачи информации и заключающий в себе смыслы и ценности культуры, исследован В.И. Гуляевым, М.К. Петровым, Э. Проппом, В. Гумбольдтом, Г. Гадамером, Э. Кассирером, Э. Добльхофером, Г. Спенсером, Р. Бартом, М. Мид. Язык в их работах предстает как саморегулирующееся, самодостаточное явление, но, вместе с тем, и как социальное образование, отражающее быт и нравы его носителей. Происхождение языка и его развитие это, по существу, история становления и развития самой культуры. Этим проблемам посвящены работы В.Н. Топорова, А. А. Потебни, В. Гумбольдта, В. Вундта, Л. Нуаре, Л. Гейгера. Коммуникативная функция традиции в культуре рассматривалась в работах Д.Б. Зильбермана,
П.М. Кожина, В.А. Кутырева, Б. Малиновского, Э.С. Маркаряна, Г.А. Праздникова, Э. Кассирера, Дж. Гоулда и Д. Колба, Э. Лича.
Коммуникативную роль искусства и эстетического в культуре выделяли М.М. Бахтин, В.С.Библер, Ю.Б. Борев, М.С. Каган, Ю.М. Лотман, И.А. Савранский, Х.-Г. Гадамер, П. Рикёр.
Миф и религия, как формы трансляции и сохранения ценностей культуры, рассматривались в работах М.Б. Абсалямова, А.Ф. Лосева, Э. Лича, Р. Барта, Дж. Фрезера, К. Ясперса, М. Бубера, М. Вебера. Наука и ее коммуникативные параметры стали предметом исследования П.П. Гайденко,
Э.М. Мирского, А.И. Михайлова, А. Моля, Н.В. Мотрошиловой, М.К.
Петрова, А.И. Ракитова, Б.А. Старостина, B.C. Степина, А.Д. Урсула, B.C. Швырева, Ю.А. Шрейдера, В. Ж. Келле, Ф.Х. Кессиди.
Аксиологические основания культуры выступают в двух аспектах: во-первых, как духовные ценности (собственно ценности), и во-вторых, как материально-практические ценности (блага). М. Вебер понимает ценности как трансцендентное; М. Шелер определяет ценности и их производные как носителей материальных основ - благ, Г. Риккерт, М.М. Бахтин - как смыслы. Ценности существуют независимо от нас, мы их не можем выбирать, исправлять, строить, а только обнаруживать, - так считали П.А. Сорокин, Н. Гартман, В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Л. Витгенштейн, X. Ортега-и-Гассет, М. Шелер и многие другие. Связи этнологического содержания универсалий культуры с проблемой ценностей рассматривались в работах А. Крёбера, М. Херсковица, Т. Парсонса, Ю. Хабермаса, К. Клакхона, Д. Мёрдока, Э. Тайлора и других.
Немалую роль в исследовании культуры сыграли функциональные представления о роли ценностей в обществе Б. Малиновского, Т. Парсонса, М. Вебера. Э. Тоффлер и Ю. Хабермас отмечают необходимость общественных дискуссий о ценностях и потребностях современного человека. Культовые основания в культурных ценностях выделяли Н.А. Бердяев, П. А. Флоренский, Н. О. Лосский.
Траекторию движения ценностей в истории культуры раскрывают работы Д.А. Леонтьева, Н.С. Розова, Л.Н. Столовича.
Культурообразующую роль ценностных систем рассматривает в своих работах М.Б. Абсалямов. В своих исследованиях Р.Ф. Абдеев, А.Я. Гуревич, Д.Б. Зильберман, П. Менцер культурные ценности рассматривают как явления, которыми опосредуются традиции, нормы, духовные коды и стилистика бытия. Ценностные смыслы культуры рассматривались в исследованиях П.А. Сорокина, О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса.
Понимание необходимости постоянного обновления ценностей в ходе развития человеческой культуры отмечали А. Печчеи, Ф. Ницше, К. Ситарам, Р. Кагделл.
Методологическую основу исследования составили философские, общенаучные и частнонаучные методы. К первым относится диалектический метод, предполагающий исследование феномена культуры, прежде всего как развивающейся целостности, в которой информативно-коммуникативная составляющая является одной из основных форм разрешения внутренних и внешних противоречий культурогенеза.
Метод системного анализа, представляя культуру как системную целостность, позволяет выявить элементарные связи как в самой культуре, так и в социуме.
Кроме того, в работе использованы конкретные методы исследования: феноменологический и герменевтический.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
1. Эксплицировано понятие «коммуникация».
2. Проанализирована совокупность основных информационно-
коммуникативных форм и их функций в бытии культуры.
3. Зафиксированы и аргументированы пространственно-временные
особенности коммуникации.
4. Выявлено и проанализировано, что в процессе формирования и
функционирования социокультурных систем закладываются
смыслообразующие информативно-коммуникативные формы и способы,
которые, в свою очередь, в ходе развития могут детерминировать новые или
реанимировать старые ценности и ценностные ориентации.
5. Эксплицирован онтологический статус коммуникаций в культуре, так
как в информационно-коммуникативной содержательности различных форм
диалога культур выражаются различные способы бытия культуры.
Результаты диссертационного исследования видятся прежде всего в раскрытии значения культурологического подхода в формировании представлений об информации и особенностях информативно-коммуникативного подхода в исследовании культуры.
В выявлении аксиологических, информативных и семантических оснований в содержательном бытии человека и культуры посредством коммуникативной системы.
Научно-практическая значимость исследования заключается в разработке культурологической интерпретации коммуникации, чем утверждается общенаучный статус коммуникации, что позволяет создать более прочный фундамент для интеграции гуманитарного знания. Тем самым закладывается основа использования культурологического знания в истории, философии, социологии.
Практическая значимость работы заключается в том, что она является основой для разработки и чтения курсов по философии культуры, истории культуры, а также спецкурсов. Ряд положений диссертации используются автором в учебно-методической работе.
Апробация работы. Отдельные результаты диссертационного исследования докладывались на конференциях: на всероссийской конференции «История, культура, общество» (Красноярск, 2004); межрегиональной конференции «Наука, образование и современные проблемы диалога культур» (Красноярск, 2002); региональной научно-методической конференции «Гуманитарные основы высшего образования» (Красноярск, 1999).
Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре культурологии и философии науки КрасГАУ и на научно-методологических семинарах аспирантов и соискателей КрасГАУ.
Культура и коммуникация
Отталкиваясь от самого общего определения культуры как исторической множественности форм и способов социального бытия человека, коммуникацию мы видим как формирование, функционирование и развитие множественных форм связей и отношений носителей этих культур во времени и пространстве. Это, прежде всего, всевозможные комбинации связей человека не только с социумом, но и с миром природы, а также своим внутренним миром. Тем самым культура, представляя собой системность отношений со средой, социумом и с сознанием, выступает основной единицей анализа, в которой обнаруживаются эти связи и отношения. Вне этих связей не может существовать никакое общество. Становление и развитие таких связей и отношений - это становление и развитие социума, который, в свою очередь, порождает новые формы связей. Эти связи, с дальнейшим определением и уточнением, составляют суть коммуникаций.
Органическая связь между культурой и порождаемыми в процессе ее развития коммуникативными системами составляет одну из основных проблем современной культурологии. В частности, как отмечает Ю.М. Лотман, в решении ряда из них широко практикуется перенесение на сферу культуры моделей и терминов, заимствованных из теории коммуникаций [68, с. 23].
К. Ясперс предлагает следующее определение: «Коммуникация - это жизнь с другими, осуществляющаяся реально многообразными способами». [50, с. 142]. Понятие коммуникация здесь поглощает в себе свой частный вид - общение и распространяется на все формы связей человека с обществом, средой, внутренним миром. Коммуникация употребляется К. Ясперсом как общение в экзистенциональном смысле. Он выделяет три уровня общения: первый - общение носит утилитарный характер, выступает как средство сохранения наличного бытия, само наличное бытие устремлено к удовлетворению естественных потребностей. Второй уровень -коммуникация осуществляется через единые формально-правовые принципы. Третий уровень - «коммуникация в сфере духа, - пишет К. Ясперс, - есть образование из общественной субстанции идеи целого. Отдельный индивид осознает себя на своем месте, которое имеет свой особый смысл внутри целого и определяется им. Коммуникация сводится здесь к коммуникации отдельного члена с организмом» [132, с. 212 - 213].
Карл Ясперс полагает, что перечисленные способы коммуникации правомерны и необходимы, ибо человек есть биологическое, мыслящее и социальное существо, однако они не должны абсолютизироваться; эти типы коммуникации не исчерпывают целостного человека в его необъективируемой самости. Наиболее глубокий, интимно-личностный срез человеческого сознания есть экзистенция, которой соответствует высший, экзистенциональный уровень коммуникации и экзистенциональный способ бытия.
Ю. Хабермас понятие коммуникация употребляет в значении коммуникативное действие. Для Ю. Хабермаса коммуникативное действие ориентировано на взаимопонимание в отличие от стратегического, которое нацелено на успех [129, с. 199]. «Коммуникативное действие - это символически опосредованное взаимодействие минимум двух субъектов в согласии с нормами, направленное на интерсубъективное понимание, основанное на общепризнанных интенциях», - отмечает P.M. Нугаев [82, с. 114 - 122]. По мнению А.А. Воронина, «все, что делает человек, является коммуникацией». И далее: «Акт коммуникации - это акт культуры» [31, с. 101 -102].
«Всякая коммуникация на что-то отвечает и на какой-то ответ рассчитывает (хотя бы на ответное понимание). Коммуникация отражает не только факт действительности, составляющий ее содержание, но и предшествующие высказывания о том же факте или о чем-то, имеющем к нему отношение (то, что заставило обратиться к этому факту)» [13, с. 255].
М.М. Бахтиным коммуникация понимается как некий аналог диалогизма в позитивном плане, с одной стороны, с другой - коммуникация употребляется им в негативном значении, что было связано с естественнонаучной ориентацией этого понятия (коммуникация), которая объясняла кризис современного языка его деградацией до чисто информационного, коммуникативного средства, с помощью которого человек встраивается в мир современной техники и соответствующего ему технократического мышления.
«Человеческий поступок есть потенциальный текст и может быть понят (как человеческий поступок, а не физическое действие) только в диалогическом контексте своего времени», - пишет М.М.Бахтин [13, с. 311].
«Физическое действие человека должно быть понято как поступок, но нельзя понять поступка вне его возможного (воссоздаваемого нами) знакового выражения (мотивы, цели, стимулы, степени осознанности и т.п.)», - отмечает М.М. Бахтин [13, с. 321]. Тем самым любое социальное действие, или физиологическое опосредовано мотивами, целями, стимулами, степенью осознанности, что в свою очередь является выражением ценностных ориентации индивида в культуре. Людвиг Витгенштейн показал, что человек осознает себя («существует для себя») только потому, что вступает в сеть коммуникативных связей с другими людьми. Эту коммуникативную связь Л. Витгенштейн обозначил в «Философских исследованиях» [30, с. 90].
Коммуникативная функция культуры, виды и формы коммуникативных процессов
Среди многочисленных функций культуры, которая представляется нами как способ и форма жизнедеятельности человека и общества в историческом пространстве, одной из важных является ее коммуникативная функция. Этот аспект культуры находится в настоящее время в поле не только многоконтекстного реального эмпирического знания, но и теоретического осознания.
В отечественной и зарубежной философско-культурологических школах сложившиеся коммуникативные теории и разработки отдельных проблем развивают смысл коммуникации по-разному, в зависимости от характера региона, времени, диалога и других признаков. В представляемой работе аксиологический контекст коммуникации, с одной стороны, рассматривает «мотивационную» картину различных связей культуры, с другой - обусловленность коммуникационной картины системой ценностей и ценностных ориентации, которые задаются культурой в процессе ее развития. Это является актом начала определенной коммуникативной заданности, которая формируется в культуре человека.
К новационным теориям последнего поколения, объектом изучения, которых являются смыслы культуры, относится метатеория социальной коммуникации А.В. Соколова, представленная в сборниках «Введение в теорию социальной коммуникации», «Эволюция социальных коммуникаций» [22, с. 140], обобщающая достижения различных наук социально-коммуникационного цикла — от антропологии до социальной информатики.
Социальная коммуникация понимается этим исследователем как движение смыслов в социальном пространстве и времени. Под смыслами подразумеваются знания, умения, эмоции, стимулы и их производные — убеждения, идеалы, верования, ценностные ориентации. Содержание смыслов выражается в знаковой форме с помощью различных языковых средств (естественные и искусственные языки, языки жестов, символов, искусств). Из знаков формируются тексты — коммуникационные сообщения (устные, письменные, изображения, пантомима, вещественные символы). В зависимости от «среды обитания» смыслы проявляют себя либо в социальной памяти, либо в социально-коммуникационной деятельности.
Культурная (социальная) память — память общества, воплощенная в мире рукотворных вещей, социальных документов, естественном языке, менталитете, живом недокументированном знании, социальных нормах, технологических умениях. Социально-коммуникационная деятельность реализуется в форме общения (диалог равноправных партнеров), управления (целенаправленное воздействие коммуниканта на реципиента), подражания (заимствование образцов поведения, стилей общения одними членами общества у других) и, в свою очередь, может быть представлена следующим рядом коммуникационных циклов:
- движение смыслов из социального пространства в психическое пространство субъекта социальной коммуникации (рождение идеи);
- движение смыслов из психического пространства субъекта социальной коммуникации в социальное (реализация идеи, фиксирование смысла на материальном носителе);
- движение в социальном времени: сохранение и наследование культурных ценностей;
- движение смыслов в социальном пространстве (распространение культурных ценностей, институциональные и внеинституциональные формы обеспечения их общественного потребления);
- движение смыслов из социального пространства в психическое пространство субъекта социальной коммуникации (восприятие, познание, оценка, интерпретация культурных смыслов потребителями культуры);
- движение смыслов из психического пространства субъекта социальной коммуникации в социальное пространство (социализация смыслов, обновление культурных образцов, формирование нового мировоззрения, культурной среды) [72, с. 83 - 87].
Социально-коммуникационный подход, развиваемый на основе концепции социальной коммуникации как движения смыслов в социальном времени и пространстве позволяет выявлять и познавать различные пласты бытования культуры и ее конкретных явлений как социально-коммуникационных систем.
В теории социальной коммуникации под социально коммуникационнной системой в широком смысле слова понимается исторически сложившаяся в ходе эволюции человечества система удовлетворения коммуникационных потребностей общества, социальных групп, личности. Как институциональное явление социально-коммуникационная система представляет собой совокупность коммуникационных каналов и средств, располагающих материально-техническими ресурсами и профессиональными кадрами.
Каждому культурному этапу соответствует определенный уровень коммуникативной системности, т. е. уровень мощности и свободы коммуникационных каналов, средств и методов, доступных и освоенных субъектами культуры и используемых ими в различных сферах коммуникационной деятельности.
Ценности в культуре
Каждый тип культуры связан с соподчинением ценностных сфер. Процесс развития культуры сопряжен с переоценкой ценностей, начинающейся с выдвижением нового эталона, с позиции которого рассматриваются предметы, обладающие ранее установленными ценностными характеристиками. Универсальные ценностно-смысловые ориентиры, необходимые человечеству, могут формироваться как результат осмысления диалога культур и культуры. В свою очередь, ценностное сознание определяет нормы - стереотипы мысли и действия, принимаемые в границах той или иной социокультурной общности. Понятие ценности в отечественной литературе выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношения к формам человеческого бытия, человеческого отношения.
Ценность характеризует измерение общественного сознания, являясь личностно окрашенным отношением к миру, которое возникает на основе не только знания и информации, но и собственного жизненного опыта человека. Ценности также наделены определенными функциями, регулирующими жизнедеятельность культуры.
Выделяют следующие функции ценностей в культуре: ценности, связаны разными временными модусами - прошлое, настоящее, будущее; они семиотизируют пространство человеческой жизни, наделяя все элементы в нем ценностной значимостью; задают системы приоритетов, способы социального признания, критерии оценок; определяют сложные многоуровневые системы ориентации в мире; обосновывают смыслы.
В общепринятой формулировке ценность - это форма отношения человека к общезначимым образцам культуры и к тем предельным возможностям, от сознания которых зависит способность каждого индивида проектировать будущее, оценивать «иное» и сохранять в памяти прошлое.
Ф. Ницше определял в качестве ценности все то, от чего возрастают в человеке чувство силы, воля к власти, могущество.
Генезис ценностных представлений относится к эпохе становления первых цивилизаций. Основанием этого изменения и развития стал переход к производящему типу хозяйственной деятельности. Это потребовало не только появления множественных связей, опосредующих наличное бытие людей (территориальных, этнических, политических, социокультурных), но и сознания их значимости. На смену традиционному регулированию отношений людей с миром приходит иная форма, нацеленная на будущее, на перспективу дальнейшего развития. Такой формой становится ценностное отношение, основанное на рациональном начале человеческого сознания.
Ценности выступают как духовные опоры, упорядочивающие действительность, вносящие оценочные моменты (Г. Риккерт). Ценностные основания определяют форму бытия культуры, утверждает М.Б. Абсалямов; по мнению А.Я. Гуревича, П. Менцера, культурные ценности опосредуют традиции, нормы, духовные коды и стилистику бытия.
Аксиологические основания культуры выступают в двух планах: в плане духовных ценностей (собственно ценности) и материально-практическом плане (блага). В.К. Шохин определяет ценности как глубинные внутренние структуры личности - в единстве предметов ее устремлений (аспект будущего), особого переживания - обладания (аспект настоящего) и хранения своего «достояния» в тайниках сердца (аспект прошедшего). М. Вебер понимает ценности как трансцендентное, а М. Шелер определяет ценности и их производные как носители материальных основ - благ, Г. Риккерт - как смыслы.
Культура исторически меняется, но при этом она остается культурой, а не чем-то иным. Это значит, что существуют универсалии, делающие вечные вопросы вечными. Культура развивается через кризисы. Кризис - это обязательный этап в развитии каждой культуры. В культуре сменяются периоды бурного развития и новообразования на периоды структуры, порядка, системы. Это отмечал еще Ю.М. Лотман: «Так, например, в истории культуры можно выделить периоды, когда то или иное искусство, находясь на высшей точке активности, транслирует свои тексты в другие семиотические системы. Однако периоды эти сменяются другими, когда данный род искусства как бы переходит «на прием». Это не означает, что при описании изолированной истории данного искусства мы сталкиваемся здесь с перерывом: изучаемое имманентно, оно будет выглядеть как непрерывное. Но стоит нам задаться целью, описать ансамбль искусств в рамках какой-либо эпохи, как мы отчетливо обнаружим экспансию одних и «как бы перерыв» в истории других» [69, с. 18]. Кризис всегда связан с самопознанием культуры, с обнаружением ее потенциала, возможностей внутреннего развития [66, с. 478]. Сущность кризиса есть переоценка и перекомпоновка слагаемых духовно-смыслового ядра культуры.
По мнению О. Шпенглера, кризис в культуре наступает тогда, когда ее «душа» осуществит всю совокупность своих возможностей в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный и спокойный процесс. «Это живое бытие есть напряженная, страстная борьба: внешняя за утверждение ее власти идеи над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается» [42, с. 40].
