Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Законодательная политика Российского государства по христианизации коренного населения Забайкалья во второй половине XVII — начале XX вв. 13
1.1. Государственное и церковное законодательство по крещению инородцев Сибири во второй половине XVII в 13
1.2. Политика правительства и решения Синода по вопросу христианизации бурят в XVIII в 24
1.3. Законодательные и руководящие документы по миссионерской деятельности в XIX - начале XX вв 28
Глава 2. Правовое регулирование деятельности буддийской церкви на территории Забайкалья во второй половине XVII - начале XIX вв. 51
2.1. Российское государство и буддийская церковь во второй половине XVII - начале XIX вв 51
2.2. «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» 1853 г 76
Глава 3. Политика государства и деятельность православной церкви среди старообрядцев Забайкалья во второй половине XVII - начале XX вв. 99
3.1. Государство и старообрядцы Забайкалья во второй половине XVII — первой половине XIX в 99
3.2. Деятельность Русской православной церкви среди старообрядцев Забайкалья 113
3.3. Изменение политики государства по отношению к старообрядчеству Забайкалья со второй половины XIX в. по 1917 г 123
Заключение
Литература
- Государственное и церковное законодательство по крещению инородцев Сибири во второй половине XVII в
- Законодательные и руководящие документы по миссионерской деятельности в XIX - начале XX вв
- Российское государство и буддийская церковь во второй половине XVII - начале XIX вв
- Государство и старообрядцы Забайкалья во второй половине XVII — первой половине XIX в
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Настоящий период характерен переходом к комплексному переосмыслению многих моментов истории нашей страны. В значительной степени это касается роли религии и форм ее правового регулирования в истории Российского государства, значение которых трудно переоценить.
Конец XX века ознаменовался принятием новых законов регулирующих конфессиональные отношения. В 1997 году был принят федеральный закон №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях»1. Одним из последствий принятия этого нормативно-правового акта стало широкое обращение к истории религии России, как самими вероисповедными организациями, так и научно-общественными учреждениями, а также средствами массовой информации и непосредственно государственными органами.
Наряду с возрождением традиционных церквей, происходит процесс восприятия обществом религиозных зарубежных течений и создание новых религиозных общественных организаций. Многие из них претендуют на доминирующее положение в духовной жизни страны. Эта проблема становится особенно актуальной и для Забайкалья из-за ее пограничного положения, оторванности от традиционных духовных центров, а также из-за множественности религиозных конфессий достаточно долгое время функционирующих в данном регионе.
За последние годы в Забайкалье, как и по всей России, происходит пересмотр ценностных ориентации разных культур и религий: казаки ориентируются на соборное православие и на общекультурные исторические достижения своего сословия; буряты на культурные ценности Востока - монголо-
1 В ред. Федеральных законов от 26.03.2000 N 45-ФЗ,от 21.03.2002 N 31-ФЗ, от 25.07.2002 N 112-ФЗ, от 08.12.2003 N 169-ФЗ, от 29.06.2004 N 58-ФЗ
4 язычного мира и буддизма; старообрядцы Забайкалья на общекультурные достижения России. Такое положение существовало во все времена, но до недавнего времени эти процессы происходили в основном в глубине народной духовности, придавленной величайшим по своим масштабам экспериментом по созданию новой коммунистической культуры.
Одним из важнейших вопросов современности остается проблема веротерпимости в обществе, толерантное восприятие религиозного инакомыслия. Для этого необходима выработка гибкой и результативной государственно-правовой политики в области религии, нормализация государственно-конфессиональных отношений и, возможно, совершенствование политического регулирования межконфессиональных отношений в правовой форме.
Изучение правовых взаимоотношений государства и разных конфессий в прошлом и настоящем, поиски решения возникающих проблем в правовой форме становятся насущной потребностью общества, залогом его дальнейшего успешного духовного развития. Указанные обстоятельства обусловили выбор темы диссертационного исследования.
Степень разработанности темы исследования. Первые упоминания о вероисповедной политике государства в Забайкалье, начиная с начала XVIII в., можно встретить в трудах П.С. Палласа, И.Г. Георги, И.Г. Гмелина. В них приводятся сведения не только о православной церкви и о развитии ее миссионерской деятельности, но и о распространении буддизма и возникновении буддийских монастырей, а также старообрядческих поселениях и центров в Забайкалье. Нужно отметить, что все эти труды по содержанию являются работами этнографического и краеведческого плана.
Работам светских ученых в известной степени предшествовали изыскания деятелей Русской Православной церкви в отношении буддизма, активно стимулировавших миссионерскую работу и стремившихся вооружить будущих миссионеров знанием буддийской догматики, культовых практик. В связи с этим необходимо отметить труды архиепископа Вениамина (Благонравов), архимандрита Гурия (Степанов), архиепископа Мелетия (Якимов).
Исследования по старообрядчеству Забайкалья в период заселения края (XVIII в.) не проводились, так как это не соответствовало политике Российского государства. Первым историческим исследованием о старообрядцах в масштабе страны является книга А. Иванова (Журавлева) «Полное историческое известие о древних стригольниках и новых раскольниках, так называемых старообрядцах, собранное из потаенных старообрядческих преданий, записок и писем», написанная обличительным тоном.
В 70-80 годы XIX в., когда приоткрылась завеса жесточайшей секретности в целом по стране в отношении старообрядчества, появились исследования Н.И. Костомарова, А.С. Пругавина, СМ. Соловьева, В.О. Ключевского, А.П. Щапова, В.В Андреева. Авторы этих работ связывали проблему усиления раскола с правовым и экономическим положением народа. На рубеже XIX - XX вв. появляются работы А.К. Бороздина, В.Д. Бонч-Бруевича, монографии Н.И. Ивановского, И.К. Быковского, посвященные определению правового положения старообрядцев в свете взаимоотношения церкви и государства.
Именно в этот период появляются статьи, брошюры и монографии В.В. Птицына, О.Ф. Ковалевского, A.M. Позднеева, В. Вашкевича, Ц. Жамцарано, И.А. Подгорбунского, Э.Э. Ухтомского, Д. Банзарова, О.М. Ковалевского, А.Н. Термена по истории буддизма в Монголии, вероисповедной политике российского государства в Забайкалье.
В первой половине XX в. появляются труды и исследования общероссийского уровня, дающие представление об общей религиозной ситуации в российской империи. Основными обобщающими трудами являются работы И. Покровского, И. Знаменского, Н.М. Коркунова, А.В. Карташева. Роль русского православия в государстве и обществе, его влияние на внутреннюю и внешнюю политику рассматриваются в работе Н.М. Никольского и в коллективной монографии «Русское православие: вехи истории».
Основополагающие выводы о роли старообрядчества изложены в трудах современных исследователей А.И. Клибанова, В.Ф. Миловидова,
СВ. Сироткина, Н.С. Гурьяновой, B.C. Румянцева, Ю.Д. Рыкова, Е.М. Юхименко, П.Г. Рындзюнского и др.
При анализе государственной политики и правового регулирования в области вероисповедания в Забайкалье особое место занимают монографии В.П. Гирченко, Г.Н. Румянцева, Е.М. Залкинда, Ф.А. Кудрявцева, Г.Ц. Цыби-кова и др. Ценные материалы по буддийской религии собраны научным сотрудником Верхнеудинского центрального музея Г-Д. Нацовым. Огромный вклад в дело изучения буддизма внесли востоковеды М.Н. Тубянский, Б.Я. Владимирцов, Б.Б Барадийн и др. Необходимо отметить монографии К.М. Герасимовой, где впервые дан концептуальный анализ источников, который показывает общую историческую картину становления института буддизма, правовое положение вероисповедания бурят в системе российской государственности.
На волне идеологического кризиса 1980 - 1990 годов произошло постепенное переосмысление значения православной церкви и других религий в истории Российского государства. В это время появляются работы А.И. Кли-банова, В.А. Поплавной-Есиповой, И.В. Левченко, П.Т. Хаптаева, Ф.А. Кудрявцева, И.А. Манжигеева, Г.Р. Галдановой и др. в которых взаимоотношения государства и православной церкви, других конфессий рассматриваются боле логично и системно. В этой связи представляет интерес монография Л.М. Дамешека (1986 г.), в которой рассматривается политика российского государства в отношении Забайкалья в начале XVIII и середине XIX в. Автором монографии анализируется деятельность православной церкви по идеологическому обеспечению государственной политики. Л.М. Дамешек рассматривает также вопросы миссионерства и распространения православия в Забайкалье, акцентируя внимание на крещении бурят. Серьезным исследованием по старообрядчеству Забайкалья конца 60-х начала 70-х годов XX в. является работа В.М. Мотицкого. Автор показал специфику религиозных верований и роль религии в общественной жизни старообрядцев. Данная работа не потеряла актуальности и в наше время, хотя сегодня можно не согласиться
7 с идеологическими оценками образа жизни старообрядчества с атеистической точки зрения. Не преуменьшая роли многих исследователей по старообрядчеству, ведущее место в изучении истории старообрядчества Забайкалья принадлежит Ф.Ф. Болоневу. Его работы отличаются широтой исследования, но необходимо отметить, что автором в значительно меньшей степени изучено место старообрядчества среди других конфессий Забайкалья. Особо следует отметить работы Н.С. Гурьяновой (Сибирское отделение РАН), изучавшей политические идеалы старообрядчества .
Необходимо отметить, что проблемы религиозных конфессий в советское время, в большинстве своем, рассматривались преимущественно с точки зрения этнографии, фольклористики и лингвистики с преобладанием идеологического фактора и атеистического подхода. Глубокое изучение данной проблемы развернулось только в последние годы, однако полностью круг еще не охвачен, определены лишь их контуры. Отсутствуют работы, дающие представление о религиозной ситуации в Забайкалье в целом, о правовых взаимоотношениях государства с различными конфессиями этого края. Анализ правового регулирования межконфессиональных отношений в Забайкалье историками права никогда не предпринимался.
Научная новизна работы состоит в том, что в диссертации впервые проведен комплексный междисциплинарный и системный анализ правовых актов, регулирующих миссионерскую деятельность православной церкви в Забайкалье, становление института буддийской церкви, распространения буддизма как мировой религии в России, разрешительное законодательство, относительно заселения Забайкалья старообрядцами, начиная со второй половины XVII и до начала XX вв. Такой подход позволяет осмыслить законодательную политику российского государства в отношении различных религиозных конфессий в Забайкалье как составляющую часть национальной правовой культуры и одно из направлений политики российского государст-
Гурьянова Н.С. Монарх и общество: к вопросу о народном варианте анархизма // Старообрядчество в России XVII - XX вв. М.: 1999 г. - с. 126-198.
8 ва, определяющей его деятельность в данном регионе, с учетом его геополитических интересов на Дальнем Востоке в указанных хронологических рамках.
Цель и задачи исследования. Исходя из состояния современной научной разработанности темы, диссертант ставит целью диссертации комплексно рассмотреть важнейшие аспекты политико-правовых отношений государства с религиозными организациями Забайкалья в специфических социально-политических и экономических условиях, связанных с проблемами заселения данной территории. В соответствии с поставленной целью в диссертационной работе решаются следующие задачи:
рассмотреть основные законодательные акты: указы, нормативные акты и постановления, касающиеся правовых форм регулирования различных религиозных конфессий отношения государства и религий, которые исповедовали народы Забайкалья во второй половине XVII в. - начале XX в.;
показать эволюцию отношения государства, получившую свое выражение в правовых формах к различным религиозным организациям Забайкалья, способы правового воздействия государственной администрации на них, а также их эволюцию на разных этапах развития общества;
- рассмотреть установленные государством формы правовых взаимоотношений Русской Православной церкви с буддизмом, шаманскими культами и старообрядцами;
Методологическая основа. Основными методами исследования являлись: общенаучные, специальные и частно-научные методы, представляющие выводы исследования темы посредством способов и методов, выработанных юридической наукой.
Обращение к конкретно - историческому и сравнительно — правовому методам исследования позволило показать формы правового определения статуса конфессий Забайкалья сложившихся в особых неповторимых условиях, характерных для этого региона. Сравнительно-правовой метод предоставил возможность проанализировать некоторые общие закономерности и те пра-
9 вовые новации, которыми сопровождалось их развитие, во взаимоотношениях государства и православной церкви, буддийских организаций и старообрядческих общин в Забайкалье в разные периоды времени, начиная с середины XVII в. и заканчивая 1917 г.
Объект исследования — политико-правовое закрепление сибирских земель в составе России и распространение государственной идеологии, основой которой служило ортодоксальное православие.
Предмет исследования - непосредственное правовое регулирование государством деятельности Русской Православной церкви, традиционной буддийской общины, старообрядческих сект.
Территориальные рамки (границы) исследования - территория современной республики Бурятия, обусловленная историческими границами Восточной Сибири.
Хронологические рамки исследования охватывают период с 1648 по 1917 гг.: начинаются со второй половиной XVII в., то есть времени начала освоения Россией Забайкалья и заканчиваются Февральской революцией 1917 г., означавшей крушение Российской империи, приведшее к коренным изменениям в вероисповедном законодательстве и политике государства.
Основные положения, выносимые на защиту, вытекают из результатов исследования и могут быть сформулированы следующим образом:
1. Вхождение сибирских земель в состав Российской империи потре
бовало от правительства принятия законодательства, определяющего процес
сы заселения края русским населением и распространение среди коренных
народов Сибири православия, в качестве официальной идеологии российско
го государства.
2. Миссионерская деятельность Русской православной церкви среди насе
ления Забайкалья регулировалась российским правительством и Святейшим
Синодом. Нормативными актами государство соотносило миссионерскую
деятельность в Забайкалье с интересами внутренней и внешней политики, за
конодательно приостанавливало или ограничивало ее, когда миссионерские
10 действия могли нанести ущерб политическим и экономическим интересам Российского государства, а при необходимости издавало соответствующие нормативные акты, которыми поощряло и поддерживало такую деятельность. Единого для всех территорий России законодательства по миссионерской проблеме в рассматриваемый период не было создано. Законодательные акты в своей основе чаще касались определенных территорий, отдельных сторон миссионерской деятельности.
3. Правительственные указы способствовали становлению и развитию буддийской церковной системы в Забайкалье. В частности указом Екатерины II об официальном признании буддийской религии в Российском государстве от 1741 г., оформлялся статус буддийского духовенства и утверждался титул Пандито Хамбо Ламы. Правительство Российской империи, подтверждая своим правовым актом, лояльное отношение к верованиям бурят, преследовало цель установить контроль над их церковью, закрепить в правовых формах присоединение Забайкалья к России. С другой стороны, Россия стремилась вызвать доверие и нормализовать отношения с буддийскими государствами Азии.
4. Правовые акты, определяющие статус старообрядчества были едиными для всей страны. Вместе с тем они дополнялись рядом секретных циркуляров и постановлений, которые свидетельствовали об определённом учёте государственными органами специфики Забайкалья.
5. Правительство ставило задачей заселение Забайкалья постоянным русским населением. Преимущество среди переселенцев отдавалось старообрядцам: они водворялись в любых условиях, быстро и эффективно развивали все отрасли экономики, почти не подвергаясь ассимиляции. Заселение края старообрядцами нормировалось законодательными актами, предоставлявшими им определенные льготы.
Источниковая база исследования. Для решения поставленных задач
привлечен широкий круг источников. Нормативные материалы представле
ны Полным собранием законов Российской империи, Сводом законов
Российской империи, Устав Всероссийского православного миссионерского общества. Для доказательств и отдельных выводов в данном исследовании использовались архивные документы Государственного архива Иркутской области (ГАИО), Национального архива Республики Бурятия (НАРБ), Государственного архива Читинской области (ГАЧО).
Исследование опиралось на монографические труды и научные статьи дореволюционного и современного периода, в той или иной степени, освещающих избранную тему.
Теоретическая и практическая значимость результатов работы состоит в том, что содержание диссертационного исследования, его выводы могут использоваться в дальнейших теоретических научных разработках, а также в законодательной практике государства по регулированию конфессиональных отношений в нашей многонациональной стране. Материалы исследования дают возможность использовать их в учебном процессе при написании учебников и учебных пособий, подготовке специальных курсов, чтении лекций, проведении углубленных семинарских занятий и написании монографических исследований, посвященных изучению данной тематики во всем объеме.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования излагались в выступлениях автора на научно-практических конференциях, в сообщениях на заседаниях кафедры теории и истории права и государства Бурятского государственного университета, при проведении лекций со студентами. Результаты диссертационного исследования отражены в следующих научных публикациях:
Шатуев Н.В. Право и религия в современном обществе // Вопросы правоведения: теория и практика. Сборник статей. - Улан -Удэ, Издательство БГУ, 2004.-С. 215 -217.
Шатуев Н.В. Государственные указы и постановления Собора по крещению инородцев Сибири и их роль в законодательной политике России по
12 христианизации коренного населения Забайкалья во второй половине XVII века // Право: теория и практика. - М, 2005. - №15 - С. 69-73.
Шатуев Н.В. Законодательные и иные руководящие документы по вопросам миссионерской деятельности в политике Правительства по христианизации бурят в во второй половине XIX - начале XX вв // Юридические науки. - М., 2005. - №6 (16) - С. 25-33.
Шатуев Н.В. Роль и правовые последствия принятия «Положения о ла-майском духовенстве» в Восточной Сибири 1853 г. в политике Правительства в Забайкалье // Аспирант и соискатель. - М., 2006. - №1 (32) - С. 107-114.
Шатуев Н.В. Российское государство и буддийская церковь на территории Забайкалья во второй половине XVII - начале XIX вв // Право и политика. - М, 2006. - №1 - С. 85-97.
Цель и задачи исследования определяют структуру диссертации и порядок ее изложения. Диссертация состоит из введения, трех глав, объединяющих восемь параграфов, заключения и списка использованных источников и литературы.
Государственное и церковное законодательство по крещению инородцев Сибири во второй половине XVII в
В XVII в. в Восточной Сибири произошли события, которые резко повлияли на судьбу монголоязычных племен, обитавших на этой территории. Российская империя, осуществляя энергичную политику расширения своих границ, осваивала новые земли в Сибири, в том числе и вокруг Байкала. Нер-чинский договор с Китаем от 1689 г. и затем Буринский трактат от 1727-1728 гг. закрепили территорию вокруг Байкала, под названиями Предбайкалья и Забайкалья, за Россией. С этого периода Российское государство осуществляло свою деятельность в данном регионе в соответствии со своими правовыми нормами. Таким образом, коренное население этих земель - буряты, попав в новые для них условия социальных и правовых взаимоотношений, были вынуждены адаптироваться к ним. В то время буряты вели кочевой образ жизни, их кочевья простирались на обширной территории по обе стороны Байкала. Следует отметить, что в своем социально-политическом развитии буряты значительно опережали многочисленные малые народности Сибири. Благодаря монгольскому наследию, а также близости к развитой китайской цивилизации, на данном историческом периоде, у них уже сложились отчетливо выраженные феодальные отношения и соответствующие социальные группы. Шаманизм как традиционная религия формировал и выражал определенное мировоззрение бурят, оказывал влияние на их быт и культуру3. Первые сведения о неизвестном народе - «братах» — русская администрация получила еще в 1609 г., когда из Томского острога были направлены ратные люди для завоевания племени джесарои4, которые, отказавшись от уплаты дани русским, заявили, что еще до прихода русских ясак с них взяли «браты»5. Затем «браты» упоминаются в донесениях русских служилых людей в 1613 г. в связи с попыткой взять дань с аринов6: «...повоевали братские люди ... и ясак у них отгромили брацкие люди»7 в числе осаждавших Томский острог.
В 20-х гг. XVII в. царская власть, наслышавшись о «братах» и их землях, «...где проживало много людей, водилось в изобилии пушного зверья, имелось много серебряной руды и других богатств...», отправляет специальные отряды для разведки. Первыми опорными базами, служившими для снаряжения и отправки отрядов в Забайкалье, были Енисейский, Красноярский и Якутский остроги. В дальнейшем, продвигаясь на восток, воеводы создавали опорные пункты и в самом Забайкалье. Уже к середине XVII в. в этом регионе возникла целая сеть русских острогов, которые знаменовали собой завоевание и присоединение этих территорий к Российской империи8.
Непосредственно в Забайкалье русские служилые люди впервые столкнулись с бурятами в 1645 г. . Встречая значительные группы бурят и монголов, оказывающих им организованное сопротивление, русские отряды не решались действовать против них «ратным обычаем», то есть применять оружие, и вынуждены были действовать осторожно, ограничиваясь разведкой и дипломатическими переговорами с местными князьцами. Но после возведения и организации в Забайкалье целой сети укрепленных острогов в 1646 15 1666 гг. отряды русских служилых людей стали действовать здесь более решительно. Этого требовало царское правительство, которое рассматривало присоединение новых земель к России и приведение коренного населения к присяге на верность русскому царю как одно из основных средств пополнения государственной казны за счет ясака. Таким образом, во второй половине XVII - начале XVIII в. бурятские земли окончательно были закреплены за Российской империей.
Присоединение Забайкалья к России явилось началом официального распространения и внедрения государственной политики русификации коренного населения, активным проводником которой выступала православная церковь.
Определяя место Русской православной церкви в политической системе общества, многие исследователи отмечали, что в отличие от христианских церквей в других европейских странах, русская церковь обладала меньшей политической самостоятельностью и была сильнее связана с государственной властью, чем (иные) религиозные организации других стран. Вся история Русской православной церкви неразрывно связана с общим ходом социально-экономического и политического развития страны. Активность и масштабы участия духовенства в этом процессе обусловливались взаимоотношениями церкви и государства, а в условиях абсолютизма - потребностью, которую монархия испытывала в ней как в важном инструменте реализации власти своего господства. При этом следует отметить, что имущественное и правовое положение церкви, ее взаимоотношения с государственным аппаратом, при всей их теснейшей взаимосвязи не были одинаковы на разных этапах истории России. Но несмотря на возникавшие временами противоречия , а иногда и соперничество между светской и духовной властями, их союз сохранялся. Являясь официальной идеологией Российского государства, что было подтверждено в правовой форме Манифестом Павла I - «Акт о порядке престолонаследия»10 от 1797 г., православная церковь накладывала свой отпечаток на все исторические события и явления, происходившие в стране. Примечательно, что при составлении данного нормативного акта о наследии престола император Павел I уже называет русского императора «главою Церкви».
Русская православная церковь представляла собой разветвленную идеологическую организацию, которая, развиваясь и увеличиваясь, постепенно охватила всю территорию Российского государства. Эта сеть особенно расширилась в XVII в. более всего за счет освоения Российской империей огромных просторов Сибири, в том числе и Забайкалья, где православная церковь сыграла одну из главных ролей в колониальной политике власти по русификации и духовному подчинению «язычников», под которым, в первую очередь, подразумевалась их христианизация. Распространение и внедрение христианства и православной конфессии в Забайкалье среди бурят являлось важнейшим звеном колониальной политики Российской власти, и поэтому деятельность церкви как главного орудия этой политики на всех этапах поддерживалась и направлялась ею.
Законодательные и руководящие документы по миссионерской деятельности в XIX - начале XX вв
XIX век характеризуется активной христианизацией народов Сибири, прилагая усилия к распространению православия как к одному из основных способов воспитания у иноверцев верноподданнических чувств, российское правительство в то же время провозгласило принцип терпимости к религиозным верованиям нерусского населения. Данная тенденция была закреплена в «Уставе об управлении инородцев» 1822 г.36, 286 статья которого предоставляла сибирским иноверцам возможность «отправлять богослужения по их законам и обычаям», а статья 287-я того же устава запрещала преследовать инородцев за их языческую религию. Провозгласив принцип веротерпимости, самодержавие одновременно разрабатывало теорию и практику пропаганды и распространения православия как единственно правильной религии в России, обращая при этом внимание на введение и ускорение введения в Сибири христианства «всеми теми способами, какие только при каждом случае удобными представятся». Кроме того, гражданским властям было предписано оказывать содействие духовному ведомству всеми зависящими от них мерами «к облегчению действий миссионеров и других духовных лиц» .
Наиболее эффективной и решающей поддержкой в миссионерской деятельности Русской православной церкви среди народов Сибири явилось «По-ложение Государственного Совета» 1826 г. , согласно которому «инородцы магометанского или языческого закона, воспринявшие святое крещение, исключались из прежнего состояния с окладом и с трехлетней льготою с платежа всех податей» 9. От имени самого царя высылались крестившимся (зай-санам, даргам, заседателям степных дум) значительные денежные суммы; они награждались орденами, медалями, расшитыми золотом кафтанами, их производили в офицерские чины, предоставляли всяческие льготы. Кроме того, крестившиеся могли по собственному усмотрению перечисляться в крестьянское или мещанское сословия. Одним из действенных способов христианизации было приобщение к вере авторитетных и выборных лиц из среды бурят. Как правило, если удавалось крестить тайшу, его примеру следовало значительное количество инородцев. Так произошло, например, в Тунке,
Балаганском и Хоринском уездах40. Обращение в христианство отдельных лам также оказывалось существенным аргументом в пользу крещения среди бурят. Также были значительно увеличены дотации из государственной казны на содержание духовного ведомства.
До 1821 г. миссионерская деятельность Русской православной церкви в Забайкалье находилась в упадническом состоянии, отсутствие «освобожденных» миссионеров исключало какую-либо целенаправленную работу в этом плане, и потому обращение бурят в новую веру происходило эпизодически, в основном под влиянием более тесных бытовых, хозяйственно-экономических и культурных контактов с русским населением.
Правительство ориентировало православную церковь на создание новых миссий, на внесение качественных изменений в организацию и методы миссионерской работы применительно к конкретным обстоятельствам, учитывающим особенности национальной культуры, традиций, сознания обращаемых в православие нерусских народов.
В 1821 г. по ходатайству иркутского епископа Михаила Бурдуковского в Посольском монастыре открывается II Забайкальская миссия, просуществовавшая до 1842 г. Эта миссия не могла похвастаться особыми успехами. Кроме того, что приходские священники отказывались выполнять миссионерские обязанности в силу своей занятости по приходу и незнания бурятского языка, среди духовенства не находилось лиц, готовых и желающих вести миссионерскую работу. К тому же православие в Забайкалье получило сильнейшего соперника в лице ламаизма, занявшего твердые позиции среди бурятского населения, особенно его аристократической верхушки. В то же время в Забайкалье действовали и английские миссионеры, деятельность которых создавала определенного рода неудобства и трудности для православной миссии, поскольку англичане были лучше оснащены деньгами и оборудованием и весьма активно проводили в жизнь «евангелическо 31 реформаторское» исповедание41. Поэтому результаты деятельности православных миссионеров-одиночек и II Забайкальской миссии были незначительными.
Все эти меры, предпринятые правительством в первой половине XIX в., должны были способствовать утверждению Русской православной церкви как «первенствующей и главенствующей» в империи, и тем самым облегчить внедрение и закрепление православия в среде инородцев.
Вторая половина XIX в. ознаменовалась одним из важнейших событий в истории - крестьянской реформой 1861 г., которая внесла серьезные изменения во все сферы жизнедеятельности Российского государства, в том числе и по вопросу христианизации народов Сибири. На первый план выдвигается большая общественно-идеологическая значимость православной церкви, и особое внимание уделялось усовершенствованию ее миссионерской деятельности, использованию при этом помощи государственной власти. Особое внимание было обращено на Забайкалье, где быстрыми темпами укреплялись позиции буддийской церкви. Завершением начатой еще в 1822 г. кампании по ограничению прав ламства в Забайкалье явилось «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», утвержденное правительством в 1853 г. Учитывая ограничения и запреты для буддийской церкви по Положению 1853 г. и в связи с изменениями в административно-территориальном делении Восточной Сибири42, Русская православная церковь в Забайкалье провела некоторые преобразования в своей системе, в том числе и касательно миссионерской деятельности. Так, в 1862 г. была организована III Забайкальская миссия с подчинением Иркутской епархии.
Российское государство и буддийская церковь во второй половине XVII - начале XIX вв
С древнейших времен коренной этнос Забайкалья - буряты - исповедовал многочисленные шаманские культы. Данное положение изменилось приблизительно во второй половине XVII в., когда буддийская религия, в форме ламаизма, проникла в Восточную Сибирь вместе с племенами, вышедшими из центральной Монголии. Самые ранние свидетельства о проникновении ламаизма в Восточную Сибирь относятся к 1646 г., в частности, в донесении казачьего десятника К. Москвитина подробно описывается убранство юрты, переносного войлочного храма с дорогими серебряными и золотыми изображениями буддийских божеств: «...Люди все мунгальские ... юрты войлочные пущены бархатом лазоревым, а в юртах подзоры камка на золоте ... а кому они молятца и то писано всякими разными красками по листовому золоту, а лица писаны по листовому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне ... и книги у них есть и писаны на бумаге ...молятца они, мунгалы, перед теми своими болванами и написанными лицами на коленках стоя и книгам своим говорят своим языком...»73. Казаки из отряда Бекетова доносили: «...они литым серебряным и позолоченным идолам молились, перед коими стояли большие и золоченые чаши литой работы, которые каким-то незнаемым питьем налиты. Около них поставлены тоненькие курительные свечки, которые денно и нощно горели и ладанный из себя дух издавали. У них есть лама, который ежедневно по утрам и вечерам публично читал молитвы; при чем бывает также и пение...»74.
В 1689 г. был заключен Нерчинский трактат, определивший границу в юго-восточной части Забайкалья между Китаем и Россией. Российская сторона, по данному договору, обязывалась придерживаться свободы вероисповедания, избегать принудительного крещения новых подданных. «Новоприбывшие дорожили этим непременным условием, потому что в их числе уже были ширетуи75, тогда как забайкальские инородцы поголовно еще шаманствовали и не радели сознательно о сохранении веры. Но буддизм сразу потребовал неприкосновенности и, заручившись ею, начал успешную проповедь, значение которой довольно поздно стало очевидным»76.
Как организованная церковная система буддизм в Забайкалье получает окончательное оформление в XVIII в. Значительная роль в этом принадлежит именно Российскому государству. Правительство Российской империи обратило внимание на религиозные проблемы местного населения и приняло решение об их урегулировании в связи с проведением государственной границы между Россией и Китаем по Буринскому договору 1727 г. от Кяхты до верховьев реки Енисей на западе и реки Горбицы на востоке. Согласно этому договору все монгольские племена, кочевавшие в пограничных местах, признавались подданными того государства, на территории которого они находились на момент подписания документа. И бурятские рода стали подданными Российского государства. Как писал М.Кроль, в XVII в. размах кочевок исконных бурят был так велик, что они с легкостью передвигались от Байкала до пределов современной Монголии. В то время кочевники были мало связаны с территориальными границами и осели лишь тогда, «...когда их за 53 ставили осесть...»77. Буринский договор 1727 г. положил конец большим перекочевкам бурят и монголов и способствовал стабилизации бурятского населения и его развития как этноса со своей национальной культурой и религией. Граница разделила родственные народы: монгольский и бурятский, а также стала препятствием для буддийских проповедников - монгольских и тибетских лам. Переход границы разрешался по особым решениям пограничных властей, Петербургского сената или Пекинского трибунала. Но несмотря на препятствия со стороны пограничной заставы ламы продолжали переходить границу.
Ко времени установления границы России с Китаем по Буринскому договору буддийская религия играла уже заметную роль в жизни бурятского народа. «Буддизм продолжал распространяться, соответственно росло число буддийского духовенства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета»78. В материалах Селенгинской воеводской канцелярии в первой половине XVIII в. имеется «целый ряд дел о переходивших границу мунгальских ламах». Кроме монгольских лам в документах упоминаются «индеяне». Это были тибет-ские ламы, попавшие в Забайкалье из Тибета через Монголию» . Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. В докладной иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной Селенгинской воеводской канцелярии, предписывалось: «Всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношении с заграничными людьми не иметь» .
Государство и старообрядцы Забайкалья во второй половине XVII — первой половине XIX в
Старообрядчество в XVII-XVIII вв. было крупнейшим религиозно-общественным движением. Как особое направление в христианстве оно оформляется после церковной реформы патриарха Никона. Хотя церковная реформа и не задевала основ православия, но проведенная в условиях острого социального кризиса российского общества, она вызвала протест части духовенства, выступившего во главе с протопопом Аввакумом против нововведений патриарха Никона. Началась ожесточенная внутрицерковная борьба, в которую вскоре были вовлечены все слои общества.
Православие как официальная конфессия христианской религии считалось государственным вероисповеданием. Император был не только главой государства, но и верховным защитником, и хранителем догматов господствующей веры, и блюстителем правоверия. Русская православная церковь фактически составляла часть государственного аппарата. Интересы государства и церкви переплетались настолько, что порой их сложно представить в отдельности. Православная церковь была включена в решение государственных задач, а государство активно участвовало в решении церковных.
В связи с острой необходимостью заселения восточных окраин российской империи Екатерина II в 1762 г. издает Манифест «О возвращении в Россию к поселению на назначенных выгодных местах раскольников», в котором обе 100 щает льготные условия поселения в Сибири и других губерниях страны. В соответствии с Манифестом императрицы Екатерины II сенат 14 декабря 1762 г. издал указ, который гласил: «Всем живущим за границею российским раскольникам объявить, что им позволяется выходить и селиться обособленными слободами не только в Сибири, на Барабинской степи и других порожних и отдаленных местах, но и в Воронежской, Белгородской и Казанской губерниях. С начала выхода их, раскольников, при поселении каждому дается от всяких податей и работ льготы на шесть лет»161.
Архивные документы свидетельствуют, что переселяли старообрядцев в Забайкалье отдельными группами. Наиболее крупные партии поселенцев прибыли в 1767 и 1768 гг. Более маленькими партиями прибывали вплоть до конца 80-х гг. XVIII в. Всего было переселено 20 тыс. человек . Переселенцы были размещены на территории бывшего Верхнеудинского уезда (территория современной Бурятии) и Читинской области.
Освоение Забайкалья в рассматриваемый период для российской империи имело стратегический характер, поэтому еще до начала массовых переселений в 1760 г. Сенатом был издан указ о местах расселения в Забайкалье. Старообрядцев предписывалось расселять на свободных местах по реке Хи-лок и «на прочие места, так как по оному Хилку вводятся коммуникации между Селенгинском и Нерчинском, и отыскались добротные земли, равные с Нерчинским уездом» . В том же указе определялось, что поселенцы должны будут обслуживать «проезжие места, снабжать хлебом пограничные караулы, другие казенные надобности»164.
Старообрядцы вскоре после переселения составили основное ядро земледелия Забайкалья. Их земледельческий талант отметил в 1808 г. иркутский генерал-губернатор Трескин в изданном им «Положении о распространении хлебопашества в Иркутской губернии»: «Пример редкого трудолюбия и прилежания к хлебопашеству подают поселенные в Верхнеудинском уезде старообрядцы. Они поселены лет за 40 на местах песчаных и каменистых, где даже не предвиделось возможности к земледелию, но неусыпное трудолюбие их и согласие сделало, так сказать, камень плодородным. Ныне у них лучшие пашни и их хлебопашество составляет им не только обильное содержание, но есть главнейшая опора Верхнеудинского и Нерчинского уездов»165.
Старообрядцы, поселившиеся в Забайкалье, стали называться «семей-скими». По наиболее распространенному и общепринятому объяснению, это название произошло от слова «семья». Действительно, старообрядцев, в отличие от других ссыльных, переселяли на новые места не в одиночку, а семьями. И это название не имело нарицательного значения, возможно, поэтому прижилось не только в старообрядческой среде, но и среди другого населения Забайкалья. Неся в себе идентичную функциональную нагрузку, тем более, что речь идет об одном и том же социальном субъекте, термины «семей-ские» и «старообрядцы» в нашей работе употребляются в равном значении.
Старообрядцы, сосланные в Забайкалье, образовали здесь более трех десятков селений. Их первоначальная численность составляла более 5000 человек166. За два столетия проживания в Забайкалье старообрядцы среди разных групп населения достигли значительной численности, в конце XIX в. их числилось свыше 42 тысяч человек .
Религиозная жизнь старообрядцев была сложной и противоречивой. Это объясняется, прежде всего, тем, что старообрядчество было социально неоднородным. Различия в политических и экономических взглядах разных сословий, примкнувших к старообрядческому движению, сказывались на религиозных воззрениях людей. У раскольников отсутствовала единая церков 102 ная организация. Старообрядчество уже в конце XVII в. распадается на два основных направления - поповщину, признающую церковную иерархию и необходимость присутствия служителей культа в богослужениях (попа), и беспоповщину, отрицающую священнослужителей и православную церковную иерархию. Архивные документы свидетельствуют, что подавляющее большинство старообрядцев, переселенных из Польши в Забайкалье, принадлежало к поповскому направлению и лишь незначительная часть - к беспоповскому, другую незначительную часть составляли беспоповцы-федосеевцы, сторонники Феодосия Васильева. Они не признавали священства и вели безбрачную жизнь, т.е. отрицали таинство брака, которое могло свершаться только священниками, но таковых, по их мнению, не стало.
