Содержание к диссертации
Введение
Введение 3
Глава 1. Сущность этнической идентификации и особенности ее проявления в конкретных исторических условиях 19
1.1. Теоретико-методологические подходы исследования этнической идентификации 19
1.2. Историческое развитие бурят как фактор формирования их этнической идентичности 44
1.3. Политика мобилизованной этничности 55
Глава 2. Социологический анализ особенностей современной этнической идентификации в Бурятии 84
2.1. Буддизм как этноинтегрирующий фактор 84
2.2. Социальная среда как детерминанта этнической идентификации бурят 104
Заключение 128
Библиографический список 132
Приложения 147
- Теоретико-методологические подходы исследования этнической идентификации
- Историческое развитие бурят как фактор формирования их этнической идентичности
- Буддизм как этноинтегрирующий фактор
- Социальная среда как детерминанта этнической идентификации бурят
Введение к работе
Актуальность темы. Исследование проблем, связанных с этнической идентификацией и идентичностью не только не теряет актуальности в современном мире, но, наоборот, наблюдается рост научного интереса к ним. Это обусловлено многими объективными причинами. Среди них, в частности, углубляющиеся и расширяющиеся процессы глобализации, которые ставят проблему взаимодействия социальных и этнических систем, общества и этнических образований в еще более остром и сложном формате. Происходящее под воздействием процессов глобализации нивелирование культур с неизбежностью вызывает актуализацию этнического и культурного факторов. В свою очередь, национальное возрождение зачастую перерастает в политизацию этничности и «этнизацию» политики, оказывающих существенное влияние на функционирование и развитие общества и имеющих значительный конфликтогенный потенциал.
Особую актуальность приобретает этническая идентификация в полиэтнических российских регионах, в некоторых из которых наблюдается утрата национальных черт образа жизни, хозяйственной деятельности и даже языка у ряда этносов. В связи с этим исследование этнической идентификации, выявление факторов, детерминирующих этот процесс, имеет большое значение для сохранения культурно-исторического разнообразия российской культуры.
Обращение к исследованию этнической идентификации бурят обусловлено не только процессами деэтнизации бурятского этноса, но и другими причинами. Во-первых, современные трансформационные процессы в российском обществе оказывают заметное влияние на межэтническое взаимодействие бурятского и русского народов, несмотря на имеющийся положительный опыт длительного совместного проживания в полиэтническом пространстве, определивший характерные условия этого взаимодействия. Во-вторых, бурятская общность представлена двумя субэтническими группами: западных и восточных бурят. Между тем исследование их этнической и религиозной особенностей в социологической компаративистике представлено
недостаточно. В-третьих, требуют осмысления развернувшийся в конце XX века теоретический поиск оснований этнической идентификации и его практические результаты.
Степень научной разработанности проблемы. Анализ идентификации и идентичности был осуществлен в работах отечественных и зарубежных авторов. В работах И.В. Антоновой, Т.С. Барановой, М.В. Заковоротной, Л.Г, Ионина, И.С. Кона, И.В. Лесковой, В.А. Ядова, П. Бергера, Т. Лукмана, Ж. Пиаже, Дж. Тернера, Г. Тэджфела, Э. Эриксона и др. разработаны теоретико-методологические подходы к анализу этих проблем, все более значительную роль среди которых занимает социально-конструктивистский подход. Следует отметить, что работы, посвященные этим исследованиям, характеризуются разнообразием теоретических концепций и методологических подходов.
Российская наука имеет давние традиции исследования этнических проблем. Известны значимые труды исследователей, в том числе Г.Г. Шпета, Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева. В работах М.Н. Губогло, М.С. Джунусова, СТ. Калтэхчана, В.И. Козлова и др. исследованы межнациональные отношения и этноязыковые процессы. Для этого периода характерно рассмотрение этничности как изначальной характеристики человека. Позднее, в работах О.А. Ожеговой, Н.Г. Скворцова, В.А. Тишкова и др., все большее распространение стало получать теоретико-методологическое направление, в рамках которого этничность рассматривается как социальный феномен, а этнические свойства и характеристики - как проявление одной из форм социального.
В настоящее время как в отечественной, так и в зарубежной науке наблюдается стремление преодолеть методологические разногласия, вызванные жестким противостоянием основных научных парадигм, которые, как отмечают, являются препятствием для глубокого и сбалансированного исследования проблем этничности. На это, в частности, указывали А.Г. Здравомыслов, Л.Р. Низамова, А.А. Цуциев.
Теоретический анализ феномена этничности происходи! на междисциплинарном уровне.
Этичность и этническая идентичность, этнические стереотипы являются одним из главных предметов теоретических и эмпирических исследований Б.А. Душкова, В.П. Левкович, СВ. Лурье, Т.Г. Стефаненко и др. в рамках этнопсихологии.
Изучение этнической идентичности является одним из важных направлений этносоциологии. Проведение этносоциологических исследований базируется на выработанной и обоснованной методологии, специфика которой заключается в широком привлечении исторических и этнокультурных данных. Важное методологическое значение для исследования этнической идентификации имеет антропологический подход в социологии, разрабатываемый Д.К. Танатовой.
В работах А.Р. Аклаева, И.Б. Андрущак, Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дрооижевой, В.П. Левкович, Э.А. Паина, Г.У. Солдатовой, Е.И. Шлягиной, А.Я. Якобсона и др. исследуются актуальные проблемы межэтнических конфликтов, связь этничности и национализма, политизация этничности, факторов, способствующих формированию этнической толерантности и интолерантности.
Исследованию взаимодействия современных демографических, миграционных и этнических процессов посвящены работы Г.С. Витковской, А.В. Дмитриева, Ж.А. Зайончковской, АВ. Носковой, Л.Л. Рыбаковского, Т.Н. Юдиной и др.
Роль религии в межэтнических отношениях рассмотрена в работах МЛ. Мчедлова, А.В. Малашенко, Р.Н. Мусиной, А.Б. Юнусовой. Исследованию актуальной проблемы управления полиэтническим обществом, анализу этнических различий в законодательстве и политической практике, в частности, основанной на подходе мультикультурализма, посвящены работы АИ. Куропятника, AT. Осипова. Исследования Р.И. Джусоева, КН. Казатиевой,
СВ. Кардинской, Б.М. Муняновой, Л.В. Сагитовой посвящены проблеме идентификации и идентичности отдельных этносов.
В Республике Бурятия исследование этнической идентификации, этнической истории и культуры имеет значительную традицию и активно развивается в настоящее время. Проблема становления бурятского этноса разрабатывается в работах Б.Ш. Доржиева, Н.П. Егунова, А.А. Елаева, Б.Р. Зориктуева, Д.Д. Нимаева, Ш.Б. Чимитдоржиева.
Кроме того, в научных кругах хорошо известны исследования этнодемографических процессов В.И. Затеева, Д.Д. Мангатаевой, Б.С Санжиева, B.C. Ханхараева, Б.В. Хараева. Анализ языковой ситуации дан в работах СМ. Бабушкина, Н.С. Бабушкиной, И.Г. Балханова, И.Д. Бураева, Г.А. Дырхеевой, Б.Ж. Цыбденовой и др. Вклад в изучение традиционной культуры бурят вносят работы Л.Л. Абаевой, Г.Р. Галдановой, КМ Герасимовой, И.Э. Елаевой, Н.Л. Жуковской, Т.М. Михайлова, Ю.А. Серебряковой, Т.Д. Скрынниковой, И.С. Урбанаевой.
В зарубежной научной литературе проблемы этничности, этнической идентичности, межэтнических взаимоотношений рассматриваются в работах Б. Андерсона, Ф. Барта, Ф. Риггса, Дж. Финни и др. В этих классических работах исследованы проблемы связи этничности и национализма, этнических границ, связи идентичности и поведения, влияния семьи и стадии формирования этнической идентичности. В работах современных западных исследователей (К. Дэйла, Д. Рекса, М. Бентона, Ф. Риггс, Дж. Нагель, Дж. Де Вое, Р. Альба, М. Уотерс, П. Флориан, С. Спенсер, С. Фентон, А. Вимер, Л-Е. Кедерман, В. Мин и др.) анализу подвергаются мигранты, их адаптация в новой среде, формирование расовой и этнической идентичности среди детей иммигрантов, их включенность в политические и экономические сферы, этнические аспекты здоровья и образования, значение СМИ в формировании образов других этнических групп, идентичность и общественное мнение, конфликтность в новом поликультурном пространстве, теоретические подходы и практическая составляющая миграционной политики принимающих стран.
Проведенный анализ научных исследований показывает, что в существующих исследованиях отечественных и зарубежных авторов заложены методологические основы исследования этнической идентификации. Однако, учитывая происходящие социокультурные изменения, вопрос о том, как протекает этническая идентификация отдельных этнических общностей, какие факторы детерминируют этот процесс, требует дальнейшего изучения.
Объект исследования - этническая идентификация как процесс этносоциального самопредставления этнической общности.
Предмет исследования - этническая идентичность бурятской общности.
Цель исследования - выявить особенности этнической идентичности бурят в современных российских условиях на основе социологического анализа.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих основных задач:
проанализировать междисциплинарные подходы к исследованию этнической идентификации, выделить основные направления социологического анализа;
рассмотреть исторические особенности становления бурятского этноса, обусловившие специфику формирования его этнической идентичности;
выделить периоды мобилизованной этничности и охарактеризовать деятельность интеллектуальной элиты по конструированию границ этничности;
"г оценить роль религии как интегрирующего и дифференцирующего фактора этнической идентификации бурят;
'г проанализировать демографические и социально-экономические особенности, обуславливающие процесс этнической идентификации бурятской общности.
Теоретико-методологической основой исследования являются структурно-функциональный, сравнительно-исторический подходы. В качестве теоретической базы исследования выступают труды отечественных и зарубежных специалистов, разрабатывающих проблемы этнической
идентификации, этничности, межкультурного и межэтнического взаимодействия.
Эмпирическую базу исследования составили данные социологических исследований, проведенных автором:
«Роль религии в этнической идентификации бурят». Метод: анкетный опрос. Выборка квотная, репрезентирующая пол, возраст, этническую принадлежность, N = 450 человек (май-сентябрь 2009 г.).
' «Основания этнической идентификации бурят». Метод: экспертный опрос. В качестве экспертов выступили научные работники, N = 10 человек (июнь-июль 2010 г.).
Научная новизна работы заключается в том, что:
выделены основные направления социологического анализа особенностей этнической идентификации;
выявлена обусловленность специфики формирования этнической идентичности бурятского этноса историческими особенностями его становления;
дана периодизация этапов мобилизованной этничности, выявлены общие и особенные характеристики этапов;
на основе анализа эмпирических данных выявлена современная роль религии как интегрирующего и дифференцирующего фактора в этногруппах западных и восточных бурят;
на основе социологического и статистического анализа выявлены демографические и социально-экономические особенности, обуславливающие процесс этнической идентификации бурятской общности.
Положения, выносимые на защиту: 1. Основные направления социологического анализа этнической идентичности включают исследование сознательных и спонтанных компонентов этого процесса, а также объективных характеристик этнической общности, что и позволяет выявить особенности этнической идентификации, проявляющиеся в особенностях структуры этого процесса, в особенностях
(трансформации) функций, в особенностях среды, определяемой социальной и культурной ситуацией.
-
Специфика формирования этнической идентичности бурятской общности обусловлена историческими особенностями ее становления, в ходе которого произошло внутри-этническое деление с особыми устойчивыми характеристиками этногрупп западных и восточных бурят.
-
В истории бурятской общности выделяются два периода мобилизованной этничности, особенности которых связаны с деятельностью интеллектуальной элиты по конструированию границ этничности, основанному в большей степени на элементах традиционной культуры и, в частности, на религиозных основаниях, что обуславливает рост значимости буддизма и шаманизма как цеіпраіьньїх оснований диспозиции «мы - они».
-
Несмотря на возросшую роль буддизма как этноинтегратора бурятской общности, исторически сложившееся внутриэтническое деление не исчезает. Актуаіьность религиозного фактора обусловлена стремлением не столько к этноинтеграции, сколько к этнодифференциации.
-
Демографические и социально-экономические особенности, рассматриваемые как социальный контекст, влияющий на этническую идентичность, способствуют устойчивости бурятской общности. Сложившаяся в Республике Бурятия этносоциальная стратификация является определенным результатом проявления этнической идентичности в социально-экономической сфере, выражающейся в структуре профессиональных предпочтений. Сложившаяся стратификационная структура бурятской общности является не только результатом защитного и адаптационного механизмов, но и ценностно-психологи ческого.
Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том. что выделены основные направления анализа особенностей этнической идентификации и выявлено содержание данного процесса применительно к бурятской общности. Выводы и материалы исследования могут быть полезными при дальнейшей разработке проблем, связанных с данной
тематикой, а также для подготовки учебных пособий и лекций. Результаты исследования могут представлять интерес для республиканского комитета по культуре, межрегионального общественного движения «Всебурятская ассоциация развития культуры», других общественных и молодежных организаций при выработке конкретных рекомендаций и решений в области этнических проблем.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования представлены на научно-практической конференции, посвященной 80-летию профессора А.М. Коршунова (МГУ им. MB. Ломоносова) при Восточно-Сибирском государственном технологическом университете (Улан-Удэ, апрель 2009 г.), на конференции «Наследие, самосознание, идентичности в контексте этнокультурного развития» (Белгород, май 2010 г.). По теме диссертации опубликовано 8 печатных работ, общим объемом 2,9 печатных листа.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих пять параграфов, заключения, библиографии и приложений.
Теоретико-методологические подходы исследования этнической идентификации
Существуют различные подходы, составляющие теоретико-методологическую базу анализа социальной идентификации в целом и этнической, в частности.
Социологический подход акцентирует внимание на тех принципах, которые общество предлагает индивиду для его самоопределения, адаптации к социальной системе и интеграции в нее.
Активное изучение социальной идентификации начинается с работ Дж.Г.Мида и других представителей символического интеракционизма. Через понятия Self и Me, которые означают соответственно представление человека о самом себе и его, как объекта восприятия других, Мид фактически раскрывал современное понимание идентичности. С позиций символического интеракционизма человек обретает сознание и собственное Я только в групповом взаимодействии, усваивая роли значимых других. Идентичность предполагает три составные части. Во-первых, полное самоопределение, установление личностью собственных социальных, культурных и других параметров и признаков. Во-вторых, происходит вычленение из социума других индивидов, носителей подобных признаков и соотнесение этих признаков с собственной самостью. В-третьих, признание индивида «своим» со стороны группы, объединенной общими признаками. Социокультурная идентичность является необходимым элементом успешного и благополучного существования личности в обществе, т.к. обеспечивает для индивида полноценную включенность в «свои» социокультурные отношения.
Индивид обладает большим набором идентичностей. Этническая идентичность есть осознание своего тождества с одной этнической общностью и отделение от других и, естественно, является частью социальной идентичности личности. Наличие набора идентичностей предполагает существование определенной иерархии, в которой одни идентичности могут быть определены как базисные, другие, как периферийные. Для многих людей этническая принадлежность является центральной, базисной для идентификации индивида или группы. Мир личности представляет целостную систему, в которой ценности и потребности тесно взаимосвязаны и представляют собой «компоненты типологической системы личностной мотивации, которые экстраполируются в общественную сферу. Поэтому для людей с одной системой личностной мотивации этничность может быть значимой частью их идентичности в целом, для других она находится на периферии их потребностей, чувств и представлений». В связи с этим возникают две проблемы: во-первых, возможность типологизации систем личностной мотивации и выбора ее критериев, а во-вторых, исследование влияния социальной среды на систему личностной мотивации, факторов, актуализирующих этничность.
Являясь частью социальной идентичности, этническая идентичность обладает рядом присущих ей особенностей. При этом выделяют, например, такие особенности, как ориентация на наследие прошлого, культурную традицию, мифологичность. Но, как справедливо указывает Т.Г.Стефаненко «отличие этнической идентичности от других составных частей социальной идентичности следует искать не в отдельных особенностях, а в их структурных соотношениях у представителей того или иного народа в том или ином социальном контексте».
Этническая идентичность есть результат процесса этнической идентификации. Сущность этого процесса может быть раскрыта при выделении структуры и основных функций данного явления.
В структуре процесса этнической идентификации выделяют:
1. процесс определения личностью или группой собственных социальных, культурных и других параметров и признаков;
2. процесс принятия и включения в самосознание личности или группы этих характеристик, интегрирующих со «своими»;
3. происходящий одновременно процесс осознания характеристик, отличающих их от других.
При этом каждый из этих элементов должен рассматриваться в трех аспектах:
1. когнитивном - знание о своей принадлежности к группе;
2. ценностном - наличие позитивных или негативных аспектов принадлежности к данной группе;
3. эмоциональном - принятие «своей» или «чужой» группы на основании первых двух показателей.
Поэтому достигнутая идентичность, по определению Г.Тэджфела, «это та часть Я-концепции индивида, которая возникает из осознания своего членства в социальной группе (или группах) вместе с ценностным и эмоциональным значением, придаваемым этому членству». Осознаваемая принадлежность к группе способна изменять социальное поведение индивида31. Это отмечает и российский ученый В.Ядов, определяя идентичность как «идеальное отождествление индивидом себя с той или иной социальной общностью, сопровождающееся интериоризацией идентифицирующего поведения. Она отражает, как индивид воспринимает, характеризует и переживает самого себя в качестве своеобразного объекта - носителя (агента) общественных отношений; социальная идентичность - это значение, которое субъект присваивает себе и которое другие приписывают ему» .
Поэтому успешный процесс этнической идентификации предполагает осознанное и прочувствованное самоопределение индивида или группы. Это способствует согласованности действий индивидов, адекватному приспособлению к окружающему миру и восприятию своего места в обществе, успешному усвоению предлагаемых социальных статусов и ролей. Этническая идентичность предполагает, по мнению Ф.Барта, что члены одной группы (этноса) играют «в одну и ту же игру». При этом этническая идентичность налагает определенные ограничения на различные типы ролей, которые может играть индивид и предполагает ограничения на выбор партнеров для взаимодействия. Причем, чем больше различий между ценностными ориентациями, тем больше ограничений накладывается на межэтнические взаимодействия.
В связи с этим можно выделить следующие функции этнической идентификации, реализация которых и способствует сохранению этнических образований:
1. адаптация;
2. ориентация;
3. социализация;
4. интеграция;
5. дифференциация;
6. коммуникация.
При изменении окружающей среды с необходимостью происходит пересмотр социальных и культурных признаков и параметров, которые отличают этнос от других и интегрируют со своими. Меняется и степень значимости тех или иных функций. Именно в этом проявляются особенности этнической идентификации, характерные для различных этапов существования этнической общности.
Характерные для современного этапа исторического развития бурные социальные трансформации разрушают или значительно деформируют сложившиеся в обществе основные идентичности. Это касается и этнической идентичности. В связи с этим возникает необходимость анализа ситуации кризиса групповой и личной идентичности, который задает особую логику социального взаимодействия - маргинализацию самых разнообразных отношений. В условиях внешнего и внутреннего кризиса перед личностью возникает задача обрести/сохранить возможность самостоятельно и свободно создавать и реализовывать собственный биографический проект, который бы в любых обстоятельствах обеспечивал собственную целостность и самоидентификацию. В связи с этим, для современных обществ характерен рост процесса рефлексивности индивидов относительно их самоидентификации.
Историческое развитие бурят как фактор формирования их этнической идентичности
Специфика формирования этнической идентичности бурят во многом связана с особенностями становления бурятского этноса, включившего различные протобурятские племена, которые, несмотря на многие общие черты, дифференцировались не только по признаку происхождения, но и по религиозному признаку, в связи с чем, значительную роль в процессе консолидации сыграл сознательный процесс конструирования границ этничности.
В работе Г.С.Денисовой «Социальная субъектность этноса» отмечается, что «в историческом развитии этноса по признакам самоорганизации жизни можно выделить две стадии - традиционную и индустриальную. Первой свойственно формирование этнических признаков в объективном процессе жизнедеятельности индивидов (тип освоения природной среды в хозяйственной и бытовой жизни, формы и способы социализации и др.) и их стихийная консолидация в общность на основе этих признаков. Для второй характерно воспроизводство этнических признаков преимущественно в процессе социализации, т.е. в субъективном освоении индивидом опыта предшествующего развития. Переход этноса из одной стадии в другую сопряжен с изменением характера формирования системообразующих внутриэтнических связей. На второй стадии они продуцируются специализированными профессиональными группами, преимущественно интеллектуальной элитой и политиками, которые выступают сознательными организаторами консолидационного процесса по этническим признакам».
Т.е. сознательно конструируемый процесс консолидации характерен только для индустриальной стадии (когда, согласно широко распространенной концепции исторических форм развития этноса, происходит становление наций из народностей), для традиционной же стадии характерно только стихийное складывание процесса этнической консолидации.
В связи с этим следует обратиться к истории становления бурятского этноса.
Самые ранние упоминания о северомонгольских, или протобурятских племенах, которые обитали вокруг озера Байкал, относятся к XII - XIII в.в. Так, персидский историк Рашид-ад-дин называет племена хори-туматов, икиресов, булагачинов, которые являются предками трех основных племен, положивших начало этническому выделению бурят, хори, эхириты, булагаты. Есть упоминание о протобурятских племенах и в «Сокровенном сказании». При этом, как отмечается в литературе по данному вопросу, протобурятские племена стали обособляться от древних монголов примерно в V — XII веках. Эти данные обосновываются результатами исследований родовых и племенных этнонимов и эпонимов.
Этот исторический период характеризуется созданием единого монгольского государства, возглавляемого Темучжин - Чингис-ханом. Территория Предбайкалья и Забайкалья вошла в состав этого государства под наименованием Баргуджин-Тукум. Именно в это время преобладающим населением этого региона становятся монголоязычные племена. «В монгольское время шло формирование основных бурятских племен - булагатов, эхиритов, хоринцев, хонгодоров».
К XVII веку на обширной территории Восточной Сибири кочевали многочисленные родоплеменные группы, представлявшие собой осколки различных этносов, говоривших на диалектах монгольской языковой группы. Таких групп, по утверждению Ц.Б.Цыдендамбаева, насчитывалось более восьмидесяти.
Поворотным моментом в истории этого края, в том числе и этнической, стал XVII век. В этот период в Забайкалье переселилась часть монгольских племен, которые впоследствии приняли участие в формировании бурятского этноса и языка. В середине XVII века Восточная Сибирь вошла в состав Русского государства. Кроме того, именно с XVII века начинается распространение двух мировых религий - христианства и буддизма.
Таким образом, к началу XVIII века «в Юго-Восточной Сибири сложилась следующая ситуация:
1. Довольно обширная территория по обе стороны Байкала, ранее входившая в орбиту монгольских событий и частью находившаяся под властью монгольских ханов, вошла в состав Русского государства.
2. На этой территории преобладающими этническими массивами явились монголоязычные племена, роды и группы.
3. У родоплеменных и территориальных групп оказались общие черты в хозяйстве, материальной и духовной культуре, обрядах и традициях.
4. Всем этническим группам, находившимся в прошлом в политико-экономических и этнокультурных связях с феодальной Монголией, предстояло в перспективе испытать общие для них новые исторические судьбы».
Новые исторические условия определили тесные взаимоотношения родственных по языку и культуре этнических групп на территории и обусловили консолидационный процесс, в рамках которого происходило стирание осознаваемых между группами различий и выстраивание новых границ этничности, обусловленных вхождением в новое социально культурное пространство. К этому же времени относится и становление этнонима «бурят».
«Этноним «бурят» при активном содействии русской администрации стал символом складывающейся общности, ее политическим лозунгом. В итоге произошла «бурятизация» всех родоплеменных и территориальных групп с охватом языка, быта, сознания и т. д., т. е. образовался новый этносоциальный организм — бурятский народ, отличный от монгольского... Хотя традиции родоплеменных и территориально-родовых делений продолжали сохраняться, сознание о единстве народа («Мы — буряты») стало реальным фактом во второй половине XIX в.».
Следует отметить, что складывание бурятской общности явилось результатом не только объективного процесса консолидации родственных племен, но и сознательного процесса конструирования идентичности. Основанием для данного утверждения могут служить исторические хроники, в которых явно прослеживается процесс самоприписывания. В конце первой половины XIX века по просьбе О.М.Ковалевского стали составляться хроники, родословные и летописи бурят. При этом происходит, по мнению Т.С.Скрынниковой, именно конструирование идентичности. В качестве доказательства этого тезиса она приводит данные из работы Ц.-Б.Цыдендамбаева, в которой отмечается, что еще в 1839 году некоторые авторы (конструируя идентичность), считали, что происходило искусственное приспособление истории одного из протобурятских племен хори к истории монголов. При этом следует отметить, что поскольку основным обоснованием единства общности служило генеалогическое родство, следовательно, необходимо было именно на этом уровне отделить хори от монголов. Приводится пример, как один из авторов того времени Ж.Бошоктуев, полемизируя с мнением некоторых деятелей, писал, что «... найдя в истории монгольских ханов имя некоего Хоридоя, Дарбаев и Саагиев приспособили хоринскую историю к имени этого человека. То, что они увязали прошлое хоринцев с историей монгольских ханов, следует признать искусственным и неверным».
Буддизм как этноинтегрирующий фактор
Осознание своей культурной и этнической самобытности выступали важнейшим каналом солидарности, и именно на этом опыте строились различные идеологемы, которые использовались интеллектуальной национальной элитой, конструировались ими границы этнического. При этом анализ «обратной связи» позволил исследователям утверждать, что «...реалии постсоветской жизни практически всех российских народов наглядно свидетельствуют о том, что этническая мобилизация оказалась не только политическим лозунгом этнических элит, но стала формой повседневной этничности достаточно большого количества людей. В условиях этнической мобилизации возрастает субъективная значимость для людей их этнической принадлежности»128. Применительно к бурятской общности в качестве подтверждения можно привести сравнительные данные социологических исследований в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе. «Если в 1990 г. ни один из респондентов не указал этническую принадлежность среди ответов на вопрос «Кто Я?», то в 1997 г. категория «бурят» фигурировала у четверти опрошенных».
Как отмечалось выше, одним из основных лозунгов этнической мобилизации выступал тезис о необходимости возрождения религии в целом и буддизма в частности.
Следует отметить, что в качестве этноинтегрирующих факторов в научных публикациях выделяют и общее происхождение, и общность исторической судьбы, и единую территорию. Но на этих факторах, которые расцениваются как первостепенные факторы консолидации и, поэтому, как бы само собой разумеющиеся, не акцентируется внимание. И в общественном сознании иерархия этноинтегрирующих факторов отнюдь не начинается с религии. Так, по данным А.В.Бильтриковои, при ответе на вопрос «Что в первую очередь связывается у Вас с мыслью о нашем бурятском народе?» распределение полученных ответов выглядит следующим образом:
1. место, где я родился - 66%;
2. наша земля, территория - 63,2%;
3. язык нашего народа - 60,4%;
4. наше прошлое, наша история - 55,2%;
5. наша религия - 44,4%;
6. душевные качества народа - 42,5%;
7. государство, в котором я живу - 22,2% 130.
В исследовании И.Э.Елаевой, при ответе на вопрос «Что роднит Вас с людьми Вашей национальности?», была получена следующая иерархия основных этноинтегрирующих факторов:
1. культура, обычаи, обряды - около 60%;
2. родная земля, природа - 58%;
3. язык отметили 53% жителей села и 42% горожан;
4. внешний облик отметили 44% городских жителей и 25% жителей села;
5. буддизм - 35%;
6. общие ценности, взгляды на жизнь, мировосприятие - около 30%;
7. исторические судьбы, прошлое - 22%;
8. черты характера, психология - 20%;
9. общая государственность - 14%;
10.шаманизм - около 10% .
Результаты исследования, проведенного сектором социологии ИМБиТ СО РАН и включавшего вопрос «Кто есть бурят?» выглядели следующим образом:
А) среди жителей села:
1. это человек, знающий; свой родной язык, национальную культуру, традиции, обычаи - 74.6 %;
2. человек, который не знает своего языка, но внутренне глубоко ощущает, осознает себя бурятом - 36,6 %;
3. человек, утративший свою культуру и этническое самосознание, но бурятского корня по своим родителям, одному родителю - 7,5 %.
Б) среди жителей г. Улан-Удэ:
1. человек, знающий, прежде всего, родной язык - 67,4 %;
2. самоощущение и самоосознание принадлежности к бурятскому этносу -50,5%.
Экспертные оценки, полученные в ходе опроса, проведенного в рамках данного исследования, также свидетельствуют, что, по их мнению, религия занимает только пятое место среди наиболее значимых оснований этнической идентификации, характерных для современных бурят. На первое место они поставили сходство элементов материальной культуры. Говоря об элементах материальной культуры, они, в первую очередь указали на пищу, в качестве другого значимого элемента выделяются традиционные формы хозяйства. Эксперты отмечали, что кроме этих материальных элементов этнической культуры в современных условиях этнодифференцирующую роль играют характеристики семейно-родственных отношений, имеется в виду, в частности, состав семьи, число детей в семье, традиции воспитания детей, отношения между поколениями. А также особенности национального этикета, этнические стереотипы поведения. К ним отнесли, в первую очередь, сдержанность в чувствах, развитые родственные отношения, уважение к старшим, заботу о младших братьях и сестрах. И в этом смысле, по мнению экспертов, сходство этих и других стереотипов поведения выступает одним из наиболее значимых оснований этнической идентификации, и, ранжируя основания по мере их значимости, поставили этот фактор на второе место. На третьем месте стоит такой фактор, как принадлежность к определенным формам хозяйства и традиционного природопользования. Четвертое место занимает такой фактор как представления об особенностях физического облика. Как уже отмечалось, на пятом месте по значимости стоит сходство религиозных представлений, обычаев и обрядов. На шестом - общность территории. Два последних места делят такие основания, как генетическая или историческая общность происхождения, а также общность языка.
Социальная среда как детерминанта этнической идентификации бурят
Как отмечалось выше, этническая идентификация, как процесс принятия и включения в самосознание общности характеристик, отличающих их от других и интегрирующих со «своими», во многом зависит от объективных характеристик этнических общностей и условий ее существования, выступающих как, своего рода, ресурсы выживания и приспособления этноса к меняющимся условиям. Культура, которая выступает как основной адаптирующий фактор к меняющимся условиям существования этнической общности, тем не менее, не исчерпывает собой объективные характеристики, присущие ей. Немаловажное значение при анализе оснований этнической идентификации и выявления факторов сохранности этнических границ имеют такие характеристики как демографические и социально-экономические.
Демографический фактор является значимым фактором сохранности этнической общности и перспектив ее развития. Известно, что абсолютная численность оказывает влияние на адаптацию этнической общности к окружающей ее природной среде, а относительная численность немаловажное значение играет в ходе ее взаимодействия с другими этническими общностями, в частности, при адаптации «к нише, конституированной другой этнической группой» . Анализ демографической ситуации дает возможность выявить «демографическую перспективу» общности. И, в частности, уяснить сложившиеся взаимоотношения между различными этносами, в первую очередь, с точки зрения различных форм пополнения этнической общности. Эти формы могут быть связаны, как с приписыванием к этнической общности в процессе ее консолидации, становления, так и с другими факторами, например, метизацией. Известно, что в процессе метизации происходит рост преобладающего численно или занимающего более высокие статусные позиции этноса. Кроме того, нельзя не учитывать влияния на численность и баланс этнической общности, различных миграционных процессов. И, безусловно, при анализе демографической ситуации нельзя обойти вниманием процессы естественного движения населения.
Следует отметить, что для различных источников характерны значительные колебания в данных численности бурятского населения до XX века. Характер демографических процессов среди бурят был проанализирован в работе В.С.Ханхараева «Буряты в XVII-XVIII вв.: демографическая история и этнические процессы». Данные, приведенные автором, свидетельствуют, что в начале XVII века монголоязычное население Байкальского региона насчитывало около 50 тысяч человек. С момента более или менее точного подсчета населения, а именно со второй половины XVIII века до конца XIX века бурятский этнос вырос в 2,6 раза (с примерно 108570 человек в 1782 году до 288383 - 288663 (по разным источникам) человек в 1897 году). А с начала XVII века он вырос в 5,8 раз. Такие высокие темпы, характерные для XVII - XVIII веков, безусловно, связаны не столько с естественным приростом, сколько с различными моделями пополнения общности, связанными как с ассимиляцией малых этносов, так и с приписыванием к этнической общности, которые являются показателями характерного для этого периода восходящего процесса этногенеза.
На протяжении XIX века ежегодный прирост бурятского населения составлял примерно 0,6%141. К концу XIX века, согласно переписи 1897 года, бурят насчитывалось в пределах 288383 человек. Небольшой прирост бурятского населения, наблюдаемый к началу XX века, объясняется специалистами своеобразием социально-экономических процессов, имевших место в общественной жизни бурят. Этот период характеризовался изменением хозяйственного быта и всей системы
жизнеобеспечения бурят. Невысокие уровень и интенсивность хозяйства обуславливали уровень естественного прироста, который был низким, Поскольку к этому времени активная фаза этногенеза прошла, бурятское население не получало внешних вливаний, и численность зависела только от естественного прироста. В связи с этим, а также с тем, что часть ясачных, которые в переписи 1897 года были записаны как буряты, в переписи 1926 года были уже отнесены к русским, численность бурят сократилась с 288383 до 237256 человек.
Как отмечалось выше, взаимодействие с русским населением оказало влияние на демографическую ситуацию бурят. В начальный период освоения Байкальского региона, дети, родившиеся в смешанных браках, приписывались к бурятам, что объективно способствовало росту бурятской общности. Впоследствии, под влиянием как удельного роста русского населения, так и процесса христианизации, ситуация стала меняться. Влияние вышеназванных факторов на этнический процесс был связан с тем, что в результате смешанных браков происходило снижение удельного веса этнических черт у бурят, а крещеные буряты образовали отдельные группы - ясачных. Тем самым происходил процесс ассимиляции, который приводил к снижению численности бурятской общности.
Статистические данные показывают, что в начале XX века этническая картина в республике претерпела значительные изменения. Это период индустриализации, с которым была связана очень значительная миграция из других регионов СССР. Поэтому почти двукратное увеличение численности населения республики было обусловлено в основном миграционными процессами. В то же время, численность бурят снизилась. Это было обусловлено, как миграцией за пределы республики (в начале века значительная часть выехала в Монголию, кроме того, следует помнить, за пределами республики были два бурятских автономных округа на территориях Иркутской и Читинской областей), так и, по-видимому, тем, что кардинальным образом изменилась система жизнеобеспечения. Основным средством существования бурят в начале XX века было сельское хозяйство, в котором было занято 87,8% самодеятельного населения. При этом, еще в 1928 году оседлые бурятские хозяйства составляли всего 9,8%, полукочевые - 78,6%, кочевые -11,6% " . Кардинальные социально-экономические преобразования -коллективизация и последовавшая позднее концентрация сельского населения в укрупненных коллективных хозяйствах, отрывали бурятское население от традиционной среды обитания и от привычных для них форм и видов трудовой деятельности, заставляя тем самым искать адекватные способы адаптации к новым условиям существования. Эти кардинальные изменения, несмотря на всю свою стрессовость, безусловно, имели и положительные стороны. В первую очередь, это развитие новых технологий в сельском хозяйстве и расширение сфер приложений трудовых усилий. Становление Бурятской автономной республики, т.е. своей государственности, повышало статусное положение этнической общности. Достижения здравоохранения способствовали снижению детской смертности и, в целом, росту продолжительности жизни. Социальная защищенность способствовала улучшению жизнеобеспечения в целом. Практически до конца XX века воспроизводство характеризовалось более высоким, чем в среднем по стране, уровнем рождаемости и значительно более высоким естественным приростом. В сельской местности еще сохранялся тип репродуктивного поведения, характеризовавшийся слабым ограничением рождаемости, в то время как в городе завершался переход к малодетной семье. Анализ эволюции половозрастной структуры бурят, которая характеризовалась устойчивым сужением верхушки половозрастной пирамиды и повышением удельного веса женщин репродуктивных возрастов, позволил специалистам сделать вывод о том, что процесс демографического «старения» еще не затронул бурятское население.
