Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1
Социальная обусловленность распространения тибетского буддизма в современном западном обществе 11
1.1. Формирование школ тибетского буддизма и их распространение на Западе 11
1.2. Социокультурные предпосылки распространения тибетского буддизма на Западе 29
ГЛАВА 2
Учение тибетского буддизма в контексте актуальных проблем современного западного общества 57
2.1. Актуальные проблемы современного западного общества . 57
2.2. Тибетский буддизм об актуальных проблемах западного общества 78
2.3. Социально-философские основы учения тибетского буддизма в контексте современных актуальных проблем 99
Заключение 123
Библиографический список использованной литературы 128
- Формирование школ тибетского буддизма и их распространение на Западе
- Актуальные проблемы современного западного общества
- Социально-философские основы учения тибетского буддизма в контексте современных актуальных проблем
Введение к работе
Буддизм - одна из наиболее древних и влиятельных мировых религий, которая традиционно распространена в странах Центральной, Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. В процессе своего становления и распространения в этом регионе он оказал значительное влияние на развитие социальных отношений и культуру многих восточных народов.
В силу своего межэтнического и межкультурного характера, своей толерантности, открытости и гибкости буддизма его распространение приобрело поистине мировые масштабы, в настоящее время можно говорить о буддизме как о социокультурном феномене и в странах западного мира (Западной Европы и Америки). На Западе представлены самые разнообразные буддийские школы, относящиеся ко всем направлениям: так, длительную историю распространения на Западе прошел дзэн буддизм, который был и остается одним из самых популярных направлений.
В последнее время все большую известность и значимость начинает приобретать тибетский буддизм, открытие которого для Запада состоялось вследствие политических событий в Тибете, начавшихся в 1950 г. и вызвавших многочисленные потоки тибетских монахов в соседние с Тибетом гималайские страны и на Запад. Во многом благодаря интенсивной деятельности тибетских наставников-эмигрантов стало возможным широкое и успешное распространение тибетского буддизма в современном западном мире. Ими созданы сотни буддийских центров, тиражи их произведений исчисляются миллионами, с каждым годом увеличивается число западных приверженцев. В этой связи рассмотрение соотношения и взаимозависимости практических и социально-философских аспектов деятельности тибетцев в динамике современного развития западного общества представляется весьма актуальным.
Реализация и степень влияния тех или иных аспектов тибетского буддизма во многом зависят от культурного уровня и социально-
экономических условий региона его распространения и функционирования. Современное западное общество характеризуется не только высоким уровнем развития материальной и духовной культуры, глобальный характер приобретают проблемы взаимодействия человека, общества и окружающей среды. В поисках разрешения этих вопросов социально-философская мысль Запада обращается к теме ценностных основ бытия, к духовным и социальным традициям религиозных институтов, неизменно выступающих нравственным регулятором общественных отношений. Современный тибетский буддизм, реагируя на состояние западного общества, рассматривает причины его актуальных проблем, предлагает пути их решения. Поэтому на Западе существенное развитие получают именно социально-философские аспекты тибетского буддизма. Актуальность исследования, таким образом, может быть определена в общем буддологическом контексте, так как существует необходимость в специальном и целостном анализе социально-философского компонента тибетского буддизма. Такой анализ позволит, с одной стороны, определить место, роль тибетского буддизма в западном обществе и его вклад в западную культуру, а с другой, проследить влияние западной культуры на степень и формы адаптации его доктрин.
Сегодня о тибетском буддизме можно говорить как о сложившемся в рамках западной культуры определенном мировоззрении, как о культурном комплексе, образе жизни и типе социального поведения. Оказавшись в изгнании, тибетцы удивительным образом использовали духовный потенциал своей культуры не только для сравнительно быстрого преодоления культурной пропасти с Западом, но и оказались способными на существенную помощь в формировании ценностных ориентиров западного человека. Этот факт вызывает большое удивление современников, порождает появление в научной и популярной литературе различные точки зрения, пытающихся объяснить его. Более того, гармоничное сочетание древней культуры Востока с современными
культурными ценностями Запада представляется для многих путем будущего развития западного общества. Отсюда повышенный интерес к мировоззренческим установкам тибетских буддистов, в основе которых лежат религиозно-философские концепции буддийского учения.
Исследование распространения тибетского буддизма на Западе, его адаптации, реакции на социальные процессы представляются актуальными для компетентного и эффективного прогнозирования религиозной ситуации и в России, в частности, в республиках Бурятии, Тыва и Калмыкии, где идет процесс возрождения духовных традиций тибетского буддизма.
Тибетский буддизм всегда представлял и представляет интерес для изучения учеными-востоковедами. Большой вклад в изучение тибетского буддизма внесли как западные, так и отечественные буддологи, работы которых достаточно полно раскрывают философские аспекты тибетского буддизма. Систематические исследования проводились представителями как западной буддологии Д.С. Руеггом, Дж. Туччи, К. Фогелем, Э. Конзе, Г. Гюнтером, Дж. Гопкинсом и др., так и отечественной - Е. Обермиллером, В.И. Рудым, Б.И. Кузнецовым, Г.Ц. Цыбиковым, Б.Б. Барадийным, B.C. Дылыковой, Р.Е. Пубаевым, Р.Н. Крапивиной и др. Эти работы дают возможность понимания сущности тибетского буддизма, его развития и становления в Тибете в качестве официальной религиозной идеологии, формирования его основных школ. Но при этом в них отсутствует акцентация на социальных аспектах философии тибетского буддизма. Исследование с этих позиций было предпринято Б.Д. Дандароном, А.И. Железновым, СП. Нестеркиным, В.В. Мантатовым и О.В. Доржегушаевой. Б.Д. Дандарон рассматривает доктрину тибетского буддизма с точки зрения общественной кармы и ее влияния на общественно-исторические процессы [Дандарон, 1; Дандарон, 2; Дандарон, 3]. А.И. Железнов и СП. Нестеркин на основе тибетской Ваджраяны подвергают анализу одну из актуальных проблем общества - экологическую [Железнов,
Нестеркин]. В.В. Мантатов и О.В. Доржегушаева рассмотрели основные положения экологической этики буддизма [Мантатов, Доржегушаева].
С начала 60-х годов появляются работы социологического характера, основным содержанием которых стали эмпирические исследования адаптации тибетских беженцев, в том числе лам, на Западе. В основном они касаются религиозной деятельности тибетских наставников и процесса трансформации тибетского буддизма в новых социальных и культурных условиях. Авторы этих работ - социологи и историки религии, философы, культурологи, востоковеды, теологи - рассматривают тибетский буддизм в рамках изучения нетрадиционной религиозности на Западе [Havnevic; Humphreys; Peiris; Snellgrove; Richardson, etc]. Естественно, что предмет исследования зависит от той области науки, какую они представляют. Среди ряда работ выделяется исследование американского социолога Е.Лейман, которая собрала значительный фактический материал о деятельности тибетских центров, попыталась проследить трансформацию тибетского буддизма на американской почве [Layman, р. 81-111]. Наиболее интересная попытка философского осмысления распространения тибетского буддизма в США принадлежит Дж. Нидлману [Needleman; Understanding...]. Разнообразные исследования, проводимые в Европе в рамках темы международного семинара [Tibetan Culture...], рассматривают тибетскую культуру в диаспоре в целом, но интересующая нас тема в них не представлена.
В отечественной литературе работы, посвященные нетрадиционным культам на Западе, не выделяют тибетский буддизм в качестве объекта специального изучения. Эти исследования интересны тем, что они наиболее полно объясняют социльно-психологические причины распространения восточных культов, в частности буддизма, в 60-70-е годы на Западе [Митрохин; Балагушкин, Гуревич П.С, Фурман, Мирошникова]. Заслуживающей особого внимания является кандидатская диссертация Б.З. Фаликова «Социально-
политические аспекты некоторых религиозных движений в США (индуизм и буддизм)», в которой наряду с объемной информацией о деятельности буддийских центров в Америке дан сравнительный анализ распространения тибетского буддизма и дзен-буддизма [Фаликов 1, Фаликов 2]. Актуальность подобного компаративистского анализа для нашего исследования заключается в том, что тибетский буддизм предстает как значимое на Западе явление, что дает нам возможность понять его влияние на западную культуру и способность в ее условиях к доктринальной адаптации. Статья А.И. Железнова «О тибетских традициях в бурятском буддизме» указывает на ошибки в интерпретации доктрины некоторыми современными тибетскими наставниками на Западе. Его анализ позволяет сделать вывод об определенных трудностях процесса адаптации тибетского буддизма [Железнов, с. 65-73]. Тибетский буддизм на Западе вступает во взаимодействие со всеми сферами западного общества. Диалогу тибетского буддизма с одной из них - западной наукой - посвящена работа В.В. Майкова [Майков].
На процесс адаптации обращают внимание сами тибетские наставники. Они характеризуют трудности восприятия западными адептами доктрин тибетского буддизма, анализируют причины популярности буддизма в целом на Западе [Tarthang Tulku, 1984; Crystal Mirror, 1971].
Существует ряд статей общего характера, описывающих деятельность тибетских учителей на Западе, в специальных периодических изданиях -«Буддизм в России», «Путь к себе», «Буддизм», «Легшед», «Middle Way», «Tibetan Review» и др.
Несмотря на то, что вопросы распространения тибетского буддизма, адаптации его доктрины в современном западном мире получили достаточное освещение, тем не менее социально-философские аспекты тибетского буддизма остаются вне поля интересов исследователей.
Исходя из сказанного выше, целью диссертации мы видим в анализе социально-философских аспектов учения современного тибетского буддизма в контексте актуальных проблем западного общества.
В соответствии с этой целью в работе ставятся следующие задачи:
исследовать социально-философские аспекты становления и развития буддизма в Тибете;
выявить социальные, культурные и духовные предпосылки восприятия доктрин и практик тибетского буддизма на Западе;
дать характеристику и определить направленность деятельности тибетских буддистов в условиях современного западного общества;
рассмотреть процесс трансформации тибетского буддизма и его адаптацию к западному менталитету;
проанализировать толкование современным тибетским буддизмом причин возникновения проблем человека и общества в западной культуре и предлагаемые им практические методы их решения.
В решении религиоведческих, историко- и кросскультурологических задач мы опирались на учение о социальной природе исторических форм религиозного сознания, а также на разработанные в отечественном востоковедении (Щербатской Ф.И., Розенберг О.О. Обермиллер Е.Е. и др.) методологические подходы к изучению буддизма. В исследовании конкретного текстологического и исторического материала также использованы общенаучные принципы познания, особенно принципы системности, структурности и целостности, а также методы анализа, синтеза, сравнения, аналогии и др.
Теоретическую базу диссертационного исследования составляют фундаментальные труды отечественных и зарубежных востоковедов-
тибетологов, социологов, историков, теологов. Источниками исследования послужили труды современных тибетских авторов на Западе: Далай-ламы XIV, Тартанг Тулку, Чогьям Трунгпа, Аконг Тулку, Жебзун-Дамбы, Вангьял, Тинлэй, Еше Донден, Еше-Лодой Ринпоче, Агван Нимы, Кенце, Йешей, Сопа, Гардже Камтрул, Согьял, Тай Ситупа, Ургьен, Чокьи Нима, Нгаван, Келсанг Гьятцо, Тубтен, Лати Ринпоче и Тендуп.
Научная новизна исследования состоит в том, что данная работа впервые в современной научной литературе выявляет социально-философские аспекты тибетского буддизма на Западе в настоящее время. В диссертации дается комплексный анализ доктрин современного тибетского буддизма относительно причин актуальных проблем современности и практических методов их решения.
Научно-практическое значение данного исследования состоит в том, что содержащиеся в работе теоретические положения и выводы могут иметь значение при изучении культурно-религиозных и общественно-политических процессов в странах нетрадиционного распространения тибетского буддизма, при исследовании этно-социальных особенностей деятельности религиозных деятелей и простых тибетцев в изгнании. Положения работы могут быть использованы специалистами по тибетскому буддизму, а также при составлении базовых или специальных курсов лекций по философии тибетского буддизма, истории философии и всеобщей истории и особенно при анализе и интерпретации основных положений доктрины современными тибетскими авторами.
Основные идеи диссертации обсуждались на Шестой и Седьмой буддологических конференциях в г. Санкт-Петербурга (1999, 2000 г.), а также на научной конференции молодых ученых Бурятии (1999 г.). Диссертация была обсуждена и одобрена на заседании отдела философии и культурологии ИМБиТ СО РАН (8 июля 2000 г.).
Работа состоит из введения, двух глав, содержащих пять параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы.
Формирование школ тибетского буддизма и их распространение на Западе
Идеи тибетского буддизма, начавшие интенсивно проникать на Запад в 60-х годы XX века, сегодня стали существенным компонентом духовной и социальной жизни его общества. В данной главе нам хотелось бы показать причины такого успеха тибетского буддизма на Западе, дать общую его характеристику, его историю и основные положения, какие его направления, каким образом и почему стали востребованы западным миром.
Существуют разные точки зрения по поводу времени проникновения буддизма в Тибет. Большинство исследователей официально выделяют два этапа распространения буддизма в Тибете: первый этап проходил в период VII-IX вв., второй начинается с IX-X вв. Существует предположение о более раннем, чем VII в., проникновении буддизма в Тибет, которое имеет основания, учитывая, что с давних времен существовали непосредственные контакты Тибета с Индией, Непалом, Кашмиром и Китаем, а также с буддийскими «государствами-оазисами» Средней Азии, через которые проходил Великий шелковый путь. Идею более раннего проникновения буддизма подтверждают и официальные тибетские источники, которые говорят, что во II в. в Тибете «приобщились к пратитья-самудпаде1, вобравший в себя начало высшего учения» [Пагсам-джонсан, с. 18]. К моменту проникновения буддизма в Тибет там существовала древняя и далеко не примитивная культурная традиция Бонпо. Вся территория Тибета была заселена разрозненными кочевыми племенами, поклонявшимися своим местным духам. Бонпо не могла способствовать объединению племен в единое государство, несмотря на назревшую необходимость. Буддизм, несущий в себе объединяющие принципы, как и все мировые религии, явился той идеологией, которая смогла соединить все племена сначала в крупные военно-племенные союзы, а затем в сильное единое государство. Буддизм играл основную роль в проведении внутренней политики Тибета, но государственной религией довольно долгое время оставалось Бонпо . Покровительство тибетских правителей буддизму объяснялось не только внутренними социальными интересами, но и соображениями внешнеполитического характера. Дело в том, что поскольку тибетское государство находилось в буддийском окружении с юга, запада и севера3, буддизм в этих условиях как ничто другое способствовал налаживанию и укреплению международных культурных и дипломатических связей с Индией, Китаем, Непалом и т.д.
Первый этап характеризуется тем, что из Индии были приглашены известный проповедник буддизма Шантиракшита (705 - 765) , основатель школы йогачара-мадхьямика-сватантрика, Падмасамбхава5, а позднее - ученик Шантиракшиты Камалашила.
Со времени Шантиракшиты и Камалашилы философский буддизм становится известным в Тибете именно в форме Мадхьямики, которая оказала решающее влияние на формирование идейной основы учения большинства тибетских школ, а монастырь Самье6, построенный по образцу монастырских учебных центров Индии, превратился в первый университетский центр [Лепехов, с. 54].
Большую роль в судьбе буддизма в Тибете сыграл диспут, состоявшийся в начале 90-х гг. в монастыре Самье между Камалашилой и представителем китайского буддизма Махаянадэвой. По свидетельству Будона, Шантиракшита и Камалашила со своими последователями придерживались постепенного метода, который заключается в том, что необходимо стать тренированным в «трех видах аналитической мудрости, затем, на основе всех различных предметов Писания, постичь правильно смысл последнего, получить тренировку в практике десяти добродетелей, достичь устойчивости посредством глубокого созерцания, вступить на первую стадию и прийти к безгрешному состоянию (бодхисаттвы) . Затем, пройдя через постепенную тренировку в десяти стадиях, достичь буддства посредством десяти добродетелей» [Будон, с.256].
Актуальные проблемы современного западного общества
Сегодня, когда в мире господствуют экономическая и научная рациональность, когда экономика, политика и наука все больше становятся независимыми, замкнутыми системами со своими императивами и технологиями, необходимо уравновесить современные возможности древней мудростью, ставящей человека в центр современных процессов.
Столкнувшись с наболевшими проблемами современности, тибетские учителя не остаются в стороне. Они принимают активное участие в разработке программ по укреплению мира во всем мире, в обсуждениях экологических проблем, в дискуссиях с учеными о наболевших проблемах человечества. Все чаще они выступают по телевидению и на страницах периодических изданий с изложением точки зрения буддизма на проблемы и пути их решения как на уровне государств, так и на личностном уровне.
Обращение тибетского буддизма к актуальным проблемам человечества, его активная деятельность свидетельствует, на наш взгляд, о двух очень значимых тенденциях общественного развития: во-первых, о возрастании значения духовности и религии в социуме, во-вторых, о процессе объединения всех конфессий перед лицом проблем современного общества. Мировые религии должны не противостоять друг другу, претендуя на абсолютную истину, а объединиться вокруг разрешения глобальных проблем, способствовать росту терпимости к различиям. Это важно, ибо «терпимость к различиям составляет решающее психологическое качество личности, способной стать носителем новых типов социальной организации с высокими шансами на перспективное сохранение и прогресс» [Назаретян, с. 172]. Религиозные деятели призывают путем сотрудничества всех людей доброй воли, верующих и неверующих, деятелей науки и религии, содействовать такому балансу развития, который бы был справедливым и который бы обеспечивал полноту жизни для всех и каждого в перспективе совершенствования. Они говорят и пишут не только об угрожающих развитию человечества воздействиях глобальных ситуаций, но и пытаются объяснить их причины. Основной предпосылкой превращения этих проблем в современную эпоху в планетарное явление и обретения ими беспрецедентных масштабов они считают резкое обострение процесса социально-экономических противоречий и нарастающее усиление научно-технического прогресса. Глобальные проблемы являются следствием чрезвычайного усложнения взаимодействия общества с природой, возросшего научно-технического потенциала человека, создания им таких мощных материальных, производительных и разрушительных сил, которые дают возможность преобразовывать природу в масштабах, сопоставимых с планетарными природными процессами, в гораздо более быстрых темпах, чем те, которые присущи этим процессам в их естественном виде.
Нобелевский лауреат К.Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь «смертных грехов» цивилизованного человечества, называя среди них перенаселенность планеты, опустошение жизненного пространства, безудержный рост производства и потребления, разрыв традиции и вследствие этого глубокое отчуждение между молодым и старшим поколением, научное доктринерство, ядерное оружие. Шесть угроз, считает А.Хиггинс, характеризуют современный перманентный кризис: разрушение природной среды, злоупотребление ядерной энергией, неуправляемость науки и техники, демографический взрыв, продовольственный кризис, истощение ресурсов. Единовременность этих угроз, по мнению Хиггинса, «скорее возвещает длительные, возможно, бесконечные конвульсии, чем краткий катастрофический период» [Хиггинс, с.28]. Другой западный исследователь, Р. Хейлбронер, в отличие от Хиггинса, выделяет три «внешних фактора», которые представляют угрозу существованию человечества: ядерная война, экологический кризис и демографический взрыв [Каушанский, с. 5]. В. Степин, директор Института философии Российской академии наук, известный исследователь общих проблем теории культуры и этики, выделяет три глобальные проблемы, порожденные развитием техногенной цивилизации. Во-первых, это проблема выживания человечества в условиях постоянного совершенствования оружия массового уничтожения. Во-вторых, экологический кризис, происходит разрушение биосферы как целостной системы в связи с возросшими масштабами человеческой экспансии в природу. Наконец, в-третьих, проблема сохранения человеческой личности [Степин, с. 192]. Ясно, что глобальные проблемы имеют разную степень остроты. Поскольку мы не ставим перед собой цель специального изучения всей системы глобальных проблем, остановим свое внимание на этих трех наиболее острых.
Социально-философские основы учения тибетского буддизма в контексте современных актуальных проблем
Основой для решения актуальных проблем современности должно стать нравственное совершенствование человека - в этом сходятся многие представители социально-философской, общественно-политической и религиозной мысли. Духовно-ценностное преображение человечества возможно в результате переориентации с ценностей мирских на духовные. Изменение социальных и нравственных установок в основе своей должно содержать идеалы сострадания, любви к окружающему миру и базироваться на способности работы с собственным сознанием. Достижение этих качественных параметров в тибетском буддизме предлагается через конкретные духовные и практические методы реализации нравственного потенциала личности. Своеобразие и значимость предлагаемых тибетцами методик заключается в том, что поэтапная его реализация отражает всю полноту учения и ориентирована на ментальные и интеллектуальные характеристики западных приверженцев.
В предыдущем параграфе мы выяснили, что причины возникновения страдания и проблем человека и общества тибетский буддизм рассматривает с точки зрения первой и второй истин: истины страдания и истины причины страдания. Выяснили, что причиной является неведение - первое звено цепи зависимого происхождения. Данное учение раскрывает также механизм прекращения страдания в соответствии с третьей истиной: с уничтожением неведения посредством «полного устранения вожделения уничтожаются санскары; с уничтожением санскар уничтожается сознание; с уничтожением сознания уничтожаются имя и форма; с уничтожением имени и формы уничтожаются шесть областей; с уничтожением шести областей уничтожается соприкосновение; с уничтожением соприкосновения уничтожается ощущение; с уничтожением ощущения уничтожается жажда; с уничтожением жажды уничтожается привязанность; с уничтожением привязанности уничтожается становление; с уничтожением становления уничтожается рождение; с уничтожением рождения уничтожаются старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Тогда исчезает вся эта бездна страдания» [Радхакришнан, с.348]. Для уничтожения неведения в буддизме предлагается Путь, т.е. четвертая истина - истина о пути, ведущем к освобождению.
Основной и конечной целью Пути является полное прекращение страдания и обретение блаженства, во всем совершенстве обретаемое только на уровне Будды, но по пути к этой цели последовательно достигаются две другие цели: достижение «абсолютной высоты» полностью высокого в плане преходящего, т.е. обретение высокого положения в сансаре, обретение блаженства без страданий и достижение «истинно хорошего» - спасения в виде удаления из сансарного круговорота.
Для достижения этих целей Будда, проповедуя четвертую благородную истину, обычно объяснял восьмеричный путь святого, суть которого заключается в этапах последовательного развития практикующего Дхарму. Вначале возникает истинный взгляд, от него возникают истинные мысли, это ведет к истинным речам и истинным телесным деяниями, истинному образу жизни, истинным усилиям, к постоянному истинному памятованию о том, что нужно делать, постоянному вниманию, обдумыванию учения, и это ведет к достижению самадхи (успокоенность ума). Правильные взгляды - правильные знания индивида о подлинной природе вещей, осознание того, что совокупность психосоматических составляющих индивида обратятся в прах, когда наступит смерть. Неправильные взгляды порождают неправильные действия, приводящие к различным отрицательным последствиям. Благодаря приобретению правильного видения у индивида появляется наклонность к отречению, решение трудиться на благо всех живых существ, стремление к подлинной человечности. Эти намерения превращаются в действия, выраженные в правильной речи, правильной деятельности и правильном образе жизни. Правильное усилие состоит в подавлении всех клеш с помощью отрешенности и сосредоточения ума. Для того, чтобы избавиться от нежелательной мысли, индивид прибегает к пяти методам: 1) остановиться на какой-нибудь хорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысль превратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли: 4) проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения. Правильное мышление связано с устранением рассеянности и отвлеченности ума. Для этого надо углубиться в сосредоточение.
Условием успешной реализации Пути является накопление «двух собраний». Чтобы реализовать мудрость, которая уничтожает неведение, необходимо накопить собрание мудрости (созерцание праджня-парамиты, обдумывание отсутствия индивидуального «я» и т.д.). Реализации собрания мудрости способствует накопление собрания заслуг (благодеяний). Реализация этих собраний служит условием для проявления положительной кармы и блокирования отрицательной. Но, как считают тибетские буддисты, они главным образом ориентированы на достижение конечной цели, Нирваны.
