Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Представления о спасении в философских и религиозных традициях древности и средневековья.
1 . Представления о спасении в древнеиндийских и западноевропейских учениях С.11
2. Концепция спасения в индийском буддизме с.35
Глава II. Сотернология китайского буддизма: социально-философский анализ.
1. Особенности социальной и философско-мировоззренческой адаптации буддизма в Китае с.80
2.Сангха и ее сотериологическая роль в Китае с.92
3.Особенности сотериологического учения в школах китайского буддизма с. 104
4.Представления о спасении в простонародном китайском буддизме с. 135
5. Деятельность как важнейший фактор сотериологии буддизма с. 151
Заключение с. 169
Литература с. 173
- Представления о спасении в древнеиндийских и западноевропейских учениях
- Концепция спасения в индийском буддизме
- Особенности социальной и философско-мировоззренческой адаптации буддизма в Китае
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Актуальность и научная значимость исследования социальных аспектов сотериологии китайского буддизма обуславливается тем, что сегодня наблюдается особый интерес к изучению наследия буддизма. Это объясняется тем, что наступление нового века ознаменовалось для человечества острейшими проблемами, связанными с экологическим кризисом, духовной деградацией и информационной перегруженностью. Алчность человеческого "Я", противопоставившего себя окружающему миру, явилась одним из источников экологических и духовно-нравственных проблем.
Обращая взор на процессы, происходящие в современном мире, мы приходим к мысли, что причина конфликтов, происходящих в нем, исходит из противоречий, которые возникают внутри человека. В связи с этим становится необходимой потребность переосмысления духовно-нравственных ценностей и идей, оказывающих влияние на формирование человека, его отношение к окружающему миру. А это, в свою очередь, предполагает неизбежное возвращение к духовно-нравственным ценностям прошлого, в котором гармоничное сосуществование человека и окружающего мира, было доминирующим в сознании большинства людей. Поэтому неудивителен сегодняшний интерес к буддизму, поскольку в его основных положениях и принципах, как философско-психологических, так и сотериологических, нашли свое отражение и современные проблемы.
Буддизм пытается разрешить внутренний конфликт человека, который кроется в оппозиции человеческого «Я» к внешнему миру. С буддийских позиций, решение этого конфликта должно согласовываться с сотериологическими установками, которые непосредственно связаны с нравственными критериями человеческой деятельности.
В философии буддизма ярко выражена социальная направленность, поскольку буддизм является учением, которое пытается дать ответ на вопрос о смысле человеческого существования, волнующий людей во все времена. В отличие от большинства других религий, где человек полностью зависит от воли бога, в буддизме делается акцент на собственные и коллективные усилия путем следования моральным принципам.
Сотериология буддизма является доминантой нравственной и психической деятельности его последователей. Поиски пути спасения в буддизме связаны с достижением конечной цели - нирваны через преодоление своего «Я» и обнаружение своей истинной природы1. Конкретные рекомендации о путях к спасению определяют социальную функцию учения. Можно сказать, что стремление человека к спасению - это есть своеобразный образ жизни, норма поведения каждого отдельного человека, и как следствие - всего общества. С одной стороны, следование пути нравственного совершенствования формирует человека как личность, дает возможность контролировать свои желания и достичь конечной цели, с другой стороны, обеспечивает общественный порядок. Поэтому исследование сотериологической концепции предполагает изучение и социальной функции буддизма в обществе. Важнейшее значение сотериологии буддизма состоит также в том, что это учение дает социальную установку и духовно-нравственные ориентиры для каждого индивида.
Обращение к теме, посвященной социальной роли буддийской сотериологии в Китае, вызывает интерес в связи с тем, что буддизм не только привнес туда новые идеи, повлиявшие на культуру и образ жизни китайцев, но и претерпел изменения, в том числе и в своей сотериологической части, которая под влиянием социальных доктрин традиционных китайских учений, в первую очередь конфуцианства и даосизма, приобрела качественно новые очертания, отразившие дальнейший этап развития буддизма на Дальнем Востоке. Вобрав в себя богатый опыт предыдущих учений, сотериологическая концепция буддизма в Китае получила свое наиболее яркое завершение.
Степень изученности темы. Следует отметить, что существует большое 1 См.: Янгутов Л.Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. - Новосибирск, 1995.
количество исследований, посвященных буддизму. При этом каждое их них, так или иначе, обращает внимание на сотериологию, как необходимый компонент любой религии. В зарубежной буддологии выделяются труды Т.В. Рис-Дэвидса, Г. Ольденберга, Е. Томаса, Д. Тучи, Э. Конзе, И.Б. Хорнера, К.Р. Норманна, Т.Р. Мурти, С. Чаттерджи и Д. Датта, С. Радхакришнана, Д.Т. Судзуки, в отечественной - В.П. Васильева, И.П.Минаева, П.И. Кафарова, Б.Я Владимирцева, О.О. Розенберга, Ф.И. Щербатского, С.Ф. Ольденбурга, Г.М. Бонгард-Левина, ставшие классикой мировой буддологии. Исследованию различных аспектов китайского буддизма, в том числе и сотериологических, посвящены труды В.М. Алексеева, В.М. Штейна, Л.Н. Меньшикова, Л.С. Васильева, В.В. Малявина, Т.П. Григорьевой, А.С. Мартынова, ЕТорчинова, А.А. Накорчевского, Е.И. Кычанова, Т.Г. Комисаровой, Л.Е. Янгутова, СЮ. Лепехова, Н.В. Абаева, СП. Нестеркина, М.Е. Ермакова, Е.П. Островской, В.И. Рудого, Т.В. Ермаковой, СА. Горбуновой, А.В. Чебунина, И.В. Левит, Е.И. Хантаевой.
Л.Е. Янгутов рассматривает сотериологию школ китайского буддизма в контексте их отношения к проблеме истинно-сущего; характеризует становление и развитие китайского буддизма, социальную практику буддийской сангхи в Китае. Н.В. Абаев3 рассматривает сотериологию в русле развития культуры психической деятельности в чань-буддизме. СП. Нестеркин исследует проблему достижения просветления в чань-буддизме через решение парадоксальных загадок гун-ань, анализирует «живое» и «мертвое» слово, имеющее отношение к проблеме просветления. СЮ. Лепехов5 рассматривает учение о просветлении в контексте традиции мадхъямиков, им введен в науку ряд текстов мадхъямики. ЕТорчинов6, излагая сотериологию Махаяны, также вводит новые тексты праджняпарамиты. А.С.
Мартынов , исследуя проблемы взаимоотношения буддизма и государства в Китае, выдвинул предположение, что социальный статус буддизма определялся его отношением с институтом монархии. Правовое положение буддийской общины рассматривает Е.И. Кычанов8. По его словам, институт монашества в Китае был лишен сакральности и был беззащитен в политическом, административном и правовом отношениях. Сангха была призвана преображать народ методами воспитания и обучения. Проблемы правового и социального статуса буддийского монаха и сангхи в Китае затрагивается Т.Г. Комисаровой . С.А. Горбунова10 исследует историю и деятельность буддийских организаций в Китае, как своеобразного феномена религиозной и социальной жизни. Е.П. Островская, В.И. Рудой, Т.В. Ермакова, М.Е. Ермаков11 в своем коллективном труде затрагивают вопросы категорий буддийской культуры в контексте сотериологических представлений в индийской культуре эпохи древности и раннего средневековья, а также взгляды на спасение в китайском простонародном буддизме под углом зрения их социального значения. М.Е. Ермаков анализирует влияние буддийских идей на представления о спасении в простонародном буддизме. И.В. Левит13, наряду с исследованием обыденного религиозного сознания христиан, также рассматривает представления о спасении в простонародном буддизме на примере буддийских сяошо. Кандидатская диссертация Е.И. Хантаевой14 посвящена исследованию концепции спасения амидаизма, которая оказала большое влияние на развитие духовной культуры Китая. В кандидатской диссертации А.В. Чебунина15, анализируется социально - антропологический аспект в китайской философии, уделяется большое внимание социальной концепции буддизма в сравнении с конфуцианской и даосской философией. Д.Т. Судзуки16 описывает основные принципы спасения в буддизме махаяны и пути к спасению в дзэн (чань) буддизме. Большое внимание изучению социальной роли буддизма и сангхи уделяет В.И. Корпев . Он считает, что изучение значения буддизма в общественной жизни, роли сангхи и буддийского монашества требуют более глубокого изучения, поскольку это дает возможность определить «общественную динамику развития буддизма в целом и тем самым выявить его социальные тенденции» , поскольку социальная роль буддизма обусловлена мировоззренческими постулатами.
Вместе с тем, необходимо отметить, что специальных работ, анализирующих социальные аспекты буддизма не так много. Еще более сложно обстоит дело с рассмотрением сотериологических особенностей и, связанных с ними, нравственных категорий. Нет до сих пор и специальных исследований, посвященных анализу социальных аспектов сотериологии китайского буддизма.
Объектом данного исследования является сотериологическое учение китайского буддизма.
Предметом исследования являются социальные аспекты сотериологического учения китайского буддизма, как доминанты нравственной и психической жизни его последователей.
Цель и задачи исследования. Цель данной работы заключается в исследовании социальных аспектов сотериологического учения китайского буддизма, определении его места и роли в социальной и духовно-нравственной сфере китайского общества.
Для достижения данной цели в работе были поставлены следующие задачи:
• изучение представлений о спасении в философских и религиозных учениях древности и средневековья;
• анализ учения о перерождении, как важнейшей составной части в сотериологических концепциях древнеиндийских учений;
• исследование социальной роли Архата и Бодхисаттвы как идеалов спасения в Хинаяне и Махаяне;
• изучение сангхи как инструмента спасения;
• анализ концепции спасения в традиционных китайских учениях в сравнении с буддийской;
• выявление особенностей сотериологического учения в школах китайского буддизма;
• выявление представлений о спасении в простонародном китайском буддизме;
• анализ деятельности, как важнейшего фактора сотериологии буддизма.
Методологическая основа исследования. Методологическую и теоретическую основу диссертационной работы составляют общенаучные методы познания в их применении к анализу духовной культуры Китая. Использованы методы сравнения, абстрагирования, а также принципы структурности, целостности, ориентирующие исследование на всесторонний анализ и оценку фактов в их совокупности и системности. В исследовании конкретного материала диссертант использовал метод диалектического анализа, общего и особенного, традиций и новаций.
Научная новизна исследования. Данная диссертация представляет собой первый опыт специального анализа социальных аспектов сотериологического учения китайского буддизма.
• проведен сопоставительный анализ учения о спасении западноевропейских и древневосточных учений, выявлены общие тенденции и специфические особенности в развитии сотериологических представлений древнегреческих и древнеиндийских мыслителей.
• осуществлено комплексное исследование социальных аспектов буддийской догматики и сангхи в контексте религиозного спасения, определены их особенности, место и роль в учениях школ китайского буддизма.
• произведен сравнительный анализ учения о спасении в простонародном китайском буддизме с представлениями о спасении в христианстве, выявлена роль деятельности как важнейшего социального фактора на пути к спасению.
Гипотеза исследования. Учение о спасении составляет важнейшую часть философии китайского буддизма, имеет непосредственное влияние на духовно-нравственные представления его последователей и определяет их социальное поведение.
Основные положения, выносимые па защиту:
• представления о спасении присутствуют как в древневосточных религиозно-философских системах, так и в древнегреческих, имеют общие черты и специфические особенности;
• сангха, как социальная организация буддистов представляет собой важнейший инструмент спасения, в Китае роль сангхи и ее сотериологическая нагрузка была скорректирована в связи с ее особым отношением с государственной властью;
• сотериология китайского буддизма формировалась в контексте традиционного китайского мировосприятия, что обуславливало духовно-нравственные принципы каждой из школ китайского буддизма и представления о пути к спасению;
• концепция спасения в простонародном буддизме имеет свою особенность, включает в себя представления об аде и рае, которые имеют общие черты с христианскими представлениями об аде и рае, а также свою специфику.
• Буддийская сотериология предлагает альтернативный подход, исключающий идею конструирования стандартов деятельности, при этом деятельность составляет ее важнейший фактор и 4$
рассматривается сквозь призму взглядов на просветление и спасение, которые определяют место человека в обществе.
Теоретическая и научная значимость. Теоретические положения и выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы при разработке специальных учебных курсов при изучении духовно-нравственого наследия буддизма, сотериологического учения китайского буддизма и социально-нравственных критериев учений древности и средневековья. Материалы диссертации и теоретические выводы могут быть использованы специалистами в дальнейших теоретических исследованиях сотериологического учения.
Апробация работы. Основные положения диссертационной работы изложены в докладах на конференции молодых буддологов (Улан-Удэ, 1999), на научно-практической конференции БГУ (Улан-Удэ? 2003), в двух опубликованных статьях.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Представления о спасении в древнеиндийских и западноевропейских учениях
Учение о спасении присутствует в мифологических представлениях древности, во всех религиях мира и в представлениях многих философов. Во все времена перед человеком вставал вопрос о движущих силах, управляющих миром, о причинности явлений каждодневного бытия и жизни отдельного человека и целых сообществ. Что же является причиной благополучия, взлетов и падений? Еще у многих народов древности, в наполненные потрясениями периоды, возникал психологический феномен - надежда в чудесном избавлении от трагических сторон жизни. В древневосточных цивилизациях это вылилось в системы сложных сотериологических и мессианских идей, связанных с ожиданием спасителя, который олицетворял божество и реализовывал его волю. Нравственные и социальные аспекты учений древности констатировали падение нравов, греховность, неправедное судейство, устранить которые и устроить новое справедливое царство был призван спаситель. Сотериология является краеугольным камнем любой религии. Конечный смысл деятельности основателей религий сводится к указанию пути спасения, освобождения от страданий и достижения некоего блаженного состояния, которое толкуется в каждой религии по-своему. Она является непременным атрибутом в религиозных представлениях христиан, мусульман, буддистов и уходит своими корнями вглубь веков. Стремление человека к спасению является неотъемлемым элементом внутреннего мира человека, независимо от того какую религию он исповедует. С. Радхакришнан писал по этому поводу: «Когда индусы говорят о неисчезающем божестве, а буддисты о возможности подняться до величия Будды, когда иудеи утверждают, что дух человека есть колыбель бога, христиане провозглашают, что «царство божие внутри нас», а приверженцы ислама заверяют, что бог ближе к нам, чем кровеносный сосуд на нашей шее, то все они выражают различными словами тот факт, что божество -это не внешний деспот, не султан, сидящий на небе, а духовный принцип нашего Я. Проблема, стоящая перед человеком, - это конфликт между священным началом и несвященным, которые заключены в нем самом. Преодолеть этот конфликт и интегрировать личность — таково предназначение религии». «Нет такой системы философии, где освобождение не считалось бы целью человеческого существования», - утверждает Аннирудха, средневековый комментатор Сангхья-Сутр.20 Остановимся на этом и некоторых других важных принципах, лежащих в основании сотериологии древнеиндийской и древнегреческой философии и христианства.
Еще за 2 тысячелетия до возникновения христианства мотивы спасения встречаются в древнеегипетских текстах, в Вавилонии, в иранской религии зороастризма, древнем иудаизме, религиозных исканиях эпохи эллинизма21, религиозно-философских воззрениях кумранской общины , скандинавской мифологии и некоторых других идейных движениях древности. В мифологии Шумера встречаются мотивы рая Дильгун - страны, где нет ни зла, ни болезней, ни смерти. В древнейшем произведении восточной литературы «Сказание о Гильгамеше» поднимается вопрос о жизни и смерти, тема трагизма человеческого бытия. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Осознание своей смертности героем сказания зарождает догадку, что , бессмертие человека заключено в его делах и творчестве. В предфилософии Вавилонии отражаются представления осознания тщетности жизни. В «Беседе господина и раба» о смысле жизни говорится о том, что все тщетно: «и надежда на щедрость царя, и надежда на радость пиршества, и надежда на любовь женщины, и надежда на благородство людей, и, наконец, надежда на посмертное воздаяние и на саму жизнь после смерти» . Однако мысли о тщетности жизни не находят своего выхода в поисках к спасению, обращаясь против самой себя, проповедуя бездумье: нужно ни о чем не думать и прожигать свою жизнь. Представления о спасении в Древнем Египте были связаны с бессмертием души. Египтяне различали в человеке несколько сущностей: тело, имя, душу (ба) и другую душу (ка). После смерти душа предстает перед судьей, который взвешивает сердце души и статуэтку Правды. Если она поднималась вверх, то душа пожиралась чудовищем. Праведная душа сохраняла жизнь - это была душа «ка» -жизненное начало. В мифологии и философии древних восточных государств встречаются элементы скептицизма, пессимизма, неудовлетворенности жизнью.
Как уже было сказано, сотериология, как учение о спасении присутствует в любой философской системе и религии, поскольку она призвана ответить на вопрос о смысле бытия, ответ на который образует характерные особенности каждого учения. Мотивы неудовлетворенностыо жизнью, вечного поиска смысла жизни, встречающиеся в представлениях древних, подводят к пониманию жизни как страдания, которое и выразил Будда в своих Благородных Истинах. Спасение заключается в том, чтобы избавиться от страдания.
Сотериология древнеиндийских учений предусматривала спасение человека от внешнего мира - «мира объектов и страстей», в постоянном нравственном совершенствовании. Познание мира считалось ценным, если оно вело к благу человека. «Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов», -говорил Будда. «Противоречивым словом ты вводишь меня в заблуждение; скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага», - требует герой «Бхагаватгиты» Арджуна у своего собеседника - Кришны. Под благом понимается мокша - особым образом понятое спасение или освобождение. Проблемы спасения были также присущи древнегреческим учениям, но имели свою специфику, которая заключалась в том, что древнегреческие философы не говорили напрямую о необходимости спасения и не ставили вопрос о страдании, как необходимого компонента жизни человека, но, тем не менее, почти все говорили о счастье. Стремление человека к счастью - это показатель неудовлетворенности жизнью. Лишь у Гераклита Эфесского встречается понимание цели жизни, как облегчение от страданий, которое проистекает из неудовлетворенности.
Концепция спасения в индийском буддизме
Социальный характер спасения отражается в представлениях всех философских и религиозных систем, поскольку так или иначе спасение наряду с индивидуальным нравственным совершенствованием, прежде всего, связано с духовными и материальными ценностями общества. Согласно буддизму, социальные ценности внешнего мира, такие как богатство, материальные блага, общественное положение, почести, телесные удовольствия делают человека несвободным. Пренебрежение духовными ценностями, приоритет роли материальных благ сводит жизнь человека к решению чисто материальных проблем и удовлетворению физических желаний. На самом деле приобретение материального благополучия и удовлетворение физических желаний представляют собой лишь второстепенные аспекты жизни человека, а главными целями являются следование закону. Будды и конечное освобождение. Даже такая социальная проблема как равенство находит свое решение в фундаментальном положении сотериологии о наличии природы Будды в каждом живом существе, согласно которому все равны перед возможностью истинного освобождения, а существующее положение, когда у одних больше, у других меньше материальных благ является доказательством существования закона кармы и воздаяния. Человек, становясь жертвой своих собственных страстей и желаний, всегда испытывает неудовлетворенность, которая толкает его на вражду и конфликты с другими людьми. Поэтому этот несправедливый порочный мир заставляет человека страдать в поисках лучшей жизни, но эти поиски, в конечном счете, с точки зрения буддизма, не увенчаются успехом, если человек не откроет свой путь к подлинной внутренней свободе. На всем протяжении истории человечества вопросы поиска внутренней свободы являлись актуальнейшими. Конфликты внешнего мира, связанные с противоречивым процессом развития социально-экономических и политических отношений всегда вызывали у людей стремление уйти от насущных проблем и неустройства общественного бытия во внутренний, недоступный социальным потрясениям мир. Поиски внутренней свободы - есть поиски пути спасения, которые в буддизме связаны с достижением нирваны через преодоление омраченного сознания, обнаружение своей "истинной природы," и избавление от страданий.91 Понятие страдания следует рассматривать как исходное выражение для всех трех мировых религий. Определение его содержания различно, но его сущность остается неизменной: человеческому существованию присуще претерпевание страдания. И только религиозная жизнь придает человеческому существованию высшую значимость и определенность, и может избавить от страдания.
На всем пути развития буддизма основополагающим принципом его философии является сотериология, которая рассматривалась в контексте социального аспекта. В буддизме, где цель религиозной жизни состоит в ином -прервать блуждание сознания в сансаре, а страдание пронизывает все сферы существования, социальный аспект выражен наиболее остро. Причина здесь кроется в фундаментальной основе буддийской сотериологии - Четырех Благородных истинах, которые представляют собой анализ условий человеческого существования. Уже в первой Благородной истине мы видим, что страдание само по себе социально обусловлено, так как жизнь во всех проявлениях есть страдание. Четыре Благородные истины и Восьмеричный путь являются главными положениями сотериологии буддизма.
Ранний буддизм является одной из оригинальнейших систем в истории философии и представляет собой философию, которая наиболее приспособлена для «практических нужд сегодняшнего дня». Действительно, сегодня, обращая взор на конфликт современного мира, мы неизбежно приходим к мысли, что он исходит из конфликта, который возникает внутри человека. Буддизм помогает разрешить этот конфликт, который заключается в оппозиции человека и внешнего мира. Страдания человека, вызванные любовью или ненавистью к вещам, начинаются с ложных понятий о сущности вещей. «Когда мы поймем, что объекты, которые выглядят так привлекательно или отвратительно, являются в действительности только временным сочетанием атомов, они потеряют над нами власть» - пишет Радхакришнан. Дхармы. Система дхарм изложена в трактатах, собранных в третьей части буддийского канона «Трипитаки» - в «Абхидхарме».94 Наиболее стройные и классические схемы этой теории даны буддийским мыслителем 5 века н.э. Васубандху в его знаменитой работе «Абхидхармакоша». В «Абхидхармакоше» дается анализ мира и человека с точки зрения дхарм. О. О. Розенберг на основе изучения «Абхидхармакоши» пришел к выводу, что дхармы это «носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания со своим содержанием»95. Одним словом, дхарма - это единица бытия.
С точки зрения буддизма, мир состоит из совокупности дхарм - единичных сущностей, сменяющих друг друга. Дхармы - это не единицы материи, а единицы ощущений, например, дхармы металла - не частички металла, а носители качеств твердости, холодности, блеска и пр. Наше восприятие делает сечения в этом потоке, и мы называем эти проекции «совокупностями вещей». Мир представляет собой картинку, составленную из мгновенных вспышек дхарм. Под дхармами подразумеваются субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознательной жизни. Сознание и психика не могут быть отделены от физиологических процессов, а они, в свою очередь от внешних факторов. Поэтому буддисты рассматривают мир и человека как динамическую психофизическую целостность.
Особенности социальной и философско-мировоззренческой адаптации буддизма в Китае
Проникновение буддизма в Китай является сложным многовековым процессом культурной и социальной адаптации буддизма, который сумел не только "раз и навсегда вписаться в китайское общество, но и во многом трансформировать многие важные аспекты китайского мировосприятия», в том и числе и взгляды на спасение.
Немалые трудности адаптации проистекали из того, что многие категории буддийской этики и мировоззрения буддистов первоначально противоречили общепринятым категориям в Китае. Например, буддисты в жизни видели лишь страдание, зло, а для воспитанного в конфуцианских традициях китайца, жизнь
- это главное, что стоило ценить. Буддизм проповедовал эгоизм, в его первоначальном учении, ценность имела только сама личность и ее карма. Для китайцев это было совершенно неприемлемо. Призывы буддизма отречься от мирской жизни, от семьи были осуждены китайцами, воспитанными в духе конфуцианского принципа сыновней почтительности.
Буддизм вступил в противоречие не только с традиционными устоями жизни китайцев, но и с их традиционными воззрениями. Особенно резкое возражение вызывало буддийское учение о перерождениях. Преодолеть эти несовместимости было нелегко, поэтому буддизм пошел по пути приспособления к местным традициям. Буддизм не противопоставлял себя китайской традиции, а приспосабливался к ней. Попытки приспособить принципы "сыновней почтительности" к своему учению были закономерными для буддистов. Иначе буддизм не смог бы рассчитывать на полное доверие со стороны народа, так как для всех китайцев сыновняя почтительность воспринималась как важная моральная и социальная норма. С другой стороны, доказывая свои положения, буддисты уже не приспосабливались к китайским воззрениям, а доказывали, что буддизм не противоречит им, что ничего нового не проповедует. Ведь буддизм нес в себе также идеи, которые были во многом схожи с китайскими, особенно даосскими. Именно это обстоятельство во многом облегчало путь буддизма в Китае. Все эти проблемы ярко отражены в одном из ранних китайских трактатов "Лихолунь" (трактат о разрешении сомнений). Автор трактата Моу Цзы, доказывал непротиворечивость буддизма китайским воззрением. В трактате он отразил социальные и психологические условия, в которых происходила адаптация буддизма, воспринимавшийся через традиционные китайские воззрения. Достижение просветления - важнейшее положение сотериологии - воспринималось как постижение "дао", а Будда сравнивался с китайскими божествами. Что касается принципа сыновней почтительности, то Моу Цзи показал, что главное - это не соблюдение внешних признаков почтительности, а спасение ближнего. 56 Буддизм нашел выход из затруднительного положения, придав традиционному принципу сыновней почтительности новую форму. Согласно закону воздаяния, всякое доброе дело во имя учения оказывает благотворное воздействие на их родителей. Перед почтительными детьми открылись огромные возможности оказывать помощь своим родителям, содействуя процветанию учения. Именно в таком направлении впоследствии буддисты приспосабливали данный принцип к своему учению, в конечном итоге перетолковав его как завет вывести родителей на путь спасения. Однако противодействие конфуцианства все же сказывалось на процессе распространения и развития буддизма.
Смысл цели спасения — нирваны, отождествляемой с образом «другой берег», объясняется сравнением мира с рекой и ее двумя берегами, один из которых символизирует мир сансары, а другой - нирвану, река - закон кармы, который нужно преодолеть, чтобы достичь нирваны. Хуэй-Юань описывает состояние нирваны как «неизменность» («бу бянь»). Состояние покоя и равновесия сознания происходит путем преобразования чувственной природы. Преобразование чувственной природы приведет к прекращению превращений, и тогда душа, не обремененная образами материального мира, сможет стать безбрежной и бесконечной. Для того, чтобы заслужить себе спасение уже в этой жизни необходимо отказаться от материальных образов жизни, которые затемняют сознание. Для Хуэй-Юаня был принципиально важен отказ от всего мирского в этой жизни, в том числе, и от светского ритуала.
С другой стороны, согласно доктрине государственного устройства, монархия объявляла себя в качестве «источника милосердия, способствующего попаданию в нирвану», это объяснялось тем, что монархия являлась источником милости и благодати в мире, таким образом, достижение нирваны как бы приобретало государственный статус. |60
В социальной доктрине буддизма и китайских учениях (н-р, в моизме) обнаруживается некоторое сходство в доктрине социогенеза, как некоего договора между людьми, устанавливающего царскую власть и единый закон. Но буддийская доктрина чакравартина уступает более высокому уровню сакрализации монарха и государственных институтов в китайских учениях. Представления о государстве в китайских учениях, в отличие от универсализма буддизма, резко китаецентричны: Китай считается государством Центра и царством цивилизованности, а все остальные народы - варвары. Это положение предполагало необходимость объяснения причин, зачем Китаю нужно "варварское " учение буддизма. Объяснение находили в том, что принципы буддизма тождественны принципам китайских "совершенных мудрецов" -Чжоу-Гуна и Конфуция, с той лишь разницей, что они применяются к "дальнему и сокровенному", а не к "близкому и ясному". Буддизм не противоречит основополагающим принципам китайской цивилизации, а дополняет их. Даже Конфуций говорил, что хорошему нужно учиться и у варваров. Китай, будучи физическим центром мира, не обязательно должен быть его духовным центром, считали некоторые последователи буддизма. В целом распространение буддизма в Китае способствовало определенному смягчению китаецентризма, хотя и не преодолело его.
