Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Методологические принципы мир-системного подхода 15
1. Теоретические истоки и предпосылки формирования мир-системного анализа 15
2. Эволюция мир-системного подхода: от исторической социологии до самостоятельной исследовательской программы 30
3. Структура исторического времени Ф. Броде ля и категория «время-пространство» И. Валлерстайна как онтологические снования мир-системного анализа 48
Глава II. Социально-философский анализ теоретических конструктов мир-системного подхода к динамике капитализма 67
1. «Мир-экономика» Ф. Броделя как пространство активности капитализма 68
2. «Мир-система» И. Валлерстайна как модель международного разделения труда 85
3. «Мировая система» в концепциях А.Г. Франка и его сторонников 108
4. Концепция системных циклов накопления Дж. Арриги 129
Глава III. Современное состояние и перспективы развития мир-системного подхода 144
1. Критический анализ мир-системного подхода 147
2. Преодоление критики и перспективы развития мир-системного подхода 160
Заключение 172
Библиография 1
- Эволюция мир-системного подхода: от исторической социологии до самостоятельной исследовательской программы
- Структура исторического времени Ф. Броде ля и категория «время-пространство» И. Валлерстайна как онтологические снования мир-системного анализа
- «Мировая система» в концепциях А.Г. Франка и его сторонников
- Преодоление критики и перспективы развития мир-системного подхода
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Проблема капитализма вызывает острые дискуссии среди исследователей современного общества. Это обусловлено несколькими причинами. Во-первых, активная капиталистическая динамика не делает современный мир «плоским», а ещё больше разделяет его на неравнозначные зоны: продолжают существовать развитые и развивающиеся, индустриальные и постиндустриальные страны, усиливается раскол мировой капиталистической системы на центр и периферию, обостряются конфликты между Востоком и Западом, Севером и Югом. Процессы модернизации слаборазвитых стран не приводят к их качественным изменениям, внутри этих стран скорее наблюдается «рост без развития». Многие современные концепции, такие как теории развития, «догоняющей» модернизации и постиндустриального общества, а также идеи «конца истории» и «столкновения цивилизаций», не позволяют провести адекватный анализ глобального капитализма. Мир-системный подход может сыграть важную роль в преодолении методологических недостатков этих концепций.
Во-вторых, для отечественной общественной науки капитализм все еще является не осмысленной до конца проблемой. В советскую эпоху капитализм подвергался жесткой критике и противопоставлялся социализму, во время «шоковой терапии» и «либерализации» 1990-х гг. он уподоблялся «свободному рынку», отождествлялся с модернизацией, цивилизацией, демократией, прогрессом. В начале XXI века и особенно в период очередного мирового экономического кризиса возобновились дискуссии о «государственном капитализме». Многие современные исследователи, характеризуя капитализм, прибегают либо к статистическим и эмпирическим данным, либо к анализу институциональной экономики и существующей социальной стратификации, либо к недостаточно обоснованным оценочным суждениям.
Необходимость концептуального обоснования новых методологических подходов к анализу динамики капитализма безусловно становится актуальной. Мир-системный подход занимает особое место среди них. В настоящее время не теряют актуальности взгляды его основных представителей – Ф. Броделя, И. Валлерстайна, А.Г. Франка, Дж. Арриги, С. Амина, К. Чейз-Данна и других. Теоретики мир-системного анализа впервые (ещё в начале 1970-х гг., т.е. задолго до современных теорий глобализации) поставили в центр изучения не отдельную страну или группу государств, а мир как целое (мировую капиталистическую систему) и стали анализировать эволюцию социальных процессов в пространственно-временном контексте этого глобального целого. Многоуровневый мир-системный анализ не сводит капитализм лишь к рыночной экономике и частной собственности. В отличие от неолиберальных концепций, он выступает против унификации глобального капитализма как модели свободного рынка и не рассматривает национальные варианты капитализма, подобно неоинституционалистам.
Мир-системный подход позволяет проводить исследование динамики капитализма на стыке различных пространственно-временных уровней социальной реальности: на макроуровне выявляются закономерности эволюции глобального капитализма, на микроуровне анализируется хозяйственная жизнь, структуры повседневности, неформальная экономика, рыночные механизмы, рассматриваются проблемы развития идеологии, культуры и науки, этносов и классов, проблемы демографии, урбанизации и экологии. Обостренная потребность интерпретировать капитализм адекватно современным общественным реалиям актуализирует значимость мир-системного подхода, создает необходимость его социально-философского осмысления.
Степень разработанности проблемы
В западной общественной науке критические статьи по проблемам мир-системного анализа стали появляться сразу же после выхода в свет в 1974 г. первого тома книги И. Валлерстайна «Современная мир-система», обозначившей концептуальные особенности этого исследовательского подхода. Прежде всего, это критические статьи социолога Т. Скочпол и политолога А. Золберга, не признающие влияния процессов глобального капитализма на развитие европейских государств и их международную политику. Известный марксист Р. Бреннер критикует идею торгового капитализма в концепциях И. Валлерстайна и А.Г. Франка, называя их подход «неосмитианским марксизмом».
Дальнейшее развитие мир-системного подхода вызвало в западном обществознании ряд новых дискуссий: по проблемам исследования культуры и цивилизации (Р. Робертсон, М. Мелко, П. Штомпка), методологии социального познания (М. Арчер), глобализации (Э. Гидденс, У. Бек, М. Кастельс, Р. Робертсон, С. Хантингтон), международного разделения труда (Г. Джереффи). Подробный и многоплановый анализ мир-системного подхода представлен в работах Т. Сентеша, В. Голдфранка, Р. Коллинза, С. Сандерсона, А. Стинчкомба, Й. Тьерборна, Дж. Ритцера. Экспликации основных положений мир-системного анализа динамики капитализма встречаются в работах таких современных социальных теоретиков, как П. Андерсон, П. Бергер, А. Каллиникос, К. Калхун, У. Мак-Нил, Ч. Тилли, Д. Харви и других.
В советской общественной науке 1970-1980-х гг. мир-системному подходу не уделялось должного внимания, не было попыток его изучения и применения, а отдельные оценочные суждения носили критический характер. Мир-системные концепции капитализма в основном рассматривали как «ложную версию марксизма» (А.Н. Чистозвонов) или как «немарксистскую политэкономию» (Б.И. Славный), как «социологию слаборазвитости» (Б.Г. Капустин). Применение мир-системного анализа встречается в работах отечественных специалистов, изучавших страны третьего мира (М.А. Чешков, Г.К. Широков, В.Г. Растянников). Интерес к мир-системным исследованиям проявляли также представители экономической науки (Ю.М. Осипов, Н.А. Лидлейн). Близкие мир-системному анализу идеи высказывал советский историк Б.Ф. Поршнев, общавшийся с Ф. Броделем и заслуживший признание И. Валлерстайна. Анализ взглядов Ф. Броделя в контексте эволюции школы «Анналов» был проведен в работах историков М.Н. Соколовой, В.М. Далина, Ю.Н. Афанасьева. И все же большая часть советских обществоведов не интересовалась идеями представителей мир-системного подхода.
Ситуация изменилась в начале 1990-х годов. Отечественные гуманитарии проводили междисциплинарный анализ мир-системного подхода. Прежде всего это были востоковеды, знакомые с работами мир-системников ещё в советское время. Так, М.А. Чешков впервые в отечественной науке критически проанализировал мир-системный подход и концепцию капитализма Валлерстайна. А.И. Фурсов сделал подробный аналитический обзор статей Валлерстайна, а впоследствии заимствовал ряд мир-системных категорий для построения собственной модели динамики капитализма. В 1997 г. коллектив ИМЭМО РАН выпустил сборник «Осмысливая мировой капитализм (И. Валлерстайн и миросистемный подход в современной западной литературе)», в котором были представлены статьи В.Г. Хороса, М.А. Чешкова, М.С. Мейера, А.В. Полетаева, И.М. Савельевой, Е.Б. Рашковского, Б.С. Ерасова.
В последние годы мир-системному подходу уделяют значительное внимание в социально-философском дискурсе. Известный социальный философ и историк Ю.И. Семенов выявляет отличительные особенности концепций представителей мир-системного подхода – Ф. Броделя, И. Валлерстайна и А.Г. Франка. В работах И.А. Гобозова проводится сравнение формационного, мир-системного и цивилизационного подходов. Критика мир-системного анализа с позиций цивилизационного подхода была представлена в трудах Б.С. Ерасова. В.И. Пантин и В.В. Лапкин наряду с другими концепциями применяют мир-системный подход для интерпретации ритмов и циклов исторического развития. Н.С. Розов развивает на его основе концепции теоретической истории и макросоциологии. В работах Г.А. Завалько, Р.Ю. Царева, А.Б. Рахманова, А.А. Фисуна рассматривается концепция И. Валлерстайна и общие вопросы генезиса, развития и сущности мир-системного анализа. Социально-философский анализ взглядов представителей мир-системного подхода (Ф. Броделя, И. Валлерстайна, Дж. Арриги) на проблему капиталистической динамики приведен в первой главе монографии «Глобальный капитализм: три великие трансформации», написанной философами В.Г. Федотовой, В.А. Колпаковым и социологом Н.Н. Федотовой.
Особое значение мир-системный подход приобретает и для интерпретации исторического развития России в работах А.И. Фурсова, Ю.С. Пивоварова, Б.Ю. Кагарлицкого, Г.М. Дерлугьяна, В.Н. Шевченко, В.С. Мартьянова. Обращение к отдельным принципам мир-системного подхода при рассмотрении различных проблем общественного развития можно встретить в работах Ю.К. Плетникова, И.Н. Сиземской, В.Л. Иноземцева, А.Н. Чумакова, А.И. Уткина, Б.Г. Капустина, Р.М. Нуреева, А.В. Бузгалина, А.И. Колганова, А.И. Неклессы, Б.В. Межуева, В.Л. Цымбурского, Н.Е. Покровского, Л.Е. Гринина, А.В. Коротаева, Н.Н. Крадина, Д.М. Бондаренко и других. Элементы мир-системного анализа используются в таких областях знания, как историческая и экономическая социология (Н.В. Романовский, В.В. Радаев, А.В. Петров), макросоциология (П.Н. Фомичев, Н.С. Розов), мировая экономика и международные отношения (В.А. Зарин, С.Ф. Шмидт), хронополитика (М.В. Ильин, И.А. Чихарев).
Обозначенные выше исследования обращаются лишь к отдельным методологическим принципам, категориям и концепциям мир-системного подхода, практически не уделяя внимания мир-системной интерпретации капитализма. Социально-философский анализ мир-системного подхода позволит нам рассмотреть его как самостоятельную исследовательскую программу динамики капитализма, раскрыть его методологические принципы и познавательные перспективы.
Объектом исследования является теоретическая разработка темы динамики капитализма в современной социальной философии и конкретных общественных науках.
Предмет исследования – методологические особенности мир-системного анализа динамики капитализма.
Недостаточная разработанность проблемы мир-системного анализа в современной социальной философии позволяет следующим образом сформулировать общую цель диссертации – выявление методологических и социально-философских оснований мир-системного анализа и оценка его эвристического потенциала для интерпретации динамики капитализма.
Данная цель требует решения ряда конкретных задач:
- выявить теоретические истоки и предпосылки формирования мир-системного анализа, проанализировать концепции капитализма, повлиявшие на его развитие;
- проследить эволюцию мир-системного анализа от исторической социологии до самостоятельной исследовательской программы социального познания;
- дать социально-философское обоснование концепции разных масштабов исторического времени Ф. Броделя и категории «время-пространство» И. Валлерстайна как онтологическим основаниям мир-системного подхода;
- провести сравнительное методологическое исследование теоретических конструктов мир-системного анализа динамики капитализма, таких как «мир-экономика», «мир-система», «мировая система»;
- на основании сравнительного анализа концепций сторонников мир-системного подхода выявить общие характеристики капитализма, закономерности развития и особенности функционирования мировой капиталистической системы;
- определить место мир-системного анализа в современном социально-гуманитарном знании, наметить перспективы его дальнейшего развития.
Теоретико-методологической основой диссертации выступают труды представителей мир-системного подхода, а также отечественные и зарубежные работы, посвященные анализу этого исследовательского направления. Используются методологические принципы осмысления моделей капитализма, разработанные в современных социальных теориях и концепциях глобализации. В качестве основного метода в диссертации применяется компаративистский и социально-философский анализ текстов представителей мир-системного подхода. Важная методологическая роль в представленной работе отводится сравнительному анализу мир-системного, цивилизационного и формационного подходов. Диссертация основывается на результатах научных исследований в области социальной философии, философии истории, экономической и исторической социологии, исторической науки, политэкономии, методологии науки.
Научная новизна исследования состоит в достижении ряда конкретных результатов:
- показаны особенности формирования методологических оснований мир-системного подхода на стыке марксизма и школы «Анналов»;
- с привлечением концепций динамики капитализма А. Пиренна, М. Вебера, В. Зомбарта, Р. Пребиша, К. Поланьи, Н.Д. Кондратьева, Й. Шумпетера впервые прослежена методологическая эволюция мир-системного анализа от эмпирического социологического исследования обществ стран третьего мира через изучение истории мировой капиталистической системы к созданию самостоятельной исследовательской программы;
- раскрыты методологические и социально-философские принципы мир-системного подхода к динамике капитализма: историзм, монодисциплинарность, системность, структурализм, холизм, социальная онтология пространственно-временного единства, диалектика статики и динамики, единство макро- и микроуровней анализа, стохастический характер социальных процессов и ряд других;
- впервые обосновывается, что мир-системный подход не является единым учением, окончательно сложившейся теорией динамики капитализма, концепцией созданной одним И. Валлерстайном, а представляет собой дискурс гетерогенных интеллектуальных проектов;
- впервые осуществлен социально-философский анализ структуры исторического времени Ф. Броделя и категории «время-пространство» И. Валлерстайна, позволяющих рассматривать капитализм как сложную социально-историческую систему;
- впервые проведен сравнительный анализ и раскрыта социально-философская сущность основных теоретических конструктов мир-системного подхода: «мир-экономика» Ф. Броделя, «мир-система» И. Валлерстайна и «мировая система» А.Г. Франка, проанализирована концепция циклов накопления Дж. Арриги;
- выявлены мир-системные характеристики капитализма, закономерности его генезиса, динамики и особенности функционирования мировой капиталистической системы.
Основные тезисы, выносимые на защиту:
-
Эволюция мир-системного подхода на фоне исторического контекста развития капитализма представлена следующими этапами. Первый этап (1960-е гг.). Социально-экономическое и антропологическое изучение постколониальных стран «третьего мира». Второй этап (1970-80-е гг.). Историческое исследование мировой капиталистической системы и теоретическое обоснование мир-системного подхода. Третий этап (с 1990-х гг. по настоящее время). Создание на основе мир-системного подхода новой исследовательской программы – «исторической социальной науки». Переход от изучения экономики мир-системы к анализу её геокультуры и геополитики.
-
Мир-системный подход соединяет в анализе капитализма методологические принципы классического марксизма, неомарксизма (концепции неравного обмена, зависимого развития, торгового капитализма), исследовательскую программу «Анналов» и немарксистские концепции динамики капитализма первой половины ХХ века (А. Пиренн, В. Зомбарт, М. Вебер, Й Шумпетер, К. Поланьи). При этом капитализм в мир-системной перспективе не является ни общественно-экономической формацией, формирующей всю совокупность социальных отношений в определенную эпоху и обладающий собственным способом производства (формационный подход), ни индустриальной системой, порожденной определенным уровнем экономического роста и промышленной революцией (концепции модернизации и постиндустриального общества).
-
Важное методологическое и социально-философское значение для анализа капитализма приобретают онтологические основания мир-системного подхода, представленные сеткой категорий: «мир-экономика», «мир-империя», «мини-система», «мир-система», «мировая система», «геоистория», «геокультура», «ядро», «периферия», «полупериферия», «вековые тренды», «время большой длительности», «время-пространство», «циклы капиталистического накопления», «антисистемные движения».
-
Неоднозначность трактовок капитализма в мир-системной перспективе обусловлена разными пространственно-временными моделями исследуемых социально-экономических отношений: взаимодействие различных «миров-экономик» как региональных зон капиталистической активности (Ф. Бродель, Д. Абу-Луход, Дж. Арриги); «мир-система», возникшая в Европе в период «долгого XVI века» и распространившаяся в начале ХХ века на весь земной шар (И. Валлерстайн, Т. Хопкинс и их последователи); «мировая система», существующая на протяжении всей человеческой истории (А.Г. Франк, С. Амин, К. Чейз-Данн, Д. Уилкинсон и другие). Эти онтологические основания погружают капитализм в разные исторические времена, пространственно-географические зоны, по-разному интерпретируют его динамику.
-
Социально-философский анализ мир-системного подхода позволяет установить его общее теоретико-методологическое пространство: объектом его исследования выступает не нация-государство, не отдельное общество или социальные институты, а мир как целое, как сложная историческая система; главной целью изучения – мировая капиталистическая система. Исходя из этого, капитализм анализируется не в застывшем и равновесном состоянии его элементов, не как «идеальный» и «абстрактный» объект, но как постоянно эволюционирующий и динамичный феномен, «исторический капитализм».
-
Динамика капитализма имеет нелинейный, диалектический характер. С одной стороны исследуются её эволюционные/исторические (необратимые и неповторимые) изменения: первоначальное накопление капитала, пространственно-географическое расширение глобального капитализма, появление его новых центров. С другой – анализируются циклические/системные (обратимые и повторяющиеся) колебания: капитализм рассматривается как «историческая система, приоритетом которой является бесконечное накопление капитала»; выявляются исторические закономерности перемещения центров мировой системы капитализма по оси международного разделения труда «ядро – полупериферия – периферия»; прослеживается чередование экономических кризисов и вековых трендов капиталистического развития.
-
Мир-системный анализ не редуцирует капитализм только лишь к рыночной экономике. Капитализм включается в многоуровневую систему социальных взаимодействий вместе с материальной жизнью (самодостаточной экономикой домохозяйств, неформальной экономикой) и рыночной экономикой (деятельностью ярмарок, бирж, рынков, фирм). Капиталистический сектор общества живет под «стеклянным колпаком» (Ф. Бродель), создает социальное неравенство и не распространяется на общество в целом. Капитализм пытается избавиться от правил конкурентного рынка и вырастает из «противорынка» (Ф. Бродель), стремящегося уклониться от равноправной конкуренции, получить сверхприбыль, навязать неэквивалентный обмен и установить монополию.
-
Монополистическая природа капитализма не дает ему замкнуться в рамках отдельного национального государства, а потому его динамика распространяется на транснациональный и глобальный уровень. Капитализм изначально был явлением международной системы разделения труда. Кроме того, монополистический характер капитализма наделяет его свойством эклектичности: капитализм одновременно «играет» во всех трех экономических сферах – торговой, промышленной и финансовой.
-
Взгляды последователей мир-системного подхода на природу капитализма и характер его динамики представляют собой «методологическую революцию». При этом мир-системный анализ не является целостной парадигмой или завершенной теорией, скорее он представляет собой «парадигмальный дискурс», сложный комплекс гетерогенных интеллектуальных проектов, которые во многом определяют уникальный путь этого исследовательского направления. Сегодня мир-системный анализ занимает особое место среди цивилизационного и формационного подходов, является исследовательским направлением, альтернативным общепринятым концепциям капитализма и модернизации, а также подходом, влияющим на формирование некоторых теорий глобализации.
Теоретическая и практическая значимость диссертации.
Теоретическая значимость диссертации состоит в разработке социально-философских и методологических проблем мир-системного подхода, направленного на построение адекватной аналитической модели динамики капитализма. Проведенный в диссертации анализ мир-системного подхода вносит вклад в разработку понятий и категорий социально-гуманитарной науки, методологически обогащает трактовку динамики капитализма в современной социальной философии, а также может послужить основой для дальнейшей более глубокой разработки этой проблемы.
Практическая значимость работы определяется тем, что мир-системный методологический инструментарий позволяет анализировать многоуровневую социально-экономическую реальность, понять сложную природу капитализма, выявлять закономерности и историческую логику его динамики. Результаты и выводы, полученные в диссертации, могут быть приняты во внимание при разработке новых концепций динамики капитализма и общественного развития в целом. Материал исследования может быть использован в учебном процессе в курсах социальной философии, социологии, политологии, истории международных отношений, новейшей истории, методологии науки, а также для разработки спецкурсов.
Апробация диссертации.
Диссертационная работа была обсуждена и рекомендована к защите на заседании сектора социальной философии Учреждения Российской академии наук Института философии РАН 2 июля 2009 года. Результаты исследования были представлены автором на научных семинарах, круглых столах, конференциях, в том числе: на XIII Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2006», философский факультет МГУ им. М.В. Ломоносова (12-15 апреля 2006 г.); на VIII Всероссийской конференции-семинаре молодых ученых «Науки о культуре – шаг в XXI век» в Российском институте культурологии (5-6 декабря 2006 г.); на V сессии международной конференции «Эволюция инфосферы», круглый стол «Наука как системообразующий фактор территории» в Президиуме РАН (2 марта 2007 г.); на методологическом семинаре в Институте философии РАН в мае-июне 2007 г. (руководитель – академик В.С. Стёпин); на XV Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2008», философский факультет МГУ им. М.В. Ломоносова (8-11 апреля, 2008 г.); на теоретическом семинаре «Марксизм и постмодернизм: сравнение методологий» в Центре изучения проблем информационного общества 12 декабря 2008 г. (руководитель – д.э.н., профессор А. В. Бузгалин); на XVI Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2009», философский факультет МГУ им. М.В. Ломоносова (13-17 апреля, 2009 г.); на Международной конференции «Мировые кризисы XXI века: причины, природа, альтернативы преодоления» в Институте экономики РАН (28-29 апреля 2009 г.). По теме диссертации автором опубликовано 7 статей и 4 тезиса в научных сборниках и научно-философских изданиях.
Структура диссертации определяется целью и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.
Эволюция мир-системного подхода: от исторической социологии до самостоятельной исследовательской программы
Стало очевидным, что выход из социальных последствий кризиса не может быть осуществлен на базе старых кейнсианских моделей управления экономикой. Не случайно, глобальный кризис начала 1970-х гг. вызвал волну интереса к проблеме капитализма со стороны общественной науки: развивались концепции «постиндустриального общества» (Д. Белл) и «информационной» или «сверхиндустриальной цивилизации» (Э. Тоффлер), «посткапиталистического общества» (П. Дракер), концепции постмодернистского общества (Ж. Бодрий-яр, Ж-Ф. Лиотар, Ф. Джеймисон), «нового индустриального общества» (Дж. Гелбрейт). Особое значение приобрели концепции «позднего» капитализма (Э. Мельвиль, Р. Хелбронер, Ю. Хабермас), а также теории «дезорганизованного» (С. Лэш, Дж. Урри), «корпоративного» и «потребительского» (Г. Шиллер) капитализма. В настоящее время заговорили уже о «когнитивном капитализме» (Э. Руллани, Б. Польрэ), «караоке-капитализме» (И. Риддерстрале, К. Нордст-рем), «глэм-капитализме» (Д.В. Иванов).
Особое место среди современных концепций динамики капитализма занимает мир-системный подход. В условиях экономического кризиса 1970-х гг. мир-системный анализ возникает как альтернативное исследовательское направление, целью которого является переосмысление методологических оснований социальных наук XIX века и построение новой исследовательской программы обществознания. Его сторонники провозгласили отказ от разделения методов обществознания на идеографические и номотетические, признали несостоятельность теорий прогресса, развития и концепций модернизации.
Вдохновителем и идеологом мир-системного подхода по праву можно считать выдающегося французского историка и организатора науки Фернана Бро-деля (1902 - 1985), руководившего крупнейшей историографической школой «Анналов». Основоположником же этого исследовательского направления явился известный американский социолог Иммануил Валлерстайн (род. 1930). Принципы мир-системного подхода к динамике капитализма впервые были сформулированы И. Валлерсайном в первом томе работы «Современная мир-система» (1974 г.). В этом труде исследователь рассматривает аграрный капи тализм и возникновение европейской капиталистической мир-экономики в «долгом XVI веке» (период с 1450 по 1640 гг.). Огромное влияние на идеи Валлерстайна оказывает в этот период Ф. Бродель, анализировавший динамику капитализма в своей трилогии «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV - XVIII вв.». Последний том этой работы под заголовком «Время мира» был написан Броделем с учетом методологических замечаний Валлерстайна и в результате продолжительной дискуссии обоих ученых об особенностях пространственно-временного распространения капитализма. В 1976 г. Валлерстай-ном был основан «Центр Фернана Броделя по изучению экономик, мировых систем и цивилизаций» при Бингхемтонском университете в США. Этот научный центр и в настоящее время объединяет исследователей различных специальностей по всему миру. С 1977 г. Центр стал выпускать собственный сборник научных трудов «Review», а в конце 1990-х гг. интернет-бюллетень «Journal of World-System Research». Кроме того, Американской социологической ассоциацией был создан специальный Отдел политэкономии миросистемы.
Сторонники мир-системного анализа исследуют широкий круг проблем мировой капиталистической системы: изучают её социальную, экономическую и политическую историю, особенности развития стран «третьего мира», антисистемные движения, идеологии, проводят этнические и национальные исследования, анализируют процессы глобализации и модернизации, раскрывают проблемы демографии, урбанизации, экологии и т.д. За таким широким кругом глобальных вопросов весьма трудно обнаружить концептуальные принципы мир-системного подхода. Не случайно, известный философ П. Рикёр называл Ф. Броделя «драматургом», а концепцию его глобальной истории «большой виртуальной интригой». И. Валлерстайна же именуют самым неудобным теоретиком и полагают, что его работы не выходят за рамки «описательного социо логизированного исторического нарратива»3.
Тем не менее, в настоящей главе постараемся выявить методологическую основу мир-системного подхода. Огромное влияние на её формирование оказали идеи К. Маркса и его последователей. Исходя из этого некоторые исследователи относят мир-системный подход к неомарксистскому направлению современной западной социальной философии4. При этом, по мнению автора диссертации, не стоит ограничиваться только лишь рассмотрением марксистского влияния, но необходимо подчеркнуть также важную роль исследовательской программы «Анналов» и немарксистких концепций динамики капитализма первой половины XX века в складывании мир-системной методологии.
Прежде всего определим влияние социально-философских и политэконо-мических идей К. Маркса на становление мир-системного подхода. Во-первых, это идея трансисторичности социальных процессов, объяснение и выявление законов исторического развития в целом и капитализма в частности. Во-вторых, концепция первоначального накопления капитала заимствуется у Маркса, но в свете мир-системного подхода она представляется не в рамках национальных государств, а в контексте мировой капиталистической системы.
В-третьих, диалектический принцип динамики капитализма в мир-системном анализе выявляет не только ее классовые противоречия внутри отдельного общества, но и подчеркивает распространение антагонизмов на глобальном (мировом) уровне. Как справедливо замечает О. Ананьин, у Маркса «противоречия системы, как правило, выступают в форме классовых антагонизмов, в основании которых лежат закономерности и тенденции материального субстрата экономических процессов (динамика производственных пропорций, затрат, технических условий и т.п.). Общая картина развивающегося объекта возникает в результате наложения факторов динамики на модели функционирования системы»
Структура исторического времени Ф. Броде ля и категория «время-пространство» И. Валлерстайна как онтологические снования мир-системного анализа
Действительно, события у Бро-деля несут свидетельство о глубинных пластах истории, влияют на структуру изнутри, придавая ей характер динамичности и историчности. В свою очередь «большая длительность» структурирует события, укореняет их в структурах и конъюнктурах, сама подчиняясь географическому квазинеподвижному времени. При этом, в отличие от структурных представлений социологов и антропологов, историческая структура Броделя не квазивечна, она нащупывает точки разрыва, медленного угасания и разрушения. Так, мы наблюдаем упадок империи Филиппа II в результате конфликта цивилизаций Запада и Востока, представленного противостоянием Испании и Турции, закат Средиземноморья как «коллективной судьбы» мировой истории и перемещение мира-экономики из Испании в Атлантику и Северную Европу. Можно сказать, что «Средиземное море» Броделя пропитано мотивом одряхления и декаданса европейской цивилизации, звучавшем в культурологических работах первой половины XX века, таких как «Закат Европы» О. Шпенглера и «Осень Средневековья» Й. Хёйзинги.
Как и «Средиземное море», броделевская «Материальная цивилизация» также состоит из трех этажей. На первом этаже разместились почти неизменные структуры повседневности (питание, одежда, жилище, техника, деньги), материальная жизнь доиндустиальной эпохи: экономика самодостаточности, сельский уклад, натуральный обмен, прямой обмен услугами, многочисленные формы надомничества. Здесь проявляется «прожорливое прошлое», «инертное» и «малоподвижное», монотонно поглощающее «хрупкое время людей». На втором уровне представлена подвижная рыночная экономика, «взрывающая» инертные структуры повседневности и представляющая собой «механизмы производства и обмена, связанные с деятельностью людей в сельском хозяйстве, с мастерскими, лавками, биржей, банками, ярмарками и рынками». Наконец, третий верхний этаж занимает капитализм, находящий свое воплощение в торговле на дальние расстояния и транснациональных монополиях. Капитализм действует во «времени мира», во «времени большой длительности», в периоде между XV —
XVIII веками, который не ограничивается обозначенными хронологическими столетиями, а уходит своими корнями в раннее средневековье и продолжается в новейшее время, создавая условия для сосуществования и диалектического взаимодействия трех темпоралтных и экономических уровней.
На первый взгляд, такой многоуровневый подход Броделя к анализу социально-экономических структур имеет явное отличие от концепции Маркса. Действительно, в отличие от Маркса, Бродель отказывается от выявления законов исторического процесса, акцентирует внимание не на производственном, а на финансовом и торговом капитале, противопоставляет капитализм (монополизм) и рынок (конкуренцию), исследует развитие капиталистических отношений не в рамках нации-государства, а на уровне транснациональных миров-экономик. Но, по собственному признанию Броделя, он не являлся последователем Маркса и выступал не против Марксовой модели истории как таковой, а лишь против некоторых способов её употребления. Бродель справедливо отмечал: «Гений Маркса, секрет силы его мысли состоит в том, что он первый сконструировал действительные социальные модели, основанные на долговременной исторической перспективе». Позднее «эти модели были увековечены в их первоначальной простоте тем, что к ним стали относится как к неизменным законам, априорным объяснениям, автоматически приложимым ко всем обстоятельствам и всем обществам. Если бы их погрузили в меняющиеся потоки времени, их подлинная текстура стала бы только яснее видна, так как она прочна и основательна. Она проявлялась бы бесконечно, но в разных модификациях, то затемненная, то, наоборот, оживленная присутствием других структур, которые в свою оче-редь требуют для своего объяснения иных законов и иных моделей» ".
Парадоксально, но фактически в вышеприведенном пассаже Бродель раскрывает социально-философский смысл гегелевской диалектики, лежащей в основе идей Маркса, смысл той философии, о которой забывают некоторые марксисты. Как известно, Гегель анализировал саморазвитие абсолютной идеи (духа) по следующей диалектической схеме: дух «выступает против самого себя, уничтожает свое наличное бытие, но уничтожая его, он перерабатывает его, и то, что является его воплощением, становится материалом, работа над которым возвышает его до нового воплощения» . У Гегеля «наличествующая форма духа заключает в себе все прежние ступени», «жизнь настоящего духа есть кругообращение ступеней, которые, с одной стороны еще существуют одна возле другой, и лишь, с другой стороны являются как минувшие. Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине»84. Интересно, что в работе «Немецкая идеология» Маркс, критикуя идеализм Гегеля и обосновывая материалистическое понимание истории, отталкивается от этих принципов гегелевской диалектики. Он признает, что каждая ступень истории «застает в наличии определенный материальный результат, определенную сумму производительных сил, исторически создавшееся отношение людей к природе и друг к другу», эти отношения «хотя с одной стороны и видоизменяются новым поколением, но, с другой стороны приписывают ему его собственные условия жизни и придают ему определенное развитие, особый характер»85. Важно не понимать интерпретацию марксовой теории истории с точки зрения поступательной смены общественных формаций. В предисловии «К критике политической экономии» К. Маркс отмечал, что «в общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации»
«Мировая система» в концепциях А.Г. Франка и его сторонников
В своих работах Валлерстайн также выявляет «антиномии» или диалектические противоречия динамики капитализма. Прежде всего, это противоречие между политикой и экономикой, созданное дилеммами действия политически организованных классовых групп. С тех пор как мир-экономика характеризуется с помощью усложненной политики, экономические решения преимущественно ориентируются на области удаленные от пограничного территориального контроля определенного государства.
Второе противоречие возникает между предложением и спросом. Как только сложная политика делает невозможной регуляцию предложения, торжествует анархия. Спрос же проистекает из временного соглашения классов внутри различных государств. Капиталисты стремятся извлечь и реализовать прибавочную стоимость. Никогда полностью не достигая гармонии, циклические ритмы современного капитализма ускоряются со временем. Третья антиномия капитализма возникает из противоречия между капиталом и трудом. Валлерстайн выделяет три категории рабочих в мир-системе: те, которые работают для пропитания, работающие за заработную плату и основной тип пролетариев. Он утверждает, что процесс пролетаризации уменьшает благосостояние многих рабочих в мире или, согласно Марксу, способствует увеличению бедности и появлению «нового рабочего класса» профессионалов, специалистов и бюрократов. То есть появляются как те, кто недоволен процессом пролетаризации, так и те, которые извлекают из него выгоду. По справедливому замечанию Валлерстайна, «эксплуатация и отказ признать её, являясь неизбежностью для одних классов и справедливостью для других, составляют антиномию современности и соединяются вместе в диалектической борьбе, которая достигает своей высшей точки в двадцатом столетии»160.
Учитывая обозначенные выше принципы международного разделения труда и диалектические принципы капитализма в концепции Валлерстайна, более подробно проанализируем выделенные в его работах этапы исторической динамики капитализма.
1. Рост и экспансия капитализма в период «долгого XVI века» (1450 — 1640), который ознаменован отделением экономики от политики, анархией рынка, распространением капитализма в Средиземноморской мире-экономике. В этом процессе расширения существенное значение сыграли крестовые походы, реконкиста, Великие географические открытия, процессы колонизации. Происходит расширение этой мир-экономики: региональное разделение труда, появление сильных и слабых государств, упадок империи Габсбургов (большинство государств которой стали полуперифериями) восхождение к центру Англии и Франции, возникновение восточно-европейской и испано-американская периферия и ещё не присоединенные внешние зоны России и Индийского океана. Пока ни одно государство не может стать во главе этой региональной мир-экономики и контролировать её разделение труда. Валлерстайн отмечает, что капиталистический мир возникает при помощи сознательных усилий феодального правящего класса (позиция, высказанная ещё Й. Шумпетером). То есть феодалы превратились в буржуазию, а не были ими побеждены (согласно концепции К. Маркса). В начале своего исторического пути капиталист представляется Валлер-стайном пуританином, Скруджем, которому жалко потратиться даже на Рождество. Позднее же любой капиталист стремится превратить прибыль в ренту, ведь цель любого «буржуа» - стать аристократом. Капиталист не просто бесконечно накапливает капитал, он ещё хочет насладиться плодами этого накопления. Демон «феодального ленивца-аристократа», запертый в душе буржуа, выходит на свет, буржуа стремится «жить красиво». Психология капитализма требует демонстрации богатства, и, следовательно, «показного потребления»161. Поэтому, заключает Валлерстайн, любой привилегированный субъект этого капиталистического мира стремится сменить статус предпринимателя на статус рантье, а никак не наоборот. Капиталисты не хотят быть «буржуа». Они непременно хо-тят быть «феодальными аристократами» . Капиталист развивает свое хозяйство в рамках свободных экономических отношений, которые ещё не освоены «большинством», он представляет «меньшинство» феодального общества. Но вскоре он начинает монополизировать подвластную ему социальную реальность - монополизация на рынке, монополия на власть и т.д. Уже в эпоху Возрождения купцы-банкиры практиковали сочетание банковского дела и торговли, становились крупными промышленниками.
Валлерстайн, в отличие от Броделя, неоднозначно трактует генезис капитализма и переход от феодализма к капитализму163. Торговлю раннего средневековья ученый называет «локальной», поскольку она ещё не распространилась на дальние расстояния, а осуществлялась в основном на местном уровне. Феодальную Европу он именует «цивилизацией», а не мир-экономикой, отмечая, что в социальной практике европейского средневековья значительную роль играли христианские традиции, а не рыночные отношения164. Согласно Валлерстайну, капитализм возник благодаря сложившимся в средневековой Европе условиям, носящим не долгосрочный, а краткосрочный характер. А.И. Фурсов справедливо называет валлерстайновскую концепцию «конъюнктурным подходом», поскольку в ней переход от феодализма к капитализму явился «уникальным сочетанием исторических условий», «комбинацией конъюнктуры», «внезапным» событием . Как подчеркивает А. Стинчкомб, в концепции Валлерстайна «капитализм возник благодаря своей внутренней логике, завоевывая пространства и трансформируя общества, а не был вызван социальными условиями, сформировавшимися в этих обществах»166.
В отличие от Маркса, Валлерстайн трактует переход от феодализма к капитализму как внутрисистемный, поскольку, по его мнению, произошла лишь смена способов производства внутри существующей системы, а не образование новой системы. Сохранилось социальное неравенство и антагонизм социальных групп (дихотомия «буржуазия — пролетариат» сменила дихотомию «земельная аристократия — крестьянство»). Кроме того, признается наличие протокапита-листических элементов в предшествующих исторических системах: капитал, деньги, прибыль, рынок, рента, существование производителей и торговцев, наемный труд, предпринимательство, капиталовложения и т.д.
Преодоление критики и перспективы развития мир-системного подхода
Бреннер называет концепцию Валлерстайна «крайней версией смитианско-го подхода к истории». По его мнению, «представление Валлерстайна о том, что при наличии торговли докапиталистические отношения собственности не-избежно распадаются, просто недоказуемо» . Напротив, Бреннер подчеркивает, что увеличение торговых возможностей приводит «не к ослаблению, а к укреплению докапиталистических форм собственности, росту непроизводительных расходов и укреплению не экономического роста, а застоя и упадка»268. Согласно Бреннеру, «трансформация от докапиталистических к капиталистическим отношениям собственности произошла в результате попыток докапиталистических экономических участников, индивидов и групп... воспроизводить докапиталистические формы собственности в условиях, когда такие действия на самом деле вели к подрыву этих отношений» . Смитовский вариант «нормального» перехода от феодальной системы к капиталистическим отношениям произошел, по мнению Бреннера, лишь в двух странах - Англии и Нидерландах. Не случайно, К. Маркс, опираясь на идеи А. Смита, показывает в качестве «идеального типа» капитализма английскую модель развития.
В конце 1980-х гг. известный политический философ Б.Г. Капустин также критиковал концепции мир-системного анализа с марксистских позиций, относя их к «социологии слаборазвитости». В частности он отмечал, что эти концепции признают основное противоречие капитализма противоречием между развитой и слаборазвитой его частями, не уделяя внимание производственным отношениям между пролетариатом и буржуазией. Последние, по мнению А.Г. Франка, являлись «лишь продолжением и проявлением детерминирующей экономической структуры и отношения, в качестве которых выступал международный монополистический капитал. Капустин считает, что в самом понятии «зависимость» нет ничего специфически капиталистического, поскольку «социология слаборазвитости» пытается конкретизировать это понятие к тем характеристикам, которые имели место задолго до капитализма. Исходя из этого, Капустин называет «зависимость» «пустой внеисторической абстракцией». Формальность данной абстракции он видит в том, что, отрешившись от какой-либо определенности, она фиксирует обусловленность положения дел в одних странах (периферия) развитием других (центр). Неполнота этой абстракции заключается, по мнению ученого, в том, что она не эксплицирует конкретные отношения эксплуатации империализмом развивающихся стран, на что намекает формулировка о подчиненности. Такая подчиненность есть лишь форма проявления всеобщих законов капитализма, тогда как сами законы остаются совер-шенно неведомыми для социологии слаборазвитости . В результате отказа от рассмотрения этих всеобщих законов капитализма в «социологии слаборазвитости» это привело к полному отождествлению зависимости со стагнацией «третьего мира».
Как отмечает Капустин, «социология слаборазвитости» ошибочно считает классический марксизм лишь отражением развития центра, отказавшегося модифицировать его применительно к развивающимся странам. Согласно марксистской теории, предметом концепции развивающихся стран выступают специфический тип капиталистического развития, являющийся проявлением его всеобщих законов, как и капитализм в метропольных центрах. Зависимость в данном случае понимается как способ производства, как производственное отношение всей матрицы мировой капиталистической системы, что позволяет отметить многообразие эмпирических появлений зависимости, дать типологию её исторических форм, связывая их с соответствующими стадиями развития капитализма. Как полагает Капустин, в рамках самих развивающихся стран это производственное отношение выступает той связью, которая сцепляет между собой и модифицирует внутреннюю природу всех их многообразных структур, что позволяет определить эти общества не как периферийные, но как «периферийно-капиталистические». Зависимость в этом случае «выступает особой формой проявления капиталистических производственных отношений и её особенность вызвана исторической разновидностью производственных сил, с которыми связаны классы в периферийном обществе, с одной стороны, в импе риалистических центрах - с другой» . Развитие данных идей мы находим также в концепциях многоукладное отечественных историков-марксистов В.В. Крылова, В.Г. Растянникова и Г.К.
Широкова . В отличие от модели капитализма как формы международного разделения труда, предложенной мир-системным анализом, эти ученые развивают положение К. Маркса о том, что капитал может воспроизводить ещё докапиталистические по своей внутренней структуре формы производства, а не только разрушать их. По собственному признанию К. Маркса, развиваются такие системы социальных отношений, «при которых капиталистическое отношение ещё не существует формально, при которых, следовательно, труд эксплуатируется капиталом ещё до того, как последний разовьется в свою форму производительного капитала, а сам труд приобретает форму наемного труда... Эти переходные формы постоянно воспроизводятся внутри самого буржуазного способа производства и отчасти воспроизводятся им самим»273. Данные принципы регрессии капитала можно отнести к особенностям функционирования квазикапиталистических отношений на периферии: внеэкономическое принуждение, высокая норма эксплуатации производителя, заторможенность прогресса производительных сил. Система многоукладности периферии при этом подчинена развитию капитала в центре. Эти квазикапиталистические формы общественного хозяйства характеризуются исследователями как неотрадици-онные укладные формы, выступающие как формы межукладной (трансуклад-ной) регрессии на периферии мировой капиталистической системы . Данная концепция регрессии капитала выявляет скорее отход мир-системного анализа от теории К. Маркса, чем несостоятельность этого подхода в объяснении закономерностей развития глобального капитализма по оси «центр — периферия». Эта концепция, в отличие от мир-системного подхода, раскрывает смысл капитализма не как глобального феномена, а выявляет действие его законов на разной национальной почве при разных общественных отношениях, в отличных от Запада социально-экономических и политических условиях его динамики.
Современные западные марксисты более детально критикуют концепции мир-системного подхода. В частности, М. Хардт и А. Негри в своей книге «Империя» проводят подробный анализ концепции циклов капиталистического на-копления Дж. Арриги . Они критически замечают, что в контексте аргументации Арриги с позиции теории циклов невозможно распознать «момент разрыва системы». Напротив, все должно двигаться по кругу и таким образом история капитализма, как и у Броделя, становится «вечным возвращением». По их мнению, подобный анализ, основываясь на идее циклов, скрывает реальный двигатель кризисов и процессов структурных изменений. Тогда как, более важным для М. Хардта и А. Негри является вопрос о возможности качественного сдвига: «В настоящее время мы должны обнаружить, где в транснациональных сетях производства, процессах обращения на мировом рынке и в глобальных структурах капиталистического управления обозначены возможные разрывы и сосредоточены движущиеся силы будущего, не обреченные повторять прошлые циклы капитализма».
