Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретико-методологические подходы к анализу проблемы «символического».. 11
1.1. История проблемы «символического» 11
1.2. Определение понятия «символ» 43
Глава II. Символические аспекты социального бытия 64
2.1 Символ как средство смыслового конструирования реальности ... 64
2.2 Роль и функция символа в политике 80
Заключение 103
Библиографический список: 109
- История проблемы «символического»
- Определение понятия «символ»
- Символ как средство смыслового конструирования реальности
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Положение о том, что мир носит знаковый характер, является очень распространенным в современной социальной науке. Человек существует в мире созданных им самим значимых форм и его познание не ограничено феноменальной данностью. Основным и универсальным структурообразующим элементом процесса познания, «создания» мира является символ. Повседневная жизнь человека и все социокультурное пространство наполнены символами. Символическим становится весь мир, вся социальная реальность. Понимание мира как символической реальности, выявление особенностей символической деятельности в различных областях общественной жизни, роли символизации не только как феномена индивидуального, но и массового сознания, не только элемента традиций, но и одного из определяющих факторов идеологии, образования, воспитания делают необходимым и актуальным всесторонний анализ места и роли символа в познании и деятельности.
Парадигмальные сдвиги в современном миропонимании связаны со смещением акцента от структуры культурных смыслов и значений на динамику смыслопорождения и субстанциализации смыслов, на выработку технологий и процедур интерсубъективности в познании, морали, искусстве, политике, в общении, наконец. Одним из важных способов реализации смыслов в социуме является символ как способ достижения человеком горизонтов бытия в рамках определенных культур, а также порождения новых социокультурных смыслов и ценностей.
Актуальность проблемы символа в наше время связана с духовными поисками самоопределения человека в системе трансформирующихся ценностей, с конституированием подлинно человеческого бытия. Проблема символизма, его понимания особенно актуальна на современном этапе развития общества, когда происходит радикальная переоценка системы
ценностей, перелом в понимании содержания и смысла символики общества. В современной России большинство старых символов вместе с утратой веры в идеалы и ценности социализма отвергается, отбрасывается, а часть из них переосмысливается заново. Это происходит во всех сферах общественной жизни.
Весьма заметное место в этом процессе занимают символы, используемые в политической сфере и оказывающие большое влияние на сознание и поведение людей. В политическую символику оформлены государственные внутренние и внешние отношения, партийные программы, статус политических лидеров, их роли и т.д. Политическая символика является неотъемлемой частью политики и связанных с ней идеологий. Можно утверждать с полным основанием, что без символики, вне символики политика как социальный процесс не может состояться. Отсюда вытекает важность анализа особенностей, закономерностей, специфики политической символики. Общий язык символики свидетельствует о единстве политической культуры данного общества. Научный анализ политической символики, истоков ее формирования, способов функционирования, а также проблемы восприятия политических символов позволяет прогнозировать развитие политической ситуации в стране, что является очень важным в условиях нестабильности общества. Несмотря на бесспорную важность изучения политической символики, в нашей стране это направление почти не развивается.
На наш взгляд, обществу сегодня не хватает понимания социальной сущности символа, формирующего парадигму духовно-практической деятельности общества, тип человека определенной культуры. Символ-идея, завладев всем существом человека, становится его «Я» - мировоззрением, убеждением, идеалом, целью всей его жизни. Вот почему общество не может сразу отречься от старого, ибо рушится весь его жизненный мир, а с ним и жизнь отдельного человека. Также сегодня назрела потребность в
исследовании тех символообразов, с помощью которых человек конструирует свой духовный космос, упорядочивает бытие. Каждый народ отличается от другого радикальной ориентацией своего духа, и процесс адекватного понимания предполагает реконструкцию именно этих его особенностей.
Многообразие подходов к проблеме символического (символизации, смыслополагания, интерпретации) и их анализ в различных областях познания - философии, социологии, лингвистике, семиотике, культурологии, психологии обусловили необходимость экспликации специфики их постановки в отдельных науках и необходимость синтеза выявленных в них сущностных моментов.
Степень научной разработанности проблемы. Основой для разработки темы исследования явились историко-философские и современные труды западных и отечественных философов, социологов, культурологов, психологов, антропологов - представителей научной гуманитарной мысли.
В историко-философском плане в зарубежной философии проблемы специфики познания, взаимосвязи в нем различных форм и методов, в том числе и символических, ставились в трудах Платона, Аристотеля, Н. Кузанского, И. Канта, Ф.В.Й. Шеллинга, Ф. Шлегеля, И.В. Гёте, Г.В.Ф. Гегеля и др.
Основанием для анализа «символа» как социального феномена служат
также работы авторов, занимавшихся исследованием символических форм:
Дж. Фрейзера, В. Тэрнера, Бр. Малиновского, Э. Дюркгейма, Л. Леви-Брюля,
З.Фрейда, К.ГЮнга, Э. Кассирера, А.Н. Уайтхеда, С.К. Лангер и др.
Феноменологическим, герменевтическим, логико-философским,
структуралистическим и иным проблемам процесса познания, статуса в нем символа посвящены работы Л. Витгенштейна, Г.Г. Гадамера, Э. Гуссерля, В. Дильтея, К. Леви-Стросса, М. Хайдегтера и др.
В современной западной философии и социологии социальная сущность символа исследуется в социологических теориях А. Шюца, Ю. Хабермаса, П. Бергера, Т. Лукмана, Дж. Мида, Г. Блумера и др. В этих теориях большое внимание уделяется коммуникативной и регулятивной роли символа в обществе.
Большое значение имеет анализ символических форм в исследованиях, связанных с проблемами семиотики, семиосоциопсихологии, Ф. де Соссюра, Ч.С. Пирса, Ч. Мориса, Р. Барта, Т.М. Дридзе и др. Следует отметить активное использование понятия символ в рамках семиотического подхода к исследованию культуры. Это, прежде всего, Ю.М. Лотман и представители так называемой тартуско-московской школы.
Отечественные исследования по теории символа носят обширный
характер. Проблемы анализа языка, слова, символа, мифа ставились в
произведениях А.Белого, П.А.Флоренского, В.И.Иванова, М.М.Бахтина,
B.C. Соловьева, Г.Г. Шпета, А.Ф. Лосева, Е.М. Мелетинского,
С.С. Аверинцева, М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорского, К.А. Свасьяна, А.В. Плаховой, С.Г. Сычевой, Н.Н. Рубцова и др. Объективные основы формирования знаково-символических средств человека, символизма его сознания разрабатывались в отечественной научной мысли такими учеными как: Л.С. Выготский, А.И. Леонтьев, А.Р. Лурия и др.
В связи с тем, что символика как социально-психологический феномен рассматривается в тесной связи с проблемами коммуникации, в работе уделяется внимание трудам, посвященным проблемам массовой коммуникации и манипулирования общественным сознанием. Это работы следующих авторов: Л. Войтасик, Л.Я. Гозман, Е.Л. Доценко, Г.Г. Дилигенский, М.М. Назаров, С. Московичи, Г.Г. Почепцов, Е.Б. Шестопал и др.
Однако у всех вышеперечисленных авторов вопрос о сущности политической символики не ставится самостоятельно. Непосредственно
проблемы политической символики и политического символизма стали рассматриваться отечественными исследователями лишь в течение последних нескольких лет. Им уделяют внимание такие авторы, как К.С. Гаджиев, А. Кольев, Д.А. Мисюров, В.А. Попов, СП. Поцелуев, Г.Г. Почепцов.
Имеющиеся в исторической и современной зарубежной и отечественной научной мысли достижения и результаты анализа символа и его роли в духовной жизни общества явились основой для дальнейшей, комплексной разработки исследуемой проблемы.
Несмотря на относительное разнообразие отечественной и зарубежной литературы по проблеме «символа», существует заметный дефицит в сфере исследований процессов и механизмов формирования символики и ее влияния на социальные процессы. Следует отметить, что в философской литературе символ неоднократно определялся как средство хранения и трансляции социального опыта, при этом оставались без внимания другие функции символа. В результате, проблема значения символа в формировании социального опыта остается фактически не разрешенной. Представленные познавательные затруднения позволяют сформулировать цель данной диссертационной работы.
Цель и задачи. Целью предпринимаемого диссертационного исследования является определение сущности и природы символа на основе теоретико-методологического анализа положений и теорий, связанных с проблемами символизма, а также определение места и роли символов в общественной жизни, в частности, в политике.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
провести теоретико-методологический анализ концепций и теорий, рассматривающих проблему «символического»;
уточнить содержание понятия «символ»;
раскрыть сущность и природу символа;
раскрыть функции символа в контексте анализа его познавательно-мировоззренческого, регулятивно-адаптивного и коммуникативно-информационного значения в социальном опыте;
определить механизмы функционирования символических форм и их значение в жизни общества на примере анализа политической сферы.
Объект и предмет исследования. Объектом настоящего диссертационного исследования явился анализ процессов и результатов символизации социальной жизни общества, диалектической связи смыслов и значений в контексте духовных поисков, социокультурных идентичностей. Предмет исследования - символы как специфический социальный феномен, их функционирование в разных социокультурных сферах.
Весь комплекс поставленных задач, ввиду сложности и' многоаспектности исследуемой проблемы, требует привлечения значительного методологического и теоретического материала.
Методологической основой данного диссертационного исследования выступают фундаментальные труды классиков философского,, социально-философского, социологического, социально-психологического и культурологического знания, создавших общие теоретические и методологические подходы к анализу социальной действительности, социального познания и символических форм.
Научная новизна исследования. Представляется, что к важным элементам содержания диссертации, определяющим его новизну и значимость, относятся следующие ее положения:
1. В диссертации символ рассматривается как целостное, многомерное явление, сущность которого раскрывается в единстве философского, социально-философского, социологического, социально-психологического и культурологического подходов. При этом сложное означаемое символа возникает в результате дополнения предметного и
смыслового значения социокультурными смыслами, содержащими в себе указание на способ включения субъекта в социальную действительность.
Выявлено, что попытка рассмотреть «символ» как элемент знаковой (семиотической) системы не позволяет полностью раскрыть сущность этого понятия, ибо не учитывает его субъектную сторону, природу возникновения символа, что говорит об ином инструментарии, характерном для анализа символических форм.
Место символических форм в отношении социального познания реализуется через его конструирующую роль. В результате символ предстает как необходимое звено познания социальной реальности, средство формирования мировоззрения социального субъекта, активный регулятор поведения и важнейший фактор социального взаимодействия.
Объединяя в себе несколько функциональных значений (познавательно-мировоззренческая, регулятивно-адаптивная и коммуникативно-информационная функция), символ определяет процесс формирования социального опыта, представляет его содержание в специфической знаковой форме.
Символ реализуется в виде общего принципа смыслового конституирования действительности, так как не только отражает социальную реальность, но и является средством ее творческого воспроизводства, идеологическим ориентиром деятельности человека.
Социально-политическая символика выступает как средство коммуникации, социализации, идентификации и мобилизации членов социума.
Роль социально-политической символики многократно увеличивается благодаря возможностям средств массовой коммуникации, поскольку в процессе массовой коммуникации осуществляется толкование и конструирование социальной реальности, что в то же время создает и предпосылки для формирования политического «отчуждения», и тем самым
способствует манипулированию - внушению публике иллюзорных идей, полезных для власти или конкретного политика.
Теоретическая и практическая значимость работы. Полученные в результате исследования теоретические выводы могут быть использованы в дальнейшей разработке теоретической проблемы символов, а также при разработке программ эмпирических исследований по названной проблематике. г В учебном процессе при разработке и чтении курсов по философии, теории культуры, общей социологии, социологии культуры, общей теории символа, проблем социального познания. Кроме того, материалы диссертации могут служить методологической основой при анализе социально-психологических и идеологических проблем современного общества.
Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования получили освещение в научных статьях и тезисах конференций. Диссертация была обсуждена на совместном заседании кафедры социальной философии и кафедры социологии факультета гуманитарных и социальных наук РУДН (28 июня 2004 г.) и рекомендована к защите.
Структура диссертационной работы обусловлена логикой постановки и решением основных исследовательских задач. Она состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.
История проблемы «символического»
Многие отечественные и зарубежные мыслители обращались к проблематике «символического». Существует множество концепций «символа» и множество дефиниций понятия символ. А.Ф. Лосев насчитывал около шестидесяти определений символа, отмечая: «Понятие символа и в литературе и в искусстве является одним из самых туманных, сбивчивых и противоречивых понятий»1. А между тем, несмотря на всю свою туманность и противоречивость, символ — это одна из центральных категорий философии, социологии, эстетики, культурологии, литературоведения (и не только их). . О символе сказано чрезвычайно много. По-видимому, обозначенную Лосевым «сбивчивость» понятия символа предварительно можно объяснить именно обилием интерпретаций и попыток дефиниции самого понятия. Это также отмечает К.А. Свасьян: «Очевидно, что «символ» у Лейбница не равнозначен «символу» у Канта; Шеллинг мыслит под «символом совершенно иное, чем Ч. Пирс; центральные символы религий никак не совпадают со смыслом, вкладываемым в это понятие Гельмгольцем, и только в плане фонетики сближаем «символ» у Блока с «символом» у Рассела» . Поэтому анализ этого понятия предполагает рассмотрение его происхождения и обзор теорий, касающихся данной проблематики.
Выдающийся русский философ А.Ф. Лосев выделял в понятии «символ» два этимологических значения. Первое происходит от греческого слова «symbolon», что значит «знак», «примета», «признак», «сигнал», а второе - от греческого глагола «symballo», означающего совпадение, соединение, слияние, встречу двух начал. Как пишет А.Ф. Лосев, «этимология этих греческих слов указывает на совпадение двух планов действительности, а именно на то, что символ имеет значение не сам по себе, но как арена встречи известных конструкций сознания с тем или другим возможным предметом этого сознания»3.
Основоположник философской герменевтики Г.Г. Гадамер считает, что первоначально термин «символ» обозначал намеренно небрежно обломленную половину черепка, которую при расставании оставляли при себе, а другую оставляли партнеру. По истечении большого промежутка времени старые друзья или их потомки могли опознать друг друга, соединив вместе оба обломка. Этот черепок служил «знаком дружеских отношений»4. Изначальный смысл греческого слова «символ» в античности «удостоверение личности» - пишет Гадамер. Символ, таким образом, служит выражению возможности при предъявлении узнать нечто другое по целому.
Специальный анализ термина «символ» был проведен А.А. Тахо-Годи5 В античности слово «символ» применялся в общественной w государственной жизни как договор, установленный гражданами и городами для того, чтобы «осуществить справедливость (со ссылкой на 8 Филиппику Демосфена), или судейские тессеры»6. Из такого понимания термина «символ» возникает его юридическое значение как удостоверяющего знака (пропуск, герб, знак на монете). Для греческой классики характерна «чрезвычайная наивность» в понимании символа. «Так даже при внешнем обзоре текстов выясняется: во-первых, их немногочисленность, если даже не прямо единичность, и, во-вторых, повсеместное наличие исходного первичного значения» - отмечает Тахо-Годи.
Философское сознание досократиков редко обращалось к понятию «символ». Но, несмотря на это, именно у этих философов «символ» начинает приобретать мировоззренческий характер. Так, уже Демокрит (ок. 460 - ок. 371 до Р.Х.) говорит о слове как о символе вещи, которое глубоко и всесторонне выражает характерные свойства вещи, ее сущность. По Эмпедоклу (487/82 - 424/23 до Р.Х.) символ, разделенный на части, должен обязательно соединиться в нечто третье, неравное механической сумме его составляющих. Для пифагорейцев; было характерно символическое истолкование при исследовании всего таинственного.
Гносеологическое направление философского осмысления понятия «символ» начинает складываться именно в античности. Там мы встречаем первые попытки осмысления сущности и значения символических феноменов (Пифагор, Сократ, Платон). В этот период начинают складываться две традиции понимания «символа». Согласно первой традиции символ понимался как некоторое знаковое выражение высшей и совершенно не-знаковой сущности. Такое понимание символа восходит к Платону. Античный философ дал целостную трактовку символа как интуитивно постигаемого указания на высшую идеальную форму объекта. В разделе диалога «Государство», который называется «Символ пещеры», Платон дает прекрасную иллюстрацию символического познания как восхождения от «теней» идей к высшему свету блага. Символы трактуются здесь как сущностные образы, интерпретация которых связана с интуицией, прозрением, наитием. Они не могут быть раз и навсегда познанными, их смысл не имеет однозначного истолкования.
Определение понятия «символ»
Несмотря на довольно долгое существование понятия «символ» в истории научной мысли, оно не стало более понятным и четко определенным. Существует множество дефиниций этого понятия. А. Белый насчитывал двадцать три определения «символа»52, А.Ф.Лосев около шестидесяти. У самого Лосева «символ - идейная, образная или идейно-образная структура, содержащая в себе указания на те или иные, отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком. Как идеальная конструкция вещи символ в скрытой форме содержит в себе возможные проявления вещи и создает перспективу для её бесконечного развертывания в мысли, переход от обобщенно-смысловой характеристики предмета к его отдельным конкретным единичностям. Символ является, таким образом, не просто знаком тех или иных предметов, но он заключает в себе обобщенный принцип дальнейшего развертывания свернутого в нем смыслового содержания».54 Символ представляет собой концентрированное зримое выражение основной идеи явления или понятия, основанное на структурном сходстве с ним. Одной из форм символа является эмблема. А.Ф. Лосев относил к эмблемам и государственную символику.
«Символ (от греч. simbolon) - отличительный знак; знак, образ, воплощающий какую-либо идею; видимое, реже слышимое образование, которому определенная группа людей придает особый смысл, не связанный с сущностью этого образования. Смысл символа, который не может и не должен быть понятным для людей, не принадлежащих к этой группе, т.е. для тех, кто не посвящен в значение символов, - этот смысл является, как правило, намеком на то, что находится сверх или за чувственно воспринимаемой внешностью образования».
В «Современном философском словаре»: «Символ (греч. - бросание, метание совместно несколькими лицами чего-либо; знак, опознавательная примета) - знак, в понятие которого входят, не поглощая его, художественный образ, или аллегория, или сравнение. Символ в первоначальном значении в античности означал намеренно небрежно обломленную половину черепка, которую при расставании оставляли при себе, а другую оставляли партнеру. Символ, таким образом, служит выражению возможности при предъявлении узнать нечто другое по целому. Следовательно, смысл символа по греческому определению - быть разделением единого и единением двойственности».
В словаре «Культурология. XX век» символ (от греч. - знак, примета) -
1) в искусственных формализованных языках - понятие, тождественное знаку;
2) в эстетике и философии искусства универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством -содержательный элемент художественного произведения, рассматриваемый в своем знаковом выражении;
3) в социокультурных науках - материальный или идеальный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе как знак, значение которого является конвенциональным аналогом значения иного объекта".
Создатели Социологического словаря, отмечая уникальность и важность символа, оговариваются, что «подобно понятию «ритуал» понятие «символ» часто определяется настолько широко, что под ним начинают понимать всю человеческую культуру». Символ как категория культуры -всеобъемлющее и собирательное понятие. Он позволяет человеку творчески конструировать мир, и поэтому является важнейшим инструментом культурного освоения мира - «очеловечения природы».
Как видно из вышеперечисленных определений, «символ» часто отождествляется с такими терминами как знак, метафора, образ, аллегория, олицетворение, миф. Актуальным остается замечание А.Ф. Лосева о том, что символ является одним из самых туманных и противоречивых понятий. «Этот термин часто употребляется даже в самом обыкновенном бытовом смысле, когда вообще хотят сказать, что нечто одно указывает на нечто другое, то есть употребляют термин «символ» просто в смысле «знак». Почти все путают термин «символ» с такими терминами, как «аллегория», «эмблема», «персонификация», «тип», «миф» и т.д. И при всем этом все культурные языки мира неизменно пользуются этим термином и всячески его сохраняют, несмотря на десятки других терминов, которыми, казалось бы, вполне можно было его заменить»59. Однако между «символом» и этими понятиями нельзя ставить знак равенства, поскольку существует ряд принципиальных отличий в их определении. Рассмотрим некоторые из них:
1. Символ и метафора. Метафора (от греческого metaphora — -перенесение, образ) является одной из форм тропа и представляет собой уподобление одного понятия или представления другому, перенос на него значимых признаков или характеристик последнего. У метафоры символическая природа, однако, символ не сводим к метафоре, метафора есть одна из форм его проявления. В отличие от символа, метафора идентична тому предмету, на который она указывает.
Символ как средство смыслового конструирования реальности
Одним из факторов, определяющих центральное, основополагающее место символических форм в системе культуры и общества, является его особое положение в познавательной способности человека. Это связано с тем, что символ представляет собой изначальную и всеобщую сторону познания, сложившуюся естественноисторическим путем для образного представления в сознании человека абстрактных идей тех или иных классов предметов, их свойств и отношений. «Поэтому даже самая примитивная и элементарная вещь, не говоря уже об ее научном представлении, возможна только при наличии символических функций нашего сознания, без которых вся эмпирическая действительность рассыпается на бесконечное множество дискретных и потому в смысловом отношении не связанных между собой вещей» .
Интерес к субъективной реальности личности — к смысловым образованиям, компонентам рефлексивного Я, процессам построения образа социального мира и себя в нем — объясняется тем, что в социологическом анализе проблемы взаимоотношения личности и общества начинает доминировать интерпретативная парадигма. Термин «интерпретативная парадигма» был введен в начале 70-х годов XX века американским социологом Т. Уилсоном в противопоставлении «нормативной парадигме», наиболее ярко представленной в структурном функционализме Т. Парсонса. Основным пафосом интерпретативной парадигмы является представление об активной роли индивида в ходе социализации. С этой точки зрения, субъект социального действия не может быть жестко детерминирован социальными нормами в силу способности к их смысловой интерпретации.
Характерной чертой интерпретативной модели познания социальной реальности является, во-первых, участие субъекта в выделении объекта познания, осуществляемом при помощи определенных форм познавательной деятельности. В соответствии с этим утверждается, что объяснение, как способ познавательной деятельности, достигается с помощью толкования, интерпретации значения познаваемого, что не может обеспечиваться применением способов познавательной деятельности, используемых для познания физических и природных процессов. Во-вторых, утверждение, что выработка значения имеет интерсубъективную основу. Социальные значения вырабатываются и воспроизводятся в процессе взаимодействия индивидов. Субъективное понимание социальных значений происходит в интерактивном контексте, который варьируется в зависимости от особенностей культуры и исторического этапа развития общества. В-третьих, взгляд, согласно которому знание не может быть отделено от социального контекста, который является его источником. Все знание черпается из интерсубъективной природы социальной жизни.
Таким образом, проблема понимания возникла в гуманистической сфере как альтернатива объяснению в естественных науках. Природа не наделена какими-либо смыслами или значениями. Иное дело культура, в которой ее творцами (субъектами) воплощалось некоторое идеальное содержание - смыслы, приобретающие знаково-символическое выражение. Поэтому познание явлений культуры заключается в «понимании» воплощенных в них смыслах - субъективности.
Основополагающую идею «понимающей» традиции в социальном познании сформулировал В. Дильтей, разграничивший науки о природе и науки о духе по предмету. Предмет наук о природе составляют внешние по отношению к человеку явления. Науки о духе заняты человеческими отношениями, познание которых имеет непосредственный характер. Общество, полагал он, конституируется индивидами в их духовном бытии. Отсюда делается вывод о необходимости специфического метода познания в социальных науках, отличающего их от естественнонаучных дисциплин. Общество как специфически человеческое, выступая в качестве объекта наблюдения, должно открываться внутреннему чувству человека. Здесь берет начало «понимающая социология» М. Вебера. Так, согласно М. Веберу, необходимость понимания предмета своего исследования отличает социологию от естественных наук.
Дальнейшую разработку этих идей предпринял А. Шюц, основываясь на феноменологической философии Э. Гуссерля и понимающей социологии М. Вебера. В основе его феноменологической концепции лежит тезис о субъекте, который посредством интенциональных актов конструирует мир в своей непосредственной жизнедеятельности.
Феноменологическая традиция в основном обращается к сфере повседневной жизни людей. Это социология повседневности, изучающая смыслы и значения человеческого поведения применительно к повседневной: практике и конструированию жизненного мира индивида. Исходный постулат ее таков: социальные науки должны исследовать жизненные опыты и связанные с ними состояния сознания: процесс восприятия индивидом социальной реальности, смыслы и значения, которые он придает этой реальности.
Реальность может существовать как видимая, слышимая, ощущаемая. Наше восприятие объекта, основанное на пяти чувствах, может только сказать нам, что он существует, определить его цвет, звук, форму и т.д. Однако этот объект лишь существует рядом с нами. «Обозначивая» объект, именуя его, придавая ему значение, мы вступаем с ним в определенное отношение, поскольку он становится значимым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием.
