Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1 Природа символического 13
1 Онтологические аспекты символа и гносеологические возможности символизма 13
2 Генезис и развитие символизма в истории философской мысли 52
Выводы по первой главе 85
ГЛАВА 2 Духовные процессы культурных переходов 87
1 Особенности духовных процессов культурных переходов как предмет социально-философского анализа 87
2 Символ как средство регуляции духовных процессов культурных переходов 115
Выводы по второй главе 142
Заключение 145
Библиографический список 1
- Онтологические аспекты символа и гносеологические возможности символизма
- Генезис и развитие символизма в истории философской мысли
- Особенности духовных процессов культурных переходов как предмет социально-философского анализа
- Символ как средство регуляции духовных процессов культурных переходов
Онтологические аспекты символа и гносеологические возможности символизма
Нулевая структура, являясь еще одним внутрисимвольным образованием, способна разрушать старые и формировать новые смыслы. Направляя их к вечному возвращению, нулевая структура становится абсолютным утверждением символа, его круговоротом, его повторением и, в конечном итоге, утверждением всеобщего для каждого символа первосмысла. Человечество, веками возвращаясь к одним и тем же символам и стремясь к уяснению их первосмысла, придает им все новые смыслы, и в этих духовных процессах меняется само. Символ находится в постоянном духовном движении; символическое поле активно, через него символ поддерживает постоянную связь с образами, метафорами, знаками. В символической сфере существует процесс взаимообмена: с одной стороны, символическое поле способно вбирать в себя продукты культуры через знаки, образы, метафоры, с другой, - «испарять» их в переработанном виде в пространство отношений мира и человека посредством новых символоформ, из которых строится тело новой культуры. Постоянный процесс поиска человеком первосмысла и желание выражать этот смысл различными способами обеспечивает метаболическую активность взаимообмена символа и символоформ в символической сфере. Посредством кристаллизации результатов символизации в таких «символических формах» (Э.Кассирер) культуры, как язык, искусство, миф, а впоследствии религия, философия и наука, человек самосформировался и продолжает саморазвиваться и развивать всевозможные формы человеческого общения и общественного сознания.
Внутри представляемой нами символической сферы, в фундаменте которой лежит символ, придающий ей императивность, мы выделяем психологическую, семантическую и коммуникативную среды. Поэтому из множества сопряженных с символов понятий мы сочли необходимым и достаточным выбрать наряду с ним еще три концепта: знак, образ, метафору. Именно такой квадривиум исследовала российский филолог Н.Д.Арутюнова, точку зрения которой мы разделяем. Результаты анализа, представленные в ее работах, показывают, что образ психологичен, метафора семантична, символика императивна, знак коммуникативен [5.С.4]. Выше представленные рассуждения позволяют сконструировать условную модель символической сферы, в основе которой символ является смыслосодержащей онтологической единицей, организующей данную сферу. Он способен символизировать все стороны культуры и символизировать себя как часть культуры. Схематично строение символической сферы представлено на рисунке 1.1.
Символическое поле распространяется в коммуникативной, семантической и психологической средах и, проникая в них, охватывает их своим влиянием. Любые, даже незначительные изменения в символическом поле, а тем более такие, как смена доминирующих символов в культуре, приводят, в конечном счете, к потрясению чувств, переосмыслению понятий, смене интерпретативной парадигмы. Эту социально-технологическую динамику можно проследить на примерах от веяний в молодежной моде до социально-исторических потрясений, и развертывается она благодаря активности символических полей и присутствующей в ядре символа имманентной нулевой структуре. С целью уяснения того, что она собой представляет, необходимо определить, что является структурой, и для этого нам требуется обратиться к понятиям значения, модели, системы и кода.
В лингвистике и логике понимание значения связано с различением значения и смысла (Г.Фреге), а также с референцией и денотацией/коннотацией. Понимая значение как одну из сторон семантического треугольника Огдена - Ричардса (вещь - мысль - слово), мы рассматриваем его как отношение между референтом и именем данного референта. Значение включено в логический категориальный аппарат, который нашел конструктивное применение не только в современной лингвистике, но и в философии, культурологии, искусствоведении и других гуманитарных науках. Значение может быть ролью предмета, явления, действия в человеческой деятельности [56.С.166].
Условная модель символической сферы По Ж.П.Сартру, значение, будучи воплощенным образом человеческой трансцедентности, есть не что иное, как застывший акт преодоления предметом самого себя; оно существует непосредственно у нас перед глазами, и, однако, впрямую увидеть его нельзя. Это след, прочерченный в небе, неподвижная траектория. Занимая промежуточное положение между наличествующей вещью, которая служит ему опорой, и отсутствующим объектом, на который оно указывает, значение, с одной стороны, сохраняет в себе нечто от вещи, а с другой - предвосхищает обозначаемый объект [96]. Таким образом значение указывает на двойственное со-присутствие - явной вещи и скрытого объекта, - которое может быть выражено символически на основании того, что символ имеет множество значений. Мы используем эти значения, чтобы соотносить и интерпретировать все, что мы познаем и чувствуем. Значение - это базисная точка нашего бытия, это якорь, к которому привязаны наша ментальность, наши мысли и наши действия.
Модель (от лат. modulus — мера, образец, норма) - в самом широком смысле - любой знаковый образ моделируемого объекта (оригинала). К их числу относятся воспроизведение, отображение исследуемого объекта или системы объектов в виде научных описаний, теорий, формул, систем упражнений, схем, чертежей, графиков, планов, карт и другого. Модель -это специально создаваемый или специально подбираемый объект, воспроизводящий характеристики изучаемого объекта [105].
Система - это объединение некоего разнообразия в единое и четко расчлененное целое, элементы которого по отношению к целому и другим частям занимают соответствующие им места [56.С.415]. Символ также представляет собой сложную систему, включающую присущие ему элементы.
Генезис и развитие символизма в истории философской мысли
XX век стал свидетелем появления экзистенциализма, подарившего миру выдающихся мыслителей и литераторов. Экзистенциальное символизирование явилось квинтэссенцией следующего этапа в развитии символизма. Литературное и философское творчество А.Камю и Ж.П.Сартра стало символической картиной современного им мира. В «Мифе о Сизифе» А.Камю представил само человеческое существование как «Сизифов труд», и поэтому искать его смысл абсурдно, все есть лишь иллюзия или иллюзорное представление о несуществующей реальности, все призрачно, размыто, все это делает нас слабыми тенями и отражениями чего-то глубокого, делает человека символом иного с вопросом «для чего», перекинутым через плечо бессмысленно закатывающего камень Сизифа. В философской работе другого известного экзистенциалиста Ж.П.Сартра «Бытие и ничто» и его литературном романе «Тошнота» прослеживается то же пессимистическое настроение, что и у А.Камю. Отрицание как внешнего, так и внутреннего мира, неудовлетворенное желание преодоления себя самого, бунт против всего и ничто, чувства одиночества и ненужности, страх перед неизвестным и, более того, перед известным, паника и непрекращающаяся тошнота: все это стало своеобразной отрицающей символизацией. С экзистенциализмом связано появление отрицающего символа.
Современный французский философ П.Рикёр соединил принципы феноменологии с экзистенциализмом и персонализмом. На его размышления о символе и символическом оказало существенное влияние творчество В.Иванова. Занимаясь герменевтикой символов, П.Рикёр утверждает следующее: «1. Символ остается непроницаемым, непрозрачным, поскольку он дан с помощью аналогии на основе буквального значения, сообщающего ему одновременно конкретные истоки и материальную весомость, непроницаемость. 2. Символ - пленник разнообразия языков и культур и в этом отношении остается случайным: почему именно эти, а не другие символы? 3. Символы заставляют думать только благодаря интерпретации, которая всегда проблематична» [91.С.393]. Символические системы П.Рикёр сравнивает по структуре с текстами, а понятие символа сближает с понятием знака: «Символ - это знак... однако не любой знак является символом». На примерах образа зла в магическом понимании зла как запятнанности, образа отклонения в этическом понимании греха, образа тяжести во внутреннем переживании вины он показывает, что «символ содержит в себе двойную интенциональность». Различение первичной (буквальной) и вторичной (символической) интенциональности дает возможность понять аналогическую связь буквального смысла и смысла символического: «Символический смысл, -пишет П.Рикёр, - создан внутри буквального смысла и самим буквальным смыслом, который, оперируя аналогией, порождает то, что ему аналогично. В отличие от сравнения, которое мы рассматриваем как бы со стороны, символ есть движение самого первичного смысла, заставляющее нас присутствовать в буквальном смысле и тем самым ассимилирующее нас с символизируемым так, что интеллектуально мы оказываемся неспособными подкрепить сходство. Именно в этом смысле символ есть "дающий"; он является дающим, поскольку он - первичная интенциональность, дающая вторичный смысл» [там же. С.360-362].
Размышляя о возможности понимания «быть одновременно и в рамках символа, и за его пределами», философ различает три уровня мышления, исходящего из символов: первый уровень - феноменология -понимание символа с помощью символа, совокупности символов; второй уровень - герменевтика - соединение даваемого через символ смысла и его дешифровки; третий уровень - философия - мышление, исходящее из символа [там же. С.370-372]. В предложенной схеме онтогенеза символизма отчетливо проступает его филогенез: первый уровень соответствует этапу символизирования, второй - этапу символизации, третий - этапу символизма.
Неоценимый вклад в развитие символизма принадлежит Э.Кассиреру с его категорией человека как «животного символического». Мыслитель представил свою работу «Философия символических форм» в двух томах, на страницах которых он рассуждает о языке и мифологическом мышлении, полагая, что духовные сферы общества символичны, наполнены символами и их выражениями, и их единство также символично. «Символическими формами» Э.Кассирер называет язык, миф, искусство, научное познание. Любому познанию, как утверждает Э.Кассирер, внутренне присуща изначально-творческая сила. «Это в такой же мере относится к искусству, мифу и религии, как и к познанию. Все они живут в самобытных образных мирах, где эмпирически данное не столько отражается, сколько порождается по определенному принципу. Все они создают свои особые символические формы, если и не похожие на интеллектуальные символы, то по крайней мере равные им по своему духовному происхождению» [53.С.15].
В работе «Опыт о человеке» Э.Кассирер предлагает вместо того, чтобы определять человека как animal rationale (разумное животное) определить его как animal symbolicum (символическое животное), обозначая его специфическое отличие, а тем самым и понимая новый путь, открытый человеку, путь цивилизации [52.С.472]. В современном мире культуры в свои права вступает новый человек новой цивилизации, человек-символ, символическое существо. В своем развитии сфера культуры разрастается, и «физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая деятельность человека» [там же. С.471].
Особенности духовных процессов культурных переходов как предмет социально-философского анализа
В учении Ф.Ницше о двух началах в культуре форма и организация проистекают из аполлонического начала, а содержание и хаотичная импровизация - из дионисического. В соответствии с этим духовные процессы культурных переходов также имеют двойственную природу и развертываются в противоположных направлениях (деструктивном и конструктивном) исходя из двойственной природы символа.
Ф.Ницше пишет о художнике-человеке, подразумевая, как мы догадываемся, культуру в целом. Перефразируя и цитируя Ф.Ницше, можно представить, как в дионисическом опьянении и мистическом самоотчуждении, одинокая, где-нибудь в стороне от безумствующих и носящихся хоров, падает культура, и вот аполлоническим воздействием сна ей открывается ее собственное состояние, ее единство с внутренней первоосновой мира в символическом подобии сновидения, «из мистических состояний самоотчуждения и единства вырастает мир образов и символов, имеющий совсем другую окраску, причинность и быстроту, чем тот мир пластика и эпика» [там же. С.48669]. Именно так, реализуя свою трансцендентальность, одно состояние культуры меняется другим, в котором вырастает иной мир символов (знаков, образов, метафор).
Мы выделили три параметра, по которым определяются состояния культур: трансформируемое , транспарентность и трансцендентальность. Приведенные нами параметры являются признаками потенциала культуры в духовных процессах ее динамики. Культуры переходят из одного своего состояния в другое, претерпевая изменения, кризисы, возрождение.
В основе изменений культур в диапазонах всех трех параметров лежит закономерность перехода культуры из состояния традиционной культуры в состояние транстрадиционной культуры, где она способна менять свои характеристики за счет игры символических полей. Иными словами, основой духовных процессов перехода является трансформация транстрадиционной культуры в традиционную культуру и обратно, которая происходит подобно движению маятника. Свою статью «Философия нестабильности» И.Р.Пригожин начинает с привлечения внимания к тому, что верхнее (неустойчивое) положение маятника практически никогда не находилось в фокусе внимания исследователей [87]. Но именно в верхнем положении маятника (кульминационное состояние транстрадиционной культуры) осуществляется непредсказуемый культурный переход, духовные процессы которого преломляются в виде распространения в культуре различных вариантов межкультурного взаимодействия и развертывания символического интерпретационного контекста. При этом духовные процессы культурных переходов имеют два аспекта: взаимодействие и взаимовлияние культур, а также символические модели интерпретации этих влияний (обмен символами и представления об этом обмене).
Рассматривая трансформацию традиционной культуры в транстрадиционную культуру и обратно, необходимо осмыслить, что представляет собой состояние культуры, и каковы особенности духовных процессов культурных переходов. Для этого необходимо обратиться к понятию ментальность. В диалектике индивидуального, коллективного и общественного сознания этим понятием обозначается их глубинный уровень, включающий и бессознательное. Ментальность формируется культурой, и сама в свою очередь формирует ее, выступая как относительно устойчивая совокупность установок и предрасположенностей индивида или социальной структуры воспринимать мир определенным образом [81].
Структуры ментального, фиксируя состояние культуры в определенный период, служат передаточными каналами между всегда присутствующим в истории первосмыслом и исторически изменчивыми результатами символизации в формах общественного сознания, что отражено на рисунке 2.1.4.
В сформированном состоянии традиционной культуры на диапазоны всех трех параметров - трасформируемости, транспарентности, трансцендентальности - наложены ограничения, временами довольно жесткие. Источники ограничений, в конечном счете, прослеживаются до системы символов, задающих через свои символоформы модели поведения индивидам, группам и всему обществу. Сегодня существуют всевозможные системы поощрения и наказания людей, начиная от жестов (мать грозит пальцем озорному малышу в окно) до пенитенциарных систем.
О состоянии культуры с тоталитаристскими ограничениями можно сказать: все течет, но ничего не меняется. Однако гераклитовский постулат «все течет, все меняется» носит всеобъемлющий характер, и культуры все меньше похожи на острова в архипелаге, какими они были раньше. В результате внешних воздействий и внутренней динамики накапливаемые деструкции могут привести и приводят к мутациям в символической сфере. Она взрывается и культура неудержимо переходит в иное состояние. В духовных процессах культурных переходов границы параметров трансформируемости, транспарентности, трансцендентальности в каждом из трех диапазонов меняются конгруэнтно: изменение границ в одном диапазоне предполагает изменение границ в другом. До экстремальной реализации этих параметров, при которой они занимают крайние положения в постулированных нами диапазонах, процесс никогда не доходит, реальный мир культуры далек от таких крайностей. И мы их поэтому рассматриваем только как экстраполяции.
Символ как средство регуляции духовных процессов культурных переходов
Анализ духовных процессов культурных переходов как хода развития духовной сферы общества, обуславливающего смену состояний культуры посредством изменений в символических полях (функционирование символов с сохранением их первосмысла), включил в себя разработку параметров символической сферы, фиксирующих состояния культур в трех средах по соответствующим признакам. В процессе разработки выявлено, что носителями духовных процессов перехода от одного состояния культуры к другому являются знаки, образы, метафоры, которые преломляются в трех взаимосвязанных средах - коммуникативной (знак), семантической (метафора), психологической (образ). Данным средам соответствуют следующие параметры: «трансформируемость» (культуры делятся на динамические и статические), «транспарентность» (культуры делятся на более и менее открытые), «трансцендентальность» (культуры располагаются в бинарном диапазоне «имманентное - трансцендентное»). Выделенные параметры являются признаками потенциала культуры в духовных процессах ее динамики, их границы в каждом из трех диапазонов меняются конгруэнтно и определяют особенности духовных процессов культурных переходов: из состояния традиционной культуры в состояние транстрадиционной культуры и обратно.
Процесс формирования содержания состояний культуры (традиционной и транстрадиционной) связан с параметрами трансформируемое, транспарентности, трансцендентальное. Традиционная культура в экстраполированном виде - это негибкое, закрытое, имманентное состояние (состояние традиционной культуры характеризуется круговоротом неменяющегося набора ценностей, ориентиров, традиций). Транстрадиционная культура в своем экстраполированном виде - это гибкое, открытое, трансцендентное состояние (транстрадиционная культура характеризуется разворотом культуры к принятию новшеств, открытости, принятию влияний, широкой интерпретации культурной ситуации). Закономерность перехода культуры от традиционной культуры к транстрадиционной культуре и наоборот определяется взаимодействием двух внутренних составляющих символа, содержащегося в фундаменте символической сферы: при переходе от традиционной культуры к транстрадиционной посредством нулевой структуры разряжается хаотизирующая энергия символа, а при переходе от транстрадиционной культуры к традиционной действует упорядочивающая энергия, генерируемая первосмыслом символа.
Признаки символического познания, связанные с сущностными характеристиками символа - универсальность («Пандора»); дифференцируемость («Стена»); содержательность («Сад расходящихся тропок»); многозначность («Город Пестрой коровы»); императивность («Тень»); коммуникативность («Вавилонское столпотворение»); телеологичность («Сизиф»); двойственность («Гильгамеш») - в социально-философском ракурсе обусловливают регулятивную роль символа в духовных процессах культурных переходов.
Теоретический анализ роли символа в духовных процессах культурных переходов подкрепляется примерами социально-культурной реальности, что позволяет выстроить общие идеи работы во взаимосвязи с практическим анализом конкретных культурных переходов. Проведен сравнительный анализ знаков, образов и метафор Луны в двух культурах (древнегреческой и «серебряного века»), отражающий переход от телеологичности к двойственности символа и выявляющий внутреннюю символическую трансформацию в духовных процессах данного культурного перехода. В древнегреческой культуре символ Луны, сохраняя упорядочивающую энергию, свидетельствует о состоянии традиционной культуры Древней Греции. В культуре «серебряного века» символ Луны, генерируя хаотизирующую энергию, свидетельствует о переходном состоянии транстрадиционной культуры в России того времени.
Особое внимание в диссертации уделено сравнительному анализу особенностей духовных процессов культуры «серебряного века» (рубеж XIX-XX вв.) и современной русской культуры (рубеж XX-XXI вв.) и анализу символической ситуации духовных процессов перехода в современной культуре, в которых отражена регулятивная роль символа. Символ регулирует культурные переходы за счет детерминации духовных процессов. Аналогично процессам в культуре «серебряного века» внутри русской культуры рубежа XX-XXI вв. происходят сложные духовные процессы культурного перехода, что свидетельствует о ее нахождении в состоянии транстрадиционной культуры. Современным духовным процессам культурных переходов свойственна символичность, выраженная в метафоричности, образности, знаковости. При определяющей роли дифференцируемости, многозначности, коммуникативности, двойственности символа и соответствующих признаков символического познания («Стена», «Город Пестрой коровы», «Вавилонское столпотворение», «Гильгамеш») культуры в транстрадиционном состоянии близки к кульминации данного состояния с перспективой нового возвращения к состоянию традиционной культуры.
Таким образом, в результате исследования была выявлена регулятивная роль символа в духовных процессах культурных переходов и его влияние по различным параметрам на эти процессы. Данное исследование является одним из первых в ряду диссертационных работ, посвященных изучению влияния символа на духовные процессы культурных переходов. За его рамками остались нерешенными проблемы, связанные с исследованием символических полей западных и восточных культур, исчезнувших цивилизаций, поиск закономерностей и периодичности культурных изменений по вектору традиционная культура -транстрадиционная культура - традиционная культура, а также продолжение исследования роли символа в инициации духовных процессов культурных переходов.
