Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретические основы анализа этносоциальных конфликтов в информационном обществе 21
1.1.Этнос как объект социально-философского исследования 21
1.2. Социальные противоречия и этносоциальные конфликты . 46
1.3. Природа и специфика этносоциальных конфликтов в информационном обществе . 73
Глава 2. Философский анализ причин возникновения этносоциальных конфликтов 98
2.1. Социальное неравенство как катализатор этносоциальных конфликтов 99
2.2. Локализация причин возникновения этносоциальных конфликтов в постглобальном мире 119
2.3. Темпоральная специфика возникновения этносоциальных конфликтов на примере стран Европы 142
Глава 3. Разрешение этносоциальных конфликтов в информационном обществе 167
3.1. Информационно-коммуникативные интенции этнического сознания и разрешение этносоциальных конфликтов в постиндустриальном обществе 167
3.2. Межкультурные коммуникации и разрешение этносоциальных конфликтов в информационном обществе 187
3.3. Стратегии разрешения этносоциальных конфликтов в современную эпоху 204
Заключение 227
Библиография 233
- Социальные противоречия и этносоциальные конфликты
- Природа и специфика этносоциальных конфликтов в информационном обществе
- Локализация причин возникновения этносоциальных конфликтов в постглобальном мире
- Межкультурные коммуникации и разрешение этносоциальных конфликтов в информационном обществе
Социальные противоречия и этносоциальные конфликты
В первом параграфе диссертации исследуются важнейшие методологические парадигмы науки об этносах - этнологии: примордиалистская, инструменталистская и конструктивистская; проводится анализ факторов, детерминирующих интерес этнологии к этнополитической проблематике. В параграфе детально изучаются различные трактовки термина «идентичность», включая социальную идентичность и этническую идентичность; устанавливаются причины актуализации этнической идентичности в современном мире.
Понятие этноса имеет множество определений. Все существующие подходы к определению этноса и этнической идентичности задаются в этнологии рамках трёх методологических парадигм: примордиалистской, инструменталистской и конструктивистской [103, С. 78-90].
Первоначально в этнологии доминирует примордиалистская парадигма. Данную парадигму называют также субстанционалистской или эссенциалистской или историцистской. В примордиалистской парадигме (от английского primordial - изначальный, исходный) этническая идентичность понимается как врожденное свойство человека, имеющее свою объективную основу в природе или обществе. В соответствии с установками этой парадигмы считается, что этнос обладает особой субстанцией и представляет собой группу людей, имеющих определённый набор признаков [28, c. 71-72]. По мнению представителей примордиализма Арутюняна Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколова А.А. «осознание групповой принадлежности заключено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознать членов родственной группы была необходима для выживания» [12].
В рамках примордиалистской парадигмы выделяются два направления: эволюционно-историческое и природно-биологическое. К первому относятся социологи О. Конт и Э. Дюркгейм, культурантропологи К. Леви-Брюль, Э. Тейлор, Л. Морган. Примордиалистская парадигма, в особенности представленная эволюционно-историческим направлением, доминирует в зарубежной этнологии до 1970-х годов, а в отечественной - до 1990-х годов.
Представители эволюционно-исторического направления в рамках примордиализма понимают этносы исключительно как социальные общности, теснейшим образом взаимосвязанные с социально-историческим контекстом. Они считают этносы реально существующими социальными группами с присущими им особенностями - языком, культурой, этнической идентичностью, которые дают возможность отличать их от других групп.
Одним из наиболее известных сторонников эволюционно исторического направления является советский исследователь Ю.В. Бромлей. Этнос, по определению Бромлея, - это «особый исторически возникший тип социальной группы, особая форма коллективного существования людей. Такая общность как бы складывается и развивается естественно-историческим путем; она не зависит непосредственно от воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства» [28, С. 11]. К этому определению этноса в широком смысле Бромлей добавляет определение этноса в узком смысле, который называет этникосом. Этникос -это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими, относительно самостоятельными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознание), фиксированным в самосознании [29, С. 14].
Во втором направлении - теориях природно-биологической направленности - этнос трактуется преимущественно как природный феномен. Представитель природно-биологического направления в отечественной этнологии Л.Н. Гумилёв считает, что этнос представляет собой естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как некая энергетическая система. Этот коллектив противопоставляет себя всем остальным таким же коллективам, исходя из чувства комплиментарности [42, С. 549].
Историю Гумилев представляет как цепь этногенезов. Их причиной являются так называемые пассионарные толчки - некоторые особого рода микромутации, которые вызывают появление особенно энергичных и деятельных людей - пассионариев, объединенных общими идеями и интересами. Истоки мутационных процессов коренятся, как считает Гумилев, в биосферных явлениях Земли. В процессе своего роста и развития этнос, подобно организму, последовательно проходит ряд стадий - от стадии молодости (фаза подъема) до стадии глубокой старости (фаза обскурации) и смерти (мемориальная фаза), При этом все эти процессы обуславливаются затратами энергии пассионарности. Тем самым, в пассионарной концепции этногенеза Гумилева этнос представляет собой особую физическую реальность, всего лишь облаченную в социальную оболочку.
Природа и специфика этносоциальных конфликтов в информационном обществе
Во втором параграфе первой главы диссертации проводится теоретический анализ взаимосвязи социальных противоречий и этносоциальных конфликтов, представляющих собой разновидность социальных конфликтов. В нем изучаются соотношение понятий «социальное противоречие» и «социальный конфликт». В параграфе предпринимается историко-философская реконструкция диалектической традиции, в том числе традиции социальной диалектики, связанная с установлением содержания и специфики концептов «противоречие» и «социальное противоречие».
Кроме того, в параграфе изучается специфика социальной реальности, сложившейся в условиях современного глобализирующегося социума, а также терминология, возникшая в лексическом поле пользователей сети интернет, социальных сетей и других электронных ресурсов, которая применяется для анализа информационного общества в аспекте исследования этносоциальных конфликтов и социальных противоречий современности. Наконец, в параграфе рассматривается роль межкультурных коммуникаций в этносоциальных взаимодействиях и ее различные виды.
Для социальных реалий современной техногенной цивилизации характерны беспрецедентные изменения социокультурного пространства, сопровождаемые мультикультурацией и региональной дифференциацией культур. Процессы глобализации сопровождаются ростом этносоциальных конфликтов, социальной напряженностью и противостоянием в этноконфессионалъных планах. Кризис российской государственности в 1990-е годы, региональные проблемы ряда Европейских стран (Испании, Бельгии, Великобритании) свидетельствуют о необходимости поиска и обоснования стратегий разрешения такого рода конфликтов с наименьшими потерями для всех участвующих сторон.
В целях обоснования социально-политических стратегий деятельности в данном направлении целесообразно осуществить теоретический анализ взаимосвязи социальных противоречий и этносоциальных конфликтов. Методологическим основанием данного анализа выступают философские концепты «социальное противоречие» и «социальный конфликт».
Рассмотрим соотношение понятий «социальное противоречие» и «социальный конфликт». С позиций диалектики в основе социальных конфликтов лежат субъект-объектные социальные противоречия.
Диалектическая методология позволяет интерпретировать стадии развития противоречия, одной их котораых, наряду с тождеством и различием, является конфликт. Следует отметить, что не всякое социльное противоречие перерастает в социальный конфликт. Понятие «социальное противоречие» по содержанию шире понятия «социальный конфликт». Социальные конфликты - это определенная стадия развития и разрешения социальных противоречий. На этой стадии последние превращаются в социальные конфликты; именно на этой стадии они выступают основными детерминантами общественного развития, пронизывают систему социальных отношений и являются источниками саморазвития социальной реальности. В целях разрешения конфликтов социальный субъект любой степени модальности (от индивида до человечества) должен осознавать наличие противоречия, соотношение его с целями и интересами, выбирать средства и способы его разрешения. Социальные противоречия имеют субъект-объектную природу и разрешаются в процессе целерациональной деятельности людей. Философский анализ концепта «социальное противоречие» позволяет выявить возможности преодоления социальных конфликтов, и может явиться методологическим основанием анализа природы, специфики и путей разрешения такой разновидности социальных конфликтов, как этносоциальные конфликты.
Этносоциальные конфликты по содержанию являются одним из видов социальных конфликтов, вырастающих из социальных противоречий. Не всякие социальные противоречия перерастают в этносоциальные конфликты, а только те противоречия, которые являются принципиальными и неустранимыми препятствиями на пути достижения жизненно важных целей этнических групп. Этносоциальные конфликты представляют собой форму развития и разрешения социальных противоречий, возникающих между различными этническими группами. Этносоциальные конфликты воплощают кульминацию межэтнической напряженности и имеет тенденцию к нарастанию противостояния между этническими группами вплоть до войн и вооруженных столкновений. Этносоциальные конфликты выступает как столкновение, противостояние сторон, представляющих этнические группы со своими интересами, исчерпавших иные способы решения накопившихся социальных противоречий. Наиболее оптимальной формой разрешения этносоциальных конфликтов является достижение консенсуса.
Субъективную сторону этносоциальных конфликтов представляют этнические группы как наиболее подверженные групповой идентификации. Проблема противоречия как источника развития имеет собственную историко-философскую традицию, уходящую корнями в древневосточные системы. Наиболее ярко теоретическое обоснование этой проблематики представлено в трудах И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса, Ф. Энгельса, философов Франкфуртской школы. Содержание и специфику «социального противоречия» исследуют сторонники социальной диалектики.
Теоретико-методологические основы исследования противоречия в классической немецкой философии заложены в работах И. Канта. По Канту, проблема противоречия с точки зрения временных отношений трактуется как своеобразная форма учения о схематизме понятий и «продуктивном воображении». Критическая философия мыслителя и в практическом, и в теоретическом разуме обнаруживает антиномии. Антиномии дают возможность выходить за пределы чувственного и находить соединения всех априорных способностей в сверхчувственном, трансцендентальном. Противоречие, по Канту, неизбежный момент мышления. А так как мышление (разум) опирается на воображение, то именно принципиальная компонента социального воображения играет важнейшую роль в процессах зарождения этносоциальных конфликтов, так как выяснение условий мышления, понятого как результат синтеза теоретического и практического разума, приводит к обнаружению новых антиномий.
Локализация причин возникновения этносоциальных конфликтов в постглобальном мире
Для этого в параграфе изучаются идеи Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера в контексте рассмотрения указанными представителями цивилизационных концепций проблем этносоциальных конфликтов и этнической идентичности в традиционном и индустриальном обществе, а также роли межкультурных коммуникаций в становлении этносов. Кроме того, в соотнесении с вышеуказанными концепциями в данном параграфе предпринимается исследование основных концептов постмодернизма, с помощью которых представители этого современного философского направления фиксируют закономерности и последствия развития информационного общества в условиях глобализации.
Наконец, при рассмотрении глобализации в аксиологическом ракурсе в параграфе выявляются основные особенности интерпретации природы этносоциальных конфликтов сторонниками «естественной» (неуправляемой) и «искусственной» (управляемой) глобализации; а также осуществляется анализ концептов альтерглобализма, используемых при исследовании природы и причин обострения этносоциальных конфликтов современности.
Социально-философский анализ этносоциальных конфликтов, их природы и специфики может быть осуществлен, как отмечалось в первом параграфе, с позиций трех основных подходов к исследованию этносов: примордиализма, инструментализма и конструктивизма. При этом указанные стратегии исследования предполагают их антропологическую и социальную проекции. Эти проекции имеют теоретическую и практическую ориентированность в разрешении конфликтных ситуаций. В целях философской рефлексии над природой этносоциальных конфликтов необходимы как исторические, так и социально-психологические реконструкции этнической и национальной идентичности. Их необходимость детерминируется радикальной переориентацией представлений об онтологическом статусе наций и этнических сообществ в современном социальном познании. На место прежних представлений об этносах и нациях как субстанциальных агентах исторического процесса, которые характерны для примордиализма, приходят формирующиеся в последние десятилетия в рамках конструктивизма трактовки наций как социально-исторических «фикций». Согласно конструктивизму этносы и нации складываются в результате последовательных усилий политической элиты по «переплавке» разнородных этнических элементов в относительно однородные социально-культурные сообщества. В этой связи следует иметь в виду, что современные нации имеют весьма косвенное отношение к тем этническим сообществам, которые исторически предшествовали им и носили те же имена [116, С. 172].
Если с позиций классической философии анализ природы этносоциальных и национальных конфликтов осуществляется в социальной проекции как разновидности социальных противоречий, то в постклассической философии с ее открытиями бессознательного, экзистенциального, в анализ природы этих конфликтов привносится антропологическая проекция.
Состязательность, доминирование и борьба за признание, высокий статус личности и этноса - эти антропологические первофеномены, которые порождают напряженность конфликтов. По мнению Г. Маркузе, общество в условиях постиндустриализма избирает путь «репрессивной десублимации», своеобразного «принуждения к счастью», что в свою очередь влечет ряд негативных реакций (современный терроризм, эсхатологическое сектантство). Любой конкретный конфликт имеет относительный характер и локализацию в определенной области, он актуализируется в пространстве и во времени, следовательно, имеет определенные границы, конкретные параметры. В отношении этносоциальных конфликтов, как было выявлено ранее, представляющих собой особую разновидность социальных противоречий, их характеристиками выступают социальные параметры локализации. Если рассматривать временной аспект актуализации этносоциальных конфликтов, то следует отметить, что он включает в себя исторические моменты, связанные с предшествующими антипатиями, нерешенными проблемами в отношениях между этносами, традиционно сложившимися в предыдущих межкультурных коммуникациях.
Пространственный аспект этносоциальных конфликтов может быть проинтерпретирован сквозь призму территориальных претензий, борьбой за среду обитания и ареалы проживания. При этом пространственно-временные параметры этносоциальных конфликтов напрямую взаимосвязаны с их антропологическими факторами.
Таким образом, всякий этносоциальный конфликт есть универсальная форма человеческого существования, фактор социокультурной динамики, локализованный в определенных пространственно-временных интервалах и реализованный в деятельности социальных субъектов.
В современной философской антропологии и социологии узкая трактовка социальных (равно как и этносоциальных) конфликтов как временных и подлежащих устранению дисфункций, как негативных по своим последствиям феноменов подвергается критике. Любой конфликт является неизбежным элементом социальной жизни, выполняющий ряд позитивных функций. Социологи и антропологи отмечают значение социальных конфликтов как естественных, всеобщих и неустранимых форм социальной жизни и деятельности, которые могут быть позитивным средством интеграции и стабилизации социальных групп, институтов и социальной системы в целом. Этносоциальные конфликты также предстают как стимуляторы совершенствования социальных структур, общественных отношений и социальных институтов.
Любой этносоциальный конфликт в качестве своих субъективных моментов включает в себя интересы, ценности и цели социальных субъектов. Важным элементом субъективности этносоциальных конфликтов предстает целеполагание, поскольку в структуре конфликта все противостоящие стороны руководствуются определенными системами ориентаций, преследуют сформулированные в национальной идее, или подразумеваемые в этническом самосознании, цели. Наряду с целями как образами предполагаемого результата, участники конфликта могут руководствоваться и стремлениями негативного плана. Конфликт как процесс стимулирует «появление объективных или субъективных противоречий, выражающееся в противоборстве сторон, т.е., это процесс, в котором два или более индивида или группы активно ищут возможность помешать друг другу достичь определенной цели, предотвратить удовлетворение интересов соперника или изменить его взгляды и социальные позиции» [48]. Таким образом, этносоциальные конфликты характеризуются сложной взаимосвязью и переплетением мотивов, психологических представлений, переживаний и рационально обоснованных целей социальных субъектов, представленных различными этническими группами.
Межкультурные коммуникации и разрешение этносоциальных конфликтов в информационном обществе
Национальное государство выступает в качестве идеала потому, что большинство наций в странах Восточной Европы никогда не имело возможности заниматься государственным строительством также, как в странах Запада. Подобная точка зрения должна учитываться в стратегических планах. Национальные и этнические фрустрации коренятся в феномене современных меньшинств, имеющих «внешние отчизны» (например, у венгров в Словакии). Для стран Восточной Европы характерно неудовлетворенное стремление к этнонациональной консолидации среди представителей не только меньшинств, но и большинства. Обеспечивая различия в институциональной сфере для меньшинств и большинства, этноплюрализм создает возможности для примирения обеих сторон.
Плюралистическое государственное устройство усиливает этноплюрализм, а демократический этноплюрализм усиливает плюрализм демократии. В отличие от коммунистических режимов, демократии одобряют определенный этнический плюрализм в своей структуре и политической культуре. Поэтому плюрализм в вертикальном распределении власти в демократиях означает, что значительная часть власти возлагается на нижние уровни управления, такие, как провинции, города и местные власти. Если в таких объединениях доминирует меньшинство, фактически это и есть этнический плюрализм. То же применимо к горизонтальному структурированию политической власти [170, Р. 224-229].
Приведём некоторые примеры реального применения этноплюрализма в странах Балтии и Центральной Европы, в частности, в сфере культуры и образования. Народные Фронты Эстонии и Латвии состояли из представителей всех этнических групп, а сами партии активно сотрудничали с демократическими движениями в России и других странах. После прихода к власти эти партии отстаивали необходимость установления культурной автономии. В 1989 г. в Риге была открыта первая еврейская народная школа, оказывалась помощь культурным обществам таких этнических групп, как русские, поляки и евреи. Сохранение русскоязычного образования параллельно с эстонским и латышским было необходимым условием для поддержания этнического мира. Во время советской эры славянские поселенцы были частью русскоязычного большинства в СССР, их направили в Балтийские республики, как членов привилегированной элиты, политического и культурного большинства. Многие из них не изучили местные языки и столкнулись с трудностями после отделения республик. В то же время «новое меньшинство» требовало расширения своих прав в различных сферах жизни. Пример Латвии показывает, что увеличение числа общественных школ с языками меньшинств является важнейшей составляющей этнического мира. В постсоветских Латвии и Эстонии этнические отношения оказались на практике более мирными, чем предсказывалось аналитиками. В значительной степени это объясняется политикой этноплюрализма, обеспечившей новым русским меньшинствам автономную культурную сферу.
Иной вариант решения этносоциальных конфликтов можно увидеть в процессах исторических трансформаций в Румынии и Словакии, где венгры определили себя как национальное сообщество. На этом основании формировались требования официального признания статуса венгерского языка в его «национальном» пространстве (в тех регионах, где исторически жили венгры). В условиях демократизации эти требования включали создание институциональной структуры, которая сделает возможным для членов венгерского меньшинства прожить жизнь так же полно, как в Венгрии. В условиях начавшейся демократической революции в Чехословакии лидеры венгерского меньшинства подчеркивали преимущества изменений режима. В 1989/90 гг. Венгерская гражданская партия активно участвовала в изменении коммунистического режима. Их главной целью была демократизация Чехословакии, признание того, что демократия и интеграция в ЕС и другие западные институты - наилучший способ гарантировать различные права.
Авторы проанализированных концепций полагают, что этноплюрализм является наиболее приемлемой стратегией для стран Восточной Европы. Этноплюрализм представляет собой конструктивное историческое наследие, возродившееся после краха коммунистической системы. Сохраняя идентичность и меньшинств и большинства, он согласовывает импульсы созидания идентичности и допускает возможность формирования совместной гражданской национальной идентичности. Плюралистический подход признает множество идентичностей, их динамическую природу и берет их как базис для стратегической цели, что сближает данный подход с теорией глокальной культуры [170, Р. 231].
Благодаря этой стратегии успешно реализуется языковая политика. Параллельное применение нескольких языков показывает, что этническая идентичность может добиваться плодотворных результатов. Язык, более чем любой другой фактор этнической и национальной идентичности, разрешает одновременное согласование нескольких групповых целей, параллельно с формированием общего языка. Плюралистическая языковая политика означает, что языки меньшинств имеют преимущество в таких сферах, как местные школьные системы или автономные регионы, но язык большинства используется в совместных областях. Сохраняя частные этнические ценности, такой подход увеличивает совместные гражданские ценности.
Как уже отмечалось ранее, современные миграционные потоки неразрывно связаны с процессами глобализации, сталкиваясь при этом с различными культурно-цивилизационными нормами принимающих государств. При неспособности или нежелании мигрантов адаптироваться к новым условиям работы и жизни, приспосабливаться и принимать во внимание жизненный строй и культуру титульного населения принимающих стран возникают этносоциальные конфликты.
Похожие диссертации на Этносоциальные конфликты в структуре информационного общества: социально - философский анализ
