Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Философско-мегодологические основания исследования феномена этнической идентичности 18-98
1. Философско-методологический анализ теоретических подходов к изучению этнической идентичности 19-65
2. Основные детерминанты и критерии этноса и этнической идентичности 65-97
ГЛАВА 2. Содержание и современные тенденции развития этнической идентичности 99-162
1. Содержание, механизм реализации и основные формы проявления этнической идентичности 99-130
2. Тенденции развития этнической идентичности в современном социуме 131-161
Заключение 163-175
Список использованной литературы 176-1
- Философско-методологический анализ теоретических подходов к изучению этнической идентичности
- Основные детерминанты и критерии этноса и этнической идентичности
- Содержание, механизм реализации и основные формы проявления этнической идентичности
- Тенденции развития этнической идентичности в современном социуме
Введение к работе
Актуальность исследования этнической идентичности обусловлена следующими обстоятельствами.
Во-первых, необходимостью осознания этнокультурных особенностей отдельных этносов на фоне глобальных процессов, приводящих к небывалой миграции народов, к их ассимиляции, смешению и столкновению, к потере былой устойчивости многих социальных институтов и к формированию новых явлений культуры. Но при этом, вопреки ожиданиям исследователей, умножение и интенсификация связей между различными этнокультурами и народами, активный взаимный обмен материальными и духовными ценностями, формирование глобальной культуры одновременно сопровождается ростом националистических настроений тех слоев населения, которые ориентированы на традицию.
Во-вторых, важностью изучения этнической идентичности и её роли в процессах возникновения и разрешения многочисленных этнорелигиозных конфликтов, националистических настроений, региональных фундаменталистских движений, что может помочь найти пути решения этих острых проблем современности. Сегодня многие государства и культуры испытывают страх потерять свою самобытность, независимость и демонстрируют широкий спектр реакций на процесс слияния культур: от пассивного неприятия ценностей других культур до активного противодействия их распространению и утверждению.
В-третьих, целесообразностью социально-философского анализа устойчивых этнических ценностей, выступающих фактором поддержки и защиты личности в нестабильном окружающем мире, но при этом способных стать причиной погружения человека в пучину ксенофобии и шовинизма.
В-четвертых, потребностью исследования этнической идентичности, играющей ныне роль своеобразного «фильтра», способного защитить самобытность национальных культур в перенасыщенном информацией нестабильном мире. Интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, студенческие обмены, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации от спутникового телевидения до сети «Интернет» становится серьезным вызовом для этнических культур. Исследование этнической идентичности поможет найти способы «настройки» этого сложного «фильтра» информации, чтобы, защищая от угрожающих национальной самобытности и культуре чужеродных веяний, она не превращалась в изолирующий барьер на пути межкультурной коммуникации и взаимообогащения культур.
В-пятых, необходимостью поисков путей восстановления устойчивой социальной идентичности народов Российской Федерации, обусловленных радикальными политическими, экономическими и социальными преобразованиями, изменениями в духовной сфере, пережитыми нашей страной в последние десятилетия и связанными с распадом СССР и советской системы. Эти события вызвали у многих людей состояние так называемого «культурного шока». Они испытали ощущения беспомощности и дезориентации, депрессию и многочисленные трудности в связи с попаданием в иную культурную среду, столкновением с новыми нормами, ценностями и отношениями. В такой ситуации люди крайне нуждаются в том, что поможет восстановить целостность и упорядоченность их жизни, даст надежду на будущее. Этот поиск привел многих людей к обращению к ценностям этнической культуры, проверенным веками, доказавшим свою жизнестойкость и способность противостоять различным разрушительным воздействиям. Именно поэтому этнос для многих людей становится той общностью, самоотождествление с которой даёт необходимую опору и надежду.
Сегодня для большинства исследователей становится очевидной проблема трудности «выживания» этносов в условиях глобализации, бурного научно технического развития, экологических кризисов, роста информационных нагрузок и т.п. Для сохранения и защиты неповторимого духовного облика и сущности этноса необходимо создание особой стратегии и комплекса мероприятий, что невозможно без углубленного изучения и раскрытия сущности одной из важнейших составляющих этноса – этнической идентичности.
Степень научной разработанности проблемы. Для анализа степени разработанности проблемы этнической идентичности следует отметить, что в основном её исследования происходят на стыке нескольких наук (философии, психологии, политологии, социологии, антропологии, культурологии, этнографии и др.). Выдвижение этой проблемы как самостоятельной сферы исследовательского интереса стало возможным благодаря предшествовавшим ей исследованиям идентичности человека (личной и социальной), а также изучению этноса и этничности.
Все научные работы, которые имеют определенное отношение к предмету нашего исследования, можно подразделить на следующие группы. Первая группа работ посвящена проблеме идентичности как феномена. Именно эта группа научных работ стала фундаментом для методологического основания анализа этнической идентичности. В философии проблема идентичности напрямую связана с важнейшими философскими проблемами самопознания и сущности человека, со становлением понятий «субъект», «индивидуальное», «индивидуальность», «личность», а также с конструированием в европейской традиции дискурсов «различия», «инаковости», «аутентичности» и «другого». Проблема идентичности постоянно появляется в трудах философов самых разных школ и направлений. Большинство из них делали акцент на роли общества в формировании и существовании идентичности, на зависимость идентичности от конкретных социальных условий и конкретного сообщества.
Углублённые же исследования социальной природы человеческой «самости» и разработка концепта «социальная идентичность» были проведены преимущественно в рамках социально-гуманитарного знания. Феномен идентичности рассматривается в русле таких направлений, как психология сознания (У. Джеймс), психоанализ (З. Фрейд, Э. Эриксон, А. Ватерман), гуманистическая психология (А. Маслоу, К. Роджерс), когнитивная психология (Х. Тэджфел, Д. Тернер и др.). В рамках символического интеракционизма (Ч. Кули, Дж. Мид и др.) была выявлена роль социальных отношений в формировании идентичности и доказана её определенность социальными условиями. Идентичность была представлена как диалог, рождающийся в социальном опыте, в работе Д. Мида. В теории социального конструктивизма П. Бергер, Т. Лукманн представляют идентичность не только как социальный конструкт и результат социализации личности, но и обосновывают зависимость идентичности человека от конкретного общества. Кроме того, в данных исследованиях обосновывается факт бинарности идентичности через выделение в структуре идентичности «индивидуального» и «социального» уровней.
В советской философии и психологии идентификация чаще всего выступает в качестве объяснительного принципа широкого круга явлений уподобления и обособления. Отмечается, что определяющую роль в становлении идентичности личности играет её взаимодействие с обществом, подчеркивается роль деятельности и культуры в развитии личности (Л.С. Выготский, Б.Ф. Поршнев, Э.В. Ильенков, И.С. Кон и др.). Проблема идентичности активно разрабатывается в настоящее время В.А. Ядовым, Е.Г. Трубиной, О.Н. Павловой, Л.А. Резе, Н.В. Антоновой, С.И. Емельяновой, М.В. Заковоротной, М.Н. Губогло и др.
Вторую группу научных работ, результаты которых заложили фундамент понимания этнической идентичности, составляют исследование этноса и этничности. В начале XX века в науке оформились две основные полярные позиции в отношении этнического. Согласно первой – этнос есть явление биологическое, биологическая реальность (Г. Лебон, С.М. Широкогоров и др.). Согласно второй, этнос – явление социокультурное, сугубо человеческая реальность (Ю.Б. Бромлей, Н.Н. Чебоксаров, С.А. Арутюнов, Ю.И. Семёнов и др.). Между этими позициями имеются и другие точки зрения, которые склоняются либо к биологической, либо к социокультурной трактовке. Оба подхода к пониманию этнического направлены главным образом на анализ критериев этноса и исследование их генезиса, на выяснение ведущих этнических признаков на разных этапах развития, на разработку типологии этнических общностей.
Третья группа научных работ, непосредственно касающихся феномена этнической идентичности, представляет её как естественноисторическое образование, объективное явление, как субстанцию, имеющую либо социобиологическую (П. Ван ден Берг, К. Гиртц, Л.Н. Гумилёв и др.), либо эволюционно историческую природу (Ж. Де Вос, Э. Смит, У. Коннор, Ю.В. Бромлей, Н.Н. Чебоксаров, С.Е. Рыбаков и др.). Достижения представителей этих концепций и подходов заключаются в раскрытии ряда важных сторон природы этничности: её эмоциональной основы, психологических факторов этнического поведения, деятельности и др. Также важными результатами являются выводы о влиянии географических факторов на этническую специфику: на материальную и духовную культуру, на стереотипы поведения народа и др. Представители этого направления большое внимание сосредоточили на изучении основных этнодифференцирующих признаков («месторазвития», языка, быта, религии и др.). Эти исследования представили этнос как объективную реальность, раскрыли его историческую природу, позволили исследовать этничность и этническую идентичность как целостный и развивающийся феномен. Но исследования этой группы зачастую оставляют вне поля зрения многие важные стороны бытия этноса (например, влияние динамично изменяющейся социальной среды на этнические процессы).
Четвертую группу составляют исследования, представляющие этническую идентичность как субъективный феномен, тем самым акцентировавшие внимание на изменчивости, ситуативности этнических феноменов, доведя эти положения до идеи искусственного конструирования этнической идентичности и этнических границ, отрицания или игнорирования этничности как объективного явления. В рамках субъективистской парадигмы развиваются в основном конструктивистский (Б. Андерсон, Ф. Барт, П. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хабсбаум, В.А. Тишков и др.) и инструменталистский подходы (Р. Брасс, Д. Горовиц, А. Коэн и др.). Важным в достижениях исследований этой группы является демонстрация особой роли социального контекста проявления этничности, т.е. зависимость этничности от уровня общественного сознания, мировоззрения эпохи и т.п.; постановка проблемы возможности и значения массового манипулирования этнической идентичностью, существования обширной практики её корыстного использования политиками, финансовыми иными заинтересованными кругами. Но явный крен в сторону субъективизма, отказ от видения социокультурных различий как объективно заданных и др. приводит к неспособности объяснить устойчивость, атрибутивность, интенсивность этнической идентичности.
В современной российской науке прослеживается тенденция отказа от жесткого следования той или иной концепции, наблюдается широкий диапазон точек зрения на проблему этнического. Российские ученые сегодня разрабатывают методологию изучения этнической и национальной идентичности и пытаются подвергнуть критике или же переоценке исследования этнического дискурса советского периода (В.А. Ачкасов, Г.У. Солдатова, А.Я. Якобсон, Н. Москаленко, В.Р. Чагилов, В.М. Пивоев и др.). В работах Н.М. Лебедевой, Т. Г. Стефаненко, Г.У. Солдатовой, В.Ю. Хотинец, Л.М. Дробижевой акцентировано внимание на проблемах становления этнической идентичности, её трансформации в постсоветский период, социально-этнических взаимоотношений и этнической толерантности и др. .
Пятая группа включает исследования, посвященные актуальным вопросам формирования и воспроизводства этнической идентичности в условиях глобализации культурного пространства и мультикультурализма. Это работы У. Бека, Д. Белла, С. Бенхабиб, И. Валлерстайна, З.И. Левина, Н.Н. Моисеева, Э. Тоффлера, Ф. Фукуямы, С. Хантингтона и др.
Подводя итоги анализа научной разработанности изучаемой темы, следует отметить, что большинство современных отечественных исследований, посвященных проблемам этнической идентичности, выполнены в области психологии, социологии и политологии и часто носят достаточно узкий, специальный либо прикладной характер.
В рамках философии основной массив исследований посвящён феномену идентичности (личностной, социальной, цивилизационной, духовной и др.), национальной идентичности или отдельным аспектам, состояниям, процессам этнической идентичности. Представляется, что социально-философский анализ этого сложного общественного явления каковым выступает этническая идентичность, позволит понять ее сущностные свойства, оценить роль и место в жизни отдельной личности, различных социальных общностей и социума в целом, дать объяснение происходящим с ней на современном этапе изменениям, а также поможет определить перспективы её реализации в будущем.
Актуальность исследовательской задачи, предпосылки её научного и практического решения определили объект, предмет, цель, гипотезу и задачи диссертационного исследования.
Объектом диссертационного исследования являются этносоциальные процессы современности. Предмет исследования – этническая идентичность как явление социокультурной действительности.
Цель исследования состоит в выявлении сущности, содержания феномена этнической идентичности, ее типов и форм проявления, а также в определении основных направлений его развития в современном социуме.
Гипотеза исследования заключается в следующем: этническая идентичность – это исторически и социально обусловленное многоаспектное и динамичное явление социокультурной действительности, которое оказывает серьёзное и противоречивое влияние на этносоциальные процессы современности.
В соответствии с обозначенной целью и гипотезой поставлены следующие задачи:
уточнить сущность этнической идентичности через анализ теоретических концепций и подходов к изучению данного феномена;
выявить критериальные признаки этнической идентичности, детерминационные основания ее существования и функционирования;
определить специфику содержания, механизм реализации и проявления основных форм этнической идентичности;
выделить основные тенденции развития этнической идентичности в современном социуме и дать им оценку.
Теоретико-методологическая основа исследования. Методологическую основу исследования составили базовые положения социально-философской науки, ее понятийно-категориальный аппарат применительно к объекту и предмету исследования. В работе используются и реализуются принципы философского анализа: функционально-деятельностный, организационно-системный, структурно-содержательный, аксиологический, феноменологический подходы, принципы социального детерминизма, историзма, системности, методы типологизации и систематизации, теоретического обобщения и описания и др. В данном исследовании учитывались методологические требования принципа познаваемости объективной реальности, многомерности истины, ее опосредованности различными формами научного познания. В диссертации использовались основные теоретические построения и методологические приемы в изучении проблем этноса, этничности и этнической идентичности, выработанные в современной научно-исследовательской практике. Были привлечены материалы исследований из области этнографии, истории, психологии, социологии, которые позволили наиболее полно раскрыть все стороны и особенности проявления этнической идентичности.
Философско-методологический анализ теоретических подходов к изучению этнической идентичности
Исследования этнической идентичности зародились на стыке нескольких наук (философии, психологии, политологии, социологии,1 антропологии, этнографии,-культурологии и др.) и были связаны с проблемами идентичности, этноса и этнично-сти. В интересах проводимого исследования автор считает необходимым обратиться. к результатам этих исследований: Это поможет в исследовании основных теоретико-методологических подходов к пониманию этнической идентичности, а в дальнейшем — в выявлении сущности, механизмов формирования и детерминант этнической" идентичности.
Идентичность (от лат. identificare - отождествлять; identicus — тождественный, одинаковый) — отождествление, тождество, тождественность, точное соответствие полное совпадение. В XX веке проблема идентичность стала одной из центральных проблем философии, социологии и психологии. Чаще всего сегодня она понимается как категория социально-гуманитарных наук, применяемая для описания индивидов и групп в качестве относительно устойчивых, «тождественных самим себе» целост-ностей1.
Не ставя задачу подробного рассмотрения эволюции представлений об идентичности, автор считает необходимым обозначить основные вехи и результаты формирования современного концепта идентичности, что поможет в выявлении сущностных свойств этого феномена.
В истории философии проблема идентичности получила своё развитие в связи с важнейшими философскими? проблемами самопознания и существа человека. Она тесно связана со становлением понятий «субъект», «индивидуальное», «индивидуальность», «личность», а так же с конструированием в европейской традиции дискурсов «различия», «инаковости», «аутентичности» и «другого».
Несмотря на отмечаемую исследователями явную многозначность понятия «идентичность» (в нём, прежде всего, смешиваются два значения: идентичность как «самость», верность самому себе и идентичность как «аналогия», подобие чему-либо ), смысл этого термина указывает на фундаментальную и сугубо философскую проблему тождества, проблему того, что нечто есть именно это, а не иное, что» оно есть по сути. Связь понятий «идентичность» и «тождество» отчетливо прослеживается в контексте их употребления в рамках философии. Категории тождества, единства, постоянства, неделимости для классической философии являлись одними из центральных, а идентичность трактовалась как самотождественность структур «чистого» мышления, «чистого идеального Я» самим себе, как основание элиминации из них любых субъективных (человеческих) актов. Эта традиция берет своё начало еще в трудах Парменида и Аристотеля и далее находит развитие у Р. Декарта, Б. Спинозы, Ф.В. Шеллинга. Рассмотрение субъекта как единого, автономного, самотождественного субстрата приводит к пониманию идентичности как непосредственно данной и самоочевидной, исключающей различие (инаковость) и изменение как причину различия. Однако развитие философской мысли, политической и экономической жизни западного общества привели к появлению иного подхода к интерпретации идентичности. В сочинениях Д. Юма происходит пересмотр понятия тождества, что ставит под сомнение тождественность самой личности, и тем самым лишает идентичность качества неизменшйавтономной субстанции. Тождество, по ДЮму,—это не что-то реальное, а лишь качество, которое мы приписываем явлениям на основе нашего восприятия, и которое объединяет весь его ход. Оно зависит от отношений сходства, смежности или причинности, которые и порождают беспрерывное течение нашей мысли, принимаемое нами за тождество1.
Д. K)ML говорит, что впечатления.и восприятие налагают на идентичность обязательства изменения. Он писал, что «само (самость) — это целостность содержа-ний ума Если.хотя бы одно содержание меняется, изменяется все само» . «Я» скорее постоянно.созидается воспринимаемым личностью миром, нежели является чем-то-этот мир превосходящим. Важным является суждение Д Юма относительно общественной жизни и её влиянии на персону.
Расширение представлений о сущности идентичности, как считает СИ Емельянова, связано с именем И-Канта У него идентичность начинает воспри-ниматься-как то, что возникает вследствие соединения усилий чувственности и рассудка Дальнейшее развитие идеи идентичности у ИЛСанта приводит его к проблеме фаницы идентичности. Принятие человеком мира означает ограничение себя, своей идентичности перед встречей другого «Я». Граница идентичности проходит там, где начинаетсядругое «Я». ИіСант делает акцент не просто на бытии, но на «со-бытии». Идентичность получает характеристики процесса, деятельности, выражающейся в поступках. Она не просто то, что хранится в душе человека как некая субстанция, а возникает, творится, причем га бытия с другими людьми . Это стало важным шагом к пониманию идентичности, как социального феномена.
После ИіСанта интерпретация идентичности становится необычайно широкой. К примеру, у Г. Гегеля идентичность получила связь с историей и стала восприниматься как процесс, становление которого есть идея истории. Понятие «идентичность» стало применимо не только к бытию человека, но и к бытию целых наций, государств, институтов2.
Основные детерминанты и критерии этноса и этнической идентичности
Она объединена общими религиозными верованиями и обрядами, язьжом, чувством исторической преемственности, общего родства и местом происхождения. Ведущим признаком этничности в узком значении этого слова (этнической идентичности) Ж. Де Вое считает «чувство преемственности, непрерывной связи с прошлым, чувство, которое составляет существенную часть самоопределения индивида»1. Этичность — один из важнейших видов социальной идентичности, с обретением которой индивид получает и культурно-историческую память, исторические корни, связь с традицией, чувство преемственности между поколениями.
Ж. Де Вое, тем не менее, считает, что этничность, как и любая форма социальной идентичности, прежде всего, имеет субъективную природу и является «коллективным чувством социальной принадлежности и высшей формой лояльности, связанной с родством и верой в общее происхождение». Этничность — это как бы преданность, верность, лояльность (allegiance) проявляемаяшо отношению к прошлому, идентичность, обращенная в прошлое в отличие от других форм идентичности, основанных на современных и ориентированных на будущее установках.
Большое внимание примордиалисты уделяют языку, считая его одним из первых слагаемых этничности. Он наследуется сразу после рождениями выступает изначальной объективной характеристикой .человека, т.к. никто не обладает правом выбора первого языка. Огоронники культурно-языковой интерпретации этничности для обоснования своих позиций иногда ссылаются на американского лингвиста Э. Сэпи-ра, который полагал, что «подлинная» культура на уровне индивида может выражаться только на одном, «родном» язьже. Второй, приобретенный язьж никогда не сможет обрести внутреннее эмоциональное богатство, которое передается через язьж рождения и детства. Поэтому изменения этнической идентичности могут рассматриваться как неестественные и навязанные, если они происходят с уже взрослым человеком
Подробнее см.: Сэпир Э.Избранные труды по языкознанию и культурологии. / Э. Сепир; Пер. с англ. под ред. и с предисл. А. Е. Кибрика. М.: Прогресс: Изд. группа «Уни-верс», 1993. К эволюционно-историческому варианту примордиализма можно отнести и взгляды многих отечественных исследователей этноса (КЕШІ. Бромлей, ВІИ. Козлов, ЕШ;ЧебоксароВі GIT. Толстов;.Є. Рыбаков,- ВІВі ІЬіменов идр:). Концепции этноса, созданньїе. в рамках советской научной традиции, несмотряна отличия в частностях, сходились в главном: Для»них было характерно постулирование этноса как per альной;закономерновшникшещ.длительно и объективно существующей, достаточно устойчивой; но при этом эволюционирующей общности людей; В вопросе об эт-нодифференцируюших признаках и детерминантах развитияэтничности отечествен-ные учёные в основном опирались на их системное видение.Хотя мы можем наблю-дать.углублённое изучение роли языка и коммуникации в творчестве НІІЧебокса-рова С А: Арутюнова, в культурно-исторической психологии (Л;Є. Выгодский и др;).
Рассмотревіпримордиалистскую! точку зрения на, этничность (этническую-идентичность),, автор хотел бы. отметить следующее. Положительные стороны примордиализма заключаются в TOMj что: - он раскрывает ряд важнь1х, лорон«природь1этзшчности эмоциональную основу этничности,этнических связей психологические факторы этнического поведения и дрО;: - . врспринимашэтнос как обьективную реальность, раскрывая его историческую.природу, этотподход позволяет исследовать этничность как целостный и развивающийся феномен; - в примордиалистских концепцияхделаются; вьюодьъо влиянии географических факторов на этническую специфику: на материальную и духовную культуру, на стереотипы поведениянарода и др: В качестве слабых сторон концепции примордиализма мы можем отметить: - пренебрежение (у ряда западных авторов) влиянием, изменений социальной среды на этнические процессы; - определение этноса через сумму признаков не всегда результативно потому что значение и рольнекоторых признаковмогут менятьсяв зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии формирования этноса, от особенностей этнического окружения. Выработать универсальныйнабор этнодифференцирующих признаков, характеризующих любой этнос, весьма сложно. В условиях нарастающей сегодня унификации культур количество этнодифференциирующих признаков неуклонно сокращается, привносятся новые элементы, связанные с профессиональным искусством и литературой, историческими знаниями.
Конструктивистский подход в понимании этичности представлен в работах Б. Андерсона, П. Бурдье, Э. Геллнера, Э. Хабсбаума, Э. Эриксона и других. Данное направление оформляется с появлением работы «Социальное конструирование реальности» П. Бергера и Т. Лукмана и распространением идей конструктивистского подхода в западной науке в конце 60-начале 70-х годов. Популярность идей конструктивизма в исследованиях этнической проблематики, во многом была обусловлена внутридисциплинарньїм методологическим кризисом, проявившимся в этот период.
В отличие от рассмотренной выше концепции, конструктивизм фиксирует внимание на изменчивости, ситуативности и субъективной природе этнических феноменов. Приверженцы конструктивистской концепции, выступают против-понимания этноса, как чего-то реально существующего, имеющего «рождение, жизнь и смерть». Сторонники конструктивизма.предлагают вместо расширения списка объективных признаков этноса добавить в любой их перечень элемент «представления об этих признаках»1. Этнос понимается не как совокупность объективных признаков общности, а как вносимая в сознание определенной общности мысль, идея об их своеобразии, отличии, солидарности и т.п. По существу это можно рассматривать как результат конструирования идеи этнической идентичности и этничности, что превращает этнос из объективного явления в нечто существующее только в сознании людей, в сконструированную, воображаемую общность.
Содержание, механизм реализации и основные формы проявления этнической идентичности
Субъективно-деятелъностная компонента этнической идентичности понима і. ется;как механизм проявления себяш качестве члена этнической группы, построение системы отношений и действийв различных этноконтактных ситуациях. 0навключает в себя-действия, основанные на усвоенных нормах, ценностях, правилах поведения своего народа, соблюдение традиций; обычаев, ритуалов, активное: использование язьжа, продуктов художественного творчества и друпос компонентов культуры своей этническойтруппы (АМіраяевщ ЛШІ Дробйжева!);.
Этническая вдентичность утверждается в деятельности иповедении индивида,. общности,:.во (взаимоотношениях; людей: Необходимо не только обладать этнической осведомленностью І и самоназванием; но И; проявлять хвою этничность , на деле;, Эти ; действия, прежде всего; . должны бытБнаправлены на поддержание и; сохранение эт-нической идентичности своего народа?
На взгляд автора; диссертации; этническая; идентичность должна? носить - перманентный; Т;Є. непрерьшньїйі характер; в ней:неразрывно должны быть связаны прошлое, настоящее и будущее. Дблжшшбёспечиваться воссоединение со своей историей прошльшшарода;обретение идентичности с: нимш настоящем, а также видение будущего народа исвоего места в нем:.
В процессе пониманиямипринятияпрошлого,-.его вхожденга в актуальное про-странство самосознания;человека и общества;происходитего переработка и усвое— ние. - Это означает воздействие навсё общество и на; всех его членов; исторической памяти, проверенных временем и испытаниями традиций; идущих из прошлого и обеспечивающих связь времёш
B.C. Полянский описывает значение исторической памяти как этноконсолиди-рующего признака и вьщеляяв ней несколько аспектов: 1. Этноисторическая память—знания об общности происхождении, о предках. 2. Социальная память - знания людей об образе и уровне жизни на различных этапах существования этноса. 3. Политическая память — знания людей о былых формах государственного устройства. Наличие у этноса собственной государственности или обладание её в прошлом являются очень важными фактами для этнического самосознания. Отметим, что утрата государственности по тем или иным историческим причинам влечет за собой болезненные эмоции, а зачастую и стремление её восстановить. Это может определять активность этноса в деле сохранения своей отличительности, своей культуры, что повышает уровень этнической идентичности его членов. 4. Социокультурную память — представления индивидов об истоках родного языка, народном, эпосе, художественной культуре, традициях и, обычаях, о моральных и социальных нормах и др. Полагаем, что именно этот аспект исторической па-мяти, особенно способствует сохранению национального колорита, позволяет легко идентифицироваться этносом и дифференцировать его от других этнических общностей. 5. Конфессиональная память - представления индивидов о культовых обрядах прошлого и принятиифелигии. В определенных условиях на какой-то период времени религия может выдвинуться на первый план в этническом-самосознании и оказывать решающее воздействие на поведение людейсв позитивном или негативном аспектах. 6. Память об исторически сложившихся формах общения с другими народами, опыте межнационального общения. По мнению B.C. Полянского, в исторических традициях и обычаях всех этносов заложены.уважительное отношение и терпимость к людям других национальностей и вероисповедания1. Но на наш взгляд, в исторической памяти не меньшее место занимают воспоминанияю былых обидах и этнические предрассудки, которые при любом столкновении интересов (экономических, политических и др.) между этническими общностями в настоящем времени становятся основой для разжигания вражды, националистических движений и т.п.
Таким образом, идентичность с прошлым крайне важна для сохранения этнической культуры и обретения полноценной этнической идентичности.
Идентичность с настоящим — это насыщение актуального социально-культурного пространства образами современников, воплощающих лучшие нравственные, эстетические и иные качества родной культуры, защита её ценностей. В настоящем этническая идентичность.может выполнять функцию информационной защиты, выступая в роли «фильтра», способного сохранить самобытность национальных культур под напором чужеродного культурного воздействия.
Идентичность с будущим — это определение жизненных целей и идеалов, которые, будучи весьма желанными, пока еще отсутствуют в действительности и для-реализации которых необходимы усилия, действия, напряжение сил и т.п. Она предполагает предварительное проектное видение будущего в форме национальной идеи.
Таким образом, этническая идентичность появляется как результат взаимодействия и работы духовного мира личности и общественного сознания, отождествления человека и общества со своим историческим прошлым, настоящим и будущим. Единство-онтологическощ гносеологической, эмоционально-ценностной и субъек-тивно-деятельностной компонент, их тесная взаимосвязь.формирует устойчивую этническую идентичность..
Обратимся к проблеме формирования структуры этнической идентичности и выясним, какую роль играют в её становлении социальные факторы.
Структура этнической идентичности—это связи координации и субординации между её компонентами (онтологической, гносеологической, эмоционально-ценностной и субъективно-деятельностной), обеспечивающие ей целостность и сохранение. Как же связаны между собой эти компоненты? Для философа решение данной проблемы представляет подлинный интерес, позволяя проникнуть в сущность исследуемого явления.
Тенденции развития этнической идентичности в современном социуме
Сегодня в ответ на процессьъунификации, проявляюшиеся.в быстрой.экспансии глобального рынка, в росте пересекающих границыскоммуникационных и информационных систем и др., разворачивается противоположные процессы партикуляризма, усиления культурного-многообразия, локализация. Создаётся впечатление, что национальные и этнические культуры активизировали! защитньш механизм, который не допустит их стираниями унификации. Многие исследователи отмечают, что наблюдаются-протесты как отдельных этнических и социальных общностей, так и целых государств, которые в условиях глобализирующегося мира, боятся утратить. свой.язык, культуру, самобытность и уникальность, и поэтому начинают своиинте-ресы и отказываются полностью подчиняться правилам; диктуемым глобализацией1. Группа, занимавшаяся под эгидой ООН проблемами диалога между цивилизациями, в том числе в его ценностном аспекте, пришла к выводу, что вновь заставившие говорить о себе осознание своей «самости» и своих «исконных связей» может и не иметь прямого отношения к глобализационным тенденциям, но, вероятно, стало одним из их непреднамеренных последствий2.
На этом фоне многие исследователи перестают допускать возможность универсализации и преодоления противоречий, считая, что процесс глобализации только обострит имеющиеся различия и проблемы. К примеру, Э. и X. Тоффлер пишут о том, что вырвавшиеся демоны собственного исторического опыта, религиозных воз зрений, ментальных кодов, языков, воспоминаний об униженной гордости снизили оптимизм многих глобалистов. Учитывая: наличие у каждой из цивилизаций аутен тичного морально-психологического основаниями собственных экономических, по литических и военных требований,ожидать мира и спокойствия — вершина стратеги ческой наивности .
Сформировалось мощное движение антиглобалистов. Противники глобализат ции считают, что она продуцирует деление мирана разновесные цивилизационные части. В труде «Глобальные трансформации» подчеркивается: «Культурнаятлобали-зация» гомогенизация . которые предсказывают в будущем интерпретаторы глобаль-ного сближениям единствамира, являются не более чем мифами» . В ХХТвеке про-- изойдет переориентация , групповых лояльностей и массовой идентичности;, что сокрушит современное государство,трансформирует процессьііДемократизацииївщо-литику самоидентификации и,.в конечном:счете, приведет к вытеснению прежде ограниченных межгосударственных войн; в .ничем не: ограниченные, этнические конфликты: Уже:сейчас не так много стран, чьи граждане готовы.отдать жизни:за свое государство, но, увы, растет число тех, кто готов пожертвовать жизнью за этническиг религиозную идентичность . Є. Хшггинггон отмечал, что главные и разрушительные столкновениям формирующемсяїглобальномімире будут происходит не на идеоло-гическомили экономическом: поле,-..а в области культурно-национальной идентичности4. Дж. Еолдсмит,. американский :ученьш,; теоретически. обосновавший антиглоба-лизм; интерпретирует глобализацию в качестве агрессивной силы, уничтожающей национальные, религиозные,культурные и семейные ценности Американские неоконсерваторы характеризуют глобализацию как тотальное нашествие космополитизма. Исследователи начинают отмечать серьезные, а иногда катастрофические потери в национальных культурах и национальном образе жизни. Проблема потери национальной и этнической идентичности становится очевидной для интеллектуалов большинства стран. Многие из них говорят о кризисе или трансформации этнической идентичности1.
Признавая опасность процесса глобализации для этнических и национальных культур, выясним, в чём она коренится. А поскольку в связи с этой проблемой невозможно говорить о каком-то абстрактном глобализирующемся обществе, исходя из методологического принципа единства общего, особенного и единичного автор будет прослеживать состояние этнической идентичность на трёх уровнях: 1) на макросоци-альном уровне — на примере так называемого Западного мира (обществ западной Европы и США) как источника глобализации; 2) на мезосоциальном уровне — на примере стран CHF и других независимых государств, возникших после распада СССР, близких нам в связи с общей историей и культурой, но претерпевающих сегодня серьезные изменения, от которых во многом будут зависеть наши будущие добрососедские отношения; 3) на микросоциальном — на примере Российской Федерации. В отношении всех трёх уровней можно уверенно утверждать, что общества этих стран включены в глобапизационные процессы и испытывают связанные с ними серьезные изменения, затрагивающие этнические общности.
Анализ воздействия глобализации на состояние этнической идентичности можно начать с рассмотрения воздействия, оказываемого своеобразным «оружием» глобализации — массовой культурой и средствами массовой коммуникации (СМК). На взгляд автора, именно их влияние на.этническую идентичность, является одним из наиболее серьёзных и угрожающих. Через них глобализация воздействует практически на все сферы жизни общества. Массовая культура и СМК (сюда мы включаем прежде всего СМИ — теле- и радиоэфир, периодические печатные издания и электронную связь через Интернет и почту), обладающие огромной силой воздействия, пожалуй, является одним из немногих фактором глобализации, который проникает сквозь все границы и барьеры, медленно, но верно завоёвывая даже самые стойкие традиционные культуры.
