Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Феноменологическая интерпретация «понимающей социологии» 14
1. Феноменологический метод как основа для построения идеальных типов 14
2. Разрыв связи между переживанием и смыслом в контексте феноменологической интерпретации идеальных типов 44
Выводы главы 63
Глава 2. Основные системы смыслообразования в европейской философии 64
1. Дайктические интенции в современной философии 64
2. Роль материально-телесной интенции и изолирующего типа абстракции в философии идеализма 84
3. Рациональная и иррациональная разновидности смыслообразования в европейской философии 99
Выводы главы
Глава 3 Феноменологический анализ концептосферы современной европейской философии 111
1. Цивилизационный подход, методология Франкфуртской школы и общий экзистенциальный анализ как формы концептуализации смысловых миров, основанных на изолирующей абстракции 111
2. Структурно-функциональный и «кибернетический подходы как формы концептуализации смысловых миров на основе материально-телесной интенции 143
3. Феноменологический анализ некоторых современных научных и философских теорий на основе феноменологической интерпретации «понимающей социологии» 164
Выводы главы 184
Заключение 186
Использованная литература 194
- Феноменологический метод как основа для построения идеальных типов
- Дайктические интенции в современной философии
- Цивилизационный подход, методология Франкфуртской школы и общий экзистенциальный анализ как формы концептуализации смысловых миров, основанных на изолирующей абстракции
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Проблема идеальных типов всегда была и остается не только социологической, но и важной философской проблемой, привлекающей внимание исследователей разных областей гуманитарного знания.
Для современной философской теории проблема идеальных типов актуальна в связи со следующими обстоятельствами.
История XX столетия выявила принципиальную ограниченность классических философских подходов к исследованию общества, что ставит на повестку дня вопрос о поиске новых методологий, позволяющих выявлять инвариантные закономерности развития различных социальных систем.
В рамках современной семиологии и философии установлено, что такими инвариантами могут стать некие замкнутые смыслопорождающие системы, по структуре схожие с семиологическими, в частности со структурами категориального мышления. Выявить упомянутые инварианты можно в структурах научного и философского дискурса, через то, как дискурс проявляет себя в процессе научного творчества.
Категории смысл, переживание, смыслопорождающие схемы предполагают и соответствующий «понимающий» метод анализа, поэтому целесообразным представляется применение к этим структурам метода «идеальных типов» М. Вебера. Согласно М. Веберу, учёный, конструирующий «идеальные типы» культур, осуществляет их рациональную реконструкцию на основе «каузального сведения». Однако предложенный М. Вебером метод не снимает проблему реконструкции смыслового мира другой культуры (проблема ценностнорациональных мотивов).
Решение данной проблемы предполагает исследование процесса воссоздания «интерсубъективного мира» в сознании носителя той или иной культуры. Методом такого исследования может стать феноменология.
Степень разработанности проблемы. Впервые проблема идеальных типов в контексте соотношения переживания и смысла была поставлена в философии еще Платоном и Аристотелем, в работах которых уже можно выделить первые в истории европейской философии попытки создать концепции, описывающие взаимосвязь смыслового мира и мира эмпирической реальности, к которой также относится и социальный мир.
Кроме того, этими философами были созданы первые в истории Европы целостные философские системы, в которых можно выделить основные смыслопорождающие системы философского и научного дискурса.
У Платона мы находим концепцию мира идей и концепцию мира вещей.
В основе концепции Платона, как показал Э.В.Ильенков, лежит представление о том, что человек - не отдельный индивид, а личность, сформированная государством и обществом, то есть на основе определённой системы смыслов. В этом контексте вопрос о соотношении мира идей и мира, эмпирических вещей, к которым принадлежит и тело человека, следует понимать как проблему соотношения смыслового мира и мира вещей.
Однако следует отметить, что сама стратификационая структура государства у Платона построена по аналогии с иерархической структурой человеческой души. Душа в свою очередь обладает способностью к познанию, то есть созданию новых смыслов.
Платоновская теория познания и эстетические взгляды Платона в этом отношении - это одна из первых в философии попыток выработать модель придания миру смысла в сознании индивида как субъекта познания.
Другое дело, что упомянутые выше компоненты души и эйдосы принадлежат смысловому миру, но имеют самостоятельный онтологический статус.
Иначе говоря, философия Платона - это пример первого идеального типа смыслообразования, когда смысловой мир как основа интерсубъективного мира выстраивается по аналогии со смысловым миром индивидуального субъекта, но приобретает самостоятельный онтологический статус.
У Аристотеля проблема идеальных типов решается на основе категории формы. Следует отметить, что эйдосы Платона, и формы Аристотеля образуют форму рационального дискурса, то есть это формы фиксации смыслового содержания.
Однако, сами эти формы различны: Если Платон проводит резкую границу между смысловым миром и миром единичных эмпирических вещей, то Аристотель с помощью учения о форме как основе вещи пытается соединить эти два измерения бытия.
В частности, основываясь на представлении о том, что форма цель и причина вещи, Аристотель утверждает, что каждый человек имеет свою собственную энтелехию и формируется как личность в момент поступка. В данном случае смысловой мир теряет самостоятельный онтологический статус и смысл проецируется на вещи материального мира, в числе которых и человеческое тело.
Таким образом, в философии Аристотеля можно выделить две концепции взаимодействия смыслового мира и мира эмпирического: первая основывается на представлении о единстве смыслового мира и мира вещей через посредство формы и вторая, основывающаяся на телеологии Аристотеля. Согласно второй, существует «форма всех форм», к которой стремиться всякая вещь во вселенной. В этом случае мы имеем ту же концепцию взаимодействия смыслового мира и мира эмпирических вещей, что и у Платона.
В целом, можно сказать, что в случае платоновской и аристотелевской парадигм можно выделить два идеальных типа взаимосвязи смысла и эмпирической реальности: первый тип - это придание смыслу самостоятельного онтологического статуса, а второй - это придание свойства смыслов вещам эмпирического мира.
С другой стороны, поскольку сам Аристотель в своей «Метафизике» отрицает, что рациональное познание можно свести к ощущению, то можно сделать вывод, что в творчестве Аристотеля преобладающим является всё же платоновский способ взаимодействия эмпирической реальности и смысла.
Развитие идей, основанных на парадигмах Платона и Аристотеля, продолжилось в эпохи Средневековья и Возрождения (философия Августина Блаженного, аверроизм, томизм) (элементы смыслового мира здесь получают оформление как универсалии).
Дальнейшее развитие философии, начиная с П.Абеляра и У.Оккама, привело к отрицанию самостоятельного существования смыслового мира и поиска источников смыслов в самом процессе взаимодействия субъекта познания с эмпирической реальностью.
В дальнейшем развитие описанных выше интенций философской мысли в условиях Нового времени привело к возникновению эмпиризма и сенсуализма (смысл и эмпирическая реальность вновь отождествляются), картезианства (обособление смыслового мира и эмпирической реальности проявляется в дуализме материи и сознания). В рамках сенсуализма (Д.Юм, К. Гельвеций) философы пытались связать процесс познания (смыслообразования) с процессом восприятия, понимаемым как переживание (учение Юма о впечатлениях, отождествление Гельвецием мышления и ощущения).
Проблема соотношения смыслового мира и эмпирических вещей затрагивается и И.Кантом, но в несколько ином ключе - нормативно-социальном. В «Критике чистого разума» И. Кант показывает, каким образом соотносятся внешний и внутренний опыт. Их взаимопроникновение выражается, по мнению философа, в формировании теоретическим разумом особого морального мира (внутреннего пространства человеческой свободы). В границах такого пространства и формируются кантовские моральные максимы.
Кроме того, в отличие от сторонников эмпиризма, И. Кант стремился создать модель познавательной деятельности человека, основываясь на представлении о синтезе восприятий («синтетические суждения») на основе априорных форм. Такая модель предполагала и целостность смыслового мира. Это привело к появлению в философии Канта двух противоречащих друг другу интенций: экзистенциальный анализ, выражающийся в том, что большое внимание уделяется внутреннему миру человека («моральный закон во мне»), и структурно-функциональный анализ, под влиянием которого главное внимание уделяется независимо существующей от человека реальности «вещей в себе».
Экзистенциальный анализ (общая интенция - смысл как результат познавательной активности субъекта, но в философских построениях обретает самостоятельный онтологический статус) в дальнейшем получил своё развитие уже в работах С. Кьеркегора. Элементы этого анализа в социальной философии можно найти в интуитивизме А.Бергсона, в работах таких представителей цивилизационного подхода как А.Тойнби, О.Шпенглер и К. Ясперс. В новейшее время - в сочинениях Ж. П. Сартра, А. Камю, В. Франка, в критической философии Г. Маркузе, Э. Фромма. Сторонники экзистенциального подхода, в сущности, пытаются выявить ценностнорациональные (термин М.Вебера) мотивы акторов социального действия.
Структурно-функциональный подход (смысл вне субъекта, имеет социальную природу) в послекантовский период обосновывался в трудах таких учёных, как К. Маркс, Т. Парсонс и Р. Даль. Представители структурно-функционального анализа, изучая внешнюю сторону социального действия, основываются на целерациональных интенциях. Совместить эти подходы позволяет методология идеальных типов, предложенная немецким социологом М.Вебером. Вебер пытается снять проблему интерпретации актов социального взаимодействия в ценностнорациональном контексте (собственно смысловой мир). С точки зрения этого учёного, выход - в методологии идеальных типов. Идеальный тип - это понятие или группа взаимосвязанных понятий, которые выстраиваются исследователем для удобства изучения того или иного исходного материала. Таким путём частично удаётся уйти от проблемы ценностнорациональных мотивов (элементов смыслового мира культуры) через типизацию схожих форм социального взаимодействия. Можно выделить, например, различные идеальные типы аскетизма, несмотря на различие ценнострациональных мотивов, порождающих аскетизм. В конце XX века в контексте осмысления новейшей истории возникла необходимость в пересмотре традиционных подходов к основным проблемам социальной философии. В том числе и к проблеме соотношения между смысловым миром, социальной реальностью и переживанием как процессом образования новых смысловых миров культуры.
Общий ход развернувшихся дискуссий можно описать как противостояние тотального модернистского проекта переустройства социального мира и его критиков, которые в частности представлены Франкфуртской и Баденской школами, а также постмодернистами. Модернистский проект как таковой получил своё обоснование в эпоху Нового времени и Просвещения. Основные идеи этого направления философии представлены в разное время в работах таких авторов как Ж.Ж.Руссо, Т. Гоббс, Дж. Локк, Г. Спенсер, Дж. Милль, И. Кант, Г.В.Гегель, Ф. Вольтер и К. Маркс. В наше время: Т. Парсонс, Н. Винер, У. Ростоу, Э. Тоффлер, Л. Козер, Ф. Хайек, Д.Гелбрейт, К. Мангейм. Общая черта этих концепций - утверждение об универсальном характере законов, которым подчиняется развитие общества и внутренняя деятельность индивидуального и коллективного сознания. При этом роль личности ограничивалась статусом «носителя» какой-либо идеи (например, индивид мог выполнять миссию, возложенную на него «Абсолютным духом»), «совокупности общественных отношений». Вместе с тем, степень внешней детерминированности смыслового мира личности у этих авторов различна. Здесь сказывается в «превращенной» форме парадигма Платона, поместившего смысловой мир (мир эйдосов) вне эмпирической реальности. Мир смыслов в перечисленных концепциях возникает именно как переживание своей включённости во внешнюю социально-экономическую реальность. Сама эта реальность, как и мир эйдосов, остаётся для субъекта чем-то внешним.
Наряду с данным, существовало другое течение, представители которого весьма скептически относились к перспективам, которые сулили «архитекторы» модерна. Они обращали внимание на постоянную борьбу рациональных и иррациональных начал в человеческом сознании. Представителями этого направления философской мысли были в 19-ом веке С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф.Ницше, А.Бергсон, В.Дильтей, Г.Зиммель. В 20-ом веке их традиции продолжали Ж.П.Сартр, А.Камю, Э.Фромм, Т.В.Адорно, Ю.Хабермас, Х.Ортега - и - Гассет, Г.Маркузе, А.Блюм, К.Г.Юнг, З.Фрейд. В их работах, а также в работах представителей цивилизационного подхода, обращается внимание на постоянную борьбу рациональных и иррациональных начал в человеческом сознании. В работах этих авторов прослеживается попытка выявить роль переживания в познавательной деятельности субъекта и показать, что познание (создание новых смысловых миров) опосредуется переживанием как связующим звеном между внешней реальностью и смыслом.
Основной идеей этого направления философской мысли является представление о том, что каждое общество (цивилизация) есть уникальный феномен. Выбор целого общества и выбор индивида взаимосвязаны. Цивилизации всегда одиноки перед вызовами истории. К этому направлению относятся К.Ясперс, О. Шпенглер, А.Тойнби, Ф.Фукуяма, С.Хантингтон.
В отечественной философской традиции наибольшее развитие получил экзистенциальный подход в работах Вл.С.Соловьёва, Н.А.Бердяева, С.А.Аскольдова,С.Л.Франка,С.Н.Булгакова,П.А.Флоренского,Л.П.Карсавина, Ф.М.Достоевского, Г.П.Федотова.
Цивилизационный подход представлен именами А.Хомякова, Н.Я.Данилевского, К.Леонтьева. В русской философии второй половины двадцатого века это А.С.Панарин, С.Э.Крапивенский, Н.Н.Моисеев, А.Д.
Сахаров. В целом же необходимо отметить, что и в цивилизационном подходе применяются элементы экзистенциального анализа.
Иначе проблему смысла решает постмодернизм, сумевший средствами самого рационального дискурса подорвать основы этого самого дискурса. Критика классической рациональности постмодернистами направлена против исходной посылки западной философии, введённой ещё Платоном, согласно которой существуют первоструктуры бытия (или модели), которым уподобляются все вещи мира. Согласно постмодернизму, такие структуры как «узловые точки» бытия не существуют, и мы изначально должны воспринимать всякое сущее как недоступное нашему пониманию «Другое». «Другому» невозможно уподобиться. Его можно только изобразить, то есть симулировать. Отсюда в постмодернизме возникает концепция изображений симулякров как равных по онтологическому статусу оригиналу.
К числу постмодернистов принадлежат Ж.Бодрийяр, Ж.Деррида, Ж.Делёз, М.Фуко, Ж.Ф.Лиотар, Э.Левиас, П.Рикёр, Р.Барт, Ю. Кристёва, У.Эко. В области политической философии это А.Вендт, Дж. Гольштейн, Дж.Тикнер. Как их предшественников можно рассматривать М.Хайдеггера, Ф. де Соссюра, В. Гумбольдта, М.Бахтина, Ч. Морриса и А. Потебни. Эти учёные занимались изучением структуры языка с точки зрения тех областей гуманитарного знания, в которых они специализировались.
Позже разными аспектами исследуемой проблемы занимались О.Туманова, М.Эпштейн, В.Сафронов-Антомони, Я. И.Свирский, М.А.Чешков, З.Бауман, Л.Г.Бергер, Т. Лукман, А.В.Гулыга, В.М. Дианова, И.П.Ильин, В.Л.Иноземцев, В.А.Кутырев, Н.А.Носов.
Очевидной оборотной стороной постмодернистского мировоззрения представляется исчезновение точки отсчёта философской рефлексии и разрыв между миром смыслов и миром эмпирических объектов.
Устранить негативные стороны структурно-функционального подхода и экзистенциализма, а также избежать соблазнов постмодернизма, позволяет феноменологический подход, основанный на открытиях картезианской и кантовской школ.
В основе учения феноменологической школы лежит представление об интенциональности, благодаря которой объекты, трансцендентные сознанию, превращаются в интенциональные объекты сознания. Благодаря этому возможно существование интерсубъективного мира. Основателями этой школы выступают Ф.Брентано и Э.Гуссерль. Социальная феноменология представлена такими именами как А.Щюц, М. Франк, Б.Вальденфельс, М.Мерло-Понти, Л. Блауштайн, Ж.Лакан, А.Хонетт, Т.Маккарти, Г.Гарфинкель, И.Гофман, а также отечественными авторами: П.С. Гуревич Л.М.Емельянова, Г.Г.Шпет, Н.М.Смирнова, В.И.Молчанов, А.Ахутин, С.Никулин, В.Куренной, В.Руднев, В.Фурс, Н.Плотников, И.Лабуев, Р.Сундуков, О.Н.Шпарага, Т.В.Щитцова, А. А.Горных, А. Р. Усманова, А.Демидов, В.Брюшинкин.
Сходные идеи были также высказаны такими русскими философами как В.Иванов, В.В.Розанов, А.Ф.Лосев, Ю.М.Лотман, Н.А.Бердяев, С.А.Аскольдов, С.Л.Франк, Г.П.Федотов, А.Мень, В.В.Зеньковский, Н.С.Арсеньев, Е. В.Спекторский, Л.И.Зандер, Н.Д.Арутюнова, М.П.Руткевич, B.C. Мухина.
В сочетании с «понимающей» социологией М.Вебера этот метод помогает выявить конститутивные системы (термин Гуссерля) общественного сознания того или иного общества. Это даёт возможность проводить типизацию по способам конституирования картины мира в разных культурных традициях, а не по достаточно произвольным основаниям, как у Вебера. В этой связи представляется целесообразным, основываясь на системе категорий А.Щюца, рассматривать эти способы конституирования смыслового мира как идеальные типы «знаний второго уровня» (идеальные типы концептуализации смыслового мира). Предпосылки такого подхода содержатся в работах Д.Шарпа, К.Юнга, Дж.Хендерсона, П.П.Гайденко, И.Шкуратова, Н.С.Сизова, Е.В. Борисова, А.Хаарда Г.Аренда, М.Франка, Э.Фромма.
Объектом исследования являются формы концептуализации смыслового мира в философском дискурсе.
Предметом исследования являются идеальные типы процессов концептуализации смысловых миров как форм «знаний второго уровня» (термин А.Щюца).
Целью исследования в диссертации выступает феноменологическая интерпретация идеальных типов как методология социального познания.
Поставленная цель предполагает последовательное решение следующих задач:
1. Обоснование возможности построения идеальных типов не на основе понятий «целерациональных» и «ценностнорациональных» мотивов, введённых М. Вебером, а на основе трансцедентально-феноменологического подхода к идеальным типам как к определенным типам смыслообразования;
2. Выделение в ходе трансцендентально-феноменологической редукции в философских системах, созданных в рамках западноевропейской философии, наиболее общих элементов знаний первого уровня, основанных на определённом типе смыслообразования;
3. Демонстрация того, каким образом на основе проведённого феноменологического анализа возможен прогноз дальнейшего развития социальных систем.
Методами, используемыми в исследовании, являются метод сопоставительного анализа, элементы общего экзистенциального анализа, методология структурализма, трансцендентально-феноменологическая редукция.
Научная новизна исследования определяется - переинтерпретацией традиционного феноменологического представления о связи интенционального переживания и смысла;
- введением представления о дуальной природе переживания (смыслообразования) на основе понятий материально-телесной интенции и изолирующей абстракции;
- конструированием на этой основе идеальных типов концептуализации системы смыслов культуры общества как базирующихся на типе связи переживания и смысла;
- использованием концепции А. Щюца для анализа философского мышления западноевропейского общества как знания «второго уровня» по отношению к общественному сознанию;
Основными положениями, выносимыми на защиту, являются следующие:
1. Введение в «понимающую социологию» феноменологического научного аппарата снимает проблему «ценностнорациональных» мотивов.
2. Методология М.Вебера может быть усовершенствована на основе феноменологической интерпретации идеальных типов. В центре такой интерпретации находится процедура смыслообразования.
3. «Принцип неопределенности», выработанный для явлений микромира, имеет свои аналоги и в интенциональной жизни сознания, что выражается в двух фундаментальных способах смыслообразования: субъект осмысляет мир как подобие материально-телесным измерениям самого индивида и как совокупность трансцендентальных эго, лишённых тела (изоляция смысла от реальности).
4. Существуют два фундаментальных идеальных типа концептуализации смысловой системы общества в научном дискурсе: это смыслообразование, построенное на переживании субъектом своей телесности (материально-телесная интенция) и изолирующая абстракция (изоляция смыслового содержания от субъекта и эмпирического мира).
5. На основе такого разделения возможно новое понимание идеальных типов. Идеальный тип - не столько условно выделяемые типы культур, а определенный тип связи переживания и смысла, лежащий в основе дискурса той или иной культуры.
6. Последовательное применение трансцендентально-феноменологической редукции с учётом типов смыслообразования позволяет выявить связь между теоретическим уровнем общественного сознания, выраженным в процессе научно-философского творчества, и «знанием первого уровня».
Теоретическая и практическая значимость исследования связана с возможностью использования полученных результатов в вузовских курсах истории философии, социальной философии и систематической философии, в специальных курсах по социологии, а также с возможностью использовать результаты исследования для построения социально-философских прогностических моделей.
Апробация работы. Результаты исследования апробировались на научных конференциях «Культура общения и её формирование» (Воронеж, 2003, 2004, 2005), «Эволюция космоса и сознания человека (аспекты синтеза)» (Воронеж, 2004), «Философия и методология истории» (Коломна, 2005). Результаты исследования отражены в 9 публикациях автора.
Работа обсуждалась на кафедрах культурологи и онтологии и теории познания Воронежского государственного университета.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трёх глав, содержащих 8 параграфов, заключения и списка литературы, включающего 303 источника.
Феноменологический метод как основа для построения идеальных типов
В данной главе предпринимается попытка выстроить оптимальную для задач намеченного исследования социально-философскую модель. Предполагается сочетание методологии «идеальных типов» М Вебера и феноменологии А. Щюца и Э. Гуссерля. При этом необходимо внести серьёзные коррективы в концепцию М. Вебера. В частности, отказаться от понятий «целерациональные» и «ценностнорациональные» мотивы и заменить их более аутентичными цели исследования феноменологическими категориями.
Общая стратегия исследования, таким образом, заключается в выделении путём трансцендентально-феноменологической редукции из философских построений как «знания второго уровня» (термин А. Щюца) наиболее инвариантных для различных мировоззренческих систем элементов знаний «первого уровня», то есть знаний, предметом которых является повседневность. В основе этого восприятия повседневности должна лежать некая универсальная точка отсчёта, система актов интенционального восприятия.
Все остальные элементы мировоззрения, в том числе и «целерациональные» мотивы будут лишь производными от такой системы интенциональных восприятий.
Для решения поставленных задач необходимо сказать несколько слов о наиболее известных тенденциях в социальной философии. При всём многообразии точек зрения на социальную реальность можно выделить два наиболее распространённых подхода к анализу общества: это представление о том, что социальная реальность может быть описана как система взаимосвязанных между собой элементов (различные версии структурно-функционального подхода). В этом смысле она может быть первична по отношению к социальным индивидам.
И концепции, построенные на утверждении о первичности индивида по отношению к социальной реальности. Это различные разновидности теории общественного договора, а также различные версии социального атомизма в духе Бентама. Кроме того, к этой группе можно отнести концепции, в которых используется общий экзистенциальный анализ, или включающие его элементы.
Традиционно принято считать, что приведённые социально-философские интенции по основным своим фундаментальным посылкам противоположны друг другу. В действительности же это противоречие может быть снято, если учесть, что в основе этих представлений об обществе когнитивные процессы, происходящие в сознании субъекта.
Более того, здесь можно привести различение между понятием и представлением, введенное ещё Г. Гегелем1. Согласно его взглядам, как представления, так и понятия являются различными формами одного и того же содержания. В данном случае мышления.
Для целей дальнейшего изучения представляют интерес дефиниции понятия и представления, данные Г. Гегелем. Под представлениями Гегель понимает «особенности чувства, созерцания, желания, вол и... поскольку мы их осознаём». Понятия же - это то, что в философии замещает представления: мысли и категории. Представление же есть метафора мысли и понятия.
Отсюда возникает проблема реконструкции логики движения мысли. По мнению автора «Феноменологии духа», обладать представлением -ещё не значит обладать основанными на них мыслями и понятиями. И наоборот: знание мыслей и понятий не всегда предполагает знание соответствующих им представлений, мыслей и чувств.
Можно поэтому утверждать, что приведённые выше философские интенции есть различные формы одного и того же когнитивного содержания. Это различные системы понятий, референтом которых является одно и то же интенциональное содержание, понимаемое в феноменологическом ключе как lebenswelt субъекта. Следовательно, можно утверждать, что противоречие между ними мнимое и оптимальным решением представляется новое прочтение концепции «понимающей социологии».
Суть такого прочтения сводится к изменению классической категориальной системы «понимающей социологии» М.Вебера на феноменологическую систему категорий.
И самое главное отличие предлагаемой феноменологической модели от веберовской состоит в том, что М. Вебер вводит идеальные типы именно потому, что нашему сознанию в полной мере доступны только целерациональные мотивы поведения людей. Ценностнорациональные мотивы, внутренний мир субъекта не могут быть поняты нами до конца. Феноменологические модели как раз внутренний мир субъекта и делают предметом своего анализа. Есть, таким образом, возможность включить в методологию идеальных типов категориальный анализ внутреннего мира воспринимающего сознания. С рассмотрения категории трансцендентального субъекта и начнём построение намеченной модели. За основу теории «трансцендентального ego» Гуссерль берёт декартовское представление об «ego», которое как самоочевидная данность было предпосылкой всех других наук. В первую очередь «трансцендентальное ego» это чистое ego, сведённое Гуссерлем к «первопорядквой сфере». В данном случае под «первопорядковой сферой» понимается то содержание сознания, которое остаётся после трансцендентально-фенменологической редукции. В. состав этой сферы входит не только чистое cogitatum, но и тело субъекта. Эволюция этой «первопорядковой сферы» описывается Гусерлем посредством понятия «хабитуальность». Под «хабитуальностью» Э. Гуссерль понимает уникальность интенционального опыта каждого ego, так сказать, его «индивидуальную констелляцию» (термин Вебера). Ego, по выражению основоположника феноменологии, представляет собой «субстрат хабитуальностей». Хабитуальности - это совокупность накопленного опыта интенциональных переживаний самых различных ситуаций, в том числе и тех случаев, когда субъект стоит перед необходимостью выбора. Хабитуальности также представляют собой реальность, имеющую онтологический статус. В дальнейшем основатель феноменологии рассматривает мир различных ego по аналогии с лейбницианскими монадами, но существенно изменяет смысл этого термина.
В интерпретации Гуссерля монада - это трансцендентальное ego, которое благодаря текущей интенциональной работе сознания самоконституирует себя как ego с определённым набором конкретных особенностей, возникающих при полагании различных предметных смыслов: «От Я, как тождественного полюса и субстрата хабитуальных особенностей, мы будем отличать ego, взятое в полной конкретности (это ego мы будем называть «монадой», заимствуя это выражение у Лейбница), принимая во внимание то, без чего Я прежде всего не может быть конкретным, а оно может быть таковым только в текущем многообразии своей интенциональной жизни и полагаемых в ней предметов, которые иногда могут конституироваться как сущие для Я».
Таким образом, конкретное «Я» является отправной точкой, центральным звеном всех дальнейших построений. В мир интенциональных объектов, конституируемых конкретным ego входят «собственные своеобразия», центром которых является тело субъекта, как неотъемлемая, присущая его конкретному ego реальность: реальность, над которой субъект обладает полной властью менять текущее положение дел.
Дайктические интенции в современной философии
Одна из основных проблем философского знания, как и любого другого, в том числе и социально-философского, - это взаимодействие между смысловым миром и действительностью. В этой связи особый интерес представляют философские концепции как образцы научного творчества и результаты концептуализации смыслового мира, возникающего в ходе творческого переживания. Переживание, как видно из предыдущего изложения, является опосредующим звеном между эмпирической реальностью и смысловым миром культуры. В этом качестве оно характерно и для обычных людей, а не только учёных и философов. Однако способы осмысления в ходе переживания интенционального содержания философами и учёными характерны для конкретных культур, поэтому соотнесение смыслового мира и мира эмпирической реальности в научном и философском творчестве представляет для нашего анализа эвристическую ценность.
Подобного рода соотнесение происходит, согласно феноменологической интерпретации, в так называемом cogitationes сознания, понимаемом как интенциональная деятельность сознания, характеризующаяся осмысленностью. Кроме того, первоначально cogitationes сознания - это основа обыденного восприятия.
Рассмотрим более подробно термин переживание. Для этого вернёмся ещё раз к определению представления, данного Г.В.Гегелем. В состав представлений он включает «чувства, созерцания, желание и волю». Всё это может быть объединено феноменологическим термином «переживание». Употребление этого термина здесь оправдано, потому что, согласно Гегелю, содержание представлений становится таковым именно как осознанное содержание.
Феноменологический смысл термина «переживание», согласно А.Щюцу («Смысловое строение социального мира»), состоит в «рефлексивном внимании, которое обращается к завершившемуся, состоявшемуся переживанию». Это также может быть отнесено и к переживаниям modo futuri exacti (воображаемым переживаниям).
В таком контексте смысл - это как раз результат выделения определённого переживания из всего потока «внутреннего сознания времени». И, кроме того, категория смысла в данном случае включает и устоявшуюся форму активного синтеза: способ обращения к данному конкретному переживанию. У Гегеля, как видим, такой формой фиксации является понятие.
Сама система Г.В. Гегеля построена на представлении о мышлении как субстанции, на понятии Абсолютной идеи. Это все те категории, которые можно объединить термином Абсолютный субъект. Именно жизнь субъективного сознания со всей её системой смыслов проецируется Г.Гегелем на внешний мир.
И это не просто текущий процесс cogitations, а, как видно из текста его эстетики, творческий процесс. Автор «Науки логики» в центр своей картины мира, следовательно, поставил субъекта творческого процесса. Теперь, если средствами феноменологии поставить гегелевскую картину мира «с головы на ноги» (выражение К.Маркса), то это будет означать, что закономерности развития культуры можно понять, составив феноменологическую модель творческого процесса.
Этот процесс можно определить как такое «осознанное переживание», которое приводит, с одной стороны, к возникновению новых смыслов, а с другой устанавливает посредством субъекта связь между эмпирической реальностью и смысловым миром культуры.
И если К. Маркс в качестве отправной точки мировой истории ставил деятельность людей как субъектов социальных отношений, то в рамках феноменологической модели необходимо изучить закономерности идеальной составляющей практики - процесса творчества. В этом смысле феноменологическое исследование дополняет деятельностный подход.
Необходимо также внести уточнения, касающиеся таких понятий как «способ осознания» интенционального содержания и модус cogito, используемых Э.Гуссерлем в определении ноэмы и ноэзиса. В этой связи целесообразно снова обратиться к книге В. Подороги «Феноменология тела».
В главе, посвященной творчеству М.К.Мамардашвили, Подорога приходит к выводу о том, что одним из главных постулатов М.Мамардашвили было утверждение о возможности «думать о мысли с помощью немысли». Согласно В.Подороге, это означает, что человек овладевает смыслом, который строится на основе его психомоторных усилий. Субъект сначала делает то, что потом понимает. По мысли В.Подороги, «соединение двух отдельных мыслей выполняется глагольной формой, указывающей на вид их соединения, и тем самым в сознании слушателя индуцируется физический образ мысли, если хотите её метафорическая арматура». На этом основана концепция понимания как выполнения понятого.
В контексте нашего исследования приведённая трактовка концепции Мамардашвили предтавляет интерес в том плане, что смысл самого постулата «немыслью мыслить мысль» может быть расширен.
Уже в формулировке В. Подороги встречается словосочетание «физический образ мысли». В этой связи обратиться к теории И.Н. Горелова и Н.И. Жинкина об универсально-предметном коде.
В состав этого кода следует добавить и внутренние экзистенциальные состояния субъекта, в частности, его устремленность в будущее. Такого рода переживания не имеют конкретного «физического образа», но не менее реальны, чем психомоторные действия субъекта.
Цивилизационный подход, методология Франкфуртской школы и общий экзистенциальный анализ как формы концептуализации смысловых миров, основанных на изолирующей абстракции
Феноменологическое прочтение методологии М. Вебера позволяет, как уже говорилось выше выделить в каждой культуре преобладающий тип смыслообразования.
Для решения подобной задачи, как уже говорилось выше, необходимо исследовать процесс научного творчества как определённой формы интеционального переживания.
Если верно, что согласно Т. Куну, с социальной точки зрения, борьба научных парадигм - это борьба во многом идеологическая, происходящая между отдельными группами учёных в научном сообществе, то можно считать, что каждая из этих парадигм представляет собой отдельную субкультуру в рамках научно-философской культуры данной эпохи.
Представители каждой субкультуры осмысливают мир в границах определённой системы смыслообразования.
Одной из таких систем «коррелятивных горизонтов» является упоминавшаяся нами ранее изолирующая абстракция. В данном случае речь пойдёт о таком направлении социально-философских исследований как цивилизационный подход.
В истории социальной философии эта школа представлена такими именами как А.Тойнби, О.Шпенглер, К.Ясперс, С. Хантингтон, М.Петров и А. Панарин. Общим исходным пунктом во взглядах стало представление о том, что в первую очередь, пользуясь терминологией А. Тойнби, ответ обществ на соответсвующие вызовы истории формируется в умах отдельных индивидов, их составляющих.
Предполагается, следовательно, что так или иначе основным движущим фактором исторического развития является именно общественное сознание, частью которого и является индивидуальное. Но, в отличие от марксисткой концепции, где сознание является отражением общественного бытия, в данном случае содержание сознания понимается как совокупность фундаментальных для конкретной культуры смыслов и символов. Сами эти смыслы и символы конституируются на уровне индивидуального сознания и самостоятельная по отношению к индивидам реальность. Из этого следует, что в основе этих концепций лежит именно представление о рефлексивно-субъектном типе репрезентации.
Как это возможно, показано у известного философа прошлого столетия В. Франкла. В своей работе «Общий экзистенциальный анализ»11 он в противовес «глубинной психологии» и философии бессознательного на первый план в философском анализе и психотерапии выдвигает «высшие» стремления и мотивы. По мысли Франкла, человек живёт до тех пор, пока видит смысл жизни. Вообще говоря, постановка вопроса о смысле жизни, даже мысль о самоубийстве как одном из следствий такой постановки, это естественное состояние человека. Большинство неврозов так же связаны с проблемой смысла жизни, а не только с бессознательными механизмами, открытыми З.Фрейдом и К. Юнгом. В этой связи проблема смысла также является неотъемлемой составляющей методологии идеальных типов применительно к мотивам деятельности каждой личности. По мнению двух перечисленных авторов - А. Тойнби и О. Шпенглера именно проблема смысла жизни обостряется в момент «вызова».
О. Шпенглер, как и многие представители цивилизационного подхода, выступал против однозначной европоцентричной интерпретации всемирной истории, при которой вместо «спектакля множетсва мощных культур» возникает «безрадостная картина линеарной истории.
Шпенглер считает, что цивилизации как и другие органические системы, проходят все стадии соответствующего жизненного цикла: рождение - жизнь - смерть, но при этом « нет никакого стареющего «человечества».116
Ключевой вопрос, по мнению автора «Заката Европы», это вопрос о придании представителями каждой цивилизации разных смыслов одним и тем же событиям и явлениям: «Дело не, в том, что представляют собою конкретные факты истории, взятые сами по себе как явления какого-либо времени, а в том, что они означают и обозначают своим явлением».117 Разные смысловые миры, таким образом конституируют, по Шпенглеру, разные предметные формы культуры, которые являются идеальной основой цивилизации.
Свою методику выявления таких смыслов автор «Заката Европы» называет «языком форм истории» или «морфологией всемирной истории». Основа этой морфологии - понятие гештальта. Гештальт в
«Закате Европы» опредляется как система сивлов, в рамках которой окружающий человека мир обретает смысл.:
Например, Природа - в рамках которого человек высоких культур сообщает единство и значение непосредственным впечатлением своих чувств, а история - это гештальт, из которого его фантазия стремиться постичь живое бытие мира по отношению к собственной жизни."8
В качестве примера гештальта Шпенглер приводит картины мира древних греков и египтян. Для древних греков, по мнению философа характерно отсутствие представления об истории как феномене темпоральности и становления общественных форм в этом темпоральном континииуме. Время в их понимании вообще не периодическая структура: «То, что грек называл космосом, было картиной мира не становящегося, а сущего. Следовательно, сам грек был человеком, который никогда не становился, а всегда был»."9
В противоположность этому миропониманию, автор морфологии истории описывает культуру Древнего Египта, в которой в символических формах проявлялось чувство исторического времени: «Существует глубокая связь между отношением к историческому прошлому и пониманием смерти, как оно выражается в обряде погребения. Египтянин отрицает бренность, античный человек утверждает её всем языком форм своей культуры. Египтяне консервировали даже мумию своей истории: хронологические данные и числа. В то время как от досолоновскиой истории греков не сохранилось ни одного имени, ни одного конкретного события...».
