Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Патриотизм как социальный феномен 27
1.1. Сущностная характеристика российского патриотизма 27
1.2. Социокультурный аспект феномена патриотизма 62
1.3. Становление патриотической личности 86
Выводы по главе «Социальный феномен патриотизма» 99
Глава 2. Социодинамика феномена российского патриотизма 103
2.1. Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте 103
2.2. Патриотическое сознание, отношение и действие как элементы карты реальности субъекта 123
2.3. Государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания 140
Выводы по главе «Социодинамика феномена патриотизма» 158
Заключение 162
Библиографический список 170
- Сущностная характеристика российского патриотизма
- Становление патриотической личности
- Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте
Введение к работе
Важная черта современности состоит в том, что человек «создает мир слишком сложный для себя как отдельной личности. В результате нарастающих масштабов глобализации он утрачивает способность сознавать базовые закономерности этого мира, динамику их изменений, предвидеть последствия и направление своего развития». Человечество как сообщество индивидуумов превращается в совокупность атомизированных личностей и жестко формализованных организаций, обеспечивающих их рациональное взаимодействие в определенных ситуациях. Повсеместно наблюдаемые явления - обращение к патриотизму, интерес к своим историческим корням, а также проявления национализма и ксенофобии - во многом оборотная сторона глобализации мира.
Россия переживает период радикальных перемен, когда многие испытывают естественное чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров, что сопровождается подъемом национализма, этнической разобщенности, религиозного фундаментализма и пр. Характер развития страны зависит и от меры интеграции истины и нравственности, це-лерационального и ценностно-рационального действия, наконец, оттого, каким люди представляют собственное будущее, насколько они информированы как субъекты социальной деятельности и как они осознают общественные процессы. Сложность понимания социокультурной динамики феномена патриотизма в значительной мере обусловлена широтой поля его проявлений (в семье, корпорациях, политических партиях, армиях, этнических общностях и национальных государствах). Причем наличие интегративных качеств, составных элементов (иерархии субъектов, объектов и сети отношений), функциональных характеристик, коммуникативных свойств и исторической пре-
Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. С. 13-16.
емственности позволяет рассматривать феномен патриотизма как социодина-мическую систему.
Актуальность темы исследования. Актуальность исследования феномена российского патриотизма обусловлена необходимостью одновременного сосредоточения внимания, во-первых, на всепроникающих динамических качествах социальной реальности (т.е. на восприятии общества в движении, на «процессуальном образе»), во-вторых - на относительной статике межличностной реальности, в которой существует сеть привычных связей, привязанностей, зависимостей, отношений преданности. Но и межличностное поле должно рассматриваться в движении, поскольку феномен патриотизма представляет собой специфическое, принципиально важное для жизни общества поле социальных отношений (идей, правил, действий и интересов). Оно расширяется или сжимается (когда возникают или исчезают объекты патриотического отношения); усиливается или ослабляется (когда меняется отношение к ним); смешивается с другими сегментами общественной среды или дистанцируется от них.1
Поэтому актуально рассмотрение множественных изменений патриотического сознания, отношения и действия в различных измерениях социокультурной среды. Речь идет, прежде всего, о таких аспектах проблемы, как:
артикуляция, обоснование, переформулирование понимания феномена патриотизма и его осмысление применительно к практике современной России;
пересмотр значимости актуально доминирующих в российском социуме объектов патриотического отношения;
выработка и дифференциация организационных связей и личностных сетей субъектов патриотического отношения;
1 Например, по данным «РОМИР-мониториига», сегодня лишь 30% россиян готовы назвать Россию своей Родиной, а около 45% считают, что их родина, прежде всего, это то место, где они родились, учились, где находятся могилы предков.
4) утверждение и перегруппировка возможностей, интересов и статусных изменений индивидов в зависимости от прокламирования или действительной приверженности патриотическим ценностям.
Отсюда актуальность качественного анализа причин изменения (демографических, политических, экономических, культурных, религиозных и пр.) структурно-содержательных компонентов патриотизма. Причем, мы не можем принять идею существования доминирующей причины изменений феномена патриотизма, поскольку за ними стоит совокупная человеческая деятельность, включая - стремление властных структур инициировать, конструировать и управлять изменениями.
Актуальность исследования динамики патриотического мировосприятия определяется и социальной ролью модели мира (карты реальности) человека, построенной на основе индивидуального восприятия и опыта. В современном обществе субъект играет большое число социальных ролей и неизбежно выступает носителем нескольких частных стратификационных статусов одновременно. Рассогласование в стандартах проявления отдельных людей и социальных групп формирует запутанный мир взаимодействий, который не поддавался бы концептуализации и интерпретации, если бы не упорядочивающие «маркеры» общественного пространства. Спонтанное (на уровне подсознания) или целенаправленная демонстрация патриотизма является элементом социальной индикации, позволяет другим членам общества идентифицировать патриота как «своего», использовать в его отношении стандартные поведенческие реакции.
Несмотря на обилие публикаций, разнообразие точек зрения и суждений проблема социодинамики феномена патриотизма еще не получила достаточно глубокого и полного социально-философского осмысления, что подтверждает актуальность избранной темы.
Степень разработанности проблемы. Социально-философское видение феномена патриотизма опирается на теоретические начала и использование методов и приемов, имеющих разные корни и восходящих к разным научным дисциплинам. Особое значение приобретает возможность предвидеть некоторые социальные последствия изменений в феномене российского патриотизма. Ориентация на комплексный характер исследования определила выбор в качестве методологической основы идей классиков философии, психологии, социологии, работ современных отечественных и зарубежных философов и социологов.
Идея единства социально-политического и культурного развития в их историческом контексте, обусловленности характера и темпов трансформации общества типом ментальности и поведенческих образцов лежит в основе исследований, затрагивающих рассматриваемую тему. Контуры проблемного поля социодинамики феномена патриотизма задают работы К. Ясперса, П.Я. Чаадаева, И.А. Ильина, С.А. Булгакова, В.Л. Франка, Н.А. Бердяева.
Структурно-содержательный анализ феномена патриотизма в работах А.Г. Лебедева, В.И. Лутовинова, В.А. Тихомирова,И.А. Бойковой,Б.В. Маркова, В.В. Шаронова, Ю.П. Петросян, Г.В. Телятникова, В.В. Федорова т-правлен на исследование: во-первых, духовно-нравственного климата общества и его исторических корней; во-вторых, характера патриотических настроений в обществе (диктуемого на данном этапе внешним окружением и состоянием дел внутри страны). В последние годы опубликовано большое количество глубоких исследований особенностей русской культуры и русского характера (К. А. Касьянова, ММ. Громыко, Е.З. Майминас, А.С. Ахиезер, Г.Г. ДилигенскийД.И. Заславская, Делягин М.Г. и др.), раскрывающих влияние национальной культуры на ход и результаты развития российского общества, включая патриотический аспект проблемы. Проблема контекстуального распознавания социальных феноменов (патриотизма, героизма, веры и др.), опи-
рающегося на наличие в сознании субъекта восприятия некоего эталона, раскрывается в публикациях таких авторов, как В. Вундт, Г. Гельмгольц, К. Халл, Дж. Миллер, Е. Галантер, К. Прибрам, В.И. Панов, Э. Бехтель, Е.А. Евстигнеева и др.
Важным источником понимания объекта исследования послужили материалы Всероссийской научно-практической конференции «Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания» (Тверь, 2004 г.). Исключительная роль в определении содержания предмета исследования принадлежит также художественным произведениям, монографиям, обзорам и статьям в прессе, выступающим в качестве эмпирического эквивалента явления.
В работах отечественных и зарубежных исследователей рассмотрены различные моменты возникновения и развития феномена патриотизма. Однако в научной литературе отсутствует самостоятельное исследование, раскрывающее социодинамику феномена российского патриотизма. Теоретическая неразработанность и практическая значимость этой проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого является феномен патриотизма как «осознанная, бескорыстная любовь к родине, в основе которой лежит стремление сделать свою страну достойной любви и уважения не только ее собственных граждан, но и всех других народов». Предмет исследовании - феномен российского патриотизма как социодинамическая система.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационной работы является анализ феноменароссийского патриотизма как социодинамической системы. Реализация поставленной цели предполдгает решение ряда задач:
- исследовать системные элементы, структуру и социокультурные функции феномена патриотизма;
определить особенности понимания патриотизма в зависимости от культурных норм, свойственных конкретной этнической общности и доминирующему (конфигуративному или постконфигуративному) типу культуры;
раскрыть диапазон социально-философской, нравственной и художественной рефлексии духовной и материально-практической сторон российского патриотизма, определяемый рамками исследования;
рассмотреть феномен российского патриотизма как фактор жизнеспособности индивида, социальной группы, общества, интегрально характеризующий их ресурсы собственного воспроизводства и развития;
показать динамику изменений объекта патриотического отношения в современной России сквозь призму имплицитных представлений субъекта о родине, своем народу, месте рождения;
рассмотреть государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания (отражение в законах о воинской обязанности и охране государственной тайны, в программах, присягах, уставах и пр.).
Эмпирическую базу диссертации составляют данные исследований феномена патриотизма, опубликованные в отечественных и зарубежных монографических изданиях, научной периодике, художественной литературе. На их основе выполнены теоретические обобщения, раскрывающие закономерности формирования и динамику изменений феномена российского патриотизма.
Методологические основы исследования определяются задачами анализа проблемы и структурой диссертационной работы. В ходе рассмотрения темы синтезированы на основе герменевтического подхода и использованы общеметодологическиеположения, принятые в работах В. Дильтея, М. Вебера, Х.-Г. Гадамера, А. Гидденса, К. Поппера, X. Альберта, Ю. Хабермаса, О. Шпенглера, Т.В. Адорно, Э. Фромма, М. Хоркхеймера.
В работе использованы исторический, сравнительно-исторический, структурный, структурно-функциональный и другие методы изучения материала, обеспечивающие широкий взгляд на проблему социодинамики феномена патриотизма. Выбор методов решения задач исследования обусловлен необходимостью анализа содержания, структуры и общих закономерностей развития феномена патриотизма, а также и их конкретизации с учетом специфики современной России.
Структура диссертации и ее основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав (каждая из которых включает три параграфа), заключения и библиографического списка. Общий объем диссертации 187 страниц.
Во «Введении» обосновывается актуальность темы диссертации, дается характеристика степени ее разработанности, сформулированы цель и задачи исследования, раскрывается его новизна и практическая значимость, изложены основные положения, выносимые на защиту.
Первая глава «Патриотизм как социальный феномен» посвящена теоретическому анализу многообразия трактовок феномена патриотизма как осознанной, бескорыстной любви к родине, своему народу, месту рождения.
В первом параграфе «Сущностная характеристика феномена российского патриотизма» анализируются различные трактовки (возвышенно-эмоциональная, активно-деятельностая, социальная, государственная, личностная, духовно-религиозная) явления в их историческом развитии, раскрывается специфика собственного подхода автора диссертации.
Во втором параграфе «Социокультурный аспект феномена патриотизма» выявляются масштабность, многообразие связей и отношений феномена патриотизма в череде социальных процессов, требующие их изучения как единого целого. При этом в центре внимания находится не только его структурно-содержательный аспект, но и роль и место в духовной жизни общества и личности.
В третьем параграфе «Становление патриотической личности» раскрывается взаимосвязь а) необходимости сообщества для реализации патриотической личности и б) способности сообщества получать подлинный свой смысл, когда оно обеспечивает наполненное смыслом существование каждой отдельной личности, входящей в него.
Вторая глава «Социодинамика феномена российского патриотизма» раскрывает взаимосвязь и обусловленность изменений структурно-содержательных элементов явления в период демократической модернизации российской действительности.
В первом параграфе «Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте» объектно-понятийная система опознания и оценки явления определяется как результат взаимодействия, во-первых, возникающих в процессе патриотического воспитания объектных представлений и, во-вторых, ассоциативных связей между идентичными признаками социальной действительности.
Во втором параграфе «Патриотическое сознание, отношение и действие» раскрывается роль и место патриотизма в формировании модели мира (карты реальности) индивида, т.е. системы представлений о мире и о самом себе, построенной на основе индивидуального восприятия и опыта и обеспечивающей определенный тип реагирования на окружающую реальность.
В третьем параграфе рассматривается государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания, поскольку патриотическое отношение, патриотический долг, имея нравственное происхождение и характер, неизбежно получают свое отражение в правовых актах (в конституции, в законах о воинской обязанности и охране государственной тайны и др., в присягах и уставах).
В «Заключении» подводятся теоретические итоги исследования, формулируются основные выводы.
II. НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ И ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ Научная новизна исследования заключается в следующем:
феномен российского патриотизма рассматривается как сложная со-циодинамическая система, предполагающая иерархию субъектов, объектов, определенного рода отношений, а также психологических образов и феноменов сознания и действия;
предлагается анализировать актуальное содержание феномена патриотизма как результат, определяемый: а) историческими корнями (матрицей памяти поколений); б) духовно-нравственным климатом в обществе; в) уровнем напряжения сил большинства граждан, диктуемым внешним окружением и состоянием дел внутри страны;
понимание патриотизма значительной частью российского социума, прежде всего, «как любви к городу, месту, где родился, сообществу индивидов живущих на одной земле, единых в своих культурных привязанностях и в стремлении защищать свои ценности», оценивается как свидетельство состояния расколотого общества, снижения масштаба объекта патриотического отношения;
определены основные социокультурные функций патриотизма, заключающиеся в том, чтобы: а) ориентировать в окружающем мире, прежде всего, упорядочивая информацию о социуме; б) задавать общие жизненные ценности; в) способствовать выживанию «большой устойчивой социальной группы»;
выявлены ключевые социально-психологические признаки феномена патриотизма: а) чувства, настроения, переживания, эмоции, учитывающие исторические, этнические и регионально-национальные особенности; б) зако-
номерности формирования патриотического сознания как некой субъективной реальности; в) проявления патриотического отношения и действия;
- критически переосмысленароль взаимодействия государства, права и гражданского общества в согласовании волевых устремлений разноуровневых субъектов, в совершенствовании системы патриотического воспитания в процессе формировании патриотического мировосприятия по мере продвижения по пути устранения разбалансированности экономики, политики, права, нигилизма граждан и субъектов правоохранительной деятельности.
Опираясь на научную новизну исследования и содержание работы, на защиту выносятся следующие положения.
Основные положения, выносимые на защиту
1. Патриотизм как любовь к «естественному внешнему окружение и среде деятельности, родному языку, нравственным понятиям, привычному быту, национальному духовному складу» выступает как свидетельство того, что родина живет в самом человеке, как определяющий элемент его существа. По своей антропологической основе человек стремится к целостности, он тяготеет к семье, почве, этнической и профессиональной идентичности. Однако социальная действительность неизбежно нарушает эту целостность и навязывает ему множественностьролей, типов и стилей поведения. Состояние многих людей в современной российской действительности балансирует на грани «быть в пределах/выйти из пределов», «объединиться/разъединиться», характеризуется сложностью самоактуализации и самоидентификации. Социокультурные функции патриотизма в этой ситуации сводятся, главным образом, к тому, чтобы: а) ориентировать личность и групповые социальные субъекты в окружающем мире, прежде всего, упорядочивая информацию о социуме; б) задавать общие жизненные ценности; в) способствоватьвыживанию «большой устойчивой социальной группы», национальной общности как целостно-сти.
Содержание феномена патриотизма определяется, с одной стороны, духовно-нравственным климатом общества и его историческими корнями, определяющими структуру и содержание матрицы памяти поколений. С другой стороны, характер патриотических настроений в обществе (социальных группах, сообществах и пр.) в значительной мере зависит отуровня напряжения сил большинства граждан, диктуемого на данном этапе внешними обстоятельствами и состоянием дел внутри страны. Угрозы безопасности обществу, несправедливое отношение со стороны мирового сообщества, стихийные бедствия и прочие катаклизмы автоматически повышают накал патриотизма в стране на какое-то время. Существенным фактором динамики межнациональных отношений в современной России остается так называемый «русский фактор» - повышение этнического самосознания русского большинства, что может трактоваться и как рост патриотических настроений.
Патриотизм как «аспект самобытия есть невидимая действительность существенного, нефиксированная в договорах связь, более сильная, чем государственное, партийное и социальное сообщество, чем раса» (Ясперс К.). Феномен патриотизма допускает возвышенно-эмоциональные, активно-деятельностные, социальные, государственные, личностные или духовно-религиозные трактовки, но его содержание, как правило, инвариантно. Это почитание места своего рождения и места постоянного проживания как своей родины, любовь и забота о данном территориальном формировании, уважение местных традиций, преданность этому месту. Это уважение к своим предкам, благожелательность к соотечественникам. Наконец, это ориентированность субъекта патриотического отношения и деятельности на конкретные каждодневные дела по улучшению состояния своей родины, ее обустройства, на помощь и взаимовыручку своих земляков и соотечественников.
Патриотизм никогда не игнорировался в культурно-исторических теориях и концепциях. Однако общество (прежде всего, элиты) целенаправленно
обращается к нему в моменты, когда возникает угроза безопасности или остро встает вопрос масштабных реформ. В последние десятилетия XX века в мировом масштабе наметились процессы, характеризующиеся повышенным интересом народов к своей традиционной культуре, стремлением сохранить свою самобытность, подчеркнуть собственную уникальность, всплеском у многих миллионов людей сознания этнической идентичности. Все это не могло ни сказаться на новом подъеме патриотизма и не только в небольших странах, где общество испытывает вполне обоснованные, как нам кажется, опасения за сохранение своего культурно-исторического места в стремительно глобализирующемся мире.
Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос - не единственная группа, в осознании принадлежностик которой человек ищет опору в жизни. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени и по месту проживания, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек в ее составе обладает пожизненным, «неисключаемым» этническим статусом. Другие устойчивые большие группы(большая семья, род, сообщество соседей) не менее успешно, чем этнос, выполняют ценностно-ориентационную и защитную функции.
2. Несмотря на впечатляющий уровень экономического развития, современные общества не сформировали «идеологии, способные удовлетворить человеческую потребность в осмысленном существовании и ощущении общности». В стремительно глобализирующемся мире патриотизм является своего рода «компенсатором» увеличивающегося разрыва между поколениями, поскольку большая скорость изменения жизни все больше обесценивает социальный опыт старших поколений, меняет его ценностную структуру. Патриотическое мировосприятие облегчает поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией, вызывающем чувство беспокойности и тревоги нестабильном мире.
Очевидной эвристической ценностью обладает классификация культур (М. Мид), предписывающих индивидууму ту или иную модель поведения. Так, влияние социального окружения на человека в посткоифигуративпых культурах упорядочен и стабильно, но от него требуется однозначное, безукоризненное выполнение множества обрядов, сопровождающих каждый шаг человека от рождения до смерти и всю его хозяйственную жизнь. Здесь отсутствует необходимость самоопределения личности, так как существует высокая степень стереотипизации, предрешенности большинства способов поведения, связанная с постоянством, неизменностью условий жизни на протяжении многих поколений.
Современные общности (за некоторыми исключениями) не склонны задавать человеку столь жесткий алгоритм поведения («поведение предков -модель для воспроизведения»). Обычно они не имеют столь непререкаемых традиций и стабильной картины мира, многие элементы их культуры размываются (например, интернационализируются жилище, пища, одежда, искусство, хозяйственная деятельность). В таких конфигуративных культурах преобладающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников, отзывчивое на изменения в окружающем мире. Жизнь в них более динамична, разнообразна. Для этого типа культуры свойственны интенсивные миграционные процессы, развитые средства массовой информации, относительно частые катаклизмы различной природы, затрудняющие передачу опыта подрастающим поколениям.
Возможен и еще один тип культурной нормы - префигуративпые культуры, где ни предки и не современники, а сам человек определяет ответы на сущностные вопросы бытия. Носителями новых образцов поведения стат-вятся представители новых поколений («взрослые учатся у детей»), когда молодежь с ее префигуративным схватыванием будущего наделяется новыми правами.
Чтобы самовоспроизводится и саморегулироваться обществу жизненно необходимо сохранять связь между поколениями. Поэтому сегодня в мире доминируютпостконфигуративныеи конфигуративные культуры, наблюдается очевидный психологический сдвиг в настроениях людей-нарастающий интерес к своим корням. Это умонастроение является следствием восприятия нашего времени как периода упадка, разложения, кризиса цивилизации. Терроризм, конфликты, локальные войны, опасность экологической катастрофы и пр. сопровождаются чувствами страха, неуверенности, ощущением бессмысленности существования. Мы ощущаем нестабильность окружающего мира, уменьшается наш оптимизм и желание смотреть вперед. Возникает настоящий «шок будущего» (О. Тоффлер). Поэтому патриотизм, сопровождающий возрастание роли этнических и культурных факторов должен рассматриваться как характерный феномен развития человечества в начале XXI века.
3. Патриотизм - одно из самых «трепетных и ранимых чувств российской менталыюсти и российского самосознания». Сохраняя патриотизм, народы страны сохраняют тем самым свое самобытное существование и потен-циальные возможности дальнейшего развития. Неудивительно поэтому, что рефлексия патриотизма, доходящая до чувственно-образного выражения, всегда занимала в российской культуре место ее «идеологического ядра».
Программы действия, имеющие идеологические основы и способные сегодня объединить российское общество на пути выхода из многоаспектного кризиса, пока не выработаны. Существует лишь возможность стихийного определения обществом объединяющей и мотивирующей идеологии, суть которой - гармоничное соединение неотъемлемых прав личности, господства за-кона и необходимости патриотизма, как возможного инструмента обеспечения этих прав в условиях внешней конкуренции. Пока же российское общество во многом скрепляет не столько надежда на лучшее, сколько воспоминания
о прошлой войне, о жертвах родителей, об остатках великой культуры. Но большинству россиян еще понятно и близко слово «Родина».
Российское общество сегодня переживает кризис своих основных связей и структурных опор - это утверждение стало общим местом и само по себе не вызывает сомнений и возражений. Вопрос в том, как этот системный и продолжительный кризис изменяет патриотическое (индивидуальное и общественное) сознание, какие его содержательные и структурные элементы трансформируются, исчезают, появляются?
Возник колоссальный разрыв между официальными (в том числе - патриотическими) лозунгами и подлинной сущностью системы и мировоззрения людей. Не постепенная замена (обновление, возникновение новых общенациональных идей) прививаемых обществу ценностей, а их обвальная девальвация открыла путь к культурной дезинтеграции и духовному кризису. Фактически прекратил свое существование «социальный контракт» между верхами и низами общества. Демагогические призывы к патриотизму, тех, чье поведение воспринимается людьми как однозначно антипатриотическое, имеет совершенно противоположный, разрушительный результат.
Преобладающий у россиян информационный механизм социального наследования и социальных изменений, обеспечивающий воспроизведение структуры, принципов функционирования, процессов регламентации и обучения в общественной системе, негативно влияет на жизнеспособностьнации, уровень ее динамичности и пассиоиарность, отзывчивость к инновационным стимулам и вызовам. В российском обществе не только отсутствует эмоциональный патриотический подъем, но слаб и гражданский протест против социального, пространственного и культурного обособления власти от народа. Ни экономическое обескровливание страны в результате нарастающего от года к году вывоза капиталов, ни разгул преступности и терроризма, ни снижение уровня жизни значительной части населения не вызывают действенного
протеста масс. В поведении россиян преобладает безропотное приспособление к ухудшающимся условиям жизни с традиционной мотивацией «от нас все равно ничего не зависит».
В списке рисков и угроз национальной безопасности России, составленном Советом по национальной стратегии РФ, «морально-психологический кризис нации» (характеризующий и состояние патриотического сознания россиян) поставлен на последнее место. Однако, по мнению ряда крупных экспертов, доля экономических факторов в структуре национального кризиса составляет лишь около 1/3. Основные причины - духовное неблагополучие, дефицит позитивных эмоций, утрата нравственных ориентиров. Молодое поколение россиян личная жизнь вообще интересует намного больше, чем политика. Правило «прежде думать о Родине», а только потом о себе и своих близких уже не работает.
Вместе с тем в российском социуме одновременно утверждается и понимание того, что глобальная тенденция к интеллектуализации и информатизации не только экономики, но всех сторон его жизни, неизбежно требует повышения роли патриотической личности в общественном развитии.
4. Современное общество все более заменяет физическое принуждение индивида к патриотическому поведению (с помощью органов власти, полиции, армии) принуждением морального порядка. Процесс секуляризации разрушает единый моральный порядок и превращает духовно-нравственные ас-пекты в предмет политической конкуренции. Пропаганда патриотизма преследует уже не столько утилитарные цели (в условиях отсутствия прямой угрозы России), сколько является способом утверждения определенной «карти-ны мира», следствием которой становится определенный социальный порядок. В этом смысле феномен патриотизма тесно связан с политическим мифом и религией (поставляющими представления о смысложизненных ценно-стях, о духовно-нравственном содержании бытия) и должен рассматриваться
как фактор жизнеспособности индивида, социальной группы, общества, интегрально характеризующий их ресурсы собственного воспроизводства и развития.
В российской культуре диапазон научной, философской, религиозной, нравственной и художественной рефлексии патриотизма всегда был необычайно широк: от националистически окрашенного оскорбительного пренебрежения к интересам других народов и так называемого «квасного патриотизма» на бессознательном уровне, через ряд промежуточных состояний до самоуничижительного отказа от своеобразия своего народа и уникальности его роли в общей судьбе человечества.
Любовь к отечеству естественна и благотворна, ибо трудно жить с негативным чувством к тому, что тебя окружает, что должно помогать в противостоянии жизненным проблемам, а не отравлять повседневную жизнь. Концепт патриотизма влияет на повседневную жизнь, вплоть до самых тривиальных деталей, структурируя наши ощущения, поведение, наше отношение к тем и тому, что нас окружает, а также к другим людям и странам. При этом представляется вполне естественной ситуация, когда патриотизм не то, что не озвучивается, но даже и не осознается. Он входит естественным образом во все, что люди воспринимают, думают, делают
Патриотизм, как общечеловеческое явление, не должен быть средством разъединения и противопоставления народов друг другу. В этом смысле он прямо противоположен национализму и шовинизму. Одновременно это и высшее проявление любви к своей родине, своему народу, реализующееся в самой самоотверженной заботе об их благе и личном участии в процветании своей страны в целом и каждого ее гражданина в отдельности.
Любовь к родине не может ограничиваться лишь декларациями. Она должна быть действенной, способствующей возрождению и процветанию страны, особенно учитывая сложный и противоречивый характер времени,
переживаемого Россией. Из сферы бессознательного (и крайне слабо отреф-лексированного фрагмента сознательного) патриотизм должен перейти в ясное и конкретное осознание того, что человек может и должен делать для практической реализации моей любви к родине. Постоянно наполняемый ценностями и идеалами тех или иных социальных и политических сил, он приспосабливается к их специфическим, подчас узкокорыстным целям, превращается в мощное средство реализации общественных интересов.
Феномен патриотизма противостоит принуждению, нетерпимости, насилию, ксенофобии, которые были и остаются как бы «частично нормальным» выражением принудительных сторон социальной действительности. Социально и культурно разрушительное такое «нормальное» побуждение человека к патриотическому поведению - один из сквозных и навязчивых мотивов истории (впрочем, являющее свои рецидивы и сегодня). Формирование целостного патриотического сознания означает сохранение и развитие образа жизни российской цивилизации, гармоничное соотношение прав и свобод человека и его ответственности. Истинный патриотизм рождает солидарность, терпимость, ориентированность на согласие и сотрудничество, противостоящие насилию и ксенофобии.
5. Современная наука рассматривает феномен патриотизма и с позиций социодинамики,т.е. анализируя социальные процессы, обусловливающие содержание феномена патриотизма, как синхронные и диахронные. Речь идет о такой взаимосвязи и обусловленности структурно-содержательных элементов российского патриотизма, которая постепенно переводит его из одного качественного состояния в другое.
Значительная часть российского социума ("преимущественно молодое поколение) сегодня во многом дистанцируется от социальной культуры предыдущих поколений, не приемлет понимание патриотизма как «беззаветной, самоотверженной, героической любви к родине, единения народов вокруг
партии и правительства». Однако ориентация на «обеспеченность» и ценности «реализации» вкупе с признанием непреходящей, высокой значимости микрсоциумаГпо крайней мере, в переломное время) и сегодня выступают индикатором патриотичности. В течение последних лет происходило устойчивое снижение значимости ценностей «государственного масштаба» в пользу ценностей примордиальных(исконных, первоначальных- родства, малой родины, товарищества, личного знакомства в процессе общежития). Это должно пониматься как сдвиг в масштабах объекта патриотического отношения, но не исчезновение феномена российского патриотизма.
Социодинамика патриотизма российского общества, обуславливающая его текущее состояние, охватывает все элементы системы, будь то ценности, нормы, институты или отношения. Можно наблюдать цикличное или спиральное движение вокруг все тех же элементов, но с нарастающими последствиями. Важно отметить, что в причинную цепочку образующих социо-динамики кризиса патриотизма, должны быть включены не только негативные, но и нейтральные и позитивные процессы и явления, которые, будучи взяты «сами по себе» никакой нагрузки и не несут, но являются частью общего процесса. Это, прежде всего, такие институты, как средства массовой информации, образования и коммуникации и многое другое. Социодинамиче-ские циклы патриотизма состоят не только из деформаций и кризисных явлений (хотя таковые и играют главную роль во всем процессе). Значение нейтральных и позитивных элементов остается вторичным, промежуточным, но оно существует и его нужно учитывать.
Исследования, проведенные философами и социологами в последние годы, показали, что процесс изменения системы ценностных ориентации является очень сложным. С одной стороны, происходит разрушение некоторых представлений; как ценности они утрачивают смысл. Это относится, например, к таким понятиям, как «советский патриот», «коммунистическое буду-
щее», «интернационализм»,«братство народов» и т.п. С другой стороны, зарождаются новые ценностные ориентации, например представления о пользе предпринимательства и, очевидно, приемлемости космополитического мировосприятия для определенной части населения. Эта группа изменений характерна тем, что на первый план начинают выступать некоторые универсальные общечеловеческие идеи и представления, такие, как «свобода», «доверие», «хорошие взаимоотношения»,«работа», «деньги». Они заменяют собой сугубо классовые представления прежнего времени («железного занавеса») и служат не только духовными идеалами, но и практическими нормами поведения в обществе. Эти нормы распространены не столь уж широко, но они являются эталонами и зародышем новых общественных (патриотических) отношений, свободных от тоталитаризма и политического диктата.
Социодинамикафеноменароссийского патриотизма самым тесным образом связана с уровнем конфликтности в обществе. Источником конфликтов является накопление неудовлетворенности су ществующим положением дел, возрастание притязаний, изменение самосознания и социального самочувствия социальных групп. Выступая как одновременное развертывание действия и противодействия, конфликты выливаются в борьбу а) за значимые средства жизнедеятельности (территории, ресурсы, сферы доминирования) и б) за ценности (системы верований и убеждений, принципы организации общества, культурные стереотипы). Субъектами конфликта выступают индивиды, группы (интересов, этно-националыюго характера, общности положения и пр.), секторы общественного разделения труда, государственные образования.
Возрастание способности общества разрешать конфликты и кризисы является его адекватным ответом усложняющемуся миру, целесообразным выбором пути обеспечения безопасности и выживания. Сдвиг в модальностях науки, прежде всего, повышение значимости рефлексии феномена патриотизма должен быть оценен с точки зрения возможности устойчивого развития
общества (преодоления социокультурных патологий, несоответствий, противоречий, раскола между аспектами человеческого бытия). Современное общество отличается от локальных сообществ, основанных на эмоциональной форме связи, не только масштабами, но и склонностью к динамизму, росту внутреннего разнообразия, изменению границ, бесконечным комбинациям отношений, многообразию субкультур и т.д. Поддержание необходимого уровня патриотических настроений в нем возможно лишь на основе культуры, которая, не теряя своего эмоционального содержания, несет в себе способность обобщения широких и постоянно меняющихся пластов реальности.
6. Патриотическое отношение, патриотический долг, имея нравственное происхождение и характер, неизбежно получают свое отражение в правовых актах (в конституции, законах о воинской обязанности и охране государственной тайны, в присягах и уставах, различных программах и пр.), поскольку гражданское общество независимо от государства, но обязательно взаимодействует с ним.
На состояние патриотических настроений в обществе влияют как объективные (разбалансированностьэкономики, политики и права), так и субъективные (правовая нестабильность и нигилизм не только граждан, но и субъек-тов права правоохранительной деятельности) факторы. Политические партии и общественные объединения как субъекты гражданского общества, осуществляющие определенные функции (участия граждан в формировании органов государственной власти, определения их политики, контроля за государством, подчинения его интересам граждан) должны: а) являться носителями патриотического сознания; б) участвовать в патриотическом воспитании граждан.
Государственная и общественная жизнь должна быть пронизана патриотизмом, причем особую остроту это приобретает в переходные периоды.
сопровождающиеся сменой политических ориентиров, изменения структур власти и пр.
Право, возникая как нормативный регулятор сложившихся в обществе отношений, объективно получает закрепление в форме обязывающих установлений. Последние, будучи зафиксированы в письменных памятниках или преданиях, становятся практически обязательными для исполнения всеми членами общества. При этом большую роль играют этническое самосознание, традиционный уклад жизни, наиболее распространенные верования, сложившиеся формы поведения (включая патриотическое). Составными элементами права являются не просто притязания людей, пусть даже понимаемые как социальные ожидания, а идентифицированные социальные притязания. Идентификация означает сознательное отнесение индивидом себя к какой-либо группе, отождествление индивидом своих ценностей с ценностями группы. Лишь в результате такого взаимодействия, постоянного согласования волевых устремлений и складывается интегральная система патриотического мировосприятия и индивидуальных ценностей, а соотнесенные с ней идентифицированные притязания приобретают статус правопритязаний.
Юридически значимое патриотическое поведение отражает влияние многих факторов: а) установления приемлемых границ патриотического поведения; б) формирования целей патриотического поведения; в) управления мотивацией (тесно связанной с целевой ориентацией) патриотического поведения; г) корректировки некоторых проявлений патриотического поведения; д) объяснения различных аспектов патриотического поведения.
Целенаправленный характер преобразований, осуществляемых в политике, обнаруживает ее тесное родство с управлением (хотя, разумеется, не всякое управление есть политика, а только такое, в котором объектом управления является человек). Для рациональной организации отношений общество в процессе своего развития формирует различные системы (институты)
управления, задачей которых является порождение некой качественной определенности. В контексте нашего исследования речь идет о роли системы патриотического воспитания, поскольку, если проанализировать все процессы и факторы, порождающие неустойчивость, конфликты, противостояния, то в их основе мы всегда найдем (среди прочих) и антипатриотические настроения. Сказанное позволяет «перевести понимание устойчивого развития общества на язык человеческих прав, придать ему универсальный характер».
III. НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ И АПРОБАЦИЯ ЕГО РЕЗУЛЬТАТОВ
Научно-практическая значимость исследования. Работа представляет собой социально-философский анализ социодинамики российского патриотизма. Проблема, впервые целостно раскрытая в диссертационной работе, обладает как научно-теоретической, так и практической значимостью, непосредственной связью с совокупностью проблем стоящих перед Россией. Это позволило автору сформулировать рад практических рекомендаций.
Во-первых, обобщения, выполненные автором, применимы к конкретной практике формирования разноуровневых программ патриотического воспитания и структур, ориентированных на реализацию этой задачи.
Во-вторых, выводы диссертации могут найти применение в процессе преподавания социальной философии, социальной психологии безопасности, культурологии, социологии, а также ряда других учебных курсов в высших учебных заведениях.
В-третьих, поставленная проблема может быть более подробно исследована в будущем в аспекте разнопланового анализа патриотического потенциала российского общества, более полного его использования в процессе преобразования России.
Апробация результатов исследования. Основные результаты диссертационного исследования нашли отражение в 5 публикациях автора. Они доложены на Всероссийской научно-практической конференции «Психолого-педагогические проблемы повышения эффективности патриотического воспитания школьников и студенческой молодежи» (Тверь, 2004), Международной научно-практической конференции «Модернизационныепроцессы в обществе: теория и практика» (Тверь, 2005), V-ой региональной научно-практической конференции «Современные проблемы развития гуманитарной науки» (Тверь, 2005).
Публикации
Туманов А.И. Патриотическое сознание в системе базовых социальных установок россиян // Сборн. нау чн. работ студентов и аспирантов юри-дич. ф-та Тверского гос. ун-та. Тверь: Твер. гос. ун-т, 2005. С. 76-82.
Туманов А.И., Федоров В.В. Феномен патриотизма в контексте мо-дернизационных процессов в обществе//Модернизационные процессы в обществе: проблемы теории и практики. Тверь: Лилия Принт, 2005. С. 343-351.
Туманов А.И., Федоров В.В. Патриотическое мировосприятие россиян: мифы и реальность // Вестник Тверского государственного технического университета. Тверь: ТГТУ, 2005. Вып.7. С. 190- 193.
Туманов А.И. Государственно-правовой аспект совершенствования системы патриотического воспитания// Сборн. научн. работ студентов и аспирантов юридич. ф-та Тверского гос. ун-та. Вып. 1, Тверь: Твер. гос. ун-т, 2006. С. 98-106.
Туманов А.И. Проблема российского патриотизма (социально-философское исследование): Учебное пособие. Тверь: Твер. гос.ун-т, 2006.-158 с.
Сущностная характеристика российского патриотизма
В деле переустройства нашего отечества очевидна целесообразность периодической «каталогизации элементарно простых принципов современной цивилизации, вне которых поражение стране гарантировано».1 Феномен патриотизма, бесспорно, принадлежит к числу краеугольных камней социума, который должен отчетливо представлять какими хотели бы видеть основы общественной жизни новые поколения. Ответственность тех, кто принимает решения, определяющие судьбу страны, заключается ныне не в том, чтобы диктовать свою воля, а в том, чтобы создать наилучшие условия для ее разнопланового развития. Самой большой ошибкой в сложившейся ситуации было бы изображать, что ничего особенного не происходит, что молодежь привержена общечеловеческим ценностям, есть некоторые трудности в патриотическом воспитании, а проблемы, в общем-то, нет. «Но вы не можете решить проблему, пока не признаете, что она у вас есть» (X. Маккей).
Быть патриотом - сегодня означает понимание того, что от твоего мнения что-то зависит, что оно способно реально повлиять на положение дел, что ты чувствуешь ответственность за происходящее в стране и в состоянии действовать ради получения конкретных результатов.
Понятия «Родина», «патриотизм» естественным образом входят в основу самоопределениячеловека. Это то первичное, что не объясняется, а закладывается всей системой жизни.Бездумное поминание всуе (например, в названиях движений, а теперь и партии), действует так, что «.. .слова у нас, до важного самого, в привычку входят, ветшают, как платье...» (В,В, Маяковский). Интересно, что в стране существуют законодательные ограничения на использование слов «Россия» и «Российский», но не понятия более высокого уровня общности- «Родина».
Актуальное содержание феномена патриотизма определяется, с одной стороны, духовно-нравственым климатом общества и его историческими корнями, определяющими структуру и содержание матрицы памяти поколений. С другой стороны, характер патриотических настроений в обществе (социальных группах, сообществах и пр.) в значительной мере зависит от уровня напряжения сил большинства граждан, диктуемого на данном этапе внешним окружением и состоянием дел внутри страны. Угрозы безопасности обществу, несправедливое отношение со стороны мирового сообщества, стихийные бедствия и прочие катаклизмы автоматически повышают накал патриотизма в стране на какое-то время. Существенным фактором динамики межнациональных отношений в современной России остается так называемый «русский фактор» - повышение этнического самосознания русского большинства, что может трактоваться и как рост патриотических настроений, поскольку «гражданами России» предпочитают называть себя 44% россиян (представителями своей национальности- 45%, в том числе «русскими» - 42%, представителями другой национальности- 4%). Однако «русская» идентичность не только не растет, а, напротив, в некоторой степени уступает свое место общегражданской (патриотической) российской идентичности, которая продолжает укрепляться по мере укрепления российской государственности и ее престижа.2
Человек по своей антропологической основе стремится к целостности, он тяготеет к семье, почве, этнической и профессиональной идентичности. Однако социальная действительностьнеизбежно нарушает эту целостность и навязывает ему множественность ролей, типов и стилей поведения, «внутреннего плюрализма». Состояние многих людей в ситуациях, подобных современной российской действительности, балансирует на грани «быть в пределах/выйти из пределов», «объединиться/разъединиться», характеризуется невозможностью самоактуализации и самоидентификации.
К счастью, уже «в начале истории обнаруживается некий как бы накопленный в доисторическую эпоху капитал человеческого бытия, являющий собой не наследуемую биологически, а историческую субстанцию, которая может быть увеличена или истрачена» (Ясперс К.). Значение этой субстанции-культуры-раскрывается посредством совершающегося в истории духовного процесса, важной составляющей которого является феномен патриотизма «Этот процесс охватывает не все человечество в целом - он идет на высотах сознания отдельных людей, достигает расцвета, забывается, остается непонятым, исчезает и возрождается. Человек всегда больше того, что он знает о себе. Он не одинаков во всех случаях, он есть путь; не только существование, установленное как пребывание, но и имеющаяся в нем возможность, даруемая свободой, исходя из которой, человек еще в своем фактическом существовании решает, что он есть».1 Патриотизм как «аспект самобытия есть невидимая действительность существенного, нефиксированная в договорах связь, более сильная, чем государственное, партийное исоциальное сообщество, чем раса».2
Патриотизм (от греч. patris - родина) как «преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу, глубокая привязанность к какому-нибудь делу»3 является естественным состоянием души любого человека. Это «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств» (В.И. Ленин), противопоставляемое национализму, шовинизму и космополитизму. В течение практически всего XX столетия российский патриотизм преимущественно трактовался как беззаветная {т.е. самоотверженная, героическая) «любовь к родине, единение народов вокруг партии и правительства».1
Например, И.Г. Эренбург в романе «Рвач» (1924г.) так раскрывает любовь героя к партии, которая «менее всего напоминала приверженность к идее, фанатизм сектанта, восторг мыслителя перед реальным воплощением идеи. Это была любовь не вождя, не вдохновителя, но обыкновенного рядового члена. Всего вернее будет ее сравнить с патриотизмом молодого и впервые берущегося за государственное строительство народа. Эта любовь питалась боевым юношеским задором и первым осознанием своей силы. Маршируя рядом с другими, Михаил хмелел от резонанса шагов, от одинакового наклона остроконечных шлемов, множа все это на грандиозность зеленого пятна географической карты, не перестающую волновать любого русского человека.
Здесь был пафос множества Михаил был счастлив в своей новой роли, счастлив, несмотря на общую встревоженность».
Становление патриотической личности
Соотношение индивидуального и социального в патриотической личности находит свое воплощение в весьма важной и сложной своей ипостаси -патриотизме. Философскоетолкование системы «мир - человек» («родина-человек») начинается с момента, когда ей придается смысл субъектно-объектных отношений. При этом расширение и углубление человеческой индивидуальности может быть рассмотрено как содержание самого процесса антропогенеза, а рефлексивное сознание - как бесконечно расширяющееся поле реализации индивидуальности человека. Индивидуальность проявляется в биологических, психических и социальных параметрах человека, но именно рефлексивное сознание есть главное и безграничное поле ее реализации. Конечно, существуют конкретно-исторические (национально-этнические, социально-классовые) границы, но нетграниц индивидуальности духовной сферы. В 1980-е годы были сформулированы некоторые выводы относительно содержания и направленности формирования индивидуальности человека (Шеррод Л., Брим О., Лернер Р., Кон И.С. и др.).
1. Индивидуальное развитие потенциально плюралистично, содержит в себе возможность разных вариантов. Ни его процесс, ни его результаты не являются однозначными, ведущими к одному и тому же конечному состоянию.
2. Человек развивается от зачатия до смерти (пластичность, способность к изменению сохраняется, хотя и в разной степени, на протяжении всего жизненного пути). Развитие не ограничивается каким-либо одним периодом жизни. Разные процессы развития могут начинаться, происходить и заканчиваться в разные моменты жизненного пути.
3. Разные люди развиваются крайне неравномерно и неодинаково, что порождает множество биосоциальных, групповых и индивидуальных различий.
4. Развитие в разных сферах жизнедеятельности детерминируется множеством факторов, которые не сводятся к какой-то одной системе влияний (генетически заложенное биологическое вызревание, воспитание, научение).
5. Человек в своей индивидуальности не только продукт, но и субъект, творец своего развития, проходящего под влиянием множества социально-неструктурированных,случайных жизненных событий, ситуаций, кризисов, по-разному разрешаемых личностью. Индивидуальность формируется не только содержанием человеческой деятельности, но и ее формами, способами и методами. В детстве закладываются предпосылки и потенции дальнейшего развития, а как, насколько и в чем конкретно (например, в патриотическом мировосприятии) они реализуются, во многом зависит от последующего жизненного опыта личности.
Соотношение индивидуальности и социальности в концепции К. Юнга определяется состоянием внутреннего психического мира человека, а не свойствами объективных социальных факторов. А. Адлер в обоснованной им системе индивидуальной психологии, подчеркивал важность подхода к каждому человеку как к целостности, интегрированной в рамки определенной системы. В конкретной социокультурной среде жизненная цель человека складывается под влиянием его личного опыта, системы ценностей, отношений, особенностей субъективного восприятия среды (апперцепции). Происходит движение от центрированности личности на самой себе к задачам конструктивного овладения средой и социально полезному саморазвитию.
В русской культуре индивидуальность личности понимается как совокупность характерных, своеобразных черт, отличающих конкретного человека от другого в аспекте социальной обсловленности, социального содержания индивидуума, обозначения его социальных позиций и ориентации. Для нашего миропонимания гораздо белынее значение,чем для западного менталитета, имеют общинно-коллективистские детерминанты. И в этом смысле свобода каждого человека для национального сознания никогда не понимается как радикальное освобождение индивида от общественных связей и коллективистских обязательств, от патриотизма. Российский индивид всегда был «вписан» во всеобще-бытийное и всеобще-значимое. Запад преимущественно интерпретирует человека как индивиду ал иста потребителя, противопоставленного своими внутренними структурами, силами и интенциями как окружающей (природной и социальной) среде, так и другим индивидам. Вследствие противоречивого сочетания в человеке свойств системной открытости и закрытости его сознание одновременно является и субъективным отражением объективной реальности внешнего мира и самосознанием, выступающим ядром его духовности. В этом внутреннем мире но «особой» логике складываются комплексы ценностей, жизненных планов, глубоко личных переживаний, притязаний, самооценок и других моментов, влияющих на патриотизм личности. Продукты работы внутреннего духовного мира путем объективации (экстериоризации, опредмечивания) воплощаются в те или иные социальные и культурные формы, отношения, интституты. Через сложные связи и переходы от индивидуальности к социальности человек вносит свой вклад в общую культуру, осуществляет «личное творение» внешнего и внутринего мира.
Восприятие и понимание феномена патриотизма в социальном контексте
Сущностью патриотизма, являющегося отражением.общественных условий жизни, выступает основанное на социальных чувствах и идеях положи-тельно-деятельностное отношение к отечеству как общечеловеческой ценности. Обусловленный единством как материально-практической, так и духовной сторон социальной жизни, патриотизм вбирает в себя компоненты, жизненно важные для функционирования и развития общества. Сложность его содержания проявляется в том, что в нем взаимодействуют эмоционально-чувственные и рациональные элементы, преемственность и новизна, общедемократическое и социально-политическое, национально-этническое и общечеловеческое. Соотношение этих элементов непостоянно на разных этапах истории, поэтому их роль находится в органическом единстве с характером общества, порождающего данный феномен его духовной жизни. Меняется общество - меняется, трансформируется характер патриотизма в нем. Нет «отечества» одинакового во все временам эпохи, и нет абстрактного патриотизма.
Опознание любого социального феномена (веры, патриотизма и пр.) требует наличия в сознании субъекта восприятия какого-то образца (эталона, шаблона), с которым он сравнивает и сопоставляет (В. Вундт, Г. Гельмгольц, К. Халл, Дж. Миллер, Е. Галантер, К. Прибрам, Титченер, В. Панов,Э. Бех-тель и др.). Однако сегодня все еще отсутствует общепризнанная концепция распознавания объекта восприятия (что с чем сравнивается и каким образом).
Основное расхождение заключается в понимании закономерностей возникновения объекта.1
Обработка информации о социальных явлениях состоит в формировании сложных сочетаний сенсорных стимулов (паттернов), определяющие характерные признаки феномена в оценке субъекта:
а) опознание по компонентам;
б) сравнение с эталоном;
в) формирование прототипов.
В любом случае обобщающая концепция восприятия и опознания (оценки) социальных феноменов строится на таких принципах, как:
а) бинарность восприятия;
б) кумулятивный характер формирования представления и его обязательное апперцептивное обогащение;
в) антиципация опознания;
г) символизация процесса.
Иначе говоря, опознание социалыюгофеномена выступает как обязательное взаимодействие с ним (принятие/неприятие, фиксация наличия/отсутствия). В результате феномен патриотизма как объект восприятия приобретает определенную «подвижность» в социально-пространственно-временном континууме, становится оперантным понятием, критерии выделения которого задаются поведенческими программами субъекта восприятия. Поэтому важным аспектом восприятия социального феномена является ри-туализация, следование шаблонам, сценариям, схемам, стереотипам.
Поскольку все этапы перцептогенеза (формирования образа) могут быть воспроизведены в структурах памяти, то всякое повторное (патриотически окрашенное) воспроизведение имеет некоторый особый механизм запуска уже пережитого образа (того, что наиболее близко, представляет особую ценность, вызывает чувство любви). При этом всякое изменение образной ткани носит характер замкнутого цикла. Цикл динамики образа - это то, что делает его отдельным, явно отличимым объектом в потоке сознания (образ Родины в потоке патриотического сознания). Однако, учитывая, что одни и те же образные элементы могут входить в разные циклы (например, профессия субъекта выступает, прежде всего, как объект обыденного сознания, вызывая далеко не всегда патриотическиечувства), разбиение на циклы является не разбиением на классы эквивалентности, а скорее разбиением на классы толерантности.
Особенностью событий социальной жизни является их развитие в конвенционально установленных рамках, зачастую частично или полностью меняющих их значение. Например, выступление политиков на митинге, когда значительная часть слушающих прекрасно понимает, что наблюдаемое действо и высказывания не должны восприниматься буквально (публично и громко называющие себя патриотами- таковыми не являются, а действительно придерживающиеся патриотических взглядов, напротив, просто не считают нужным это прокламировать).
Социальные феномены воспринимаются преимущественно в контексте, что облегчает их идентификацию в знакомых субъекту контекстах и препятствует идентификации в неподходящих или непривычных обстоятельствах. Точность и характер опознания во многом зависят от дополнительной информации предоставляемой контекстом (средой, в которую вкраплено воспринимаемое явление). В этом смысле понятие социального контекста близко понятию когнитивной карты как образа знакомого человеку окружения, создаваемого и видоизменяемого в результате его взаимодействия с окружающим миром. Вне контекста социальный феномен не находит своего места в семантических системах индивида и не может быть увязанс другими элементами, а следовательно практически лишен смысла.
В процессе патриотического воспитания субъект должен сформировать систему представлений (когнитивный материал), участвующий в осуществлении опознания социального феномена, его оценке, обеспечении антиципаци-онных процессов, в установлении причинно-следственных отношений. Инструментом выполнений когнитивных функций служат ассоциативные цепи, охватывающие материал (когнитивный тезаурус) и обеспечивающие его гипертекстовое прочтение.
