Содержание к диссертации
Введение
Глава первая. Духовная люмпенизация российского общества как предмет социально-философского исследования
1.1. Концептуальные основания исследования современного российского общества в характеристиках социокультурного кризиса
1.2. Теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики
Глава вторая. Детерминирующие факторы проявления и воспроизводства духовной люмпенизации в российском обществе
2.1. Воспроизводство бездуховности и безнравственности в России в историческом контексте социокультурных изменений
2.2. Культурно-цивилизационная обусловленность духовной люмпенизации российского общества
2.3. Актуальные политические, социальные и идеологические детерминанты проявления духовной люмпенизации российского общества
Глава третья. Ценностно-смысловое пространство российского общества в динамике социокультурных изменений и проявлений духовной люмпенизации
3.1. Проявление духовной люмпенизации в России в условиях ценностных перемен
3.2. Утрата российским обществом и человеком смысложизненной целостности как проявление духовной люмпенизации
3.3. Духовное отчуждение в России как онтологические практики нарушения связей человека с социальным миром и показатель духовной люмпенизации
Глава четвертая. Проявление духовной люмпенизации в условиях «вызова современности» и девальвации интеллектуально-творческого начала в социальной практике российского общества
4.1. Воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики в духовной сфере российского общества
4.2. Девальвация интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в России в контексте духовной люмпенизации российского общества
4.3. Забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия как проявление духовной люмпенизации в социальной практике российского общества
Заключение
Библиографический список
- Теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики
- Культурно-цивилизационная обусловленность духовной люмпенизации российского общества
- Утрата российским обществом и человеком смысложизненной целостности как проявление духовной люмпенизации
- Девальвация интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в России в контексте духовной люмпенизации российского общества
Введение к работе
Актуальность темы исследования определяется происходящими в обществе социокультурными изменениями, связанными с формированием в России нового типа социальности. В обществе, перешедшем на иную ступень социально-исторического развития, существенно изменяется роль духовной сферы общества. В условиях существования мировоззренческого плюрализма и усложнения социальной реальности актуализируется необходимость рефлексии общества как «поля» реализации различных интенций духовного бытия.
А.В. Коршунов отмечает, что формирование новой социальной реальности российского общества в процессе перехода к рыночным отношениям связано с негативными процессами духовного обнищания российских граждан, постепенно забывающих о своих исторических корнях, традициях, героях и теряющих свою ценностную специфику и уникальную культуру. В этих условиях ощущается острая необходимость поиска объяснительной модели стремительного меняющейся социальной реальности и ее духовных параметров в постсоветском российском обществе.
В социальной философии возрастает интерес к теоретическому осмыслению трансформации российского общества и проблемам его противоречивой духовной эволюции в новых условиях. При анализе данной проблематики в число первоочередных выдвигаются те тенденции социокультурного бытия, которые способны пролонгироваться в будущее. Актуализируются проблемы роста разнообразных духовных рисков, угрожающих человечеству в целом, а также его отдельным сообществам. Этот рост, по справедливому замечанию известного отечественного философа А.С. Ахиезера, объясняется постоянным усложнением общества, его нарастающим динамизмом.
Сегодня социально-гуманитарное знание и просвещенное общественное сознание начинают более адекватно оценивать масштабы культурных потерь, понесенных миром, и для российского общества это приобрело сверхактуальный характер ввиду фиксируемой в нем культурной деградации и массовизации, девальвации высших духовных ценностей.
Постановка проблемы данного исследования, обозначенной как сущность духовной люмпенизации общества, морфология ее воспроизводства, проявления и удержания в системе социальных практик российского общества, обусловливается высокой актуальностью темы диссертационного исследования и потребностью в разработке адекватного методологического инструментария ее исследования в условиях стремительной социокультурной динамики.
Сегодня традиционный научный анализ уже неспособен эвристически уловить новую реальность, ускользающую от привычных категориально-концептуальных координат. Во многом именно этим обусловлено то, что, по замечанию В.Г. Федотовой, касаясь социальной реальности или актуальных проблем, философ становится социологом, политологом или культурологом, т.е. растет потенциал трансдисциплинарной парадигмы научного исследования различного рода социальных и культурных явлений, что обусловливает научную актуальность проблемы данного диссертационного исследования, глубокое социально-философское изучение которой предполагает активное использование этой парадигмы.
Это обусловливается также влиянием глобализационных процессов на формирование и развитие социокультурного пространства современного российского общества, в котором в результате глобализации усугубились трудности духовного самоопределения, возникшие после распада СССР и единой духовно-нравственной системы ценностей. Глобализация как объективный исторический процесс, стремительно протекающий на современном этапе, определяет необходимость изучения тех или иных социальных явлений в контексте их обусловленности другими факторами и проявлениями социальной действительности, поскольку глобализация способствует взаимопроникновению и взаимообусловленности всех составляющих элементов социокультурного пространства.
Современное российское общество сплошь состоит из противоречий, вызванных противостоянием инновационного и традиционного, коллективного и индивидуального, конкуренцией духовного и материального за первенство в системе ценностей, ностальгией по прошлому и необходимостью движения к будущему на иных принципах организации социально-политических отношений, и т.д.
В отношении развития духовной сферы также есть вопросы, противоречия, дилеммы. С одной стороны, в России произошло детабуирование определенных форм деятельности, их высвобождение из-под жесткого идеологического и морального диктата, но с другой – остались неопределенными координаты добра и зла, определяющие формы и содержание социальных практик и взаимодействий.
Резкое сужение «поставщиков моральных ценностей и ориентаций», когда люди не доверяют ни священнику, ни учителю, ни старшим членам семьи, носит повсеместный характер. Моральный дефицит и нравственная несостоятельность современного российского общества формируют потребность в создании различных «культовых фигур» и своего рода суррогатных образцов «морали».
Развернувшийся социокультурный кризис на постсоветском пространстве России говорит о том, что потенциал саморазвития общества в сложившемся социокультурном формате исчерпан. Наступила эпоха всеобщего социокультурного кризиса, который, как полагает О.М. Штомпель, проявляется в разрушении социума и его культуры, прежде всего в разрушении духовного мира индивида.
В этих условиях духовная люмпенизация как продвижение человека и общества к примитивной и низкой духовности в процессах социокультурных изменений и ее проявление в ценностном мире и коммуникативно-поведенческих социальных практиках приобретает статус научной проблемы.
Открытие границ социокультурного пространства России после распада советской системы, а также воздействие глобализации стимулировали рост возможностей социокультурного выбора, обусловленных стремительным вовлечением в глобальные сети обмена информацией и интеллектуальными ресурсами. В российское общество хлынули западные модели потребления и культурные образцы, постепенно вытесняющие собственные культурно-исторические традиции и образцы поведения.
При этом в социальном пространстве набирают значимость такие ценные качества человеческого капитала, как независимость, критичность и креативность мышления, реалистичность в оценке действительности, инициативность и высокая индивидуальная ответственность, высокая адаптивность к стремительно меняющейся реальности как основа социальной мобильности и успешности, потребность в которых определяется как необходимостью адаптации к новому социальному порядку капиталистического типа, так и стратегией модернизации российского общества и преодоления затянувшегося социально-экономического и социокультурного кризиса.
Таким образом, актуальность социально-философского исследования духовной люмпенизации российского общества связана с рядом обстоятельств:
– недостаточной теоретико-методологической разработанностью проблемы духовной люмпенизации российского общества как проявления тотального социокультурного кризиса;
– необходимостью выявления проявлений духовной люмпенизации в социальной практике индивидов, социальных групп и других субъектов общественного развития России;
– потребностью в более глубоком отражении на уровне социально-философской рефлексии социальных реалий, разворачивающихся на фоне социокультурных изменений в современном российском обществе и интерпретирующихся как духовный кризис.
Степень научной разработанности темы. В социально-философской литературе обозначенная в диссертационном исследовании проблема духовной люмпенизации российского общества еще не получила концептуального осмысления.
Вместе с тем проблематика социокультурной трансформации российского общества, в том числе связанная с проявлением кризисных явлений в духовной сфере общества, привлекает внимание многих современных представителей социально-гуманитарных наук, среди которых особенно следует отметить труды, посвященные исследованию духовной культуры и кризиса духовности в российском обществе, угроз духовной и культурной безопасности России, а также причин и социальных последствий трансформации духовно-нравственных ценностей молодых россиян. В большинстве случаев ученые приходят к выводу о крайне критической ситуации, сложившейся в сфере духовного развития российского общества, и в качестве одной из важнейших причин духовного кризиса России обозначают болезненный переход к рыночным отношениям и разрушение традиционной системы ценностей россиян.
Дискуссионный характер исследования приняла проблема духовно-нравственного развития молодежи и межпоколенческих отношений в России, поскольку не все исследователи разделяют точку зрения о духовной деградации молодых россиян, хотя справедливости ради следует сказать, что эта позиция является доминирующей в отечественной ювенологии.
Изучению духовной сферы общества и духовной культуры в ее различных аспектах посвящены также работы Г.А. Аванесовой, А.Н. Арлычева, П. Бавина, А.В. Ботвиновой, И. Гундарова, А.В. Захарова, А.Ю. Зудина, Л.А. Коневских, Р.Л. Лившица, А.К. Уледова и других. С.Б. Токарев обращает внимание на то, что многомерность духовной жизни общества связана с дифференциацией идеалов и ценностей и выступает результатом предметности нашего сознания, а отсюда и различные интерпретации духовности, параметры ее измерения, критерии, на основе которых оценивается переживаемый духовный опыт.
С.И. Бокачев рассматривает духовность как форму освоения социального опыта, детерминационно-императивный компонент человеческого бытия, аналог и содержание творческой миссии человека.
В рамках проблемного поля, связанного с феноменом духовности, внимание исследователей привлекает, прежде всего, проблема теоретического анализа категории «духовность». В работах М. Зобова, А.А. Какурина, А.Я. Канапацкого, А.А. Королькова обращается внимание на то, что духовность – внутренняя сфера самоопределения человека, которая позволяет конструировать собственный ценностный мир и отражать его через интеллектуальный и нравственно-эстетический потенциал в соответствии с социальными идеалами, восприятием свободы, справедливости, истины, ощущением человеческого достоинства.
Социально-философский уровень исследования понятия духовности в контексте различных сфер духовной жизни и выделения типов духовности прослеживается в работах B.C. Барулина,
С.Б. Крымского, В.Г. Федотовой и других авторов.
Онтологию духовности рассматривают И.А. Бокачев, А.Я. Канапацкий и другие исследователи. Ряд авторов исследуют проблемы духовности и гуманизма. Это работы О.В. Афанасьева, В.С. Барулина, Ю.Г. Волкова, Ю.В. Евдокимовой, М.С. Кагана, Л.И. Казаковой, Т.И. Костиной, П.В. Симонова, В.П. Тугаринова, А.К. Уледова и других.
В ряде работ отечественных ученых четко прослеживается связь проблемы духовного кризиса с проблемами деидеологизации и депатриотизации российского общества, кризиса гражданской и национальной идентичности россиян, роста межэтнической напряженности. В данном ключе следует выделить труды М.К. Горшкова, Л.Д. Гудкова, В.И. Добренькова, В.Н. Кудрявцева, Ж.Т. Тощенко, А.В. Юревича. При этом наличествуют разные парадигмальные подходы в оценке последствий кризиса.
Что касается освещения в литературе категории и проблемы духовной люмпенизации российского общества, то в этом отношении сделано пока что немного. Так, Е.Б. Рашковский пишет о «духовной люмпенизации» и связанной с ней «психологической и даже физической деградацией тех людей и семей, которые не в силах приспособиться к новым обстоятельствам непрерывной социокультурной гонки» (нынешний размах пьянства, наркомании, психических болезней, хулиганства и терроризма – все это может быть понято как один из неадекватных общественных ответов именно на эту социокультурную гонку).
С.В. Хомутцов рассматривает понятие «антидуховность» через выявление крайних форм деформации духовного мира человека. Л. Чернов характеризует «культурную люмпенизацию и маргинализацию» в координатах общего движения социума через либерализм, демократию и общество потребления. Он понимает под культурной люмпенизацией процесс деградации культуры, сведение ее до уровня восприятия толпы, массы.
Ю.М. Смоленцев и Т.И. Пороховская рассматривают феномен морального отчуждения как отчуждение субъектов морали от моральных ценностей и морального творчества. В.А. Шапинский, характеризуя культурную маргинальность как социально-философскую проблему, определяет ее как такое положение субъекта, которое характеризуется его включенностью в институциональную систему общества, его социальную структуру, экономические механизмы и в то же время пребыванием в пограничном состоянии относительно доминирующих в культуре данного социума ценностей.
В.Н. Шевченко исходит из того, что объективные реалии российского общества свидетельствуют о противоречиях, имеющихся в сфере духовных и нравственных ценностей, что выступает источником деформации духовной жизни социума ввиду отсутствия единой ценностно-нормативной системы и нравственных координат социального поведения.
Следует отметить, что проблемы социокультурной трансформации российского общества и ее последствий для духовного развития России поднимались и ранее в трудах знаменитых русских мыслителей. Так, в трудах И.В. Киреевского и А.С. Хомякова актуализируется проблема соборности в контексте исследования социокультурной трансформации России и обоснования способа противостояния западному рационализму.
Достаточно весомый вклад в изучение проблемы социокультурной трансформации российского общества внесли представители религиозной философии – Н.А. Бердяев, В.С. Соловьёв, Е.Н. Трубецкой, в трудах которых поднимаются проблемы культурной идентичности, русского мессианизма, а также специфики взаимодействия народа и власти.
Нельзя не отметить фундаментальное значение работ нашего соотечественника П.А. Сорокина и, в частности, его знаменитого труда «Социальная и культурная динамика». Этот фундаментальный труд стал классическим в области изучения закономерностей социокультурного развития, источников и механизмов социокультурных изменений и имеет особенное значение для отечественной современной социально-гуманитарной науки, поскольку позволяет обосновать динамику социокультурного развития с позиций исторической и культурной уникальности российского социума.
Принципиально важную информацию об источниках развития и деградации культур и государств содержат разработки в рамках цивилизационной парадигмы. В контексте исследования российской цивилизации, конечно же, первостепенное значение имеют работы А.Г. Дугина, Н.Я. Данилевского, В.В. Жириновского,
В.И. Добренькова, Н.А. Васецкого, А.А. Зиновьева, А.С. Панарина, В.С. Стёпина и др.
Среди многочисленных направлений в области цивилизационной проблематики значительно набирает силу евразийское направление, имеющее свои исторические традиции формирования и развития в российском государстве и отстаивающее позицию об уникальности российской цивилизации и ее особом, третьем (не западном и не восточном), пути.
Высокий теоретический потенциал исследования проблемы социокультурной трансформации общества заложен в трудах таких ученых, как П. Бергер и Т. Лукман, Ж. Бодрийяр, Ф. Фукуяма,
Ю. Хабермас, П. Штомпка и др. Популярностью среди ученых пользуется теория социокультурной травмы П. Штомпки, в рамках которой описывается механизм социокультурных изменений в обществах трансформационного типа, испытавших социокультурную травму в результате резкого нарушения привычных форм и ритмов жизни, разрушения сложившегося социокультурного порядка в эпоху кардинальных перемен.
Проблемы социокультурной трансформации современного российского общества в различных аспектах глубоко исследуются в работах Н.Р. Аршабекова, Л.И. Блехера, Л.Г. Бызова, Ю.Г. Волкова, Г.И. Герасимова, В.Г. Федотовой, И.Г. Яковенко и других.
В.Г. Федотова, представляя характеристики социокультурных изменений через парадигму «хорошего общества», выделяя три аспекта: социокультурный, антропологический и институциональный, в ее рамках объясняет причины выбора той или иной траектории социокультурной динамики.
В отечественной социально-гуманитарной науке сложилась традиция исследования кризисных явлений в сфере духовной культуры, раскола ценностей сквозь призму анализа инновационного и традиционного в социокультурном пространстве страны, изучения ментальных оснований функционирования российского социума, а также проблемы национальной безопасности общества, основой которой выступает сфера духовной жизнедеятельности социума. Эта проблематика анализируется в работах А.С. Ахиезера, В.А. Бачинина, А.А. Безруковой, И.В. Бестужева-Лады, Э.С. Иззатдуста,
Н.И. Лапина, А.Л. Маршака, В.В. Сергеева, В.Г. Федотовой.
Итак, на основе проведенного анализа научной разработанности проблематики диссертационного исследования можно сделать вывод о том, что определенные ее аспекты, связанные с духовным кризисом российского общества, получили концептуальную разработку в социально-гуманитарном знании, но проблема духовной люмпенизации еще нуждается в специальном социально-философском изучении как на уровне теоретического, так и практического осмысления тенденций и проявлений этого феномена в современной российской действительности, что предопределило постановку основной исследовательской цели и задач в данном диссертационном исследовании.
Цель исследования заключается в разработке социально-философской концепции духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики.
Задачи диссертационного исследования. Для достижения сформулированной цели в диссертации ставились следующие задачи:
– выявить и уточнить концептуальные аспекты исследования современного российского общества в контексте социокультурного кризиса;
– разработать теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики;
– выявить тенденции воспроизводства бездуховности и безнравственности в историческом контексте социокультурных изменений российского общества;
– проанализировать культурно-цивилизационную обусловленность проявления духовной люмпенизации российского общества;
– определить актуальные политические, социальные и идеологические детерминанты проявления духовной люмпенизации российского общества;
– исследовать особенности проявления духовной люмпенизации в России в условиях глубоких и противоречивых ценностных перемен;
– проследить утрату обществом и человеком в России смысложизненной целостности в условиях духовной люмпенизации;
– раскрыть сущность духовного отчуждения в России как нарушения связей человека с социальным миром и показателя духовной люмпенизации;
– проанализировать воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики в духовной сфере российского общества;
– выявить тенденции девальвации интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в российском обществе как проявления духовной люмпенизации;
– охарактеризовать тенденции духовной люмпенизации, связанные с забвением «золотого правила нравственности» и утратой культуры доверия в социальной практике российского общества.
Объектом исследования выступает духовная сфера жизни российского общества.
Предметом исследования являются детерминирующие факторы и социальные проявления духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурных изменений.
Гипотеза исследования заключается в предположении, что:
а) с точки зрения социальной философии одним из наиболее значимых последствий социокультурных перемен является кардинальное изменение духовного состояния российского общества и воспроизводство духовной люмпенизации под влиянием внутренних факторов и внешних воздействий;
б) введение понятия «духовная люмпенизация» позволяет осуществить более адекватный анализ социальных и культурных процессов, протекающих в российском обществе, концептуализировать проблему проявления кризисных явлений в духовной сфере общества в рамках социально-философской концепции духовной люмпенизации;
в) социально-философское исследование феномена духовной люмпенизации и определение его места в социальном бытии позволяет рассматривать духовную люмпенизацию не только с позиции научного концепта, но и как явление объективной социокультурной действительности, сложившейся в современном российском обществе, что дает возможность вооружить современную социально-гуманитарную науку знанием о движущих силах и факторах духовной деградации российского общества и выработать способы предотвращения духовной катастрофы, к которой уверенно идет Россия, игнорируя признаки духовной люмпенизации той части общества, от которой зависит будущее страны, – молодежи.
Теоретико-методологической базой диссертационного исследования стали принципы и положения трансдисциплинарного подхода, в рамках которого осуществляется метатеоретическое обобщение накопленного в различных отраслях социально-гуманитарного знания опыта по проблеме духовного развития современного, в том числе российского, общества и факторов его духовной примитивизации. В частности, активно использовались результаты социологических, философских, культурологических, психологических и политологических исследований.
Диссертационное исследование базируется на неоклассической парадигме научного исследования, в рамках которой используется комплекс классических и неклассических подходов к изучению духовной люмпенизации российского общества, синтез которых позволил разработать методологический конструкт исследования, его понятийный аппарат и решить исследовательские задачи, связанные с получением объективного научного знания о духовном состоянии российского общества, факторах проявления его духовного кризиса и духовной люмпенизации как отражения тенденции духовного отчуждения, примитивизации и деградации социальных практик в духовной сфере.
В частности, при решении задач диссертационного исследования широко использовались возможности системного, социокультурного, трансформационного, институционального подходов к изучению и пониманию сущности социокультурного кризиса, в том числе источников кризиса духовной сферы общества.
Особое значение для данного исследования имеет неоинституциональная методологическая традиция (Д. Норт, Т.И. Заславская и др.), сложившаяся в ряде отраслей социально-гуманитарного знания для изучения обществ трансформационного типа и социокультурных противоречий, формирующихся в пространстве взаимодействия традиционного и инновационного в активно изменяющихся социумах.
Принципиально важное значение в исследовании отводится теориям информационного, потребительского и массового общества (Д.В. Иванов, М. Кастельс, Х. Арендт, X. Ортега-и-Гассет), концепции духовной безопасности общества (В.Н. Кузнецов, А.В. Коршунов и др.) как необходимым для описания и понимания деградационных процессов в сфере духовной культуры общества на фоне его стремительного технологического прогресса.
В процессе исследования духовной сферы современного российского общества использовались принципы и методы системного, семантического и компаративного анализа, а также структурно-функционального, цивилизационного и сравнительно-исторического подходов, позволившие выявить специфику духовного развития российского общества на различных исторических этапах функционирования, кризисные моменты в духовной жизни страны, детерминирующие факторы и социальные проявления духовной люмпенизации российского общества.
Эмпирическая база исследования. В работе активно использовались материалы социологических эмпирических исследований, позволивших на уровне социально-философской рефлексии критически осмыслить реальные процессы, происходящие в сфере духовного развития российского общества через изучение социальных практик россиян в различных сферах жизнедеятельности, их мечтаний, представлений о демократии, справедливости, характера отношения к власти, коррупции, и т.д.
Научная новизна исследования заключается в разработке и обосновании социально-философской концепции духовной люмпенизации российского общества, получившей конкретное воплощение в следующих результатах:
разработан методологический конструкт социально-философского исследования духовной люмпенизации российского общества, базирующийся на неоклассической парадигме научного исследования, в рамках которой используется комплекс классических и неклассических подходов к изучению духовной сферы российского общества;
предложена социально-философская концепция духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики; дана авторская интерпретация феномена «духовная люмпенизация» и определены параметры отслеживания его проявления в российской социальной действительности;
определены основные тенденции и стержневые элементы воспроизводства бездуховности и безнравственности в исторической динамике социокультурных изменений, связанные с периодами социокультурных трансформаций, и эксплицированы культурно-цивилизационные детерминанты воспроизводства духовной люмпенизации в российском обществе в исторической ретроспективе;
выявлены актуальные политические, социальные и идеологические факторы, способствующие нарастанию и воспроизводству духовной люмпенизации в современном российском обществе, расколотом по идеологическим, политическим и ценностным основаниям;
определены ценностные детерминанты проявления духовной люмпенизации в российском обществе, связанные с кризисом ценностной системы общества как результатом социальной аномии и разрушения духовного кода российской культуры;
показано, что в условиях духовной люмпенизации российского общества на современном этапе получает тотальное распространение феномен смыслоутраты как переживание индивидом неполноты и ограниченности взаимоотношений с социальным миром;
обосновано понимание явления духовного отчуждения как онтологической ситуации нарушения связей человека с социальным миром и доказано, что духовное отчуждение ведет к «вымыванию» нравственных начал из основных составляющих духовной культуры российского общества;
проанализирована специфика воздействия «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики жизненного существования в пространстве нарастающей духовной люмпенизации российского общества и обоснована позиция о том, что главный «вызов современности», определяющий кризис духовных детерминант социального мира, – это вызов глобализации;
охарактеризован процесс размывания и девальвации интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в российском обществе и обосновано, что отсутствие творческой активности и стремления к творческой самоактуализации выступает источником эмоционального дискомфорта и духовной люмпенизации, прежде всего молодежи;
показано, что составной частью процесса нарастающей духовной люмпенизации российского общества является забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия в социальном поведении и взаимодействии; определены контуры преодоления тенденций духовной люмпенизации российского общества, связанные с необходимостью формирования нравственного идеала (при сохранении свободы духовного выбора и самоопределения) и преодоления дефицита доверия в России в рамках формирования высокой культуры доверия как компенсаторного механизма в обществе, утратившем силу традиции и развивающемся в русле социокультурной глобализации.
Основные положения, выносимые на защиту, состоят в следующем:
1. Концептуальный анализ различных исследовательских подходов к исследованию духовной сферы российского общества в условиях социокультурных изменений выявил выраженный междисциплинарный характер изучения данной проблемы, что определило выбор трансдисциплинарной стратегии исследования духовной люмпенизации как базовой для выявления сущности и проявлений этого явления в социокультурной действительности российского общества. Раскрытие сущности духовной люмпенизации в отечественной социально-философской традиции опирается прежде всего на использование традиционного методологического арсенала социальных наук, изучающих духовную сферу общества в качестве объекта исследования в тесной взаимосвязи с характеристиками социокультурного кризиса. Неклассическая социально-философская традиция исследования духовных аспектов функционирования российского общества основывается на изучении трансформационных процессов в социокультурном и институциональном пространстве российского социума, порождаемых этими процессами противоречиях и разнонаправленных тенденциях в области духовного развития России. Синтез классической и неклассической традиции в исследовании духовной сферы российского общества позволил разработать методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества как основу для получения объективного научного знания о состоянии и тенденциях развития российского трансформирующегося общества в контексте концептуального осмысления феномена духовной люмпенизации и проявления процессов духовного отчуждения и деградации социальных практик россиян в духовной сфере.
2. Введение в научный оборот понятия «духовная люмпенизация общества» в качестве социально-философской категории может послужить успешному разрешению ряда теоретических проблем и концептуализации проявлений кризисных явлений в духовной сфере российского общества. Авторский подход к исследованию духовной люмпенизации базируется на следующих положениях: 1) духовная люмпенизация есть идеологическая конструкция, обязанная своим существованием ценностной нагруженности данного понятия в силу концентрации в нем негативных характеристик существования и эволюции духовной сферы общества; 2) духовная люмпенизация представляет собой реальное явление в социокультурной действительности российского общества, выражающееся в многообразии конкретных форм проявления и угрожающее духовной безопасности России. В авторской интерпретации духовная люмпенизация рассматривается как процесс снижения духовного потенциала общества, связанный с примитивизацией и обнищанием форм духовной жизни, девальвацией высших духовных ценностей, разрушением духовных идеалов в сфере культуры, образования, науки, искусства, творчества и угрожающий духовной безопасности общества. Концептуальная основа исследования духовной люмпенизации включает в себя следующие параметры исследования его проявления в российской социальной действительности: детерминирующие факторы духовной люмпенизации общества; формы проявления духовной люмпенизации в условиях социокультурных изменений и в процессе реализации социальных практик в духовной сфере; динамика ценностей общества, сопровождающаяся утратой смысложизненных ориентиров и духовным отчуждением.
3. История свидетельствует, что в развитии каждого общества чередуются этапы устойчивости и прогрессивного развития с этапами социальной нестабильности и социокультурного кризиса. Глубинные социокультурные потрясения, вызываемые трансформацией устоявшегося социального порядка и сформировавшейся парадигмы общественных отношений, порождают духовные потрясения, зачастую приводящие к духовной деградации и воспроизводству в определенной исторической перспективе бездуховности и безнравственности. Волнообразный характер изменения общественного сознания и доминирующих в обществе настроений в период социокультурной трансформации является общей закономерностью, а актуальные перспективы преодоления бездуховности и безнравственности в контексте социокультурных изменений зависят от того, насколько политический класс и общественные силы готовы к решению социально значимых проблем, связанных с преодолением социальной и духовной деградации. Периодическое воспроизводство духовной люмпенизации в российском обществе во многом обусловлено культурно-историческими детерминантами, которые кроются в культурно-цивилизационной специфике, исторических обстоятельствах индивидуального существования и общественного бытия. Среди этих особенностей – особая роль государства и отношение к нему как институции. С одной стороны, государство в России всегда выступало той силой, которая инициировала изменения в обществе, а с другой – «механизмом блокирования» эффективного разрешения многих социальных конфликтов и проблем. В русском культурном архетипе всегда сохранялось двойственное отношение к власти, которая рассматривалась как нечто необходимое, но противоречащее внутренней жизни народа, что сказывалось и на чертах русского национального характера, для которого было характерно совмещение и сочетание полярно противоположных начал. Еще одна особенность России заключается в необычайно глубоком и долго существующем культурном и идейно-политическом расколе общества, противоречии между элитой и массами, трагическом несовпадении ценностно-нормативных систем и поведенческих ориентиров высшей знати и народа. В итоге в периоды социокультурных трансформаций и кризисов, когда прежние аксиологические установки теряли свою значимость, духовная люмпенизация как деструкция общества и внутреннего мира человека разрушала идентичность общества и «самость» личности.
4. Интенции нарастания духовной люмпенизации в современном российском обществе, прежде всего через воспроизводство бездуховности и безнравственности, помимо культурно-цивилизационных, обусловлены целым рядом актуальных факторов – политических, социальных, идеологических. Радикальная ломка политического и социально-экономического строя не привела к формированию устойчивого идейно-мировоззренческого ядра новой социальности и формированию современной политической системы, отвечающей интересам и потребностям российского общества. В итоге обществу навязана политическая система, отстраняющая большинство народа от участия в управлении государством и от возможности свободного волеизъявления, а также характеризующаяся социально-политической деградацией, что способствует росту социальной апатии. В результате политическая власть, не желающая ни при каких обстоятельствах терять свои прерогативы и не готовая к сущностному изменению, все более активно работает на воспроизводство духовной люмпенизации общества. Нарастание бездуховности и безнравственности в России происходит параллельно с дестабилизацией общества и его социальных институтов. В обществе усиливается классовое расслоение, избыточное социальное неравенство, социальное неблагополучие. Немаловажную роль в процессах духовной люмпенизации российского общества играют идеологические факторы, связанные с институционализацией идеологии потребления при разрушении креативных оснований социальной деятельности; депатриотизацией общественного сознания и отсутствием единой национальной идеи развития российского государства.
5. Духовная люмпенизация тесно связана с кризисом ценностной системы российского общества как следствия социальной аномии, внедрения в общественное и индивидуальное сознание потребительских ценностей и примата материальных факторов развития над духовными. Процессы духовной люмпенизации российского населения опасны прежде всего тем, что они способствуют девальвации ценности духовности в обществе, росту презрения к духовно-нравственному и интеллектуальному началу в человеке, исчезновению из практики различных форм духовного совершенствования и в целом ценности духовного развития, поскольку успех личности в социально и духовно люмпенизированном обществе определяется материальным статусом и внешними атрибутами его материального благополучия. В результате формируется опасность не только духовной деградации российского общества, но и, как следствие этого процесса, цивилизационной деградации, ибо фундаментом развития любой цивилизации выступает ее духовный код, духовная матрица, заложенная в системе духовных ценностей и ментальных основаниях социума.
6. В условиях духовной люмпенизации российского общества на современном этапе получает тотальное распространение феномен смыслоутраты. Проявления смыслоутраты выступают той формой, в которой индивидом переживаются неполнота и ограниченность взаимоотношений с социальным миром. В условиях свободы люди далеко не всегда оказываются способными к формированию осмысленных взаимоотношений с социальным миром, и в итоге происходит обессмысливание жизни как следствие разрушения иллюзий, ожиданий, мечтаний в ходе столкновения с противоречивой социальной реальностью. В этой обессмысленной жизни теряет значение абсолютно все, а сама жизнь превращается в хаос вещей и событий, череду жизненных фрагментов, утративших целостность и подчиненность духовной обусловленности социального бытия и смысла жизни. В современной России в неблагоприятных социально-экономических условиях и при примате материального над духовным стремительно исчезает традиция задумываться о смысле жизни. Ограничивая круг своих размышлений повседневными заботами, российский народ тем самым добровольно помещает себя в категорию «одноразовых» людей с «одноразовой», заканчивающейся вместе со смертью индивида, жизнью. В условиях отсутствия социальных перспектив и горизонтов социальной мобильности для многих российских граждан вопрос о смысле жизни теряет актуальность, поскольку происходит утрата смысла существования.
7. В современном российском обществе нарастает духовное отчуждение, которое можно рассматривать как онтологическую ситуацию нарушения связей в системе «человек–общество», когда человек перестает ощущать связь с социальным миром, видеть себя в нем и четко осознавать свою роль в его развитии. В условиях нарастающего духовного отчуждения в российском обществе кардинально переосмысливаются такие важнейшие ценности, как ценность жизни, морали и нравственности, духовности и духовного развития. Это переосмысление со знаком «минус» приводит к формированию иного вектора в культурном развитии российского общества, связанного с утверждением представлений об абсурдности человеческого существования, беспомощности и бессилия личности перед несправедливым и враждебным социальным миром, основанном на торжестве грубой силы, материального превосходства и духовного невежества. На этих основаниях можно утверждать, что духовное отчуждение ведет к «вымыванию» нравственных начал из основных составляющих духовной культуры российского общества, традиционно содержавшей в себе абсолют духовного, гуманного как способа противостояния злу насилия и безнравственности бездуховности.
8. Воздействие «вызова современности» на поведенческие и коммуникативные практики жизненного существования в пространстве нарастающей духовной люмпенизации российского общества связано с социальной трансформацией «простой» современности. Главный «вызов современности» – это вызов глобализации, так как глобализирующийся мир формирует пространство множества взаимодействий, чрезвычайно неустойчивых и нестабильных в условиях высокой социокультурной динамики, социальной неопределенности и девальвации самих понятий константности, стабильности, устойчивости. Активно включающиеся индивиды в это неустойчивое пространство множества взаимодействий, не имеющих четких целей и смыслов, ценностного содержания, лишаются способности формировать устойчивые социальные связи и отношения, а также устойчивую структуру личности. Определяющее значение приобретает влияние массового общества и массовой культуры, а также вызовы «общества потребления». Эти «вызовы современности» сказываются на коммуникативных и речевых практиках, претерпевающих существенные деформации, структуре потребностей и мотивации их достижения. Тотальное воздействие искаженных поведенческих и речевых практик на человека под влиянием массмедиа формирует у него примат низменных потребностей, рождает ощущение вседозволенности, инициирует социальную деградацию, способствует утверждению культа агрессии и насилия. Таким образом, «вызовы современности» слишком тотальны, ориентированы на смену духовного кода современного, в том числе российского, общества, а потому опасны.
9. Духовная люмпенизация российского общества сопровождается размыванием и девальвацией интеллектуально-творческого и образовательного идеалов, что непосредственно отражается в практиках социального поведения, в процессах духовного самоопределения и стратегиях творческой реализации. В условиях утраты четких интеллектуально-творческих ориентиров, творческого и образовательного идеалов актуализируется проблема духовной самоактуализации личности, ее духовного выбора как основы личностного роста. Отсутствие творческой активности и стремления к творческой самоактуализации выступает источником эмоционального дискомфорта и последующей духовной люмпенизации личности. Особенно ярко данные негативные тенденции прослеживаются в молодежной среде российского общества, поскольку в условиях «дефектной» социализации и отсутствия единого образовательного идеала формирование творчески и духовно ориентированной личности происходит вопреки этим разрушительным для духовного пространства России негативным процессам, т.е. чрезвычайно сложно и эксклюзивно на фоне массовой духовной люмпенизации молодежи и девальвации креативных и образовательных ценностей в России.
10. Составной частью процесса нарастающей духовной люмпенизации российского общества являются забвение «золотого правила нравственности» и утрата культуры доверия на различных социальных уровнях. Духовно-нравственное здоровье общества напрямую связано со стойкостью нравственного идеала. Существующий в сознании образ нравственного человека как некая «модель должного» влияет на поведение человека, построение им жизненных стратегий и личностное самоопределение. Однако в российском обществе, переживающем моральную деградацию, предаются забвению принципы «золотого правила нравственности» и окончательно разрушен нравственный идеал, воссоздание или сотворение которого в современных условиях недостаточно для его интернализации в массовом сознании, так как для этого необходимо восстановить разорванную институциональную ткань системы социализации, ее ценностно-нормативный порядок. Утрата культуры доверия в российском обществе также является проявлением духовной люмпенизации, поскольку доверие «другому» – значимая часть духовной культуры человека и основа эмоционально-позитивных отношений в социуме, духовного здоровья его представителей, профилактики социальных девиаций, снижения агрессии и насилия в обществе. Очевидно, преодоление духовного кризиса и тенденций духовной люмпенизации связано с преодолением дефицита доверия и рисков недоверия в российском обществе на различных уровнях, как межличностном, так и социальном, и формированием высокой культуры доверия в динамично меняющемся и не обремененном силой традиции индивидуализирующемся и атомизирующемся обществе.
Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования обусловлена его результатами, позволяющими понять основные тенденции, факторы воспроизводства и социальные практики проявления духовной люмпенизации российского общества в условиях современных социокультурных изменений.
Обобщение теоретических и прикладных аспектов исследования духовного кризиса российского общества доказывает, что предлагаемая авторская концепция духовной люмпенизации общества позволяет решить ряд проблем, возникающих в процессе реализации политики духовной и национальной безопасности России.
Выводы и положения диссертации могут активно применяться не только в ходе решения проблем духовной безопасности российского общества, но и в процессе преподавания курсов по философии и социологии культуры, социальной философии, при подготовке образовательных программ, предназначенных для бакалавров, магистров и аспирантов, а также в дальнейшей разработке выбранного научного направления.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась и была рекомендована к постановке на защиту в диссертационный совет на кафедре социологии, политологии и права Института переподготовки и повышения квалификации преподавателей гуманитарных и социальных наук Южного федерального университета.
Результаты исследования были изложены на региональных, международных и всероссийских научных и научно-практических конференциях и семинарах в 2011 – 2013 гг. В частности, на Международной научно-практической конференции «Модернизация России: региональные особенности и перспективы» (г. Ростов-на-Дону, 21 – 22 апреля 2011 г.); региональной научной конференции «Путь в науку: молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук» (г. Ростов-на-Дону, 21 – 22 апреля 2011 г.); III Международной научно-практической конференции «Кавказ – наш общий дом» (г. Ростов-на-Дону, 27 – 29 сентября 2011 г.); Международной научно-практической конференции «Социальное партнерство в России: фактор инновационного развития и общенациональной солидарности» (г. Ростов-на-Дону, 19 – 20 апреля 2012 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Социально-культурная консолидация в условиях модернизации современной России» (г. Майкоп, 12–14 марта 2013 г.).
Основные теоретические положения и практические выводы диссертационного исследования были внедрены в образовательную деятельность Пятигорского государственного лингвистического университета.
Основное содержание диссертационного исследования отражено в 24 научных публикациях, в том числе в изданиях, которые входят в список ВАК Минобрнауки РФ, и составляет объем 24,1 п.л.
Структура работы определяется целью, поставленными задачами и логикой исследования и состоит из введения, четырех глав, включающих одиннадцать параграфов, заключения и библиографического списка.
Теоретико-методологический конструкт исследования духовной люмпенизации российского общества в условиях социокультурной динамики
Социальная философия как область знания на современном этапе ее развития, претерпевая определенную эволюцию в своих методах и инструментах, образует «новую стилистику в философском осмыслении социального бытия» . Она не может нам продемонстрировать готовые картины социальной реальности, но при этом вынуждена взять на себя основную тяжесть социально-исторических определений человеческого бытия, рассмотреть их в плане современных проблем и перспектив, и уже под этим углом зрения трактовать такие универсальные и, казалось бы, неизменные понятия, как история, культура, общество, наука. Именно эта ситуация диктует требование нового осмысления привычных, устоявшихся категорий уже в контексте современного развития общества, поскольку, по словам В.Е. Кемерова, как форма социальной динамики, знание реализует прямые и косвенные связи между людьми, их отношение к предметности, их саморефлексию .
Мир социального является предметом социальной философии . В современном социально-гуманитарном знании как синтезирующем в себе разнообразные дескрипции общества и культуры, а также методологию их исследования, наблюдается осознание методологических «разрывов». Это, в свою очередь, способствует созданию «смежных» отраслей знания и трансдисциплинарной парадигмы исследования как наиболее эффективной, открывающей дополнительные ресурсы для объективного научного исследования путем взаимного идейного, теоретического обогащения.
«Рефлексия всегда была отличительной особенностью философии, - пишет В.А. Лекторский. – Сегодня саморефлексия во все большей степени становится потребностью обычного человека, ибо человек, живущий в современном обществе, все чаще сталкивается с необычными ситуациями, когда привычные способы мышления и действия перестают срабатывать и когда приходится принимать нестандартные решения, что предполагает способность к критическому, творческому и рефлексивному мышлению» .
Понять логику рассуждений В.А.Лекторского можно, только если принимать в расчет, что современный человек живет в условиях, когда мир вокруг него, общество, частью которого он является, меняется столь стремительно и настолько существенно, что трансформации, воспринимавшиеся прежде в качестве революционных по своему значению и масштабам, перестают замечать. Подобные изменения становятся повсеместным фоном, который воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Это жизнь в условиях перманентной революции, когда изменения, динамику начинают отслеживать не по факту их наличия или отсутствия, а по характеру интенсивности прироста темпов развития. Предметный мир меняется сегодня столь стремительно и настолько непредсказуемо, что порой не хватает воображения, чтобы представить себе даже ближайшие изменения. На первый план выходят процессы, задающие горизонт возможных изменений в масштабе формирования макроисторических «потоков», форм структурирования социокультурных пульсаций на уровне воспроизводства культурного кода, цивилизационного горизонта общественной жизни. Культурно-историческая рефлексия исследовательского сообщества по поводу качественных характеристик современной эпохи движется через осмысление перехода от общества модерна к обществу постмодерна; репрезентацию современности в качестве информационной эпохи к истолкованию существующих реалий в терминах «общества знания». Соответствующие интерпретативные модели имеют много общего и в то же время предполагают акцентирование различных аспектов наблюдаемого процесса .
Как пишет политический философ В.Б.Пастухов, найти источник охватившего Россию кризиса возможно только при условии перехода к трехмерному видению нашей страны путем созданию своего рода «3D-модели», в рамках которой, наряду с экономическим и политическим факторами, необходимо учитывать и культурный вектор .
Просвещенная часть человечества постепенно сознает масштабы духовных потерь, понесенных в ходе глобализации и «вызова современности»: разрушения традиционных укладов, формирования индивидуализма и потребительства, размывания привычного жизненного мира, роста бездуховности, безвозвратной утраты уникальных форм культуры, деформации устоявшихся форм и практик социального поведения и общения. Острое переживание трагичности бытия для философии в известном смысле является привычным состоянием. «Плоды философствования, как те зарытые в землю зерна, обречены на оптимистические трагедии. Роняя свои вызревшие зерна, философия дает жизнь сотням новых, подтверждая тем самым трагизм и вечность бытия вообще, а значит, и своего собственного. И проистекает это “философское” отношение к трагизму бытия не только из умения духовно плодоносить, несмотря вроде бы на преклонный возраст, но и в решающей степени из места, которое она занимает в культуре, которое никто не может занять, ибо оно промежуточное, принципиально ничье, философия на нем лишь балансирует» .
Кризисное сознание и мироощущение сопровождают человечество на всех этапах его исторического развития, нередко облекаясь в апокалиптическую форму. На протяжении всей мировой истории, особенно в периоды войн, социальных катастроф, эпидемий, представления о конце света, гибели цивилизации выражались в мифологических сказаниях, пророчествах религиозных деятелей, учениях философов. Нет ни одного крупного мыслителя нашей эпохи, который не отдал бы дань этой проблематике. Катастрофическое сознание поглощает и растворяет в себе смысловые, нормативные и ценностные структуры. На том месте в субъективном пространстве индивидуального духа, где должны занимать свое место структуры смыслов, норм и ценностей, обязаны присутствовать разнообразные иерархии социальных предписаний, рациональности ясных императивов, очевидности отчетливых базовых оценок, воцаряется хаос иррационального. В его «сумбурной непросветленности» переворачиваются смыслы и распадаются нормы, осуществляется беспорядочное брожение, происходят странные смешения, поражающие своей неодухотворенной абсурдностью .
Культурно-цивилизационная обусловленность духовной люмпенизации российского общества
Поэтому рано или поздно периоды острого духовного кризиса в истории народов, государств, цивилизаций обязательно повторяются: иногда как фарс или злая шутка, иногда как трагедия, перемалывающая человеческие жизни в мясорубке политических интриг, рушащихся надежд, ускользающего, как песок сквозь пальцы, времени .
Г.С. Киселев так характеризует современную социокультурную ситуацию: «Речь идет о вытеснении высокой культуры культурой массовой, т.е. квази, или псевдокультурой. Последняя фактически вообще не признает необходимость ценностной системы, в результате чего нравственный релятивизм легко переходит в нигилизм, что не остается без последствий. Нетрудно заметить деградацию тех общественных реалий и установлений Запада, которые основаны на христианской системе ценностей, в первую очередь феномена нравственно и социально ответственного индивида. В данных условиях становится все яснее, что человечество способно выжить, лишь воссоздав и поставив в центр своего существования систему абсолютных ценностей .
С.Белкин с горечью пишет, что наше общество морально деградирует, общественные нравы падают, а нормы размываются. «Низкое» - поведение, жаргон, стиль, вкусы - стало престижным. «Моральная неустойчивость» теперь переведена в ранг сверхдостоинства и именуется внутренней раскрепощенностью, освобождением от комплексов. Стыд объявлен пещерным предрассудком. Навязываются ли эти ценностные нормы обществу? Да, навязываются. Навязываются и соответствующие нравственные нормы, призванные эти «ценности» охранять и придавать им ореол моральной чистоты. Движутся ли в этом направлении (пока еще отличающиеся) нормы большинства? Да, движутся. Как научиться отличать «вековые колебания» от тревожных и опасных тенденций современного общества, раздражающие мелочи - от гибельного следования ложными путями к ложным целям? Что нужно знать приверженцам одних нравственных норм о приверженцах другим нормам? Недаром Ф. Фукуяма исходит из того, что в обществе происходит два процесса, развивающиеся параллельно. В политической и экономической сфере история является прогрессивной и линейной, в социальной и моральной сфере, однако, история является цикличной, и социальный капитал убывает и возрастает на протяжении жизни многочисленных поколений .
Вместе с тем, каким бы испытаниям не подвергалась история, в ней действует своеобразный закон сохранения человечности, в силу которого самые ужасные катаклизмы порождают и высшие образцы нравственного мужества, духовного величия, поиска высших ценностей. Вот почему «антропологическая катастрофа» XX столетия, когда человеческая жизнь была выведена за пределы смысла, ценностного испытания, не снизила потребность в духовности, ее высокий потенциал .
Каждый человек с момента рождения попадает в определенную духовную среду, характеризующую данное общество. Нельзя говорить, что сколько-нибудь цивилизованное общество может быть полностью бездуховным, в котором нет никакой духовной жизни, никаких поисков духовных ценностей. Просто в одних социальных слоях общества люди могут жить полноценной духовной жизнью, а в других нет. Решение проблемы духовности состоит в том, чтобы выяснить, как общество, то есть организация совместной жизни людей, производит духовные ценности, их хранит и распространяет среди людей, как люди потребляют духовные ценности для удовлетворения своих духовных потребностей, и как последние формируются в них; почему в обществе постоянно меняется духовная ситуация, когда одни ценности девальвируются и падают в цене, а другие начинают доминировать в сознании большинства людей, определять их настроения и мотивы поведения. Это отчетливо демонстрирует современное российское общество, где успех отождествляется, как правило, с обогащением, а ценность «деньги» выше ценностей права и морали.
В обширном массиве философской литературы основное внимание мыслителей сосредоточено на понятии духовности как антропокультурном феномене, на ее атрибутах и функциях. Что же касается кризисных, превращенных форм проявления духовности, то они гораздо реже становятся предметом исследования, ограничиваясь описанием и констатацией негативности этих форм как бездуховности, псевдодуховности и антидуховности .
Утрата российским обществом и человеком смысложизненной целостности как проявление духовной люмпенизации
Когда власть и бизнес сосредоточены в одних руках, возможности одной сферы используются для реализации другой. При этом нарастают цинизм, безнаказанность и вседозволенность власти. Аппарат Президентской администрации все чаще выступает в качестве канувшего в лету идеологического отдела КПСС .
В итоге в обществе позитивное восприятие государства как выразителя общественных интересов и инициатора социального проекта развития страны и ее будущего утрачивается. Российский народ не видит себя в системе общественного управления, не может считать себя полноправным субъектом нациестроительства и утрачивает всякий интерес к судьбе страны, ее настоящему и будущему.
Все это способствует нарастанию духовной люмпенизации российского общества, что вполне устраивает власть предержащих, поскольку духовными люмпенами проще управлять.
С политическими факторами тесно связаны факторы социальные. Давно замечено, что нарастание бездуховности и падение нравов коррелирует с дестабилизацией общества и его социальных институтов. В стране формируется «негативная идентичность» - об этом пишет Л.Д. Гудков, который и ввел данный термин, на базе которого, по мнению автора, становится возможным проанализировать характер процессов в социальном организме России.
В противоположность чувству «близости», коллективной общности, которые возникают в ситуациях напряжения и угрозы и сплачивают людей для решения общих проблем, негативная идентичность приводит к снижению адаптационных механизмов, архаизации символической и практической деятельности людей. Говоря о механизмах негативной идентификации в России, Л. Гудков характеризует их как «самоконституцию от противного, от другого значимого предмета или представления, но выраженную в форме отрицания каких-либо качеств или ценностей у их носителя, — в виде чужого, отвратительного, пугающего, угрожающего, персонифицирующего все, что неприемлемо для членов группы или сообщества, короче, в качестве антипода» .
Доминирующими факторами, формирующими социальное поле России, являются неприязнь и ненависть. «Склока» является базовой основой социальности на всех уровнях, начиная с семьи и кончая политикой. Все социальные статусы предельно занижены, что разрушает мотивацию достижения, мобильности, активности. Это создает условия для формирования негативной солидарности «динства в зависти, страхе, сопротивлении любым побуждениям и стимулам к большей продуктивности или интенсивности достижения, открытости, доброжелательности, повышению качества и ценности действия. Эта солидарность зависимых и слабых людей в халтуре, пассивности и тревогах, которые порождаются без достаточного реального основания, но благодаря которым поддерживается коллективная идентичность низости».
Л. Гудков считает, что подобная система идентификации закреплялась государством через систему образования и воспитания, обычаи и традиции. Государство выполняет репрессивную функцию, играя роль общего «мы» по отношению к конкретному «обычному человеку», неудачнику. Это ведет к ликвидации многообразия групп и дифференцированных систем. По мнению автора, система понижающей идентификации опирается на запросы городского люмпена, его моральных оценок и стандартов поведения. Третируются все виды творческой активности, допускается лишь организационно-рутинные или технологически-инструментальные действия. Формируется новый тип человека, существование которого становится атомизированным и изолированным одиночеством . В существенной степени сказывается и воздействие «вызова современности».
Социолог В.В.Кривошеев исходит из того, что вся социальная жизнь в условиях становления, реального утверждения нового, сетевого информационного общества, в котором возможности поддержания горизонтальных связей и зависимостей делаются все более зримыми и наиболее значимыми, реализуется как «группирование контекстов в пространстве-времени».
Интернет не знает часовых поясов, фиксации точного местопребывания агента связи для данного индивида. Тот, кто получает информацию или общается с другими пользователями посредством мировой паутины, может находиться в своем офисе или на побережье моря, дома или в аэропорту. Находясь в одном месте, человек может виртуально присутствовать на мероприятиях, проводимых на ином континенте, в режиме реального времени поддерживать одновременный контакт с десятками людей, разделенных многими границами, которые делаются все более условными. Человек больше не может, не хочет и по большому счету не имеет возможности проектировать свое будущее на длительный период - наступила эпоха коротких жизненных проектов .
Девальвация интеллектуально-творческого и образовательного идеалов в России в контексте духовной люмпенизации российского общества
Переживаемое российским обществом время – это период кризиса традиционных связей, утраты социокультурной идентичности индивидами и общностями, когда человек вынужден заново определять свое место в мире, находить или самостоятельно формировать адекватные поведенческие и коммуникативные структуры. Основой сознания всегда была (независимо от того, осознавалось это или нет) включенность человека в более или менее устойчивые системы отношений, определяющие локализацию его ментального бытия. Современное общество становится информационным, оставляя в истории индустриальные и постиндустриальные эпохи. Этот процесс сопровождается утверждением новой среды обитания, новых социальных и моральных ценностей, иной повседневности, нового образа жизни. Меняется сама движущая сила социальных изменений .
В этом и заключается «вызов современности». Недаром Б.Г.Капустин исходит из того, что понятие «современности» позволяет под новым углом зрения увидеть и «капитализм», и «демократию», и «рационализм», а также, что не менее важно, — отношения между всеми этими компонентами современного общества. Понятие «современности» позволяет проблематизировать их все, поскольку сама «современность» есть не «еще одна» структура или характеристика общества, а проблема, причем — проблема культурная, оборачивающаяся центральной политической проблемой тех обществ, которые с ней сталкиваются и которые после такого «столкновения» уже не могут от нее «укрыться» . Современный человек становится свидетелем социальной трансформации «простой» современности, наступления эпохи «нового» понимания человеком своей свободы - свободы от социально обусловленной идентичности. Эта трансформация означает одновременно (а) детрадиционализацию индустриального общества «простой» современности со всеми характерными для нее социальными формами («класс», «сословия», гендерные и семейные «роли») и (б) тотальную индивидуализацию жизни человека. В конфликте «притязаний» со «сложностями жизни» рождаются новые социальные движения «высокой» современности. Частично они реагируют на возрастающие риски современного общества («общество риска»); частично призваны ставить социальные эксперименты сосуществования индивидуализированных жизней с бесконечными комбинациями альтернативных субкультур . Б.Г. Капустин рассматривает современность как жизненную или культурную проблему. Она, как и любая культурная проблема — в отличие от технических и технологических, — не может быть решена и тем самым устранена. С культурной проблемой можно научиться жить так, чтобы она, по крайней мере, не разрушала саму возможность людям жить вместе. Со временем культурные проблемы могут изживаться — наподобие того, что в изложении Т. Куна происходит с научными парадигмами, существующими до тех пор, пока не останется в живых ни одного защитника старой парадигмы . В литературе нередко говорится о «мощных попытках навязывания российскому обществу со стороны западных стран в качестве фундамента духовной идентичности индивидуалистских эгоистических духовных ориентиров, вненациональных ценностей либерализма», что ведет к нестабильному функционированию государственных и общественных структур, расшатыванию духовно-нравственных устоев социума и способствует широкому распространению негативных идей среди населения страны, особенно среди молодежи . Для А. Самарина формирование активной субкультуры насилия в стране, экспансия криминального сознания, происходящий геноцид российского народа, духовное обнищание, фрагментация и общая деградация культуры – это прямое следствие «неоколониальной модели глобализации», реализуемой российским «господствующим компрадорским слоем». В силу установленной им монополии на воспроизводство культурных смыслов (в данном случае – скорее, псевдокультурных и асоциальных), этот процесс, подобно эпидемии, затрагивает все более широкие слои, представляя собой растущую угрозу не только для национальной идентичности масс, но также и для самого будущего наших народов .
Однако если попытаться отойти от голой публицистики и риторического пафоса, то становится очевидным, что речь следует вести именно о «вызове современности», а не о политике «проклятого Запада» и доморощенных «компрадоров». Ведь «европессимизм» родился не сегодня. Еще в середине XIX столетия А.И. Герцен считал, что Европа «выродилась»: «Все мельчает и вянет на истощенной почве – нету талантов, нету творцов, нету силы мысли, – нету силы воли; мир этот пережил эпоху своей славы, время Шиллера и Гете прошло так же, как время Рафаэля и Буанаротти, как время Вольтера и Руссо, как время Мирабо и Дантона; блестящая эпоха индустрии проходит, она пережита так же, как блестящая эпоха аристократии; все нищают, не обогащая никого». И заключал: «Прощай, отходящий мир, прощай, Европа!» В начале ХХ века немецкий философ О. Шпенглер предрекал «закат Европы». Другой сюжет - противопоставление духовной России бездуховному Западу. Так, В.М. Межуев говорит о присущей западному обществу «тенденции к обездуховлению и обезличиванию жизни, к ее предельной рационализации, приведший к победе прагматического и утилитарного начала над идеальными побуждениями и целями человеческой жизни, к переносу центра тяжести из духовной в материальную сферу» . Однако подобное весьма распространенное мнение ничем не подтверждается.
Уже первые сравнительные исследования Р. Инглхардта, подтвержденные затем И. Шварцем, показали, что, если принимать в расчет мир ценностей, то как раз в слаборазвитых странах духовности много меньше, чем в странах высокоразвитых. У первых преобладающими являются ценности выживания, безопасности, самосохранения, тогда как у вторых преобладают ценности самовыражения. По результатам анализа данных Р. Инглхардта за два последних десятилетия XX века, доля тех, кто постоянно думает о смысле и цели жизни, заметно увеличилась в подавляющем большинстве развитых демократий. В наибольшей мере такой рост проявился: в Германии (+12 %), Италии (+12 %), Австралии (+10 %), Нидерландах (+10 %). Между тем, в странах, вступивших на путь индустриальной модернизации и динамично развивающихся, доля указанных категорий респондентов, напротив, упала: Бразилия (-7 %), Индия (-5 %), Чили (-4 %) .
Итак, суть проблемы в том, что практики социального поведения и социального общения как типические и привычные действия людей все больше подвергаются противоречивому воздействию вызова современности.
