Содержание к диссертации
Введение
Г л а в а 1. Цивилизация и социокультурная система 27
1. Идентификация цивилизации в социокультурной эволюции человека. Феномен культурно-исторического времени 27
2. Субъекты и объекты социокультурной системы 71
3. Цивилизационное и ментальное в эволюции разноуровневых региональных социокультурных систем 88.
Г л а в а 2. Идентификация цивилизационных типов социокультурных систем 111
1. Логика цивилизационного процесса 111
2. Цивилизационные типы социокультурных систем 136
3. Исторические периоды цивилизационных типов социокультурных систем 190
Г л а в а 3. Социализация и гуманизация как парадигма цивилизационной идентификации социокультурной системы региона 226
1. Апология истории как цивилизационное средство политики социализации 227
2. Цивилизационная идентификация политики унификации и универсализации в социокультурной системе советского региона 259
3. «Парадоксы» перехода к гуманизации социокультурной системы 294
Заключение 325
Список источников и литературы
- Идентификация цивилизации в социокультурной эволюции человека. Феномен культурно-исторического времени
- Логика цивилизационного процесса
- Апология истории как цивилизационное средство политики социализации
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В обществе непрерывно происходят процессы деидентификации и идентификации, старые социокультурные системы разрушаются, возникают новые. Социокультурные системы - это результат мотивированного действия субъектов исторического процесса, преследующих свои интересы, реализующих свои потребности. Смена парадигмы культуры социальных отношений происходит тогда, когда в этом возникает потребность у субъектов культурно-исторического процесса, детерминирующих содержание жизнедеятельности социума региона. Разумное поведение человека, подчиненное определенным объективным законам и зависимостям, может быть освоено рационально. Следовательно, идентифицирование человеческой деятельности неизбежно сопряжено с необходимостью выяснения смыслового значения культуры социальных отношений как продукта, способа и средства мотивированной деятельности человека, включая самого человека как субъект, предмет и объект культуры. Это актуализирует проблему идентифицирования культуры социальных отношений, как отрицаемой, так и вновь создаваемой, через призму меняющегося сознания человека - основы его мотивированного действия.
Жизнедеятельность людей, образующих социум региона, протекает по общим законам, свойственным биосоциальному виду Homo sapiens. Человек обладает типичными для социального, культурно-исторического времени способностями реализации возникшего у него в процессе социальной эволюции свойства придавать смысл своей деятельности. Типичные свойства смысло-содержательной деятельности человека обусловлены адекватными признаками качества его мышления (предметно-логическое, категориально логическое). Это обстоятельство нередко игнорируется исследователями исторического процесса, вследствие чего утверждаются редукционные подходы, возникают парадоксы в методологии осмысления истории. Из историче ских исследований исчезает человек как предмет, «бытие которого само по себе есть цель» (В. В. Ильин). Между тем человек есть существо, преследующее свои интересы, удовлетворяющее свои потребности, в этом заключается смысл его жизнедеятельности.
Способность придавать смысл своему разуму - это универсальное свойство человека, позволяющее рассматривать его как универсальную социокультурную данность. Уникальное в человеке - следствие специфики проявления универсального в особенной геосоциокультурной среде места его жизнедеятельности. Это актуализирует проблему идентификации человека как представителя исторически сложившегося социокультурного типа. Познание уникальности личности как социокультурной данности региона через призму понимания целостности единого в многообразии противоречивых социокультурных форм проявления смысла жизнедеятельности человечества, фиксирующего капитальные для него ценности, приобретает характер общественной потребности в условиях глобализации и интеграции социокультурных ценностей регионов.
Научная критика редукционизма позволяет выявить методологию оценки состояния синхронности и асимметрии социокультурного развития региона цивилизационному процессу, что позволяет объективно оценить место региона в мировой истории и определить, какие ценности культуры социальных отношений следует выбирать для обеспечения воспроизводства социальной жизни, адекватной вызову времени, а от какого исторического наследства следует отказаться. Способность человека дать адекватный ответ вызову времени (условиям личностной самореализации) связана с развитием его рационально прагматического средства адаптации к новым геосоциальным обстоятельствам воспроизводства жизни. В этой связи актуализируется проблема осмысления прагматизма как рефлексии личности на изменяющиеся условия реализации своего интереса. Осознание человеком единства мира вещей (культурных ценностей), способов в многообразии культурных средств удовлетворения потребностей людей и инициирования их социаль ной активности, представителей единого вида Homo sapiens стало основанием понимания необходимости диалога. Диалогичность субъектов социокуль-тур - явление многогранное, способность же к диалогу возникает у человека в «осевое время» (А. С. Ахиезер) в связи с переходом части человечества к категориально-логическому мышлению.
Именно способность человека вступать в диалог как способ восприятия своей сопричастности к культуре социальных отношений локального, межрегионального, общечеловеческого (глобального) уровней, позволяет личности осознать свою сопричастность к человечеству и свою ответственность за судьбу не только локальных социальных общностей, но и всего человечества. Таким образом, актуализируется проблема идентификации человека как культурно-исторического типа через призму диалектики диалогичности культуры межличностных взаимоотношений на локальном, межрегиональном и глобальном уровнях.
Возникает проблема многолинейности социокультурного развития человека, детерминированная разностадиальностью его социальной эволюции, а следовательно воспроизводятся личности с разноуровневым развитием способности к диалогу. Неравномерность социокультурного развития человека определяет культурно-историческую разноуровневость локальных (региональных) социокультурных систем. В этом отношении исследование неравномерности социокультурного развития людей, образующих социум региона, становится чрезвычайно актуальной проблемой, решение которой связано с определением адекватности социальной политики федеральной и региональной ветвей власти России социальным интересам граждан и современному состоянию цивилизационного содержания социокультурной системы регионов.
Ставка человека, решающего проблему выживания, на развитие своей способности придавать «смысл разуму» является новым свойством, которое приобрел Homo sapiens в процессе социальной эволюции. Оно стало основанием отличий человека как социокультурного явления воспроизводимой им социокультурной системы (включая культуру организации управления социумом и самоуправления личности) от биосоциальных культурных типов, видов и форм, предшествующих человеку разумному, типов, видов и форм социокультурных систем соответствующих периодов и этапов доистории человека. Это новое качество воспроизводимых социокультурных систем регионов, отличающееся от культуры социальных отношений т. н. варварского и дикого миров, приобрело характер имманентного общечеловеческого свойства и стало ассоциироваться с цивилизацией. Цивилизация как способность воспроизводства культурных форм жизнедеятельности, диалог как средство достижения согласия по поводу порядка устроения мира взаимоотношений социокультурных систем являются продуктами культурно-исторического развития Homo sapiens. Однако научная неоднозначность толкования смысла, вкладываемого в содержание категорий «цивилизация», «цивилизованность», при наличии некоторой абсолютизации «цивилизационного фактора в истории» актуализирует проблему уточнения понимания цивилизационного измерения исторического процесса. Это позволит определить основания объективизации познания человека как социокультурного явления, понимания динамики социокультурной системы региона через призму идентифицирования ее цивилизационному типу, отражающему эволюцию способности человека придавать смысл своему разуму с целью реализации своего интереса, удовлетворения своих потребностей.
Для России и ее регионов (включая Мордовию), социокультурные системы которых представляют собой образец неравномерности социокультурного развития, а люди их образующие отличаются разностадиальной цивилизованностью, столкнувшихся с проблемой интенсификации интеллектуальной деятельности личности, оказавшейся перед проблемой тотальной зависимости от НТП как средства производства культурных ценностей, весьма важна проблема цивилизационной идентификации социокультурной системы. Например, субъектами диалога в социокультурной системе Мордовии являются люди с мессианско-идеократическим и рационально гуманистическим типами цивилизационной стадиальности. Часть населения тяготеет к неоязычеству, фактически воспринимая себя в качестве социокультурного субъекта с синкретическим миропониманием, не знающий отличия мысли от чувственности. Эти люди составляли значительную часть населения Мордовии, по сути начавшего приобщаться к образованию только в условиях советской социокультурной системы. Между тем именно грамотность как одна из важнейших форм абстракции открывает возможности превращения человека в субъект диалога культур. Груз синкретизма, архаичной традиционности, «погруженной в эмоциональные формы отношений, является мощной преградой для формирования абстрактного мира» [176. С. 165.], а следовательно, диалогичности культур.
Исследование проблемы цивилизационной идентификации субъектов социокультурной системы советского периода приобретает особую актуальность, поскольку социокультурные процессы в постсоветском социуме генетически связаны с социокультурными процессами советской и досоветской России. Цивилизационная идентификация советской социокультурной системы позволяет понять истоки реанимации синкретизма в постсоветское время, определить социальные факторы и выявить механизмы отрицания ритуализированного воспроизводства субъектов и объектов социкультурной системы, отчужденных (самоотчужденных) от диалога как средства цивили-зационного развития личности.
Степень разработанности проблемы. Гносеологически цивилизационная теория связана с зачатками философии библейских пророков, обозначивших значение разумной деятельности для человека. «Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму?» (Иов 38:36) отражает возникшее понимание человеком возможности использования разума, своей способности совершать рационально-прагматические действия. Интеллектуальная элита античного мира, открыв значение рациональности, полагала, что люди, не научившиеся придавать «смысл разуму», утрачивали значение для Бога, так как они - «народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» (Втор 32:28), ибо «если ты мудр, то мудр для себя...» (Притч 9:12). «Мудрость разумного - знание пути своего, глупость же безрассудных - заблуждение» (Притч 14:8), поэтому «человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (Притч 21:16), так как «глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим» (Притч 14:15).
Мыслители новой истории человечества, подвергнув критике теологию, ибо она раздваивает и отчуждает человека, чтобы эту отчужденную сущность опять с ним отождествить (Л. Фейербах), вынуждены были искать специальное определение способности человека придавать «смысл разуму». Мы полагаем, что эта способность осознанно творить культурные ценности, собственно, и есть «цивилизация».
Социология не рассматривает цивилизованность в структуре основных качеств человека. Классики цивилизационной концепции отвергают универсализм как имманентное свойство человека, отрицая наличие общечеловеческой цивилизации. Н. Я. Данилевский [380. С. 111] считал, что общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать. При этом цивилизация противопоставлялась культуре. О. Шпенглер исходил из того, что данность, прекращая свое бытие как культура, переходит в свое «инобытие» - цивилизацию, которая лишает культуру ее высоких достижений, нивелирует общественное развитие. По Шпенглеру, культура - это душа, а цивилизация - мозг, который сменяет душу. Культура и цивилизация - живое тело душевности и ее мумия. В сущности такой же точки зрения придерживается И. Я. Левяш [244. С. 255]..
Следует отметить, что это далеко не безусловное понимание соотношения явлений, отражаемых категориями «культура» и «цивилизация». Например, А. С. Ахиезер [33], А. А. Миголатьев [279], С. В. Сергеева [371] рассматривают культуру в связи с ее функциональной ролью в жизнедеятельности человека, преследующего свои интересы. Это означает, что культура есть результат, воплощение в ценностях имманентной способности человека придавать смысл своему «рацио». Фетишизация культурных ценностей и попытки их сакрализации возникли в связи с тотальной зависимостью жизнедеятельности человека от культурных ценностей. Впрочем, очевидно, что цивилизация и культура - явления, хотя и связанные с жизнедеятельностью человека, но не противопоставляемые друг другу. Их следует рассматривать как проявление причинно-следственных связей. Причем причиной является уровень цивилизованности, т. е. рациональности человека с учетом влияния соотношения эмоционального и рационального в его социальной практике [384].
В. В. Ильин, идентифицируя содержание категорий «цивилизация» и «культура», исходит из того, что «ориентиры цивилизации и культуры аутентичны». Автор констатирует: «Отличительная особенность «цивилизации» — жизневоспроизводительный уклад, техника обмена деятельностью, способ вершения бытия, обеспечения выживания». Поэтому цивилизация есть ) образ жизни, детерминируемый базовыми устоями существования;
2) воспроизводство способов воспроизводства жизни» [175. С. 18, 19].
В научной литературе существует более десятка толкований термина «цивилизация» [443. С. 12]. Б. С. Ерасов, подчеркивая, что «становление теории цивилизаций происходило параллельно с формированием классической общей социологии» [152. С. 55], характеризует следующие, на его взгляд устоявшиеся толкования категории «цивилизация»: 1) как общество (П. Армиласа, Ж. Делюмо, Ф. Дома, А. Собуль, Л. Февра, П. Шоню). Исследователи идентифицируют «цивилизации» с названием этнокультурной общности [152. С. 22, 23]; 2) как проявление (В. О. Ключевского, Э. Кульпина); 3) как общество, основанное на разделении труда (Дж. Джейкобе, В. И. Ленин, Р. Максвелл, К. Маркс, Г. Чайлд, Ф. Энгельс); 4) как городское общество (Ф. Бегби, Ф. Бродель, Н. С. Савкин, Д. Уилкинсон; 5) как хорошо организованное, технически развитое и гуманистически устроенное общество, обеспечивающее основные права личности (Ф. Гизо) [116]. Этот подход часто встречается в научных исследованиях по проблемам регионологии и региональной истории (работы Н. М. Арсентьева, Д. В. Доленко, А. И. Сухарева, В. А. Юрченкова [23; 403],); 6) как проявление материальной стороны человеческой ской жизнедеятельности, которой противостоит культура (Ф. Бродель, А. Вебер, И. Кант, Ф. Шиллер) [152. С. 30]; 7) не только сфера материальной деятельности, но и состояние общества, противопоставляемое культуре как духовной данности (А. Вебер, К. Клакхон, А. Крёбер, О. Шпенглер). Против разделения терминов «цивилизация» и «культура», придания термину «цивилизация» негативного смысла выступил А. Швейцер [152. С. 31]; 8) как социокультурной общности, формируемой на основе универсальных, т. е. сверхлокальных, ценностей (Н. А. Бердяев, Н. Я Данилевский, Вл. Соловьев, П. А. Сорокин, А. Тойнби, О. Шпенглер).
Цивилизационное измерение культуры социальных отношений основывается на том, что под цивилизацией большинство исследователей понимают определенное состояние социокультурной системы, уровень развития культуры общества, либо воспринимают ее как некий символический универсум [152. С. 35, 100].
Отождествление цивилизации с обществом (А. Тойнби), в котором важное значение имеют как экономические факторы, так и социальные системы, как моральные принципы регуляции отношений, так и эстетические идеалы, привело к абсолютизации «цивилизационного фактора». Так, Е. Рашковский отмечает: «Раньше нашу жизнь душили примитивные версии марксизма. Теперь же, боюсь, нас, россиян, начинает душить цивилизацион-ная парадигма» [444. С. 63].
Представители франкфуртской школы Т. Адорно, Г. Маркузе, М. Хорк-хаймер рассматривают духовность как регулятив цивилизационного развития. Они исходят из необходимости переосмысления истоков цивилизации и критики европейской культуры и традиционной рациональности как направленных против природы человека [301. С. 13, 14]. Задолго до перемен в России 1989 - 1991 гг. в связи с утратой привлекательности идей К. Маркса стало очевидным возрастание влияния идей М. Вебера, Н. Элиаса, М. Фуко, философии постмодерна. Новый взгляд на историю культуры социальных отношений придает исторической науке характер «софии».
Социальная антропология, социокультурный подход и смена цивили-зационной парадигмы стали актуальными предметами, потребовавшими разработки соответствующего понятийно-категориального аппарата научного исследования. Это отразили исследования А. С. Ахиезера [30; 31; 176], Ю. Г. Волкова [97; 98], Г. Дюкудрэ [146], А. А. Зубова [160], В. В. Ильина [174; 175], Ф. X. Кесседи [198; 199], И. Ф. Кефели [200; 201], А. Б. Курлова [238], А. А. Миголатьева [278; 279; 280], А. В. Миронова [284; 285], А. С. Панарина [318; 319], В. Н. Сагатовского [357], С. Г. Спасибенко [380; 381; 382], С. Л. Франка [428; 429], М. Хайдеггера [430] и др. В результате появились теоретические и методологические основания идентифицирования содержания категории «цивилизация» в качестве имманентного свойства Homo sapiens, возникшего в процессе социальной эволюции предков современного человека. В известной степени этому способствовали работы М. Вебера [83; 86], В. И Вернадского [88; 89; 90; 91], И. Н. Данилевского [134], П. А. Сорокина [377] и др.
Познание неравномерности социокультурной эволюции человека привело к пониманию феномена социального, культурно-исторического времени. Методология понимания диалогичности как способа взаимодействия социокультурных субъектов с разностадиальной цивилизованностью и разно-уровневостью типичных социокультурных признаков через призму социального, культурно-исторического времени содержится в работах А. С. Ахиезера [176], М. М. Бахтина [45],М. Бубера [75], Д. С. Лихачева [251 252]. Опыт научного анализа социального времени содержится в трудах В. А. Артемова [24], В. А. Писачкина [325], В. А. Тишкова [408] и др.
А. А. Миголатьев обращает внимание исследователей цивилизационно-го процесса на то, что вся человеческая история есть развитие людей по пути, ведущему от несвободы ко все более полной свободе, и одновременно - движение от одних форм отчуждения к другим, все более изощренным и разрушительным. На рубеже XIX и XX вв., на протяжении XX в. проблематику отчуждения исследовали виднейшие представители экзистенционализма (А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К Ясперс), социологи (М. Вебер, Э. Дюрк-гейм, Р. Мертон), социальной психологии (Э. Фромм), политологии, политической философии и других общественных наук. В нашей стране известны труды в этой области Э. В. Ильенкова, С. М. Ковалева, М. К. Мамардашвили, И. С. Нарского, Т. И. Ойзермана. В исторической ретроспективе концепцию отчуждения наиболее полно и всесторонне разрабатывали Г. Гегель и К. Маркс [280. С. 72].
Фокусирование социокультурного процесса на проблеме человека, подверженного социальной эволюции, заставляет исследователей отказываться от принципа «восходящего монизма» истории. Многофакторность и поливариативность общественного развития обусловливают многолиней-ность эволюции культуры социальных отношений. Возникает общественная потребность в новом понимании единства многообразия типов социокультурных систем, связанных с эволюцией «рацио» и способности человека придавать смысл своей деятельности. Логика такого подхода требует отказа от традиционного деления цивилизаций на два основных типа: доиндустри-альный (феодальный, восточный, средневековый) и индустриальный (западный) (М. А. Барг), равно как и от деления на традиционный и техногенный (Н. Н. Моисеев), традиционный и либеральный (А. С. Ахиезер) [152. С. 49]. Представляется, что типизация цивилизационного процесса должна связываться с типичными основаниями мотивации общественно-поведенческой деятельности человека в типичных условиях исторически сложившейся социокультурной системы. Так, Ю. Г. Волков связывает новый тип цивилизационного развития человека с гуманизацией [98]. В этой связи социализация и гуманизация рассматриваются в качестве способов социальной мобилизации личности (Е. А. Неретина) [305], в определенном социальном, культурно-историческом времени.
Исследования В. X. Беленького, В. Л. Беловой, А. П. Бутенко, И. Г. Гердера, А. С. Лаппо-Данилевского, А. И. Сухарева позволяют идентифицировать региональное как проявление общечеловеческого. В этом отношении Б. С. Ерасов обоснованно ставит вопрос о категории «цивилизации» как общем методе сравнительно-исторического исследования [152. С. 34].
Проблема соотношения формационного и цивилизационного подходов стала предметом научного осмысления. Вектор анализа данной проблемы достаточно четко проявляется в их уходе от противопоставления к поиску взаимодополняемости того методологического ресурса, который отражают категории формационного и цивилизационного подходов. В этом плане следует отметить работы М. А. Барга [40; 41], Б. С. Ерасова [150; 151; 152], В. В. Ильина [174; 175], В. И. Кузищина [230], Б. П. Шулындина [466].
Объектом исследования являются цивилизационные типы социокуль-турных систем и способы их идентификации.
Предмет исследования - взаимосвязь цивилизационных типов с современной парадигмой идентификации социокультурной системы региона.
Цель исследования. В контексте цивилизационного процесса предполагается создание модели основных типов цивилизационной идентификации субъектов истории и на этой основе выведение модели диалектики универсального и уникального в исторических сочинениях и общественном мнении региональных гуманитариев и представителей различных социальных групп населения.
Задачи исследования:
- осуществление идентификации цивилизации через призму социокультурной эволюции человека и феномена культурно-исторического времени;
- создание модели объектов и субъектов социокультурной системы;
- создание модели диалектики цивилизационного и ментального в эволюции региональных социокультурных систем;
- создание модели логики (закономерности) цивилизационного процесса;
- выявление основных цивилизационных типов социокультурных систем и способов их идентификации;
- создание модели взаимодействия цивилизационных типов во времени;
- создание региональной (напримере Мордовии) модели социализации цивилизационного типа на основе усвоения исторического сознания;
- создание модели унификации и универсализации советской социокультурной системы (на примере Мордовии);
- критика редукционных подходов в цивилизационной методологии осмысления истории.
Теоретическими основаниями исследования являются:
1) теории человека как биосоциального существа, подверженного социальной эволюции, сопряженной с развитием мыслительной деятельности и изменением общественного сознания (М. Вебер, Н. И. Данилевский, В. П. Казначеев, Р. Смит, П. А. Сорокин). Человек выступает как самостоятельная система, а его личность - самоценной, самодостаточной, саморазвивающейся, обладающей творческим духовным потенциалом. Поэтому человек есть не просто объект в ряду других объектов общества, но и субъект, обладающий знанием и волей, поэтому общественное развитие становится следствием и функцией его творческой деятельности (В. Т. Пуляев), т. е. цивилизованностью;
2) теории понимания цивилизации как продукта человеческого «рацио» (А. Гелен, Н. Элиас), возникшего в процессе его социокультурной эволюции. Цивилизация - это свойство человека, жизнедеятельность которого оказалась в состоянии тотальной зависимости от воспроизводства и осознанного потребления культурных ценностей, организации социокультурной среды жизнедеятельности (включая систему руководства и управления общественными процессами) с целью реализации своего интереса и удовлетворения своих потребностей. Цивилизованность в этой связи представляет собой проявление прагматизма, приобретшего характер всеобщего свойства Homo sapiens в результате перехода к категориально логическому мышлению, позволяющему человеку использовать культурные ценности для достижения своих интересов, целей, удовлетворения потребностей;
3) понимание культуры как продукта цивилизованности (Н. Элиас), совокупности способов и средств реализации интересов человека, в том числе средств защиты от угроз его существованию (А. Гелен, М. Ландман). Культура рассматривается как объект социально-философского анализа по сущности во взаимосвязи с обществом и всеми его явлениями и институтами (А. А. Миголатьев);
4) понимание ментальности как результат функционирования механизма условно-рефлекторной адаптации человека к типичным, устойчивым со- циоприродным культурным условиям своей жизнедеятельности. Ментальность проявляется в культурных формах традиционного, влияющего на мотивацию общественно-поведенческой деятельности человека. Ментальность как стереотип поведения, сопряженный и с инновационной интенционально- стью, и с традиционализмом и архаизмом, в социокультурном процессе может являться способом растворения субъекта в объекте, причиной устойчивости мотивированного социального поведения личности в социокультурной среде реализации своего интереса. С помощью рекультивации ментальности блокируется становление субъектной автономности и самостной самодостаточности личности (М. К. Мамардашвили, А. А. Пилипенко, И. Г. Яковен- ко);.
5) теории социокультурного понимания культуры, интерпретируемой как форма выражения социальной сущности человека (Р. Смит, П. А. Сорокин). С этих позиций на уровне социальной формы бытия, его движения рассматриваются основные проявления культуры в различных областях общественной жизни (А. А. Миголатьев). Поэтому взаимоотношения культуры и общества является частным случаем онтологической связи формы и содержания (М. С. Каган). Социальная культура выступает как форма, способ и средство опредмечивания, оформления, организации и структурирования общественных отношений. Она является выражением содержания социальных интересов людей, вступающих в отношения друг с другом, регулируюемые с помощью созидаемых ими институтов, организаций, учреждений, форм (включая формы общественного сознания). Социокультурная система как таковая и социокультурная система региона рассматриваются через призму диалектического единства уникальности социорегионального и универсальности об-щечеловеческого (А. И. Сухарев);
6) понимание региона как относительно обособленной части более широкой социально-территориальной общности (В. Л. Белова). Это социокультурное территориальное образование, «которое способно на относительно устойчивое функционирование и развитие, причем во всех измерениях человеческой жизни» (А. И. Сухарев); і, 7) понимание исторического процесса, определяемого многофакторно стью влияния геосоциальных условий и поливариативностью мотиваций общественно-поведенческой деятельности людей, преследующих свои интересы, разностадиальной цивилизованностью и разноуровневостью субъектов и объектов социокультурных систем как источника и форм проявления много-линейности социальной эволюции Homo sapiens;
8) понимание исторического факта основано на том, что если нельзя изменить вещную сторону прошлого, то смысловая, выразительная, говорящая сторона может быть изменена, ибо она незавершима и не совпадает сама с собой (она свободна) (М. М. Бахтин).
Методологическими основаниями диссертационного исследования являются принципы:
- биосоциального понимания человеческой антропологии. Он предполагает поиск источников и причин цивилизационного развития личности в связи с ее деятельностью, ориентированной на удовлетворение своих потребностей и интересов;
- всеобщего подхода к цивилизациям и культурам, определяющий понимание диалектического единства уникального и универсального в социокультурной системе региона;
- понимания истории как имеющей основания социально-экономической детерминации цивилизационной антропологии человека. Он ориенти рует на идентификацию цивилизационного содержания культуры социальных отношений с учетом того, что жизнедеятельность человека тотально зависит от потребления культурных ценностей, имеющих стои-мостное содержание и ценовое выражение;
- взаимного определения цивилизационного и ментального, ориентирующий на понимание значения социализации и гуманизации как методов социальной мобилизации личности в контексте единства рефлексии нервно-психических механизмов адаптации человека к социокультурной среде жизнедеятельности;
і - взаимодействия цивилизационного и культурно-религиозного начал в эволюции социумов регионов, обусловливающий понимание диалектического единства веры и прагматизма, детерминированных исторически развивающимся мышлением и адекватно изменяющимися метода- ми и методиками познания и развития общественного сознания личности;
- критики редукционизма, позволяющий уточнить понимание исторического явления на основе фундаментальных онтологических и логико- гносеологических подходов познания эмпирических данных.
Методическими основаниями исследования являются следующие процедуры:
- соотнесение всеобщих инвариантов цивилизационных типов и особенного содержания социальной жизни регионов;
- выявление ментального содержания идентифицирующих процедур, организующих взаимодействие и упорядочивание универсального и уникального;
- критика редукционизма в цивилизационном подходе.
Источники и методы их обработки. Разноуровневое цивилизационное содержание субъектов социокультурной системы Мордовии фиксируют раз-личные источники познания проявлении ментальности и цивилизованности в мотивации общественно-поведенческой деятельности людей. Это Библия, архивные данные, официальные документы, материалы научно-исследовательской деятельности НИИ регионологии при Мордовском государственном университете им. Н. П. Огарева.
Понимание «логии» общечеловеческого невозможно без исследования источников, позволяющих выявить истоки цивилизационного процесса. Они отражают его историю как целостность, которая проявляется в противоречивом многообразии единства региональных культур социальных отношений, постоянно меняющемся во времени. Поскольку генезис современного человека, приобретшего способность осознавать ценности культуры социальных отношений и, естественно, их производить, уходит в библейские времена, особое значение уделяется Библии, ибо «в иудейском "Ветхом Завете", в этой книге о Божественной справедливости, есть люди, вещи и речи такого высокого стиля, что греческой и индийской литературе нечего сопоставить с ним» [307. С. 607].
Материалы архивных фондов ЦДНИ РМ и УФСБ РФ по РМ отражают состояние общественного сознания практически всех социальных групп населения советской Мордовии, что позволяет проследить его в исторической ретроспективе. Они же позволяют выявить парадоксы меняющейся духовности советского человека, мир его мнений, содержание его оценочных суждений о состоянии культуры социальных отношений, взаимоотношениях власти и общества.
Научная ценность вновь вводимых в исследовательский оборот материалов УФСБ РФ ПО РМ определяется тем, что анкетные исследования научного характера в 1930 - 1950 гг. не производились. Впрочем, спецсообщения ОГПУ, НКВД, МГБ, циркулярные письма свидетельствуют о том, что служба безопасности была организована таким образом, что обеспечивался максимально полный сбор информации о настроениях и мнениях граждан Мордовии (в том числе высказывания в кругу семьи) практически по каждому значимому явлению культуры социальной жизни региона. Особое внимание, судя по содержанию материалов дел фондов УФСБ РФ по РМ, уделялось соци ально активным людям, представителям практически всех слоев населения. Учитывая уровень постановки агентурно-осведомительской работы службы безопасности СССР, ее деятельность вполне можно характеризовать как со-ответствующую библейской мудрости: «Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая - пересказать речь твою» (Еккл 10:20).
Труды обществоведов, мысли и суждения политических деятелей, управленцев, современников состоявшихся и происходящих исторических событий мы рассматриваем как эмпирический источник познания цивилизацион-ного состояния социокультурной системы региона. Личности и суждения, научные исследования М. М. Бахтина, М. Н. Бора, И. Д. Воронина, В. Я. Ельмеева, В. И. Кемкина, К. А. Коткова, Г. Я. Меркушкина, М. Г. Сафарга-лиева, А. И. Сухарева, Л. Г. Филатова, И. А. Яшкина и многих других представляют собой знаковые субъекты цивилизационно-культурного процесса, объекты герменевтики социокультурной системы новейшей истории Мордовии.
Научная обработка материалов основывалась на традиционном анализе исторических источников советского периода с учетом следующих существенных обстоятельств.
1. Источник не является объективным отражателем события. Он дает лишь ту информацию, которую в нем ищет исследователь, отвечает только на те вопросы, которые ставят перед ним. Поэтому полученные ответы зависят от заданных вопросов.
2. Документ не является объективным отражением истории культуры социальных отношений, потому что передает событие через мировосприятие его автора. Это обстоятельство имеет важное значение, ибо то или иное понимание картины мира, существующее в сознании создателя источника, так или иначе, воздействует на те или иные данные, которые он фиксирует.
Источником, содержащим богатый эмпирический материал, отражающий состояние цивилизованности людей Мордовии, являются опубликованные результаты социологических исследований по проблеме гармонизации соци- альных отношений в регионе, подготовленные НИИ регионологии при Мордовском государственном университете им. Н. П. Огарева под научным руководством профессора А. И. Сухарева [338; 339; 340]. Материалы этих изданий позволяют уточнить проявление смены цивилизационнои парадигмы в культуре социальных отношений новейшей истории региона, выявить отражение в общественном сознании населения диалектики социорегионального, этнокультурного и общечеловеческого. Автор учитывает то обстоятельство, что, сколько бы не были разнообразны источники, они оказываются не способными зафиксировать существо концепта «цивилизация».
Научная новизна диссертационного исследования состоит в анализе цивилизационного и ментального, рационального и религиозного в эволюции разноуровневых социокультурных систем, включая Мордовию в XX в.
Основные научные результаты заключаются в следующем:
1. Осуществлена идентификация цивилизации на основе особенностей ее понимания в различных философских школах. Уточнен категориальный статус цивилизованности и ментальности субъекта социокультурного процесса через призму социокультурной эволюции человека и феномена социального, культурно исторического времени.
2. Создана модель объектов и субъектов социокультурной системы региона. Определена система противоречий в социокультурном процессе Мордовии, сущность которой проявляется через взаимоотношение цивилизационного и ментального; всеобщего, общечеловеческого и уникального, социорегионального; религиозного и прагматического; православно-религиозного и либерально-демократического в общественном сознании личностей, образующих социум региона.
4 3. Создана модель диалектики цивилизационного и ментального в эво люции региональных социокультурных систем. Раскрыты особенности взаи моотношений между субъектами социокультурной системы с разностадиаль-ным уровнем цивилизованности. Особенность социокультурной системы советской Мордовии состояла в том, что диалог между субъектами социокультурного процесса и основной массой населения оказался невозможен в силу синкретизма сознания последнего. Оно явилось следствием массовой неграмотности. Поэтому взаимоотношения между субъектами власти и населением носили характер монолога.
4. Создана модель логики (закономерности) цивилизационного процесса в регионе. Закономерность цивилизационного развития социума региона -в противоречивом единстве двух противоположностей: цивилизационного и ментального - имманентных свойств человека, преследующего свои интересы. На региональном уровне раскрыта технология (культурный метод и средства) разрешения перманентно возникающих противоречий между социокультурными субъектами синкретического и цивилизационных типов, между цивилизационными типами социокультурной системы региона. Созданная модель логики цивилизационного процесса отражает осознание субъектом необходимости смены цивилизационной парадигмы своей социокультурной деятельности, поскольку именно человек - социальный носитель цивилизованности и ментальности - источников, причин своей социальной роли в социокультурной системе региона.
5. Выявлены основные цивилизационные типы социокультурных систем и способы их идентификации. Создана модель двух цивилизационных типов социокультурных систем - мессианско-идеократического и рационально-гуманистического. Определена их идентификация на основе взаимоотношений социальных интересов личности парадигмами исторически сложившихся способов социальной мобилизации личности: социализацией и гуманизацией на общечеловеческой, этнокультурной и социорегиональной основе.
6. Создана модель взаимодействия цивилизационных типов во времени: на основе: а) диалогичности культур в процессе межличностного обще ния в условиях совместной жизнедеятельности людей с разностадиальной цивилизованностью и разноуровневой культурой социальных отношений, образующих социокультурную систему региона; б) иных моделей взаимодействия культур: изоляционизм, прозелитизм, модель догоняющей или опережающей социокультурной системы.
7. Создана региональная (на примере Мордовии) модель социализации цивилизационного типа на основе усвоения исторического сознания. В ее -парадигма апологетического, социально-классового по содержанию, этноэта-тического по форме усвоения гуманитарного знания и исторического сознания. Мы рассматриваем ее в качестве метода и средства мобилизации социальной активности людей, образующих социум советского региона.
8. Создана модель унификации и универсализации социокультурной системы советской Мордовии. Выявлено, что в основе унификации общественного сознания личности лежит усвоение исторического сознания через призму парадигмы превосходства советской системы «власть — общество» перед ранее существовавшей, социально-классового - по сравнению с этно-этатическим. В основе универсализации - парадигма социально-классового как высшей формы общечеловеческого.
9. Осуществлена критика редукционных подходов в цивилизационной методологии осмысления истории. Выявлены следующие виды редукцион-ности: а) уклон в общечеловечность с игнорированием ментальносте; б) уклон в этнонациональную исключительность, вплоть до создания мокше эрзянских республик; в) уклон в клерикализм (православного, исламского, языческого типа); г) уклон в бюрократическое, стандартное повторение схем социальных решений адекватных культурно-историческому вчера или столичному мегополису. Раскрыты основные парадоксы понимания смысла социокультурной системы советской Мордовии.
Положения, выносимые на защиту. 1. Цивилизация идентифицируется как всеобщая интегральная сущность эволюционизирующегося человека биосоциального вида. Источником возникновения и развития цивилизации является изменяющееся в культурно-историческом времени мышление человека, выполняющее функцию основного адаптационного средства. Цивилизация есть всеобщее, имманентное свойство человека понимать значение воспроизводимых и потребляемых культурных ценностей. Это свойство исторического субъекта, меняясь во времени, типизируется в культурно-историческом времени. Феномен культурно-исторического времени позволяет понять разноуровневость социокультурных систем регионов, обусловленную разностадиальностью цивилизованности людей, образующих социумы. Фундаментальным фактором идентификации является всеобщее изменение мышления исторических субъектов относительно основной линии видового развития человечества в культурно-историческом времени.
Всеобщее, т. е. прагматичное, в регионе может быть эффективно только тогда, когда оно интегрировано в традиционную форму мышления субъектов социокультурного процесса, в традиционно изменяющуюся естественную форму объектов и видов деятельности регионального социума.
2. Субъектами социокультурной системы являются: а) человечество в целом, присутствующее в регионе в качестве идеала; а) общий социум страны (общая воля всех); в) региональный социум (Республики Мордовия); г) человек мыслящий как культурно-историческая личность, преследующая свои интересы и действующая в конкретно-историческом времени; д) этнокультурный человек со своей ментальной особенностью.
Объектами социокультурной системы выступают: а) исторические типы цивилизационной идентификации, посредством которой определяются способы социальной мобилизации и интеграции множества социальных индивидов в социум и социальный процесс; б) оформленная этими процессами система видов деятельности конкретного регионального социума; в) схема преемственности, наследования, оккультурации, рецепции и реторсии.
Неравномерность социокультурного развития человека как элемента социокультурной системы и субсистемы становится фактором, влияющим на субъект-объектные отношения социума. Более активные, деятельные субъекты проявляют себя в качестве социальных детерминантов социокультурного процесса, определяя векторы его развития в каждый момент культурно-исторического времени. Социальная функция субъекта есть имманентное свойство Homo sapiens, активно пользующегося рационально-прагматической способностью адаптации к изменяющимся условиям социокультурной среды места жизнедеятельности. Соотношение в составе участников субъект-объектных отношений, культурные методы, средства и формы взаимодействия между ними изменяются. Посредством разрешения противоположностей интересов и целей людей осуществляется движение социума региона по пути социального прогресса, содержание которого определяется общественной потребностью в гуманизации, а формы - социализацией и гуманизацией.
Система противоречий в социокультурном процессе региона проявляется через взаимоотношение цивилизационного и ментального; всеобщего, общечеловеческого и уникального, социорегионального; религиозного и прагматического; православно-религиозного и либерально-демократического в общественном сознании личностей, образующих социум региона.
3. Источником социальной эволюции человека является его рационально-прагматическая деятельность, ориентированная на удовлетворение своих интересов, жизнедеятельность оказывается детерминированной состоянием развития цивилизации и уровнем собственной цивилизованности. В этом плане цивилизационное - это всегда прагматичность, сопряженная с поливариативностью моделей поведенческой деятельности человека, неудовлетворенного условиями и существующими методами и средствами реализации своего интереса.
Ментальное представляет собой производное механизма условно рефлекторной реакции человека на типичные, повторяющиеся условия, культурные методы и средства реализации своих потребностей и интересов. Ментальное, и как архаичное, традиционное, консервативное, и как инновацион ная интенциональность есть и условие устойчивости социокультурной системы региона, и средство реализации интересов субъектов, удовлетворяющих свой интерес посредством культивации и рекультивации социализации. 4. Противоречиво единство двух противоположностей: цивилизационного и ментального - имманентных свойств человека, преследующего свои интересы. Разрешение перманентно возникающих противоречий между ними становится источником развития цивилизации и кризиса ментальных установок. Логика цивилизационного процесса связана с осознанием необходимости смены общественного сознания и проявляется в неизбежности смены цивилизационных парадигм социокультурного действия человека - социального носителя цивилизованности и ментальности, источника, причины, социального детерминанта социокультурного процесса региона. Это оккультурация, рецепциия, реторсия на основе схем преемственности в родной культуре социальных отнош&нВремя господства синкретических форм социокультурных отношений - это период зарождения цивилизации. История человечества знает 2 цивилизационных типа социокультурных систем: мессианско-идеократический и рационально-гуманистический. Их идентификация связана с исторически сложившимися способами социальной мобилизации личности: социализацией и гуманизацией на общечеловеческой, этнокультурной и социорегиональ-ной основах.
6. Взаимодействие цивилизационных типов социокультурных систем осуществляется на основе: диалогичности культур в процессе межличностного общения в условиях совместной жизнедеятельности людей с разноуровневой культурой социальных отношений, образующих социокультурную систему региона; иных моделей взаимодействия культур: изоляционизм, прозелитизм, модель догоняющей или опережающей социокультурной системы.
7. В основе созданной региональной (на примере Мордовии) модели социализации лежит парадигма апологетического, социально-классового по содержанию, этноэтатического по форме усвоения гуманитарного знания и исторического сознания. Мы рассматриваем ее в качестве метода и средства мобилизации социальной активности людей, образующих социум региона.
8. Создана модель унификации и универсализации социокультурной системы советской Мордовии. В основе унификации общественного сознания личности лежит усвоение исторического сознания через призму превосходства советской системы «власть - общество» перед ранее существовавшей, социально-классового над этно-этатическим. В основе универсализации - парадигма социально-классового как высшей формы общечеловеческого.
9. На конкретно-историческом материале осуществлена критика редукционных подходов к цивилизационному осмыслению новейшей истории Мордовии, нашедших выражение в исторических трудах ряда исследователей. Имеются следующие виды редукционности: а) уклон в общечеловеч-ность с игнорированием ментальности; б) уклон в этнонациональную исключительность, вплоть до создания мокшеэрзянских республик; в) уклон в клерикализм (православного, исламского, языческого типа); г) уклон в бюрократическое, стандартное повторение схем социальных решений, адекватных культурно-историческому вчера или столичному мегополису.
Научно-практическая значимость исследования определяется возможностью использования выводов и обобщений при создании спецкурсов по социальной философии, социологии культуры, социологии, политологии, методологии истории, регионологии, научным дисциплинам, связанным с научно-познавательной деятельностью, ориентированной на осмысление парадигм, определяющих содержание жизнедеятельности. Результаты научного исследования будут полезны при разработке целевых программ социокультурного развития региона.
Апробация работы. Основные положения работы апробированы в научных статьях, учебном пособии, монографии, научных докладах на региональных, межрегиональных и всероссийских конференциях, в том числе: на Всероссийской научно-практической конференции «Регион: Контуры безопасности и развития» (Саранск, 2001 г.); IV Конгрессе этнографов и антропо логов России (Нальчик, 2001 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Актуальные проблемы воспитания: философский и социологический аспекты» (Саранск, 2002).
Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, каждая из которых включает в себя по три параграфа, заключения и библиографического списка.
Идентификация цивилизации в социокультурной эволюции человека. Феномен культурно-исторического времени
Г. Дюкудрэ, исследуя проблемы истории цивилизации, подчеркивал: «Настоящая польза истории и ее могущественная привлекательность сосредоточиваются, преимущественно, в философских выводах, которые могут быть сделаны из нее» [146. С. 5]. Но каждая новая мысль, отражающая вечный процесс познания, неизбежно становится и отправной точкой для движения по пути дальнейшего познания, и объектом эрозии и морального старения. Нет так называемых вечных истин, открытых человеком, ибо то, что воспринимается истиной, при более внимательном и вдумчивом анализе становится всего лишь предметом, средством для познания сути человека — продукта, источника и средства социальной эволюции. Поэтому проблема методологии исследования — постоянно актуальная проблема, ее достижения имеют относительный характер, поскольку абсолютная истина — это постоянно изменяющийся человек, люди, в отношениях друг с другом реализующие свои интересы, составляющие основу меняющегося социума. В известном смысле эволюционизирующийся человек — это абсолютная истина, знание о жизнедеятельности которого всегда относительно. Реализованная жизнедеятельность человека, преследующего свои интересы, — это объективная реальность, становящаяся предметом истории с момента, когда она, эта реальность, оказывается объектом интереса человека, ибо ему все же свойственно учиться не только на своем опыте, но и на опыте предшествующих поколений и современников, живущих в ином культурно-историческом времени.
Результат интереса личности, проявленного по отношению к объектам реальной действительности, частью которой является сам человек разумный, оказывается связанным либо с процессом созидания, либо с отрицанием культурных ценностей, которым имманентно присущ потребительский характер. Тотальная зависимость жизнедеятельности человека от культурных ценностей — продукта его рациональной, трудовой деятельности, понимание его личности в качестве культурной ценности — основания парадигмы социально-культурного подхода к исследованию проблем обществоведения вообще, истории человека и человеческого общества в частности. Великие культурные ценности, составляющие сокровищницу шедевров мировой культуры всех времен и народов, получившие мировое признание, ставшие классикой, потому и обладают свойством общечеловеческой ценности, что так или иначе, в той или иной мере отразили процесс познания человека человеком, т. е. опыта организации его социальной жизнедеятельности.
Общечеловеческое содержание культурной ценности того или иного культурного творения отражает общее, свойственное биосоциальной сущности человека, которое проявляется в целостности единства многообразия форм отражения многогранного, многопланового мира человека. Его мировосприятие, подверженное детерминированности, реально или виртуально отражает объективную социально-природную культурную действительность, которая, собственно, и является социально-культурной средой места жизнедеятельности личности, условием ее социального воспроизводства.
Великие умы всех времен и народов стремились найти формулу единства человечества, создавая универсальные схемы организации жизнедеятельности человека. Державники и глобалисты периодически предпринимают попытки создания институциональных организационных механизмов достижения и сохранения целостности полиэтнического, поликонфессионального мира людей, находящихся в едином физическом времени, но фактически прибывающих в различных культурно-исторических временных средах, отражающих разноуровневый характер своего цивилизационного состояния [304. С. 195]. Неадекватные социальные теории мыслителей и неудачные социальные эксперименты политических технологов не останавливают исторический процесс, отражающий результаты мотивированной деятельности социальных индивидов, создающих социальные общности и объединяющихся в социум в интересах выживания, личностной самоидентификации и самореализации. При этом одни остаются неисправимыми рационалистами и прагматиками, другие уходят в мир виртуального восприятия объективной действительности. Рационалисты ищут средства изменения социально-природной культурной среды, подчиняя ее своим интересам, проявляя свои личностные качества субъекта общественных отношений. Виртуально воспринимающие действительность, неадекватно реагирующие на реальное течение жизни, неизбежно оказываются в роли объекта общественных отношений или, в конечном счете, смиряются с этой своей общественной ролью, покоряясь року, судьбе, злым и добрым силам, ведущим их по жизни. Свык-нувшись со своей общественной ролью объекта общественных отношений, отказываясь от активной общественной позиции, они составляют ту массу, которая образует социальную основу консервации культурно-исторических архаических традиций, массу торможения процесса социальной эволюции, которая нуждается в социальном утешении. Спрос рождает идеологов, рисующих красочные образы необходимости сохранения приверженности традициям социальных отношений исторически изживших себя эпох, успокаивающих эмоциональные порывы, страсти через обращение к неким вечным ценностям и фундаментальным основаниям мировоззрения народа, изменение которых неподвластно выдающимся личностям. Так, А. И. Уткин, характеризуя «хрупкость петровских преобразований вследствие инерционности народной массы», приходит к выводу: народ остался таким же, каким был прежде. «Петр не смог сделать того, что может сделать лишь Бог». В результате А. И. Уткин выделяет исторически сложившиеся два слоя людей, составляющих общество: архаичная масса, живущая «примитивной жизнью» с инертным, ментальным мышлением, и элита — люди с инициативным мышлением. И эти «два слоя становились двумя различными народами» [416. С. 117, 154].
Деление социума на социальных индивидов с ментальными и цивилиза-ционными основаниями мотиваций общественно-поведенческой деятельности, социально-инертных и социально-активных, толпу и героев, пассионариев и массу с «усредненными запросами», которая душит все то, что не соответствует им, получило постоянную прописку на страницах исторических исследование 126; 127; 481. С. 73]. Однако проблема заключается не в выявлении оснований социальной стратификации, а в том, чтобы не исключить тот или иной социальный слой из поля действия культурных ценностей, влияющих на формирование и изменение общественного сознания. Поскольку не отдельные герои, а именно масса людей, изменившая свое общественное сознание, составляет основу социальной базы эволюции социума [179. С. 81].
Логика цивилизационного процесса
Цивилизационное единство человечества определяет единство многообразия методов познания генезиса социальной сущности людей, образующих группы, стратифицированное общество, регионально специфические культуры социальных отношений. Генетическое единство эволюционизирующей-ся социальной сущности людей обусловливает всеобщность истории, на что обратил внимание еще Ф. Бэкон, который первым выступил против всемирной (разрозненной) истории, выдвинув тезис о синтезе частных историй на основе того общего, что характеризует развитие истории в различных странах. М. А. Барг отмечает, что именно Бэкон первым сформулировал идею прогресса как непрерывного развития человеческого знания и овладения его силами. С Бэконом связано и возникновение мысли о том, что историческое время должно рассматриваться в перспективе: все последующие поколения — более зрелые по своему историческому опыту, чем предыдущие. М. А. Барг, рассматривая социальный прогресс как следствие изменения интеллектуальной ситуации и исторического сознания, исходит из того, что его понимание напрямую связано с пониманием изменения «социально-экономических и социально-политических условий в общем контексте культурного развития эпохи» [64. С. 204]. Эта мысль М. А. Барга, высказанная в отношении интеллектуальной ситуации в Европе в период раннего Нового времени, на наш взгляд, имеет характер общей методологической посылки.
Н. В. Щербань, ссылаясь на Ф. Гизо и В. О. Ключевского, с которыми связывает научную разработку методологического подхода, требующего от исследователя «истории советской и постсоветской России... учета мировых реалий и тенденций многовекового развития человеческого общества, а заодно и достижений мировой науки», считает, что они пошли дальше, чем сторонники цивилизационного подхода. Поскольку учет «общемировых тенденций во всех сферах жизни» - это такой подход, который включает синтез критериев (личностного, природного и социального), отвергает абсолютизацию отдельных факторов и в то же время позволяет проследить, когда тот или иной из них самой историей выдвигается на первый план (социальный - в периоды реформ, революций, смут; природный - во время земных катастроф; личностный - в условиях авторитаризма и т. д.). Правда, следует отметить: отношение автора к содержанию категории «цивилизация» основан на том, что множество написанных книг и статей о цивилизации и цивилизационном подходе не вносит ясности в понимание ее сути. «В них термин "цивилизация" используется в разных аспектах: для определения культурного уровня человека, страны; как обозначение периода развития мира вслед за "дикостью" и "варварством"; как тип общества» [471. С. 101].
Представляется, что понимание цивилизации как проявление способности человека на рациональной, прагматической основе культивировать социокультурную среду (систему) своей жизнедеятельности предполагает учет общемировых реалий и тенденций, без чего совершенно невозможно организовать условия жизнедеятельности в новейшее историческое время, когда НТП стал фактором интеграции социокультурных систем регионов. Поэтому, на наш взгляд, цивилизационный процесс и учет общемировых тенденций во всех сферах жизнедеятельности социумов следует не всех сферах жизнедеятельности социумов следует не противопоставлять друг другу, рассматривая их как проявление методологической инновации. При этом учет общемировых тенденций во всех сферах жизни становится такой же культурной ценностью, как и прочие, необходимые людям в качестве способа поиска средств реализации своих интересов, удовлетворения своих потребностей. Таким образом, учет мировых реалий и тенденций многовекового развития человеческого общества, а заодно и достижений мировой науки есть не что иное, как средство самой цивилизационной деятельности людей, обладающей способностью развиваться, вследствие чего нарастает понимание единства многообразия целостного исторического процесса, позволяющего во всеобщности истории видеть те крупицы опыта организации жизнедеятельности людей, которые приобрели характер общечеловеческих ценностей. В этом контексте, если попытаться подняться над политическими спекуляциями, которые нередко осложняют исследовательский процесс, следует признать значение общечеловеческих ценностей и в качестве методологического подхода и ориентира для цивилизационной деятельности людей, которые, несмотря на классовые, расовые, этнополитические, религиозно-идеологические и иные социальные основания дифференциации, имеют больше общего, чем отличительного. Причем мучительное признание общечеловеческих ценностей в качестве цивилизационного ориентира, вектора рациональной деятельности субъектов общественных отношений особое значение имеет для социальных общностей, состоящих из людей, задержавшихся в прошедшем культурно-историческом времени. Н. Л. Рогалина отмечает: «...для нас важны "общечеловеческие ценности" не потому, что они западные, а потому, что объективно существуют измерения свободы, человеческого достоинства, абсолютная ценность человеческой жизни. Нам предстоит их освоить, закрепить как в законах, так и в менталитете, без чего нельзя достичь подлинной цивилизованности» [228. С. 119]. Но именно это обстоятельство чаще всего и вызывает острую политико-идеологическую реакцию со стороны тех, кто пытается реализовать свой общественный интерес по- средством рекультивации архаико-традиционалистских оснований ментальной мотивации общественно-поведенческой деятельности людей, превращаемых в объект общественных отношений. На наш взгляд, понимание всеобщности целостной истории единого в многообразии социокультурных форм проявления жизнедеятельности человечества позволяет историку рассматривать региональное в контексте глобального, выявлять глобальные проблемы регионального развития. Таким образом, единство человечества, проявляющееся в многообразии социокультурных форм жизнедеятельности, -явление объективное, образующее мировое целое [241; 242].
Л. И. Семенникова, связывая понимание категории «цивилизация» со способом жизнедеятельности различных обществ в разной географической среде и разные эпохи, считает, что можно выявить общие черты и ввести укрупненную единицу анализа - тип жизнедеятельности, что позволяет в несколько иной плоскости ставить и рассматривать некоторые важные вопросы: использование опыта и наследия других цивилизаций, возможность трансформации (модернизации) способа жизнедеятельности. В результате исчезнет тема варварства (или «примитивных обществ» по Тойнби), которая по-прежнему присутствует в литературе [369. С. 161]. Однако, данный подход требует уточнения в связи с тем обстоятельством, что типы, виды и формы культурной организации жизнедеятельности людей - это следствие развития основного средства адаптации человека к изменяющимся природно-социальным условиям своего места жизнедеятельности - мыслительной деятельности (рациональности). Новое качество мышления, позволившее выйти на понимание человеком своего «Я» связано с категориально-логическим мышлением, переход к которому человечество стало осуществлять в «осевое время». Тогда же возникло понимание зависимости жизнедеятельности человека от культурных ценностей, понимание их стоимостного содержания и ценового выражения.
Апология истории как цивилизационное средство политики социализации
Ничто и никто из ничего не возникает, ничто и никто в никуда не исчезает. Советская система, о которой так много написано и сказано, — продукт естественного исторического развития, ибо всякая система организации жизнедеятельности людей и воспроизводства личности, которая когда-либо существовала и будет существовать, — это всего лишь результат проявления имманентных свойств человека, форма отражения содержания реакции людей на изменение социально-природной культурной среды их места жизнедеятельности. Нет социального явления, противоречащего биосоциальной природе человека. Социальная система - это культурное явление, аккумулирующее культурно-цивилизационные достижения людей определенного этапа социальной эволюции. Соотношение культуры и цивилизованности, ментальных и цивилизационных оснований поведенческой деятельности личности, регулируемой общественно признанными институтами, определяют границы и пределы ее общественной активности.
Невозможно разобраться с таким интереснейшим явлением цивилизаци-онно-культурного процесса, как советская социокультурная система, если относиться к ней как феномену, парадоксу или, следуя логике методологического моделирования, втиснуть ее в какое-либо теоретическое прокрустово ложе социально-политических концепций, а затем при обнаружении «узости» очередной модели познания сетовать на то, что факты и явления исторической действительности выпадают из «стройной системы» понимания исторического процесса. Так, И. В. Павлова, не оставив без внимания ни одну сколько-нибудь заметную концепцию понимания проблемы «власть и общество», приходит к выводу, что на сегодняшний день, пожалуй, только тоталитарная концепция позволяет адекватно отразить сущность процессов, происходивших в советской социокультурной системе. Поскольку, во-первых, она фиксирует основополагающую роль власти; во-вторых, «учитывает тот факт, что с началом XX века не только в России, но и в других странах в исторический процесс были вовлечены огромные массы». К тому же, отмечает автор, наконец-то признано и в российской историографии, что советский период оказался «самым мрачным и зловещим» явлением в истории развития российской цивилизации. В-третьих, И. В. Павлова «подчеркивает не только роль власти в развязывании перманентного террора, что составляло сущностную черту сталинского периода российской истории, но и учитывает факт соучастия народа в осуществлении политики массовых репрессий» [315. С. 53].
Любая теоретическая модель, неадекватно отражающая объективную реальность, неизбежно теряет свою общественную привлекательность. То же самое происходит и с теоретическим моделированием методов познания, ибо каждая очередная методология, в том числе приобретающая характер парадигмы, рано или поздно оказывается невостребованной, так как возникновение новых фактов и знаний о новых обстоятельствах в социально-культурной среде жизнедеятельности человека меняет его представление об объекте, вызывает перемены в общественном сознании. В связи с этим следует, вероятно, исходить из того обстоятельства, что каждая безупречная с точки зрения теоретического обоснования общепризнанная методология - это всего лишь продукт эволюции познавательной способности человека. На понимание любой, в том числе и советской системы организации жизнедеятельности людей неизбежно оказывает влияние отношение автора как к вечному методологическому вопросу о первичности материи или сознания, так и вопросу о соотношении науки и политики. Политики с момента возникновения институционально оформленных властных функций проявляют устойчивое внимание к науке, стремясь сохранить последнюю в качестве служанки.
С каких бы позиций не рассматривалась проблема взаимоотношения политики и науки, практически всегда, во все эпохи и периоды обнаруживается зависимость науки от политики. И с этим явлением приходится считаться как с одним из устойчивых условий общественной самореализации обществоведов. Гуманитарии при всех системах занимались, и будут заниматься обслуживанием интересов властной элиты, получившей (легитимно или не легитимно) возможность интерпретировать общественный интерес. Это придает общественным наукам апологетическое содержание. Причем если политизированность, т. е. обслуживание интересов системы организации общественных отношений, не исключает наличие плюрализма в теории и методологии, то апологетика — это всегда отрицание каких-либо альтернатив и возможностей исследования вариативности социальной поведенческой деятельности личности.
Именно зависимость гуманитариев от политики и политиков, никогда не забывающих о личных интересах, которые нередко вступают в противоречие с интересами общества, является условием устойчивой приверженности исследователей мессианско-идеократического социокультурного типа этатиче-ской парадигме познавательной деятельности. Следование этой парадигме предполагало ориентацию на выявление состояния, роли и места государства в регулировании социальных отношений, за которыми чаще всего терялся человек как краеугольный камень социокультурной системы региона.
