Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. «Мужъ благоверенъ» в поэтике средневекового хронотопа .
1.1 Сотворение человека. Существование человека в тварном мире.
1.2 Божья воля (Промысел) и человек. Отношения человека и Бога .
1.3 Вера и ее роль в жизни человека.
1.4 Спасение человека - счастье человека .
Глава 2. «Мужъ благоверенъ» как художественный образ идеального человека .
2.1 Представления об идеальном человеке в Московской Руси.
2.2 Ум, слово и душа во «единемъ телеснемъ сосуде». Тричисленность Божией твари - человека .
2.3 Добродетели человека - как их воспитывать?
2.4 Грехи и пороки человека - как их побеждать?
2.5 Смирение и любовь - основополагающие качества и условия бытия идеального человека.
Глава 3. «Мужъ благоверенъ» в контексте бытия .
3.1 «Мужъ благоверенъ» и царская власть.
3.2 Основные принципы воспитания человека-«мужа благоверна».
3.3 Внешний вид человека-«мужа благоверна».
3.4 Взаимоотношения мужа и жены. Образ жены в произведениях русских публицистов XVI века: типология и своеобразие.
3.5 Возможности существования человека-«мужа благоверна» в этом мире: брак и монашество.
Заключение.
Библиография.
- Божья воля (Промысел) и человек. Отношения человека и Бога
- Спасение человека - счастье человека
- Ум, слово и душа во «единемъ телеснемъ сосуде». Тричисленность Божией твари - человека
- Внешний вид человека-«мужа благоверна».
Божья воля (Промысел) и человек. Отношения человека и Бога
Максим Грек отдельно поднимает проблему признания человеком своих грехов. Так, например, автор уверен, что нужно обязательно признать, что грех был совершен, это огромный шаг в сторону покаяния в содеянном. «Не толь бо осудно есть, еже согрешати, - человеча бо есть страсть, - ноелико по согрешении не познавати согрешение свое, ниже исповедити е» Он призывает «мужа благоверна»: «Восприимемъ же прилежно и истинно покаяние» . И далее: «И отъ мысленныхъ очесехъ нашихъ вытремъ прилепшийся гной отъ непокорства и безумия нашего, и, познавше яже о себе, яко по божественней заповеди совершаюися, исправити насъ потщимся» . Это крайне необходимо человеку, ведь между людьми, по мнению автора, возникают разногласия и брань из-за их же собственных грехов, из-за гордости, властолюбия и сребролюбия. В человека, на котором эти грехи, вселяется сам дьявол. Самое страшное в этой ситуации - слабость
Жмакин В.И. Митрополит Даниил и его сочинения. М., 1881. С. 26. Сочинения преподобнаго Максима Грека ... Часть вторая. Казань, 1860. С. 118. Там же. С. 126. Там же. С. 134. человека и «душегубительно отчаяние» . Помочь человеку в такой ситуации могут, пишет Максим Грек, «воздъжание, кротость, смиреномудрие, вера, надежа, любовь» . Поэтому человеку необходимо признать совершенный грех, покаяться и с Божьей помощью взращивать в себе вышеупомянутые добродетели.
Говоря о добродетелях, Максим Грек вновь обращает внимание читателя на высшую сущность «мужа благоверна», на то, что человек был создан по образу и подобию Божиему, поэтому он способен быть добродетельным. «Образъ есмь божественъ, достойна тому да мудръствуимъ, да получимъ первообразныя красоты». Для человека важно «истину же везде и прямо мудрование возлюбиши и священное беззлобие и святолепно житие». В противном случае невозможно назвать человека Образом Божиим .
Максим Грек рассуждает о человеке как о высшем создании Божьем и в «Слове о рождестве Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», называя человека существом, ради которого Бог все сотворил и которого сделал господином всего, что есть на земле, ради него Господь благоволил принять страсти и погребение. Максим Грек делает вывод, что Богу «зело любима и пречестна ... всемъ вещь, сложный отъ персти и души [человек - М.М.]», иначе «ниже создалъ бы его по Божественному образу своему и подобию, ниже пакы согрешша пощаделъ бы его всяко, но, или истребилъ бы его абие, или затворилъ бы въ нерешимыхъ узахъ преисподнихъ мукъ, ниже его ради очищаше всю землю бесчислеными водами, и потопляше убо весь родъ вкупе человековъ и скотовъ безсловесныхъ, оставивъ имъ мало семя въ кивоте древяне, ниже бы Египта казнилъ губительными ранами и потопляше убо Фараона со всемъ его воинствомъ» . Максим Грек отмечает, что этими чудесами Господь демонстрирует «елико промышление имать и Божественно
Сочинения преподобнаго Максима Грека ... Часть первая. Казань, 1894. С. 36. любление къ созданию своему» . Человек - «мужъ благоверенъ» - венец творения Бога, высшее проявление Божественного творчества, человек создан был по образу и подобию Божиему, «самовольнымъ и самовластнымъ словомъ изволениемъ ко всякому богоугодному жительству восходящу» Человек был создан на земле, чтобы быть «красоты безсмертныя рачители суть, яже благодать, милость, кротость, правда, любы и симъ подобная» , поэтому, чтобы оправдать ожидания Бога «подобаетъ бо намъ благовернымъ сущимъ устрояти и украшати житие наше боголепными обычаи и учении благоверными» . Эти добродетели, пишет Максим Грек, «есть даяние благо, и ино даръ совершенъ. И даяние убо благо суще суть душевныя добродетели, сиречь, смыслъ, мужество, правда, целомудрие, кротость же и смиренномудрие; къ симъ же и яже отъ вышния божественныя благодати даемая намъ житейская блага, приличествующая намъ къ еже жити и добре жити» . И добродетели, данные человеку Богом, следует непрестанно взращивать в себе, Господь приемлет «отъ добродетели на большую добродетель преспеяние и восхожение», то есть, непрекращающуюся работу человека над собой во имя спасения и воссоединения с Богом .
Созданный Богом человек, рассуждает далее Максим Грек, «чувственъ и мысленъ созданъ есть, сице и священное его жилище чювственно вкупе и мысленно есть, сугубо имея явлениемъ: теломъ убо въ божественнемъ месте и прекраснемъ, якоже речеся, водворяяся, душею же въ вышнемъ и неприкладнемъ и прекраснейшемъ месте живя, Бога имея домъ вселения и
Максим Грек указывает на высокое предназначение «мужа благоверна», призывая его познать высоту человеческой души и стремиться к ее просвещению. Об этом также ведет разговор ум с душой. В его напутствиях заметна тема чрева, как источника слабостей человеческих, делающего человека рабом тела своего. Нельзя угождать животу своему, иначе уподобимся чревоугодникам, для них Бог - чрево. А это уже совсем не добродетельное поведение. Максим Грек пишет, что следуя потребностям чрева своего, мы уподобляемся животным. Воздержание понимается Греком как основа всех добродетелей. «Плоти же нашей удручаеме воздержаниемъ, вся наша въ кротости мнозе и святей тихости есть» - пишет автор . Максим Грек порицает излишества во всем. Обращаясь к человеку, предающемуся излишествам, он пишет: «О чрево безстудно и николиже насыщаемо ... падаемъ въ самое дно губительно чрево адово!» По мнению автора человеку следует возлюбить нестяжание, в противном случае, со своими страстями и похотями он уподобляется бессловесному скоту.
Спасение человека - счастье человека
Еще одно важное качество, которое должно проявлять благочестивому человеку - это любовь, причем смиренная любовь, духовная любовь, как называет чувство истинной любви Иосиф Волоцкий. Любовь - это главная добродетель, основа всех добродетелей. Без любви становится невозможным и недостижимым и само спасение «мужа благоверна». Малейший добрый поступок, совершенный из любви, приносит пользу всем. Любовь, пишет митрополит Даниил, «болши же всехъ въ заповедехъ ... яже есть основание и верхъ всемъ добродетелемъ» . Бог есть любовь, человеку во всем следует идти путем Господним и стараться проявлять качества по примеру Иисуса Христа. Таким образом, пишет митрополит Даниил, «... любити же и лица бледность, и сухоту телесе, и въ болезнехъ не яко левъ рыкая» - это автор заповедует людям даже в горестях и недугах быть смиренными, потому что «...велика убо есть погибель души, не хранящей заповедей Господнихъ. Также целомудръствуемъ и трезвимся, и возлюбимъ другъ друга, аще любовь покрываетъ множество греховъ. Бежимъ немилосерднаго нрава, отметнемъ отъ себе нечеловеколюбие, и лихоимение, и возлюбимъ человека, а не сребро и злато» . Любовь помогает «мужу благоверну» жить в этом мире, в этой пучине безмерных прегрешений, в безмерном смущении и соблазнах, которыми наполнен этот мир. «Сего ради святий прославишася, яко нищету смирения стяжаша. Се бо есть заповеди Божия о любви, яко всякаго почитати пачи себе, аще же последи неразумиемъ льстящеся мирскою лестию, и о семь и кленутъ, но и праведника на зло молящася Господь Богъ не послушаетъ» . Однако, важно осознавать, напоминает человеку митрополит Даниил, что любовь доказывается делами, именно дела, по мнению автора, превращают любовь в настоящее и истинное чувство, просто слов недостаточно. С этим, как нам кажется, можно согласиться, в особенности, если вспомнить о том, что и вера без дел мертва, вера же и любовь в данном случае тесно связаны.
Многие люди, пишет митрополит Даниил, «... убо любятъ другъ друга, но ови внешняя премудрости ищуще, ови же ради имений, ови же славы ради, ови же ради пищи и пианства, ови же блуда ради любят друг друга, ови же въ татбахъ и въ разбоехъ съглашаются и любятъ другъ друга» . «Ты же», обращается публицист к человеку, «имей духовную любовь, понеже Христосъ насъ ради душу свою положи и мы должни есмы братии ради нашихъ душа своа полагати. Богъ бо любы есть и пребываай въ любви въ Бозе пребываетъ, и Богъ въ немъ. Възлюбимъ якоже сами възлюбени быхомъ Господемъ нашимъ Иисусомъ Христомъ, помилуемъ якоже помиловани быхомъ, долготерпимъ братиамъ нашимъ, яко же и намъ Господь нашъ Иисусъ Христосъ долготерпе о прегрешенияхъ нашихъ ... яко всехъ добрыхъ делъ болши есть любовь и основание и верхъ всемъ добродетелемъ, понеже Богъ любовь есть» .
Митрополит Даниил описывает и человека, который любит, цитируя апостола Павла: «Любы долготерпитъ, благость показуетъ, любы не завидитъ, любы не лукавствуетъ, не гордится, не злообразуется, не ищетъ своихъ си, не раздражаеться, не вменяетъ злое, не любы николиже отпадаетъ» . В этой цитате - вся сила любви, описанная автором, не случайно он перечисляет все те пороки человеческие, за которые неоднократно порицает людей в своих «наказаниях», любовь человеческая -словно лекарство как для самого человека, который ее стяжает, так и для окружающих его людей. Таким образом, любовь является еще одним фактором, который помогает «мужу благоверну» встать на истинный путь спасения. Вера, упование, любовь - вот три основные элемента, которые помогают человеку на его сложном пути, по мнению авторов древнерусской словесности. Истинная любовь - нестяжание земных благ, поэтому любой богатый нечист перед Богом. Если человек отдает накопленное, не жалея и не сокрушаясь, можно сказать, что ему вовсе не чуждо чувство истинной любви. Учитывая все вышеперечисленное, как тут не согласиться с И.У. Будовницем в том, что «любовь - это лейтмотив сочинений Даниила, причем под любовью понимается все то же доброе согласие между людьми и отсутствие раздоров» .
Если человек способен проявлять истинную любовь, такому человеку не страшны пороки человеческие, в которых погрязли окружающие его люди. Истинная любовь не позволит человеку сбиться с истинного и праведного пути, человек, способный возлюбить ближнего, не способен совершать блуд и прелюбодействовать, старается не нарушать Божий заповеди и являет собой образ истинного благоверного пастыря. Любовь, пишет Максим Грек, «отъ Бога есть ... не любяй, не позна Бога, зане любовь есть Божия въ насъ ... и пребывая въ любви, въ Бозе преоываетъ» .
Особое внимание в своих произведениях Максим Грек уделяет смирению и отречению от всего земного и материального. Автор полагает, что только в том случае, если человек от всего отречется и выберет иноческий способ существования, он убережет себя от соблазнов и прелестей, сможет смирить себя и встать на путь истинный ко спасению. «Отреклъся еси себе отнюдь и странна себе показа всего жития сего суетнаго, ни пищи сладкой, ни славе, ни имениемъ ктому радуяся, ниже дружбамъ сильныхъ. Вся же вкупе отринулъ нестяжательнымъ житиемъ и слезами и бозмолвиемъ, молитвами же и бдении и книжными прочитаний, божественною добротою мысленно питаяся, радуется, божественнаго веселия наполняемъ. Се есть богатство ... а не паки стяжание имений тлеющихся» . Публицист видит исключительную и, вероятно, единственную ценность для «мужа благоверна» в отречении и смирении себя и своей плоти. «Поношение терпи доблественне, досадителя своя вся молитвами воздарящи ... надъ всеми же сими стяжи смиренномудрие, еже есть твердо и некрадомое сокровище добродетелей, не егоже слачаемъ выи обыче образовати, и гласъ тихъ» . Максим Грек также призывает возлюбить кротость и молчание. «Люта, зело люта некая страсть, о душе, самолюбие есть» . Как и другие авторы этой эпохи, Максим Грек и сам проявляет смирение, называя себя в своих произведениях, например, худоумным и грубым , автор полагает, что человеку всегда следует каяться и проявлять смирение, лучше считать себя червем, а не человеком, не стоит возноситься, надо смирить себя, чтобы быть подобно соломе, лежащей у дороги, только таким образом возможно в мире прелестей и страстей встать на путь спасения.
Ум, слово и душа во «единемъ телеснемъ сосуде». Тричисленность Божией твари - человека
Жизненные напутствия жене помещены и в центральном памятнике древнерусской словесности - «Домострой». Автор «Домостроя», обращаясь к мужьям и их женам, замечает, что «подобаетъ убо мужамъ поучати женъ своихъ съ любовию и благоразсуднымъ наказаниемъ» . Как и для детей, для жены наказание тоже может иметь положительные последствия, наказание, по мнению авторов средневековой публицистики, вразумляет жену и наставляет ее на путь истинный, стоит заметить, что наказание здесь имеется в виду заслуженное. Идеал жены, представленный в «Домострое» - это женщина смышленая, умная в речах и беседах, вежливая, бережливая, домовитая. Жена всегда знает, как накормить мужа, «въ скоромныя дни со скоромною начинкою» , идеальная жена занимается рукоделием, знает, как одеть себя, мужа и детей, чинит всю их одежду, никогда не пребывает в праздности. Безусловно, благоверная жена не может быть ленивой, у нее всегда чисто в доме, во всем царит порядок, «всякие хоромы чисто метены и спрашивать разрешения и совета своего мужа, «по вся дни мужа спрашивалася и советовала о всякомъ обиде, и воспоминала, что надобе» .
Умная жена способна предугадывать действия мужа и направлять их. Так, мы видим в «Домострое» советы жене о том, как держать «питие» подальше от глаз мужа, «въ погребе, на леднике» . Как мы уже могли видеть в произведениях публицистов, пороки постоянно подстерегают человека в его становлении на праведный путь, пьянство - это один из таких пороков. А мудрая жена оберегает своего мужа от пьянства, «безчиния и невежества» .
В этом разделе хотелось бы также отдельно отметить размышления митрополита Даниила о взаимоотношениях мужа и жены в браке. Так, автор пишет, что «аще жена воздержатися хощетъ отъ своего мужа на ложи, или мужъ воздержатися отъ своея жены, то подобаетъ имъ совещатися и составити советъ о семь да не единъ отъ нихъ воздержатися хощетъ, а другой невозможетъ или не хощетъ, и начнетъ блудити со инеми ходящи, и есть грехъ болий на обоихъ сихъ» . В браке муж и жена несут ответственность друг за друга, поэтому даже если прегрешение происходит по вине одного из них, виноваты все равно оба, и наказание понесут оба, потому что в браке они - одно целое пред лицом Господа.
В целом, можно отметить, что митрополит Даниил считает женщину в какой-то степени опасной, если она не соблюдает заповеди Божий. «Жена красны блудница, или ино лице женовидно красноюнеющеся видевъ, и светло и мягко тело обьюхавъ, и притекъ, обьемъ, целуеши, мыззжеши и рукама осяжаеши, и толико безстуденъ и безуменъ бывъ бесовьскою любовию восхотився к ней, аки бы ея внутрь себе вместити, сице помраченъ сый якоже отъ безсловесныхъ бываа аки жребецъ некий слатнояростивый, рзая, и сластию распалаася, аки огнем горя, яко вепрь къ свинии своей похотствуа, и употевая, и пены испущаа, сице и ты, безсловеснымъ позавидевъ, словесное естество въ безсловестное поработивъ, о человеце, сице услажаешися сластми, и отъ разгорения тела сластей мокроты испущаа не престаеши, и неточию не престаеши, и исцелитися не требуеши, но огнь ко огню прилагаа, нестыдишися» . В этой цитате заключены все опасения публициста по поводу того, как неблагочестивая женщина может сбить человека с истинного пути. Не случайно мы снова видим сравнение образа жизни сбившегося с пути человека с животным образом жизни, митрополит Даниил не просто так приводит именно это сравнение, он стремится показать читателю, как низко может пасть соблазнившийся человек, погрязший в своих пороках. Тот факт, что автор использует такое сравнение, говорит о крайней степени порочности человека, к ней он вновь привлекает внимание читателя.
Итак, древнерусские книжники рассматривают мужа и жену в их неразрывной связи в достижении общей цели - спасения. Женщина видится ими, с одной стороны, благоразумной женой, помощницей своего мужа, с другой стороны, женщина - источник соблазнов, живущая во грехе сама и способная сбить с истинного пути своего мужа. Однако, полагают публицисты, соблюдая заповеди и следуя определенным предписаниям, которые они приводят в своих сочинениях, можно побороть грех и приблизиться к образу идеального «благоверна» человека.
Интересно отметить, что митрополит Даниил рассматривает две возможности существования «мужа благоверна» в этом мире - это монашество или брак. Оба указанных пути открыты для человека, и оба они одинаково освящены Богом. Мирская жизнь менее всего удобна для достижения спасения, она таит в себе множество препятствий, поэтому она стоит несоизмеримо ниже монашества. В мире, который окружает «мужа благоверна», ему просто иногда представляется невозможным спастись. Такое понятие о мире было характерно для многих современников митрополита Даниила, окружающий мир рассматривался как нечто полное зла и соблазнов, где всем управляет дьявол, мир понимался как нечто порочное и развращающее человека, ставящее его на путь греха. Митрополит Даниил, в целом, поддерживает эту идею, ведь и он сам часто удручен количеством зла и соблазнов в тварном мире. Однако, важно отметить, что для него характерно утверждение о том, что человек - вовсе не безвольное существо, следовательно, не только окружающий его мир, но и он сам является причиной своей порочности. Да, мир полон материальных благ, но ведь и к ним можно воспитать в себе правильное отношение, «мужъ благоверенъ» вполне способен, обладая свободной волей, правильно пользоваться и правильно наслаждаться благами этого мира, соблюдая во всем меру. Все, что окружает «мужа благоверна», составляет препятствия для его нравственного усовершенствования, но чем труднее путь - тем слаще будет конец пути, достигнутый результат, спасение человека и вечное блаженство в Боге.
Итак, монашество, монашеский образ жизни - это одна из возможностей существования «мужа благоверна» в окружающем его мире. Безусловно, избрание того или иного пути к спасению должно обуславливаться личным расположением человека, его склонностями, физическими и нравственными силами и способностями. Брачная мирская жизнь регулируется моральными законами, монашеский же образ жизни -это добровольный подвиг человека. Поэтому каждый человек должен избирать свой путь, руководствуясь своим нравственным состоянием, сообразно своим нравственным силам. Сам автор, в целом, больше склоняется в пользу иноческого жития, он считает нравственное значение девства выше супружества. Но надо помнить о том, что каждому девственнику предстоит преодолеть на своем пути множество трудностей «безженного жития» . Это и жизнь в неукоснительном соблюдении заповедей и предписаний, и тяжкий физический труд, и непрестанное смирение себя, и многотрудная и часто длительная борьба с требованиями своей собственной природы. Чистая, целомудренная жизнь избавляет «мужа благоверна» от смерти, дарует ему вечное блаженство на небе. Целомудрие должно при этом соединяться со смирением, любовью и другими добродетелями, считает митрополит Даниил. Спасение возможно везде, при любом выбранном человеком способе существования, нужно лишь соблюдать Божий заповеди.
Если человек определил для себя, что он не способен вынести обета вечного девства, в таком случае ему следует предпочесть брачную жизнь. Митрополит Даниил пишет, что если «...не помогий прийти къ тризнищу терпениемъ и страданиемъ высоте девственнаго, ангельскаго иноческаго жития да приобщится по закону брачному жене, яко же и изначала Богъ повеле» . В браке нет ничего греховного, однако, автор все же предупреждает людей, вступающих в брак, об ограничении себя в брачных удовольствиях, но, в отличии от монашеской жизни, это, скорее, не требование, а наставление, совет, этим автор дает понять «мужу благоверну», что и супружеская жизнь также некоторым образом стесняет нравственную свободу человека. Брак, пишет автор, не может быть расторгнут, кроме случаев нарушения верности одним из супругов («14-е слово»). Второй же брак допускается только в целях непотворства плотским удовольствиям человека на стороне, как необходимое послабление слабой природе человека. Кроме того, по мнению митрополита Даниила, брак невозможен без венчания, «аще кто поиметъ жену безъ венчания, и аще дети будутъ и да внидутъ въ церковь на венчание и привить дети къ нимъ, тако венчати и дати имъ заповедь.
Внешний вид человека-«мужа благоверна».
Образ «мужа благоверна» создается древнерусскими книжниками -публицистами XVI в. как образ идеального человека - творения Божиего в его уподоблении Господу. Рассматривать образ «мужа благоверна» необходимо в свете христианской картины мира и с позиций христианской антропологии, в этом контексте образ идеального человека имеет свое особое смысловое содержание, раскрываемое авторами XVI в.
Русская публицистика XVI в. обращается как к вопросам частной жизни человека, так и к проблемам его существования в тварном мире, в обществе. Невозможность существования человека вне мира и вне социума ставит перед публицистами задачи сформулировать принципы взаимоотношений людей, а также нормы их восприятия мирских, временных благ, их отношения к различным сферам человеческой деятельности.
На основе изучения отношений человека и Бога, а также места человека в тварном мире, можно заключить, что публицисты придерживаются мнения о человеке как венце творения, они восхищаются совершенством Божественного творения, не забывая, однако, про греховную сущность человека. Человек, рассуждают авторы, сотворен по образу и подобию Божиему, но перед Богом он - существо ограниченное. Помимо этого, в публицистике также присутствует понятие страха Божиего, как одного из условий взаимоотношений человека и Бога.
Сотворенный по образу и подобию Божиему человек, по мнению древнерусских книжников, тричисленен, русские публицисты пишут об уме, слове и душе во «единемъ телеснемъ сосуде» . Нравственная чистота человека непосредственно связана с чистотой ума, души и тела, человек подвержен страстям, поэтому стремится бороться с ними, чтобы достичь состояния чистоты. Душа человека бессмертна, подчеркивают авторы, но она особенно подвержена порокам, потому что, подобно воску, зеркалу (образы, встречающиеся в русской публицистике), легко подвергается изменениям. А слово человека авторы называют гибнущим и несамовольным, потому что по Божией воле сотворен человек, а не по своей.
Практически все публицисты упоминают о Божием Промысле, рассуждая об отношениях Бога и человека. Авторы сходятся в едином мнении, что на все Божья воля. Человек же вовсе не теряет своей свободы в отношениях с Богом, у него всегда есть возможность выбора. Свобода выбора, подчеркивают публицисты, - главный антропологический закон, на основе которого строится вся жизнь «мужа благоверна».
Вера видится древнерусскими книжниками XVI в. основой жизни человека, определяющей его поступки и стремления. Это важнейшая составляющая образа средневекового человека, суть его миропонимания.
Основной целью и идеей произведений публицистики XVI в. является наставление на спасение души «мужа благоверна». Эта идея универсальна для всех произведений указанной эпохи. Возможность спастись дается Богом каждому человеку. В этом и заключается счастье человека - получение этой возможности и последующая ее реализация. Все публицисты так или иначе рассуждают о спасении человека и о том, какие меры для этого нужно предпринять. К этим мерам можно отнести молитву, пост, праведная жизнь, соблюдение заповедей, преданное служение Господу, покаяние.
В литературе Московской Руси можно встретить различные представления об идеальном человеке: человек благочестивый, праведный у Ермолая-Еразма, человек-пастырь (наставник людей) у митрополита Даниила, идеал и антиидеал человека присутствует у Ивана Грозного и Андрея Курбского (человек верующий, мужественный, последователь Священного Писания и творений Святых отцов Церкви). Человек идеальный в представлениях публицистов XVI в. стремится очиститься от пороков, воспитывает в себе добродетели и помогает сделать это другим людям.
В процессе работы над диссертационным исследованием, была дана характеристика основных добродетелей и пороков человека, описанных книжниками-публицистами. В произведениях древнерусской словесности всегда можно увидеть пример добродетельного поведения, в публицистике XVI в., с учетом эсхатологического напряжения и желания людей спастись, призыв к такому поведению становится особенно актуальным. Среди добродетелей, о которых рассуждают публицисты в своих работах, можно отметить смиренномудрие, кротость, нестяжание, благоумие, любовь, воздержание. Авторы эпохи русского Средневековья также помещают в своих сочинениях наказы человеку, как обрести эти добродетели. Сюда они относят постничество, постоянный самоконтроль, признание своих грехов и покаяние, размышления о своих поступках.
Размышлений о пороках человека и том, как с ними бороться, в сочинениях публицистов можно найти гораздо больше. Этим авторы обращают внимание человека на то, что он должен постоянно находиться в духовном напряжении, что человеку, желающему спастись, недостаточно обрести добродетели, важно искоренить пороки. Публицисты перечисляют пороки человека: стяжание, излишество (несоблюдение меры), веселье, праздность, гордость, зависть, блуд. Одним из важнейших способов борьбы с пороками практически все публицисты считают труд. Человеку трудящемуся, не знающему, что такое праздность, некогда пребывать в пороках, таким образом, труд также играет крайне важную роль в деле спасения человека. Помимо труда, авторы считают молитву и соблюдение заповедей неотъемлемым оружием человека в борьбе со своими пороками.
Проведенный герменевтический анализ вербальных памятников публицистики XVI в. позволяет сделать вывод о том, что смирение и любовь являются основными условиями существования «мужа благоверна» в этом мире. Все без исключения публицисты демонстрируют образец смирения, называя себя в сочинениях убогими, грешными, окаянными, червями и т.д. Человек, способный проявлять истинное смирение и искреннюю любовь в мире, полном страстей, является нравственным идеалом для публицистов, на который они обращают внимание всех людей.
