Введение к работе
Актуальность темы исследования.
В наше время начала XXI столетия объективной закономерностью развития многообразия культур все более становится тенденция их дифференциации, обособления, диалектически синтезированная с силой интеграции и объединения. Многомерное культурное пространство требует выхода за пределы локальных культурных различий, постижения общечеловеческого видения мира, способного предложить новое основание человеческого бытия, новые ценности, новые пути развития. В этой ситуации диалог культур, основанный как на единстве, так и на неповторимой самобытности социокультурных ценностей, приобретает особую актуальность. Осознание себя через понимание «другого» в ситуации межкультурных и межцивилизационных столкновений является одним из способов преодоления человеком и обществом духовного кризиса.
Современное мультикультуральное общество не может быть понято вне его отношения к постмодернизму как состоянию современной культуры. Основные принципы и положения последнего реализуются сегодня в различных практиках (искусство, образование, техно-наука, политика, масс-медиа и др.). Вместе с тем приходится констатировать, что вопрос о сущности и значении этого феномена до сих пор остается остро дискуссионным.
В современной отечественной философско-культурологической мысли существуют разные точки зрения на феномен постмодернизма. Во-первых, отношение к нему как к явлению контркультуры, не выражающему тенденций современного развития культуры. Во-вторых, оценка постмодернизма как перехода к радикально новой культурной парадигме. В-третьих, взгляд на постмодернизм как на явление, преемственно связанное с развитием модернизма.
Для постмодернистской философско-культурологической парадигмы с ее стремлением воспроизвести целостную духовную среду, воссоединяющую природу, культуру и технику, характерна своя система ценностей, норм, понятий. Тем не менее, несмотря на их своеобразную трактовку, обусловленную изменениями современного образа жизни, культурный феномен постмодернизма, по мнению автора, вытекает из всего культурного наследия прошлого, и его ценностные ориентиры тесно сопряжены с традицией предыдущих культурных парадигм. В настоящем исследовании постмодернизм понимается как звено в цепи последовательного и неразрывного развития культуры. С этой позиции в работе сопоставляются феномены символизма и постмодернизма, находящиеся в ряду наиболее значительных направлений культуры прошедшего столетия.
С другой стороны, теоретический анализ феномена постмодернизма позволит по-новому осмыслить философию русского символизма. Русский символизм наиболее полно выразил состояние сознания общества на рубеже ХIХ-ХХ вв. и оказал сильнейшее влияние на развитие модернизма, благодаря которому появляются новые культурные системы и практики, в том числе и постмодернизм. Идеи русского символизма занимают особое место в современной философской мысли. Символ есть связь между двумя мирами, знак духовного мира в этом мире. Обращение к сущности духовной жизни, утверждение принципа единства искусства и бытия, призыв к творчеству самой жизни – все философско-эстетическое содержание русского символизма особенно актуально для современной России в связи с переживаемым страной состоянием нравственного регресса, культурного упадка, ослабления политической воли и соответственно задачами духовного возрождения общества и личности.
Значение русского символизма в современном мировом историко-философском процессе связано с тем, что его теоретики доводили идею новой культурно-художественной формы на уровень решения проблем глобального мироустройства, что созвучно современной парадигме гуманитарного знания, во многом сфокусированного на проблемах человека и его культуры. Кроме того, концепция культуры символизма обосновывала историческую продуктивность взаимодействия Востока и Запада и имплицитно содержала актуальную на сегодняшний день идею диалогичности культур.
Отсутствие прямого текстуального обращения постмодернизма к идеям русского символизма не затемняет того факта, что существует объективный алгоритм, объясняющий наступление переходных состояний развития в философии и культуре и объединяющий философов различных эпох и культур. В истории философии проявляется социогенез идей, позволяющий обнаружить единство смыслов и понимания проблем русскими и европейскими философами. Обнаружение единства и различий теоретических положений русского символизма и европейского постмодернизма представляется актуальной задачей современной компаративистики. Анализ трансформации основных идей символизма в культуре и философии ХХ в. поможет раскрыть сущностное значение импульса, который был дан символизмом для их развития.
Автор считает, что исследование динамики и воплощение идей символизма и постмодернизма позволит взглянуть на специфичность двух философских направлений России и Европы через призму актуальной проблемы понимания культуры. Рост технизации общества ставит человечество перед сложными проблемами: вытесняется духовность, разрушаются традиционные культурные смыслы, пересматриваются многие фундаментальные идеи, определяющие развитие человека и мира. В связи с этим анализ основных проблем культуры, ее онтологических оснований, источников и движущих сил развития, соотношения экономической, политической и культурной сфер жизнедеятельности общества представляется особенно актуальным.
Актуален и вопрос о взаимосвязи рационального и внерационального в познавательном процессе. В своем решении этого вопроса оба направления исходят из социокультурного языкового контекста. Основные теоретические положения символизма и постмодернизма в трактовке природы искусства и творчества показывают их сфокусированность на проблеме внерационального. Эта единая направленность обусловлена общей целью, а именно созданием нового способа мышления. Рационализированное мышление понимается как упрощенная мыслительная конструкция, суживающая рамки картин мира, личности и социума. Выход из духовного кризиса начала и конца столетия усматривается в создании нового способа видения мира с доминирующей ориентацией на философско-художественный стиль мышления.
Неоднозначность и противоречивость теоретической программы постмодернизма требует дальнейшего научного изучения этого феномена через осознание его внутренней связи с предшествующей культурой. Обращение к началам постмодернизма в его преемственности с русским символизмом представляется важным и продуктивным для теоретического осмысления механизмов смены философско-культурологических парадигм XX века.
Степень научной разработанности проблемы.
Несмотря на то, что научных работ монографического характера, посвященных компаративистскому анализу русского символизма и европейского постмодернизма, в философской литературе нет, следует отметить наличие научного интереса к различным аспектам данной проблемы. Работы, посвященные сопоставлению идей названных философских направлений, явились важной теоретической предпосылкой постановки и решения задач диссертационного исследования. Прежде всего, необходимо отметить публикации В.В. Бычкова и В.И. Самохваловой. В статьях В.В. Бычкова убедительно аргументируется необходимость исследования связи русского символизма и постмодернизма, намечаются основные направления такого исследования в области эстетики.
Постановка проблемы пропедевтического характера содержится в статьях В.И. Самохваловой, где виднейший представитель символизма Вяч. Иванов рассматривается как «первый русский постмодернист». Автор полагает, что компаративистский подход поможет раскрыть сущность и социально-философские основания возникновения постмодернизма.
Компаративистский опыт исследования постмодернизма представлен в работе В.М. Диановой. Сопоставляя постмодерн с модерном Нового времени и романтизмом ХIX в., автор обнаруживает основы мировидения, которое в ХХ в. конституируется в постмодернистское. Благодаря компаративистскому подходу В.М. Дианова раскрывает истоки постмодернизма в философии ХVIII-ХIX вв. В то же время подчеркивается, что культуры Нового времени и романтизма не являются достаточной опорой для раскрытия феномена постмодернизма. «Если обратиться к особенностям так называемого «русского постмодернизма», то, полагаем, он имеет в значительной мере иные истоки. Их детальное рассмотрение и анализ – дело будущего».
Понятие «русский постмодернизм» осмысливается в двух аспектах. Во-первых, как ряд концепций современных российских философов, развивающих темы, теории, идеи, критические проекты и пр. европейского постмодернизма, и, во-вторых, как концепции русского символизма, в недрах которого формируются некоторые основные идеи постмодернизма. Понятие «европейский постмодернизм» означает генерализацию ряда теорий, в основном французских философов, наиболее крупных представителей постмодернизма.
Существует ряд работ, раскрывающих сущность и своеобразие каждого в отдельности из исследуемых направлений. Так, русский символизм как явление культуры давно является предметом рефлексии философов и историков искусства. Проблемы философии и культурологии русского символизма анализировались в трудах Н.А. Бердяева, А.Ф. Лосева, И.А. Ильина и др.. Отечественные работы 1970-1980 гг. (Л.К. Долгополов, З.Г. Минц, Е.В. Ермилова, Э.И. Чистякова, Н.В. Брагинская, П.Н. Берков, А.И. Мазаев, И.Ю. Искржицкая и др.) имеют характер литературоведческих и искусствоведческих исследований. Символизм рассматривается как художественный феномен, изучается степень влияния символизма на отечественную культуру советского периода. В современных исследованиях символистские концепции искусства и культуры анализируются Ю.А. Асояном, В.Ф. Бычковым, Е.П. Беренштейн, М.А. Воскресенской, А.И. Малафеевым, Л.А. Сугай и др. В работах этих авторов освещаются мировоззренческая и эстетическая основа символизма, его культурологическое учение в контексте отечественной философии рубежа XIX-XX вв. Отмечается метахудожественная особенность русского символизма, требующая парадигмального изучения: во взаимосвязи документов художественного мышления и доминантно-теоретических дискурсов (И.В. Кондаков, В.В. Бычков, Л.А. Колобаева). В исследованиях С.Н.Лютовой, Н.Л. Адаскина, И.А. Азизян, А.Н. Иньшакова, С.Т. Исаева и др. при анализе символизма используется компаративистский подход. Объектами изучения являются символизм и реалистическое искусство, символизм и неофрейдизм, символизм и авангардизм.
Источниковедческая база исследования русского символизма представлена философскими размышлениями об искусстве, творчестве, культуре крупнейших русских символистов: В. Брюсова, А. Белого, Вяч. Иванова, А. Блока, Дм. Мережковского, Эллиса (Л.Л. Кобылинского) и др.
Понимание сущностных черт постмодернизма невозможно вне теоретической саморефлексии собственно его творцов. Характерные черты постмодернизма, анализ категорий и понятий, выражающий его концепцию искусства и культуры, отражены в трудах Ж. Делёза и Ф. Гваттари, Ж-Ф. Лиотара, А. Бадью, Р. Барта, М. Фуко, У. Эко, Ж. Бодрийяра, Ж. Деррида и др.
В последние годы различные аспекты феномена постмодернизма активно исследуются и обсуждаются в работах отечественных философов (Н.А. Автономова, В. Ф. Бычков, О.Н. Бушмакина, Б. Гройс, С.П. Гурин, В.М. Дианова, А.В. Дьяков, И.П. Ильин, И.Е. Карцев, Л.И. Кирсанова, П.А. Ковалев, В.Л. Лехциер, М.Н. Липовецкий, Н.Б. Маньковская, М.А. Можейко, В.П. Руднев, М.К. Рыклин, В.А. Подорога, М.Н. Эпштейн, и др.).
Изучение такого столь многогранного и поливариантного явления, как постмодернизм, в сопоставлении с символизмом представляет достаточно широкую исследовательскую перспективу. В настоящей работе сделан акцент на анализе одного из важнейших аспектов философии русского символизма и европейского постмодернизма – философии культуры.
Следует отметить, что в отечественной и зарубежной философско-культурологической мысли предмету данного исследования – систематическому сравнительному анализу концепций культуры в русском символизме и европейском постмодернизме специальных работ не посвящалось.
Объект исследования – культурный диалог России и Запада и его отражение в русском символизме и европейском постмодернизме.
Предмет исследования – сравнительный анализ философской концепции культуры в русском символизме и европейском постмодернизме.
Цель и задачи исследования.
Общей целью настоящего компаративистского анализа является осмысление связи русского символизма и европейского постмодернизма и их вклада в постановку и решение важнейших проблем философии культуры.
Для достижения поставленной цели потребовалась решить следующие основные задачи.
– Дать сопоставительный анализ концепта культуры в русском символизме и постмодернизме.
– Раскрыть единство и связь философского и художественного мышления в указанных философско-культурных течениях.
– Выявить общность и отличие подходов символизма и постмодернизма в понимании и сущностном определении феномена традиции. Оценить концептуальный вклад символизма и постмодернизма (как альтернативной парадигмы) в объяснение данного феномена.
– Сопоставить понимание роли и значения языка в развитии культуры и соответственно связи философии языка с философией культуры в символизме и постмодернизме.
– Выявить общие основания и подходы к пониманию сущности и роли мифа в развитии культуры. Объяснить различие мифологических систем начала и конца ХХ века.
– Показать своеобразие концепций искусства и творчества в символизме и постмодернизме.
– Раскрыть особенности взаимодействия рациональных и внерациональных форм мышления и познания в пространстве искусства и творчества.
– Тематизировать проблему кризиса культуры в сопоставительном ее анализе в русском символизме (модернизме) и европейском постмодернизме.
Методологические и теоретические основы исследования.
Методологическую базу диссертации составляет, прежде всего, апробированная система философских и общенаучных методов. Поставленная цель диссертации детерминировала многогранное сопоставление, соотнесение идей русского символизма и европейского постмодернизма. Данная целевая установка объективно потребовала компаративистского методологического подхода как наиболее релевантного поставленным задачам. Современная философская компаративистика, представленная в работах С.Л. Бурмистрова, А. С. Колесникова, М. Я. Корнеева, В. Г. Лысенко, Ю. Н. Почты, А.В. Сагадеева, М.Т. Степанянц, Е. А. Торчинова, В. К. Шохина и др., не противопоставляет, а сопоставляет феномены различных культур. Данный подход позволил абстрагироваться от апологетики тех или иных взглядов и раскрыть в них общее и особенное.
В настоящем исследовании понятие «философская компаративистика» используется в методологическом аспекте, т.е. как «компаративный подход», позволяющий выйти за пространственно-временные, историко-культурные границы для выявления общего и особенного в концепциях культуры русского символизма и европейского постмодернизма. Принципиально синтетический характер данного исследования, а именно, стремление обнаружить как общее, так и специфичное в философском осмыслении культуры мыслителями начала и конца ХХ в. требует широкого использования таких компаративных методов, как сопоставление, сравнение, параллелизм, аналогия, интерпретация, реконструкция, синтез, диалог.
В рамках названной системы в настоящей диссертации компаративизм, с одной стороны, опирается на другие методы, а с другой – не только сосуществует с ними, но и «впитывает» в себя их приемы, требования, каноны. Так, диалектический метод позволяет видеть любые рассматриваемые явления в их развитии и взаимосвязи. Текстологический анализ произведений философов символизма и постмодернизма требует применения герменевтического метода как способа понимания текста и познания особенностей культуры. Текстовый анализ базируется на вычленении из структуры источника ключевых выражений, основных терминов и понятий и интерпретации их содержания.
В исследовании историко-культурных феноменов русского символизма и европейского постмодернизма применялся также генеалогический подход, благодаря которому в диссертации раскрыты не только метафизические и гносеологические основания концепций культуры начала и конца ХХ в. (движение по вертикали), но раскрыты новые аспекты видения этих концепций (движение по горизонтали).
Специфика решения конкретных задач потребовала интеграции методологических подходов ученых ряда областей социогуманитарного знания, в результате чего отдельные аспекты проблемы исследовались на основе авторской методологии. В диссертации использовались методы единства исторического и логического, взаимосвязи индивидуального и социального, фактуального и смыслового, познавательного и ценностного, рационального и внерационального аспектов в диалектике исследуемых концепций.
Теоретическую основу исследования составили труды представителей русского символизма и европейского постмодернизма по философии культуры; произведения наиболее видных мыслителей прошлого по проблемам культуры Н.А. Бердяева, А.Ф. Лосева, И.А. Ильина и др.; работы современных ученых, исследовавших различные аспекты, темы настоящей диссертации (работы Э.В. Ильенкова, Ю.М. Лотмана, Ю.В. Громыко, Ю.А. Лукина, В.М. Межуева, А.А. Пелипенко, И.Е. Ширшова, И.Г. Яковенко, С.Е. Ячина и др.). Автором в полной мере использовались публикации и материалы научных конференций и дискуссий, связанных с проблематикой русского символизма и европейского постмодернизма.
Основная гипотеза исследования.
Компаративистский анализ основан на предположении, что русский символизм, оставаясь направлением модернизма, в то же время выходит за его рамки, делая шаг по направлению к эпохе постмодерна. В русском символизме обнаруживаются истоки постмодернизма. Оба направления внесли значительный вклад в постановку и решение важнейших проблем философии культуры с учетом особенностей, общности и противоположности их подходов.
Научная новизна работы.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в постановке и компаративистском соотнесении философии культуры русского символизма и европейского постмодернизма, что представляет собой самостоятельное научное направление в осмыслении противоречий, факторов, тенденций развития культуры на ее переходных этапах в существенно различающихся социумах, отличающихся социальным бытием и содержанием ментальности.
Конкретно научная новизна исследования заключается в следующих полученных теоретических результатах:
– на основе анализа идей русского символизма и европейского постмодернизма вскрыта реакция философского сознания на кризисные этапы в развитии культуры;
– эксплицировано положение, что русский символизм и европейский постмодернизм представляют собой тип философского мышления, характеризующийся особой художественно-эстетической (а не эпистемологической или этической) формой рефлексии;
– развитие человека, его самосознания определено как высшая ценность в иерархии атрибутов культуры;
– выявлены факторы обоснования русским символизмом и европейским постмодернизмом иррациональных, художественных форм мышления и познания;
– эксплицировано отношение к традиции на переломных этапах культурного развития;
– через призму русского символизма и европейского постмодернизма исследована роль языка как социокультурного феномена;
– раскрыто изменение роли социальной мифологии в корреляции с политической и духовной ситуацией в обществе;
– показано своеобразие концепций искусства и творчества в русском символизме и европейском постмодернизме;
– обосновано и показано общее и особенное в построениях моделей культуры в исследуемых направлениях философствования.
Положения, выносимые на защиту.
– Русский символизм и европейский постмодернизм отражают состояния перехода к новой культурной парадигме, демонстрируют кризисную картину сознания, характерную для культур переходного периода. Теоретики символизма стремились не просто к созданию новых ценностей культуры, но и новых ценностей жизни, новых способов жизнепонимания и жизнеустройства. Те же задачи в своеобразной форме ставятся и в постмодернизме.
– Символизм и постмодернизм объединяет сознательное стремление к художественным формам мышления, воплощение идей в рационально-художественной, а не в абстрактно-теоретической форме. Стирание границ между различными видами знания, типами рациональности обусловлено стремлением к созданию принципиально нового способа мышления. Творчество и искусство осмысливаются как реальная духовная сила, которая, предвосхищая научные идеи и открытия, предлагает свое решение преодоления кризиса культуры посредством формирования нового видения мира.
– Смысловым центром теургической (в русском символизме) и ризоматической (в постмодернизме) моделей культуры является идея «детерриторизации» традиционных оснований культуры и создания новой культуры на пути объяснения человеком своей самости, самосознания.
– Мыслители начала и конца ХХ в. едины в особом творческом отношении к традиции, желании сохранить эту фундаментальную ориентацию всей предыдущей культуры, создавая при этом принципиально иные формы, соответствующие духу своего времени. «Деконструктивизм» в постмодернизме является способом решения культурно-антропологических проблем в духовной ситуации европейского постмодерна.
– Смысловым и ценностным фундаментом в понимании проблемы языка является философское осмысление языка как основы познания всех феноменов культуры, следовательно, как способа постижения культуры в целом.
– Общая оценка значимой роли социальной мифологии в преодолении кризиса культуры и ее последующего развития сопрягается с установлением характерных особенностей мифа в начале и конце ХХ в. Миф в русском символизме воплощает в себе общечеловеческий опыт преодоления индивидуалистической обособленности личности. В трактовке постмодернизма современный миф, обращенный к индивиду, становится инструментом идеологии.
– В многообразии смыслов русского символизма и европейского постмодернизма, в их переплетении, сопряжении и противоположении обнаруживается синтез идей, который содержит в себе один из источников дальнейшего развития культуры – метакультуры.
– Принципиальные различия в философском построении моделей культуры в искомых направлениях обусловлены факторами как социально-исторического, так и национально-менталитетного характера. Существенно и то обстоятельство, что русский символизм является по преимуществу религиозно-философским направлением и осмысление культуры в нем происходит не только на феноменологическом, но и на онтологическом уровне.
Теоретическая значимость работы заключается в том, что сравнительный анализ символистских и постмодернистских концепций культуры на рубежах XIX-XX и XX-XXI веков позволяет определить один из важнейших векторов развития современной культуры, открывает новые аспекты видения самого сложного объекта познания – человека. В исследовании показана необходимость ориентации на феномен человеческого существования в формировании ценностно-познавательной парадигмы ХХI века. Обнаруженные в русском символизме ранее не известные смыслы позволяют говорить о проекции некоторых его основных идей в философии постмодернизма. Выявленные постмодернистские тенденции в русском символизме уточняют философский статус постмодернизма. Сопоставление русского символизма и европейского постмодернизма раскрывает новые аспекты в исследовании проблем генезиса и современного состояния философского знания и философии культуры как постоянной составляющей в эволюции духовной культуры человечества.
Практическая значимость работы.
Исследованный материал, раскрывающий творческие достижения русского символизма и европейского постмодернизма в осмыслении сложной и противоречивой ситуации современной им культуры, позволяет понять тенденции культурного развития, определить необходимое направление в решении практических задач. Обнаружение и раскрытие общего и особенного в понимании центральных вопросов, связанных с культурой, по-новому осмысленных русскими символистами и европейскими постмодернистами, помогает глубже изучить сущность и динамику современной культуры. Сопоставление трактовок таких важнейших источников, формирующих и поддерживающих изменения в культуре, как личность субъекта, синтез различных форм знания, типов рациональности, роль и место традиций, языка, мифа, искусства и творчества создает пространство для решения культурных задач в начале ХХI в.
Материалы и результаты исследования могут быть использованы в практике чтения курсов лекций по философии, истории русской и зарубежной философии, культурологии, проведении практических занятий и спецкурсов, при разработке учебных и методических пособий.
Апробация результатов исследования
Результаты диссертационного исследования нашли отражение в публикациях 4 авторских монографий и 60 статях в научных сборниках, 11 из которых относятся к публикациям, входящим в перечень периодических изданий, рекомендованных ВАК. Общий объем публикаций составляет 110,9 п.л. Основные положения и результаты исследования докладывались и обсуждались автором на Всероссийских и международных научно-практических конференциях: «Наука и образование в интересах устойчивого развития»: V Международный Симпозиум (Москва, 2006); «Человеческий потенциал модернизации России»: Международная научная конференция (Москва, 2006); «Философия гуманитарного знания. Социокультурные измерения»: I Международная научная конференция (Черновцы, 2007); «Восточные языки и культуры»: I Международная научная конференция (Москва, 2007); «Проблема толерантности в диалоге цивилизаций»: IV Международная научная конференция (Астрахань, 2007); «Воля к диалогу: проблемы современного гуманизма» (Нижневартовск, 2007): IV Международная. конференция; «Человек в современных философских концепциях» (Волгоград, 2007); «Декаданс в Европе и России»: Международная научная конференция (Волгоград, 2007); «Мультикультуральная современность: Урал–Россия–Мир»: Всероссийская научно-практическая конференция (Екатеринбург, 2009), «Философия творчества, дискурс креативности» (Екатеринбург, 2010) и др.
Материал диссертации использовался автором при чтении лекционных курсов по философии, истории философии, философской антропологии, культурологии.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы, включающего 472 наименования. Объем текста составляет 494 страницы, выполненные по стандарту машинописи.
