Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Современные исламские политические партии и движения 12
1. Определение понятия «Исламские политические партии и движения» 12
2. Истоки зарождения и причины возникновения исламизма 32
3. Типология исламских политических партий и движений . 53
Глава II. Исламская концепция демократии 77
1. Концепция «шуры» в исламе» 77
2. Концепция демократии в исламской политической мысли 86
Глава III. Исламские политические партии и движения в политической жизни стран Северной Африки 111
1. Исламские политические партии и движения в политической жизни Египта и Судана Л. 111
2. Исламские политические партии и движения в политической жизни стран Арабского Магриба 146
Заключение 166
Библиография 173
- Определение понятия «Исламские политические партии и движения»
- Концепция «шуры» в исламе»
- Исламские политические партии и движения в политической жизни Египта и Судана Л.
Введение к работе
В последние десятилетия во всем мире постоянно увеличивается интерес к исламу и к роли ислама в социально- политических процессах в мусульманских странах. Во многом это объясняется тем, что ислам становится все более значимым фактором в мировой политике. Начиная с конца 70- х - начала 80-х годов так называемый «исламский бум» способствовал политизации ислама и исламизации политики в странах Передней Азии и Северной Африки. Одной из основных причин этого является то, что ислам как целостная религиозная система претендует на всеобъемлющее регулирование всех сторон жизнедеятельности мусульман. Этому способствует исторически сложившееся и закрепившееся в общественном сознании представление о неразделенности в исламе религии и политики, духовного и светского, ислама и образа жизни мусульман в целом, активно поддерживаемое и пропагандируемое целым рядом политических движений, партий и группировок, придающих исламским принципам сугубо политическое значение и стремящихся перестроить общество в соответствии с исламскими идеалами.
Под исламскими политическими партиями и движениями в арабских странах следует понимать различные силы, начиная от нелегальных запрещенных группировок с крайне радикальными, экстремистскими взглядами, и кончая вполне современными легальными партиями, действующими на политическом поле различных мусульманских стран и выступающими, в широком смысле, за построение исламского общества и государства, правда, по- разному понимаемому, и регулированию всех сфер жизнедеятельности общества и человека согласно Корану и Сунне.
Несмотря на всю разницу программных установок, и взглядов идеологов различных исламских движений и партий и их особенностей, они, так или иначе, оказывают влияние на формирование демократических институтов в этих странах. Исследование этого аспекта функционирования исламских политических партий и движений представляется весьма актуальным, что обусловлено несколькими причинами.
Во-первых, наблюдается значительное упрочение позиций и активизация исламистских сил во всем мусульманском мире. В том числе существуют радикальные исламистские группировки и экстремистские организации, деятельность которых привлекает к себе пристальное внимание в силу своего дестабилилизирующего воздействия на ситуацию в ряде мусульманских стран, равно как и приверженностью к насилию и террору в попытках реализации своих планов по построению «справедливого общества», что не может не влиять на процессы становления демократических институтов в арабских странах.
Во-вторых, после распада Советского Союза и социалистического лагеря и окончания «холодной войны», исламизм, или, как его часто называют, политизированный исламский фундаментализм, заменил собой, во многом, прежнего идеологического противника Запада и НАТО. Это стало очевидно особенно после террористических актов в США в сентябре 2001 года, когда виновниками был объявлен ряд исламских организаций и группировок, базировавшихся не только в Афганистане, но и в странах Северной Африки, таких как Египет, Судан, Алжир, Марокко.
Далее, несмотря на принципиальное неприятие некоторыми исламистскими организациями современных демократических институтов как «неисламских», они, тем не менее, в странах, где могут легально действовать, активно включаются в демократические процессы для пропаганды своих взглядов и продвижения к власти или же для легализации своего положения в глазах собственного народа и международного сообщества в странах, где им уже удалось придти к власти, - тем самым, невольно способствуя становлению демократических традиций.
Актуальность исследования политической практики исламских движений и партий в странах Северной Африки также может иметь несколько аспектов. С точки зрения деятельности исламистских сил страны Северной Африки представляют особый интерес. Египет является классическим «экспортером» исламистской идеологии и идеологов во весь мусульманский мир. Здесь действует почти все типы (от подпольных до легальных) исламских политических движений и течений, хотя они в этой стране и не смогли придти к власти. Развитие исламистского движения в Судане заслуживает особого внимания в силу того, что в результате государственного переворота в 1989 года впервые исламистские силы, в лице партии «Национальный исламский фронт», пришли к власти, и Судан стал, по существу, первой страной претендующей на воплощение в жизнь исламистской парадигмы государственного устройства. Не могут не вызвать исследовательский интерес в этом плане и страны Арабского Магриба. Так, развитие парламентских демократических институтов в Алжире привело в 1992 году к победе на выборах исламистских сил, и демократическая процедура прихода их к власти был предупрежден только военным переворотом, что ввергло страну в многолетнюю гражданскую войну.
Опыт развития демократических процессов в странах этого региона и функционирование здесь различных исламистских сил особенно интересен и имеет не только узко страноведческий характер. По крайней мере, некоторые из прогнозов и оценок, которые можно вывести из работы, могут быть с необходимыми коррективами спроецированы на процессы, протекающие в других мусульманских странах, особенно в тех, где позиции исламских движений являются весьма прочными и оказывают значительное влияние на политические процессы (Афганистан, Пакистан, Саудовская Аравия и др.).
Результаты исследования, предпринятые в данной работе, также могут быть полезны для понимания сути некоторых социально-религиозных процессов, протекающих в мусульманских регионах России и стран СНГ, которые связаны с деятельностью исламских политических группировок.
После завоевания независимости во многих странах арабского мира по мере развития атрибутов демократической системы возник своеобразный «парадокс демократии». В этих государствах в ходе развития западных демократических институтов, особенно свободной избирательной системы, демократия облегчила доступ к власти антизападным исламистским движениям. Этот «парадокс демократии» имеет место и в странах Арабской Африки (Судане, Египте, Алжире, Тунисе).
Политические взгляды лидеров исламистских партий и движений соответственно и их идеологические установки в зависимости от их отношения к проблемам демократии можно разделить на две категории: те, кто совершенно не приемлет этот термин для мусульманского общества; те, кто пытается примирить демократические ценности и исламские категории, при этом давая этому термину собственное истолкование, отнюдь не совпадающее с западным пониманием.
И как заметил известный арабский политолог Ф.Закария «в исламском мире демократизация содействует усилению роли теократических политиков, разлагая казавшиеся устоявшимися традиции секуляризма и терпимости... Если бы завтра в Тунисе, Марокко, Египте и в некоторых государствах персидского залива состоялись выборы, то режимы, которые возникли бы в итоге этих выборов были бы менее либеральны, чем те , которые существуют там сегодня».
Таким образом, не только исламские движения и партии влияют на процессы демократизации, но так же становление демократических институтов способствует развитию и укреплению исламистских сил.
Начиная с 70-х годов XX века вопросу соотношения религии и политики в исламе, а также проблемам становления демократических институтов в исламских, в том числе и в арабских странах Африки, посвящено значительное количество исследований как русскоязычных, таки западных и арабских учёных. В разработку методологии научного исследования политических процессов, особенностей и трудностей становления демократических институтов и гражданского общества в исламском мире большой вклад привнесли работы российских и западных политологов (С. Хантингтон,
Р.Декмеджиан. О. Руа, JI. Эспозито, Р. Ротстайн, и др.). Общетеоретические положения и выводы в области демократизации в третьем мире, изложенные в их трудах, создали предпосылки для исследования обозначенной проблемы.
Особенности эволюции политических систем отдельных стран Северной Африки в новейшее время довольно широко представлены в трудах российских авторов. Особый интерес вызывает работы А.Б. Борисова, Р.Г. Ланды, А.З. Егорина, Ю.М. Кобищанова, О.В.Левина и др.
Исследованию характерных черт исламских политических партий и движений, феномену исламизма, исламского фундаментализма, радикализма и экстремизма и их идеологии и практики в мусульманском мире и в рассматриваемом регионе посвящено огромное количество исследований, что объясняется все возрастающим интересом к проблеме особенно в наши дни. Однако среди этой массы работ следует выделить как представляющие научную ценность работы A.A. Игнатенко, Т.М. Керимова, A.B. Коровикова, З.И. Левина, A.B. Малашенко, Т.П. Милославской, Г.В. Милославского, М.Б. Пиотровского, Л.Р. Полонской, Е.М. Примакова, С.М. Прозорова, A.B. Сага- деева, М.Т. Степанянц, Д.А. Трофимова и др.
Эта же тема достаточно подробно исследована и нашла отражения в работах западных ученых X. Дилип, Р. Митчел, Д. Волл, Р. Барелл, Б. Рубин, X. Энаят, Ф. Бурга, и др. Следует отметить ряд арабских исследователей, занимающихся разработкой проблем идеологии и практики исламских политических движений и партий, работы которых вызывают наибольший интерес Х.И. Али, С.М. аль-Ашмави, Р. ас-Саид, М. Дариф, A.A. Хиляль, З.С. Баюми, Х.Р. Авад, Т.И. Хасанейн, М. Хала, ас-Сайид Юсуф, и др.
Несмотря на довольно широкую исследованность темы, стоит заметить, что взгляды большинства исследователей не всегда объективны. Для них, в частности, характерны впадание в крайности. Либо проявления экстремизма, радикализма, терроризма, отождествляется с исламом, и причины их существование на Ближнем Востоке относятся к особенностям исламского вероучения, либо декларируется совершенное разделение ислама и политики, а проявления негативных процессов на социально-политическом поле исламских стран объясняется внешними воздействиями - экономическими, политическими и т.д., развивающимися вопреки и вне зависимости от религиозного фактора. Доля субъективности характерна работам большинства арабских авторов, особенно в вынесении оценочных суждений относительно данной проблемы, так как «включённость» в исследуемые политические процессы редко позволяет ученому сохранить объективность и быть выше «партийности». Поэтому мы считаем, что исследование данной весьма трудной и достаточно деликатной проблемы требует взвешенного и объективного подхода.
Что касается собственно проблемы участия исламских политических движений и партий в политических институтах и их влияния на демократический процесс в арабских странах Африки, то приходится констатировать отсутствие специальных исследовательских работ, где бы полномасштабно и всесторонне были раскрыты основные региональные особенности этого феномена. Исключением является ряд статей в периодике и отдельные фрагментарные сведения в немногих исследованиях.
Представляется, что предложенная тема заслуживает большего внимания для научной разработки.
Целью диссертационного исследования является заполнение пробелов в изучении особенностей исламских политических партий и движений с точки зрения их влияния на становление и развитие демократических процессов на примере арабских стран Африки. Указанная цель предполагает постановку и решение следующих основных задач: определить понятие «исламские политические партии и движения» и его соотношение с «исламизмом», «исламским фундаментализмом» и т.д. выявить идейные корни и причины появления исламистских политических сил в мусульманских странах; рассмотреть эволюцию идей исламизма и определить основные ти- дологические характеристики современных исламских политических партий и движений; исследовать концепцию демократии в понимании различных идеологов и лидеров исламских политических партий и движений; рассмотреть концепцию «пгуры» в качестве одного из демократических институтов в исламе в идеологических воззрениях большинства исламских политических мыслителей; выявить и показать основные проблемы, характерные черты и направление политической практики исламистских партий и движений, и особенности их влияния на становления демократических институтов на примере стран Северной Африки (Египет, Судан, Тунис, Алжир, Марокко).
Теоретико-методологическую основу диссертации составляют концептуальные положения теорий развития политических процессов в странах третьего мира, существующих в мировой политологической литературе. Основным методом исследования является сравнительно-политологический анализ, позволивший на основе изучения и сопоставления различных этапов и региональных особенностей развитие исламских политических партий и движений и их участия в политической жизни рассматриваемых странах выделить основные тенденции изучаемого процесса. В работе использовался также системно-структурный анализ, позволивший комплексное рассмотрение проблемы в контексте политической системы и выявить факторы, воздействующие на развитие исламских политических движений и партий и на те функции, которые они выполняют на политическом поле стран Северной Африки.
Источниковедческую основу диссертационной работы составило большое разнообразие материалов. Коран и канонические сборники хадисов являют собой важные источники при выявлении основ идеологии современных исламистских течений. В качестве источников теоретических основ исламских политических движений использовались труды таких классических авторитетов салафитского толка как Ибн Таймиййа и Ибн Кайим. Важную роль играли работы мусульманских реформаторов конца XIX нач. XX века Дж. Алъ-Афгани, А. аль-Кавакиби, Р. Рида и др., которые оказали определенное влияние на формирование идеологии исламских движений XX века. В настоящем исследовании использовались труды основателя первого исламского политического движения XX века «Братья мусульмане» X. Аль-Банны и других исламистских идеологов (С. Кутба, А. аль-Маудуди). Важнейшим источником для понимания общих и особенных черт различных современных исламских политических организаций явились их программные документы и труды их идеологов и лидеров (М. Машхур, ат-Тураби, Р. аль- Ганнуши, А. Ясин, С. Хавва, и др.). А также официальные нормативные акты, принятые в государствах Северной Африки.
Научная новизна работы состоит в следующем:
Определение понятия «Исламские политические партии и движения»
В арабоязычной литературе в качестве эквивалента понятия «фундаментализм» (Fundamentalism) исследователи политизированного ислама употребляют термин «аль-усулийя» (от араб, усул - «основы», «корни»). Несмотря на его неисламское происхождение, это понятие в последнее время стало распространенным в лексиконе правящих кругов, а также всех, кто интересуется феноменом распространения религиозности на политическую сферу. На первый взгляд может показаться, что словосочетание «фундаменталистские движения» несовместимо с определением «исламские». Такое сочетание имеет некоторую окраску педантизма, фанатизма и реакционности, даже в случае буквального толкования смысла этого слова. Члены ряда исламских движений требуют возврата не только к религиозным доктринам, которые считаются основой и самым правильным образцом, но и к модели «идеального правления, существовавшей, по их мнению, в эпоху «праведных халифов» (632 - 661) и омейядского халифа Умара ибн Абд аль-Азиза (717720). Термин «фундаментализм» в некоторой мере связывается с идеей сала- фитов , так как означает возврат к образу жизни и вере ранней мусульманской общины - «праведных предков».
Существуют многочисленные определения фундаментализма, но суть их можно свести к следующей формулировке: «Фундаментализм - это непоколебимая убежденность в том, что существует определенный комплекс воззрений по большей части поддерживаемый священными источниками и часто связанный с жизнью и учениями определенной личности, и долг всех мусульман состоит в том, чтобы жить и действовать согласно этим воззрениям» .
Такое понимание фундаментализма основано на предположении неразрывного единства догмы и ритуала правоверных мусульман. В то же время, абсолютизация исламских истин толкает фундаменталистов на конфронтацию с истинами других религиозных конфессий, делает их радикальными, а нередко и агрессивными в силу своей крайней нетерпимости. Любое фундаменталистское движение стремится к идеальному совершенству, полагая возможным его осуществление на этой земле. Среди них и исламский фундаментализм, который стремится путем современного толкования религиозных доктрин и новых инструментов (применения технологий, наук и управления) воскресить былую «золотую эпоху». Здесь используется и идея конечных целей шариата {магасид алъ-шариа), которая позволяет им пытаться перенести первоначальную модель исламской уммы (общины) на современные общество и политику, не нуждаясь в апелляции к «закрытому тексту» (т.е. кораническому тексту), в соответствии со смыслом слова «аль-усулийя».
Исследователи ислама делают различия между теоретическим и практическим фундаментализмом. Первый, по их мнению, означает возврат к первоосновам ислама, как его понимали первые мусульмане, следуя предписаниям Корана и Сунны, и принятие соответствующих этому пониманию путей к обновлению духовной жизни мусульман в современную эпоху. Под практическим фундаментализмом они подразумевают «течение, которое следует за политическими движениями без какого-либо существенного обновления религиозной идеи, придерживается партийных методов без выдвижения каких-либо программ или научных концепций и стремится к тому, чтобы религия стала политикой, а ислам - войной» . В некоторых из мусульманских стран доминирующим сегодня стало это, второе, направление. Сегодня оно представлено, например, суданским Национальным Исламским фронтом, тунисской партией «Возрождения», алжирским Фронтом Исламского Спасения и др. Лидеры этих движений на словах заявляют о своей верности фундаментальным ценностям ислама, а политическая целесообразность вынуждает их приспосабливаться к постоянно меняющимся условиям, быть гибкими, заставляет их постоянно доказывать и подтверждать свою адекватность нынешней эпохе, согласовывать свои действия с требованиями времени, а не следовать букве священных текстов в понимании современной действительности. При этом они должны подчеркивать их отличия от других политических партий и движений, не претендующих на религиозное обоснование своих программ и устремлений.
Правда, сами лидеры исламских движений не согласны с тем, что им приписывают фундаменталистские качества. Об этом свидетельствует высказывание одного из руководителей этих движений Хасана ат-Тураби. «В действительности, в исламских языках и в арабском языке, в частности, нет синонима данного термина, - заявляет он. - Этот термин употреблялся для описания христианского феномена, возникшего на Западе после войны и представленного тенденцией к следованию буквальному тексту христианского Священного Писания. Что касается рассмотрения этого феномена в исламских рамках, то это движение более всего похоже на Возрождение в Европе как движение за полное культурное обновление, в конечном итоге направленное на переход к действенной общественной реформе, против косности и догматизма традиционных обществ, которые стали крайне отсталыми.... Следовательно, этот термин обманчив, на самом деле он описывает очень либеральное и прогрессивное явление. Оно смотрит вперед, а не является консервативным догматическим движением, оно нереакционно» . Вполне возможно, что этого желают для себя и исламские движения, однако в идейном и практическом отношениях они на самом деле являются фундаменталистскими. Это и есть главный отличительный пункт от других политических движений и партий, который они часто пытаются скрыть в целях самозащиты.
Таким образом, некоторые из современных исламских политических движений и партий являются фундаменталистскими только по своим идейно- теоретическим основам. Они имеют четко выраженную политическую направленность, перекрывающую другие стороны, даже религиозную, культурную и идейную. Поэтому мы можем характеризовать исламские политические движения как фундаменталистские, но дополняемые политической деятельностью и динамичностью, и ищущие свои аргументы и рациональность в первоосновах религии и возврате к исламу времен Пророка Мухаммеда и его ближайших сподвижников. Поэтому, употребляя иногда термин «движения политизированного ислама», мы не исключаем фундаментализма этих движений, а хотим только более отчетливо показать область, в которой проявляется фундаментализм исламских движений, а именно политическую сферу, в которой активнее чем в других действуют рассматриваемые нами движения в настоящее время.
Концепция «шуры» в исламе»
Парадоксально, что споры по поводу шуры и демократии так занимают людей и продолжаются в области теории, не приводя к установлению какого- либо точного, всеобъемлющего и отграничивающего понятия сущности шуры. Что представляют собой действительные элементы, основания и проявления «шуры»? Мы имеем достаточно оснований, чтобы утверждать, что у теоретиков, идеологов, исследователей и специалистов нет единого понимания содержания этого института. На наш взгляд, абсолютно прав египетский исследователь Ахмад Шауки аль-Фанджари, отмечая, что «несмотря на ясность аятов и хадисов о шуре и её практического применения, и единогласного правового решения (иджмаа) сподвижников Пророка (сахаба), относительно её принципов, мы не найдём ни одного исламского принципа, в котором так явно противоречили бы друг другу факихи и муджтахиды, как это произошло собственно с шурой» . Доводы, которые при этом Шауки аль- Фанджари приводит, поясняют, что исламская политическая мысль не только не имела достаточно возможностей для её {шуры) обоснования, но и была одной из самых слабых сторон, несмотря на её крайнюю важность.
Шура оставалась в изоляции от действительности и практики. Давление и интересы правящих режимов опустошили её содержание. Аль- Фанджари так объясняет причины этого: «причина разногласий ясна..., так как принцип шуры, так или иначе, затрагивает вопрос полномочий правителя. Во время многих деспотических правителей, улемы были принуждены соглашаться с ними и издавать угодные им фетвы , в особенности, в том, что
касалось системы правления» .
Отсутствует ясность по многочисленным вопросам, связанным с пгу- рой, начиная с интерпретации значения самого слова «шура». Не вполне понятно также, является ли шура обязательным или необязательным институтом, то есть должен ли правитель обязательно считаться с шурой или нет, а если да, то какие дела должны находиться в ведении шуры. И, наконец, кто может быть членом шуры и возможно ли построение института шуры?
Все эти споры отражают позиции исламистских политических движений и течений по отношению к демократии. Их можно разделить на три группы:
1) тех, кто отвергают современную концепцию демократии, считая, что шура имеет превосходство над ней;
2) тех, кто смешивают шуру с демократией и называют это формой исламской демократии;
3) кто синтезирует наиболее положительные черты и шуры и современной демократии.
Чтобы понять содержание понятия шура, нам необходимо выйти за рамки буквального лексического значения. Мы начнём с вопросов или дел, находящихся в ведении шуры, что разъяснит и определит рамки её функционирования и компетенции. Это слово упоминается в Коране дважды: «... и тех, которые ответили своему Господу и выстаивали молитву, а дело их — по совещанию между ними, и тратят они из того, чем Мы их наделили» , «По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха,- поистине, Аллах любит полагающихся!» . Тафсир (толкование) Ибн Касира утверждает, что под «шурой» понимаются военные вопросы, и что пророк (Мухаммед) советовался со своими сподвижниками перед битвами при Бадре и Ухуде , желая узнать их мнение о том, оставаться ли мусульманам в городе или выйти навстречу врагу. Пророк также советовался с ними в «День рва», следует ли примириться с бедуинскими племенами (Аль-Ахзаб), окружившими Медину, отдав им треть всего урожая фиников на тот год, также он советовался со сподвижниками перед возможной битвой при Аль-Худайби . По мнению египетского исследователя Ахмада Абд аль-Фаттах Бадра, «шура имеет место при военных маневрах и встрече с врагом, и мусульмане должны применять шуру в тех случаях, относительно которых до нас не дошёл пример Пророка, а также не было ниспослано Пророку откровения (Сунна и Коран). Шура возможна в некоторых житейских делах, относительно которых Бог не дал указаний и предоставил это решать людям, таких как время войны и определение места боёв» .
Естественно, что подобное толкование или понимание ставит вопрос об обязательности шуры, потому что она ограничивается вопросами иджти- хада, по которым не существует высказываний в Коране, а, соответственно однозначного решения и высказываются противоречивые суждения. Правовые вопросы и религиозные обязанности, как полагают мусульмане, не подлежат обсуждению никакой шуры или совещания. И отсюда стало общепринятым мнение, что шура - обязательное предписание, а разногласия возможны лишь по способам достижения её результатов. Посему шура не нашла практического применения на протяжении исламской политической истории, особенно в вопросах власти, участия, отношений между управляющими и управляемыми. А именно это интересует нас в исследовании проблемы демократии.
Аналогичным образом думает большинство арабских исследователей данной проблемы, в том числе и обновителей. «... Шура в истории исламской государственности оставалось недейственной в сфере политики и власти, - пишет Египетский исследователь Аш-Шави. - Что же касается области шариата и фикха, то мусульманские ученые и муджтахиды совершенно свободно использовали шуру без всякого вмешательства государства и правителей. Вмешательство государства в свободу иджтихада и верховенство шариата началось лишь в новое время, когда мы импортировали современные теории, которыми воспользовались правители и их приспешники для вмешательства в наше законодательство и прекращения применения шариата при помощи конституций и позитивных законов». Как не трудно заметить, Аш- Шави наводит на мысль об отделении религии от политики на протяжении исламской истории.
Исламские политические партии и движения в политической жизни Египта и Судана Л.
Египетское движение «Братьев мусульман» имело значительное влияние на все течения и ответвления исламских движений. Степень и способы такого влияния могли различаться, однако, мы неизбежно находим в каждом исламском движении какую-либо связь с «братьями». Поэтому изучение политической идеологии «братьев» может помочь правильному пониманию всех других течений, которые так или иначе вышли из «шинели» «братьев». И посему мы попытаемся сделать обзор различных мнений, касающихся таких вопросов как, например, сущность власти в исламе, суверенитет народа и верховенство Бога, связь религии с государством, применение шариата. Интересно будет проследить за эволюцией течений, которые доминировали в этом движении, начиная с первого периода её существования, в котором её возглавлял шейх X. Аль-Банна, а затем кутбовского периода, и заканчивая современным периодом «Братьев мусульман» со всеми их попытками приспособиться и добиться легализации своей деятельности. И как это явствует из их теоретической и практической деятельности, движение «Братьев мусульман» как социальное явление без исключения подчиняется всем законам общественного развития, в частности, в том, что касается его становления, эволюции или изменения. Их действительные установки и позиции испытали влияние основных политических идей и конфликтов, позиций власти и различных социальных сдвигов в сфере экономики, социальных структур и культурных течений XX века.
Идеологию «Братьев мусульман» можно понять в контексте тех исторических условий, которые ее породили. Она явилась реакцией на внутренние и внешние вызовы, которые потребовали возвращения к исламу. Выражение своей идеологической позиции ввиду важности вопроса осуществляется на каждом этапе развития движения.
Аль-Банна исходил из стержневого понятия по вопросу сущности власти и это вопрос единства власти при исламском строе, который предстает перед нами как универсальная, божественная и всеобъемлющая система, в отличие от позитивных (установленных человеком) режимов, ограниченных географически, национально и этнически. Власть при исламском строе должна быть связана с религиозным убеждением, которая собирает исламскую умму и объединяет её. В этой связи Аль-Банна приводил такой хадис: «Если кто-то придёт к вам и, желая внести раскол между вами, повелит вам делать что-либо, то ударьте его мечом, кем бы он ни был» . И это единство, которое не терпит никаких противоречий, интерпретируется так, что оно может стать препятствием на пути любого политического плюрализма или многопартийности. Поэтому в начале зарождения движения Аль-Банна выступал против многопартийности. Затем он изменил своё мнения, основываясь на том, что ислам предоставляет общие рамки, которые определяют общественную жизнь. Аль-Банна считал, что представительская, парламентская или какая либо другая власть не отрицает единства уммы, как это определяется исламом. И он предполагал, что вектор развития исламских обществ должна быть отличной, так что, если и будет существовать многопартийность, то единство должно быть доминирующим принципом.
Существует и другой аспект единства власти, на который обращает внимание Аль-Банна, когда отрицает какое-либо отделение политики от религии в исламе. Поскольку в исламе не существует двух властей (политической и религиозной). Он резко выступал против подобного разделения. Аль- Банна так объясняет функции политики и религии: «Единство во всех его смыслах и проявлениях должна охватывать всю эту рождающуюся умму. А социальное единство является всеохватывающим в силу общности строя Корана и языка Корана, политическое единство является всеохватывающим в рамках власти хаЛифа и под знаменем халифата»1. Это - религиозное государство, однако оно отличается от теократического государства или власти духовенства.
Что же касается понятия власти у Сейида Кутба, то оно приближается к божественной власти, осуществляемой с небес или во имя небес, по крайней мере. Он начинает с исламского представления, в котором воплощена идея поклонения Богу (убудийя). Власть по Кутбу осуществляется обществом, а не государством и понятие общества является более общим в рамках исламского социального строя, частью которого является политика и мир разделяется на джахилийское общество и исламское общество.
Сейид Кутб сопоставляет два понятия ас-сийада (суверенитет) и аль- убудийа (абсолютное подчинение). Содержание понятия ас-сийада по отношению к понятию власть вызвало нескончаемые споры. И отсюда возникла идея «хакимийат Аллах» (всевластие Аллаха) или «хакимийат аль башар» (всевластие человека). Власть, по мнению Кутба, принадлежит одному Аллаху и человек находится в отношении абсолютного подчинения Аллаху через наложенную на него власть Аллаха. Для понимания и интерпретации божественного послания, коранических принципов, а также понятия ширк (многобожие) Кутб ссылается на коранические айаты: «Помимо Него вы поклоняетесь именам, которые назвали вы и ваши отцы: Аллах не ниспосылал с ними никакой власти. Решение принадлежит только Аллаху.Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это - правая вера, но большая часть людей не ведает» ( Сура Йусуф, айат 40). Далее он приводит другой айат: «Или у них есть сотоварищи, которые узаконили им в религии то, чего не дозволял Аллах? И если бы не слово решения, то было бы между ними решено. Поистине для несправедливых - наказание мучительное!» (Сура Шура, айат 21).
