Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Исламский фундаментализм: методология исследования проблемы 18
1.1. Исламский фундаментализм: понятие, подходы к исследованию, исторические корни 18
1.2. Ваххабизм: доктринальная основан этапы развития 38
Глава 2. Ислам на Юге России: особенности исламизации региона 59
2.1. Исторический аспект распространения ислама 59
2.2. Особенности возрождения ислама в регионе 73
Глава 3. Исламский фундаментализм на Юге России: идеология и политическая практика 95
3.1 Суннитский фундаментализм (салафизм) в политических реалиях Юга России 95
3.2 «Ваххабизм» в Чеченской Республике 122
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 146
ЛИТЕРАТУРА 151
ПРИЛОЖЕНИЯ 168
- Исламский фундаментализм: понятие, подходы к исследованию, исторические корни
- Исторический аспект распространения ислама
- Суннитский фундаментализм (салафизм) в политических реалиях Юга России
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Мировая религия ислам представляет собой не только религиозную систему, но и идеальную модель организации общества. В её рамках тесно взаимодействуют три основные тенденции - традиционализм, фундаментализм и модернизм. Приверженцы фундаментализма ратуют за «очищение ислама», восстановление в жизни мусульман институтов и норм раннего ислама, времен пророка Мухаммада и «праведных халифов». При этом исламский фундаментализм крайне неоднороден. Так, в зависимости от теологической основы он делится на суннитский и шиитский. Суннитский фундаментализм опирается на наследие средневековых богословов, сторонников «очищения ислама», которые стремились воссоздать веру «ас-салаф ас-салих» (праведных предков). Поэтому его сторонников именуют салафитами. При этом суннитский фундаментализм может включать в себя как умеренное, так и радикальное крыло. Примером радикального салафизма является возникшее в XVIII в. движение ваххабитов. В современном мире исламский фундаментализм является идеологией многочисленных радикальных, экстремистских и даже террористических групп, которые действуют во многих странах мира, в том числе и в России. Особенно это характерно для южнороссийского региона.
Созданный в 2000г. Южный федеральный округ (ЮФО) Российской Федерации включает в себя один из наиболее крупных мусульманских «анклавов» в стране - Северный Кавказ, где ислам имеет давнюю традицию. На протяжении всей эпохи Средневековья и Нового Времени он являлся важным фактором развития народов Северного Кавказа, во многом способствовал культурным и торговым контактам с государствами Ближнего и Среднего Востока. Цивилизационный облик региона формировался под сильным исламским влиянием, и его дальнейшее развитие во многом будет зависеть как от отношения к своему исламскому наследию, так и от осознания своего места в процессах, протекающих в зарубежных исламских странах. В 90 гг. XX в. на Юге России и, прежде всего, в регионах компактно
4 заселенных этносами, исповедующими ислам, широко развернулось движение, ставившее своей целью возрождение ислама и определение ему соответствующего места в обществе. Оно с самого начала носило крайне сложный и противоречивый характер. С одной стороны в нем отразилось элементарное стремление людей считающих себя мусульманами открыто исповедовать религию (или просто следовать обрядам) своих предков, не опасаясь при этом преследований. Для мусульманского духовенства возрождение ислама давало возможность укрепить свой статус в обществе, получить новые источники доходов, влиять на органы власти, образование, культуру. Поэтому развитие получил, прежде всего, т.н. традиционный ислам. Его идеологи ратуют за следование религиозным традициям свойственным исламским народам России, при этом, не отвергая широких контактов с зарубежными исламскими центрами. Традиционализм в исламе не является монолитным течением, но в целом его последователи настроены на эволюционный путь развития существующих религиозных и общественных институтов, отвергая революционную ломку существующего порядка.
С другой стороны российский ислам не избежал общемировых тенденций. Вторая половина прошлого века - это устойчивый рост политизации ислама, появление и оформление идеологии исламского фундаментализма. Советское общество впервые столкнулось с исламским фундаментализмом в ходе войны в Афганистане. Именно в этот период в среде мусульман Советского Союза фиксируется рост радикальных взглядов, появление идеологических схем по исламизации общества и созданию «исламского государства». Крах коммунизма и распад СССР породил всплеск исламского радикализма практически на всей «мусульманской» части постсоветского пространства. На Юге России исламские фундаменталисты устойчиво заняли противоположный традиционному исламу идеологический полюс. Их требования исходили из возвращения к исламу времён пророка Мухаммада, «очищению ислама» от всех
5 позднейших наслоений, которые «замутили» религию и способствуют стагнации мусульманских обществ, их зависимости от «неверных». Ислам в их представлении является той силой, которая способна переустроить общество и ликвидировать пропасть разделяющую «бедные» исламские страны и «богатые» христианские. Традиционный ислам, культ святых, местные традиции считаются отступлением от истинной веры (куфр), в этом видится основная слабость мусульман. Поэтому первоочередной задачей исламистов стала борьба (в ее различных проявлениях) против ширка (многобожия), к которому они относили и традиционный суфизм и «безбожие атеизма».
Движение за религиозное реформирование наиболее последовательно развернулось с начала 90 гг. XX в. в Дагестане. Здесь значительный размах приобрело "воспитание последователей истинного ислама" в общинах-джамаатах, зачастую имеющих замкнутый характер. В силу оппозиционности традиционалистам, стремлению к неукоснительному следованию Корану многие общины оказались на агрессивных и даже экстремистских позициях. Экстремизм поддерживался многочисленными зарубежными исламскими организациями, за которыми просматривались геополитические интересы государств исламского мира и западных держав. В условиях политической нестабильности в некоторых районах Северного Кавказа последователи радикального ислама, получившие в регионе наименование «ваххабитов», сами превратились в фактор нестабильности, агрессии в отношении других народов, действовали в тесной связи с международными экстремистскими организациями. Примером здесь стала Чеченская Республика, где на волне кризиса к власти пришли силы настроенные на «исламизацию» Чечни. Существование непризнанной Республики Ичкерия (1996-1999 гг.), взявшей курс на построение исламского государства, привело к радикализации фундаменталистских сил на Юге России, доминированию на определённом этапе экстремистского фактора, резкому обострению отношений между традиционалистами и
фундаметалистами. Наиболее чётко это проявилось в Республике Дагестан,
где радикальными фундаменталистами в нескольких селениях Буйнакского
района был образован анклав не признающий республиканских и
федеральных законов, были попытки в целом под религиозными лозунгами
дестабилизировать ситуацию в республике. Похожая ситуация, но в меньших
масштабах, имела место в других регионах - в Ингушетии, Кабардино-
Балкарии, Карачаево-Черкесии, восточных районах Ставропольского края.
Лозунги «очищения ислама» получили актуальность вследствие тяжёлых
социально-экономических условий, нерешённости проблем
административных границ, самоопределения малых народов, многочисленных беженцев из «горячих точек».
Социально-экономическая нестабильность и политическая анархия на
территории Чеченской Республики привели к тому, что она оказалась базой
международного терроризма, а «ваххабизм» превратился в прикрытие
экстремизма и международного терроризма. На Юге России образовался
анклав международной террористической сети, которая ставила цели
глобальных потрясений в мире, широко спекулируя при этом на исламе.
Задолго до событий 11 сентября 2001г. в США, руководство Российской
Федерации приняло решение уничтожить очаг международного терроризма,
который образовался в Чечне. После начала антитеррористической операции
на территории Чеченской Республики основные базы религиозных
экстремистов были разгромлены. Серия профилактических мероприятий, как
силовых (в Дагестане), так и законодательных (принятие законов о
запрещении «ваххабизма» в республиках Северного Кавказа) привела
некоторому спаду активности со стороны религиозных экстремистов. Но, тем
не менее, исламский фундаментализм уже имеет прочную основу на
Северном Кавказе. Многие мусульмане видят своё будущее на путях
обновления ислама, эти воззрения пропагандируются некоторыми
общественными организациями, рядом духовных лидеров, представителей
интеллигенции. Важно чтобы всякое реформационное движение на
7 религиозной основе, в том числе и возрожденческие движения в исламе, развивались в границах действующего законодательства, с соблюдением демократических норм. Проблема исламского фундаментализма на Юге России не только не потеряет свою актуальность, но и очевидно получит в обозримом будущем своё дальнейшее развитие. Увеличение мусульманского населения в Российской Федерации и, особенно, на юге страны, развитие исламского просвещения и образования неизменно поднимут вопросы о путях эволюции ислама в России, о его месте в российском обществе и государстве.
Степень разработанности проблемы. Уже в эпоху средневековья на мусульманском Востоке начала формироваться идеологическая основа движения, получившего в XX в. западное наименование фундаментализм. Сложность и противоречивость религиозно-политических процессов в Арабском халифате заставляла многих мыслителей обращаться к анализу коранических положений в свете современных событий. Историк X в. Аль-Масуди связывал бедствия мусульман с забвением веры и отходом от первооснов ислама. По его словам, «слабость ислама в нынешние времена, когда он идет к упадку и ромеи одерживают победы над правоверными, пути паломников приходят в упадок, а священная война затухает... Вплоть до этих времен ислам всегда был победоносен; теперь же столпы его низвергнуты, его фундамент разрушен»1. Тенденция к обращению к «незамутненным истокам» веры характерна для многих мусульманских мыслителей. Это прослеживается в трудах ученого XII в. Аш-Шахрастани2, оставившего описание течений в исламе в эпоху средневековья, Аль-Газали3, заложившего основы современной мусульманской ортодоксии и др. Эти сочинения по существу определили основу проблематики о сущности фундаментализма в исламе. В дальнейшем их начинания были продолжены многими авторитетными мусульманскими богословами, среди которых следует
1 Мец А. Мусульманский ренессанс. - М., 1996. - С. 19.
2 Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. - М., 1984.
3 Абу Хамид Ал-Газали. Воскрешение наук о вере. - М., 1980.
8 выделить имена Ибн Таймийи4 и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба5. Именно сочинения последних авторов составили идеологическую базу современного салафитского движения, поэтому их взгляды на те или иные вопросы заслуживают внимания в контексте изучения современных вопросов эволюции ислама.
Значительный вклад в разработку проблематики фундаментализма в исламе внесла плеяда западных ученых, составивших классическое описание ислама. В трудах Гольдциера И., Грюнебаума Г.Э., Идрис Шаха, Массэ А., Мюллера А., Меца А., Роузентала Ф., Тримингэма Д.С.6 и др. содержится полное для того времени описание ислама, включающее в себя многочисленные факты внутренней борьбы различных течений, в том числе способствовавших оформлению салафитской идеологии. Значительный вклад в изучение ислама внесли и отечественные ученые, начиная с изданного в 1850г. Н.Торнау труда «Изложение начал мусульманского законоведения», и позднее, в работах Бартольда В.В., Бертельса А.Е., Агрономова А.И, Казенбека М., Крымского А., Герро У., Глаголева С.С., и др.
Однако качественно новое осмысление тема фундаментализма в исламе получила во второй половине прошлого века. На этот период приходится деятельность крупнейших теоретиков современного салафизма, таких как Аль-Маудуди и С.Кутб , чьи сочинения оказали определяющее воздействие на мировоззрение современных идеологов салафизма, среди которых следует назвать имена А.Фарага, М.Шукри, С.Сарийя, Т.аз-Зумра,
4 Ибн Таймийя. Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя (Метод пророческой Сунны). - Эр-Рияд, 1986.
5 ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман (Ибн Абд аль-Ваххаб). Книга единобожия. - М., 1999.
6 Гольдциер И. Исламская и европейская философия. - СПб., 1912; Лекции об исламе. - СПб., 1912.;
Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерки истории (600-1258). - М.,1988; Идрис Шах. Суфизм. -
М.,1988; Массэ А. Ислам: очерки истории. - М.,1982; Мюллер А. История ислама от основания до наших
времен. - М., 1989; Мец А. Указ. соч.; Роузентал Ф. Торжество знания: концепция знания в средневековом
исламе. - М.,1978; Тримингэм Д.С. Суфийские ордены в исламе. - M., 1989.
7 Бартольд B.B. Ислам. - Петроград, 1918.; Культура мусульманства. - Петроград, 1918; Бертельс А.Е.
Насир и Хосров и исмаилизм. - М., 1959; Агрономов А.И. Джихад: «священная война» мухаммедан. - М.,
2002; Казенбек M. История ислама. - СПб, 1860; Крымский А.Е. Мусульманство и его будущность. Прошлое
ислама. - М., 1899.; История мусульманства. - M., 1904.; Ваххабиты. - M., 1912; Герро У. Страница из
истории ислама. Джихад. - СПб, 1905; Глаголев С.С. Ислам. - M., 1904.
8 Аль-Маудуди А.А. Ислам сегодня. - M., 1992.; Образ жизни в исламе - M., 1993.; Основы ислама. - M.,
1993.
9 Кутб С. Вехи на пути Аллаха. - Махачкала, 1997.; Ценности исламского представления. - Баку, 1997.; Под
сенью Корана. - М., 2003.
9 А-аз-Зумра, А.аз-Завахири, М.Башамила, Х.аш-Шайна, В.Абдус-Салам Бали, С.Ашкара и Ф.Аль-Фаузана10. Вышеперечисленные авторы заслуживают особого внимания в силу того обстоятельства, что с начала 90 гг. XX в. их сочинения массово издавались в России и переправлялись в нашу страну из-за рубежа, где оказали значительное влияние на умонастроения многих российских мусульман и весомо способствовали росту радикальных настроений.
Изучение новых тенденций в мусульманском мире привело к осмыслению исламского, прежде всего, суннитского фундаментализма как качественно нового явления в мировой политике, но базирующегося на фундаменте салафитского наследия. В этом отношении знаковой работой стала появившаяся в 1976 г. в Соединенных Штатах Америки статья Б.Лъюиса «Ислам возвращается»11, в которой впервые было заявлено о превращении ислама в мощную внутриполитическую силу и готовности широких масс в мусульманских странах поддержать её. Тема была подхвачена и получила развитие в трудах Д.Волла, Д.Эспозито, Э.Сивана, М.Эткина и др.12
В отечественном исламоведении 50-80 гг. активно разрабатывались темы эволюции ислама в период постколониального развития независимых государств Востока, «реформация» в исламе, особенности «третьего пути развития» и «исламского социализма». Указанная тематика получила всесторонний анализ в работах А.М.Васильева, Л.С.Васильева, А.И.Ионовой, Г.М.Керимова, Р.Г.Ланда, Л.И.Медведко, Л.Р.Полонской, А.В.Сагадеева, М.Т.Степанянц, Л.Р.Сюкияйнена, А.Ю.Умнова и др. В частности,
10 Башамил М. Как мы понимаем единобожие. - М., 2001; Аш-Шайн X. Предсмертный миг. - М., 2001;
В.Авдус-Салям Бали. Оберегание человека от джиннов и шайтанов. - М., 2001; Ашкар С. Как принять
ислам. - М., 2001; САль-Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. - Баку, 1997; Книга единобожия. -
Махачкала, 1997.
11 Lewis В. The Middle East Versus the West. - Encounter, 1963. №4
12 Voll J.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan II M.E. Marty and R.S. Apple by, eds., -
Fundamentalisms Observed. - Chicago, 1991; Esposito J.L. The Islamic Threat. - N.Y., 1992; Сиван Э.
«Радикальный ислам»: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik, - 1997.
№8.
10 Е.М.Примаков и А.А.Игнатенко вскрыли на примере Ближнего Востока социально-экономические предпосылки радикализации и политизации ислама, приведшие к всплеску фундаменталистских настроений. Особенностью отечественного исламоведения в тот период являлся повышенный интерес к исламу в зарубежных странах и недооценка современного состояния этой религии в нашей стране. На Северном Кавказе в это время выходят работы А.В.Авксентьева, М.А.Абдуллаева, М.В.Вагабова, М.Б.Мужухоева, А.Р.Шихсаидова,14 которые в основном затрагивали вопросы истории ислама в регионе. Из работ о состоянии ислама в республиках Северного Кавказа в советский период следует отметить работы В.Ю.Гадаева, А.Катаева, М.М.Мустафинова, З.Д.Мугадиева и др.15, которые содержали значительный фактический материал, но, в силу их идеологической направленности, многие тенденции в развитии ислама остались недостаточно разработанными.
События 90 гг. XX в. в стране в целом, и на Юге России в частности, породили качественно новый всплеск интереса к исламу. Особую актуальность получили вопросы влияния ислама на социально-политические процессы в «мусульманских» регионах РФ, взаимовлияния процессов в зарубежных мусульманских странах и России, а также проблематика
13 Ионова А.И. Современный ислам и панисламизм // Вопросы научного атеизма. - М., 1989.; Концепция
личности в современном исламе // Вестник РАН. - 1993. - №1; Полонская Л.Р. Современный исламский
фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. - 1994. - №11;
Сагадеев А.В. Исламский фундаментализм: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и
мусульманский мир. - 1993. №10; Степанянц M.T. Мусульманские концепции в философии и политике
ХГХ-ХХ вв. - М., 1982; Керимов Г.М. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов
Ближнего Востока. -M, 1982; Васильев А.М. История Саудовской Аравии. - М., 1999; «Пуритане ислама?»
- М., 1967; Васильев Л.С. История Востока. - В 2 т. М., 1998; Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М.,
1995; Медведко Л.Й., Германович А.В. Именем Аллаха... Политизация ислама и исламизация политики. -
М.Д988; Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., 1997; Умнов А.Ю. Исламский
фундаментализм на Среднем Востоке // Вестник Московского университета. Сер. 13, Востоковедение. 1994.
№3; Религия возвращается // Ближний Восток и современность. М., 1996; Примаков Е.М. История одного
сговора. - М., 1985; Игнатенко А.А. Халифы без халифата. - М., 1988.
14 Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1973; Абдуллаев М.А. актуальные проблемы
критики и преодоления ислама. - Махачкала, 1975; Вагабов M.B. Ислам и семья. - Махачкала, 1973;
Мужухоев М.Б. К эволюции верований народов Центрального Кавказа в период средневековья. - Грозный,
1983; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. - Махачкала, 1969.
15 Гадаев В.Ю. За частоколом мюридских проповедей. - Грозный, 1987; Катаев А. Пережитки ислама и пути
их преодоления. - Черкесск, 1968; Мустафинов M.M. Зикризм и его социальная сущность. - Грозный, 1971;
Мугадиев З.Д. Северокавказский мюридизм: истоки и современность. - Автореф. канд. дисс. - Ленинград,
1989.
исламского радикализма. В трудах З.С.Арухова, И.П.Добаева,
А.А.Игнатенко, З.Л.Левина, А.В.Малашенко, Г.КМахачева
Е.Б.Рашковского,16 и др. рассматриваются философские аспекты взаимообусловленности ислама и социальных процессов, проанализированы предпосылки эволюции ислама, в том числе зарождения и развития фундаменталистских и радикальных воззрений. Указанные работы отличает глубокий анализ проблем развития ислама на Юге России, которые рассматриваются в контексте процессов, происходящих в исламском мире. Одной из важных особенностей в разработке темы стало появление специальных трудов о развитии ислама на Юге России. Здесь плодотворно работает плеяда ученых, представляющих как столичные академические круги: В.О.Бобровников, Н.М. Емельянова, А.В.Кудрявцев, Д.В.Макаров, К.И.Поляков, Д.Хайретдинов, А.А.Ярлыкапов17, так и ученые, непосредственно работающих в регионах Северного Кавказа - В.Х.Акаев, Е.В.Кратов, Э.Ф.Кисриев, Р.А.Левшуков, С.А.Ляушева, И.М.Сампиев, К.М.Ханбабаев18 и др. В этих работах детально проанализирована
Арухов З.С. Ваххабизм и духовенство в политической структуре саудовского общества. - М., 2002; Добаев И.П. Исламский радикализм в международной политике. - Ростов-на-Дону, 2000; Исламский радикализм: социально-философский анализ. - Ростов-на-Дону, 2002; Игнатенко А.А. Исламский радикализм как побочный эффект холодной войны // Центральная Азия и Кавказ. - 2001. №1 (13); Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. - 2000. №2 (8); Левин З.Л. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. - М., 1993; Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. - М., 1999; Малашенко А.В. В поисках альтернативы. - М., 1999; Исламское возрождение в современной России. - М., 1998; Исламские ориентиры Северного Кавказа. - М., 2001; Махачев Г.Н. Исламское измерение. - М., 2003; Рашковский Е.Б. Ислам: от племенных обществ - к постиндустриальной эпохе // Восток. - 2001. - № 1.
17 Бобровников B.O. Ислам и советское наследие в колхозах северо-западного Дагестана // Этнографическое
обозрение. 1997. №5; Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане // Центральная Азия и
Кавказ. 2000 №2 (5); Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие: Очерки по истории
этнографии права Нагорного Дагестана. - М., 2002; Емельянова Н.М. Мусульмане Кабарды. - М., 1999;
Кудрявцев A.B. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток. 1994. №3; Макаров Д.В.
Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. - М., 2000; Поляков К.И. Влияние внешнего фактора на
радикализацию ислама в России в XX в. // Ислам на постсоветском пространстве / Под ред. А.Малашенко и
М.Олкотт. - М., 2001; Лрлыкапов А.А. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: к постановке
проблемы // Бюллетень №3 Владикавказского центра этнополитических исследований ИЭА РАН.
Владикавказ, 1999.
18 Акаев В.Х. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике Ичкерия // Центральная Азия и
Кавказ. 1999. №4; Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? - Махачкала,
1999; Кисриев Э.Ф. Движение «ваххабитов» в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в
постсоветских государствах. - М., 1999; Ляушева С.А. Этнокультурные аспекты ислама у адыгов // Ислам у
адыгов Северного Кавказа. - Майкоп, 1999; Ханбабаев K.M. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на
Северном Кавказе. - Ростов-на-Дону, 2001; Левшуков Р.А. Религиозный экстремизм в Карачаево-Черкесии
// Ислам на Северном Кавказе. - Ростов-на-Дону, 2001; Хайретдинов Д. Ислам в Осетии. М., 1997; Сампиев
И.М. О некоторых аспектах противостояния религиозному экстремизму в Северокавказском регионе //
12 религиозная ситуация на Юге России, плодотворную разработку получили такие важные для региона темы как соотношение традиционализма и радикализма в северокавказском исламе, место ислама в социально-политической жизни, генезис «ваххабитского» движения, перспективы эволюции ислама на Северном Кавказе и т.д.
Также следует отметить, что проблематика радикального, в том числе фундаменталистского ислама, освещается в многочисленных публикациях зарубежных и отечественных средств массовой информации, однако степень проработки проблем здесь невысока. Среди этой группы авторов следует выделить КМаксакова, И.Ротаря, Е.Супонина, М.Шевченко и др. При разработке проблемы нельзя обойти стороной публикации и выступления представителей официальных и традиционных исламских структур России: Р.Гайнутдина, Т.Таджутдина, А.Полосина и др., а также муфтиев северокавказских республик: С.Абдуллаева, М.Албогачиева, И.Бердиева, Ш.Пшихачева, Д.Хекилаева, А.Шамаева, что ещё раз свидетельствует о том, что проблема имеет далеко не только научный, но и практический аспект. Также учтены и изучены произведения некоторых северокавказских идеологов радикального исламизма: А.Ахтаева, М.Кебедова, М.Тагаева, М.Удугова, 3.Яндарбиева.
Таким образом, в настоящее время наука добилась существенных успехов в исследовании проблематики исламского фундаментализма. Глубокому и всестороннему анализу были подвергнуты многие стороны процесса реисламизации на Юге России. Вместе с тем, до сих пор практически отсутствуют работы, в которых бы аргументировано было обозначено место исламского фундаментализма в общей картине развития ислама в регионе. Многие вопросы в силу своей политической актуальности до сих пор не находят адекватного ответа. Например, соотношение фундаменталистского ислама и неоваххабизма, роль и место радикального
Ислам на Северном Кавказе. - Ростов-на-Дону, 2001; Кратов Е.В. Религиозный фактор в социально-политических конфликтах (на примере Карачаево-Черкесии) // Социально-политическая ситуация на Кавказе: история, современность, перспективы. - М., 2001.
13 ислама в политических процессах на Юге России и т.д. Наличие дискуссионных и не в полной мере исследованных вопросов придает теме проблемный характер. Это позволяет поставить вопрос о том, что представляет исламский фундаментализм на Юге России как идеология и политическая практика?
Объект исследования. Исламский фундаментализм как идеология и основанная на ней политическая практика в мусульманском мире.
Предмет исследования. Реализация исламского фундаментализма как идеологии и политической практики в социально-политических процессах на Юге России.
Цели и задачи исследования. Целью работы является выявление конкретных форм проявления исламского фундаментализма в специфических условиях современного Юга России. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих исследовательских задач:
обосновать теоретико-методологические предпосылки появления в исламе фундаменталистского направления и обозначить факторы, приведшие к его широкому распространению в мусульманском мире;
рассмотреть доктринальную основу и особенности эволюции ваххабизма на Аравийском полуострове и других регионах «исламского мира»;
выявить исторические и социокультурные предпосылки появления фундаменталистского ислама на Юге России;
проанализировать эндогенные факторы развития ислама в 90 гг. XX в. в. южнороссийском регионе и указать причины, способствовавшие появлению здесь неоваххабизма;
выявить и описать непосредственные проявления исламского фундаментализма в регионах ЮФО и проанализировать особенности его локальной практики;
14 проанализировать идеологию и политическую деятельность «ваххабитов» в Чеченской Республике, раскрыть степень их влияния на процесс радикализации ислама в регионе.
Теоретическая и методологическая основа диссертации. Методология исследования обусловлена особенностями предмета, изучение которого предполагает научную деятельность в области гуманитарных дисциплин - политологии, истории и социологии. Рассмотрение «исламского фундаментализма», как политологической категории, предполагает раскрытие его исторических и философских предпосылок.
В решении поставленных задач автор использовал методы структурно-функционального анализа для выявления соотношения общих и локальных особенностей идеологии и практики исламского фундаментализма в различных исторических, географических и геополитических условиях. В работе также использован сравнительный метод (при характеристике распространения фундаментализма в различных регионах Юга России). В исследовании документальных источников широко применялся метод контент-анализа изучаемых текстов.
Научная новизна диссертационного исследования:
проанализированы факторы появления и развития салафитской идеологии в раннем, средневековом и современном исламе;
рассмотрены причины появления и внутреннего развития ваххабитского движения в Аравии и других регионах «исламского мира»;
исследованы исторические предпосылки появления на Юге России фундаменталистского ислама;
установлена взаимосвязь между интенсивностью распространения фундаменталистских идеологических конструкций и уровнем политизации и радикализации мусульманских организаций региона;
выстроена обобщающая картина распространения и перспектив исламского фундаментализма на Юге России;
15 - раскрыты социально-политические и идеологические особенности «ваххабитского» движения в Чеченской Республике и его влияние на этнополитическую ситуацию в регионе. Положения, выносимые на защиту.
В XX в. на волне политизации и радикализации ислама в больпшнстве мусульманских стран развивается идейное течение, названное западными исследователями фундаментализмом. Если теоретическим фундаментом этого движения стало наследие средневековых богословов-салафитов, разработавших основы методологии «очищения ислама», то деятельность их современных последователей привела к появлению фундаментализма, как самостоятельного религиозно-политического движения в современном мире.
Наиболее отчетливо использование салафитских идеологических установок в политической сфере происходит в рамках возникшего в XVIII в. на Аравийском полуострове религиозно-политического движения ваххабитов. Выработанная здесь форма социальной мобилизации своих сторонников (ихванское движение) и бескомпромиссная, вплоть до физического уничтожения противников, борьба за господство своей идеологии, были в последующем восприняты в деятельности многочисленных неправительственных религиозно-политических организаций (НРПО) во многих странах мусульманского мира.
Процесс исламизации ряда регионов Юга России протекал не одновременно и был тесно связан с внешним воздействием различных мусульманских государств. Во второй половине XIX в. завершается интеграция региона в состав Российского государства. Тесная взаимосвязь между распространением и утверждением ислама и национально-освободительной борьбой способствовала тому, что сложились устойчивые предпосылки для радикализации ислама как реакции на внешние воздействия.
4. В 90 гг. XX в. на волне возрождения ислама при мощном влиянии
извне в среде мусульман региона помимо традиционного оформляется
фундаменталистское течение. В условиях охватившего страну системного
социально-экономического кризиса и военных действий в Чечне главной
особенностью развития фундаменталистского ислама стала радикализация
большинства его сторонников и исчезновение умеренной составляющей. В
результате фундаментализм на Юге России приобрел исключительно
экстремистский характер.
5. Радикальный фундаментализм в регионе теснейшим образом
взаимодействует с ультранационалистическими организациями,
сепаратистскими и даже криминальными группировками. С радикальной
частью современного аравийского ваххабизма неоваххабитское движение на
Юге России роднят способы социальной мобилизации сторонников, а также
использование двух системообразующих свойств аравийского ваххабизма -
такфир (обвинение в неверии) и джихад (священная война) в их
расширенном понимании. В этой связи радикальный фундаментализм в
условиях Юга России не может конструктивно взаимодействовать с
институтами государства и традиционного ислама.
6. Неоваххабизм, как радикальная исламистская идеология и
основанная на ней политическая практика, наиболее отчетливо проявил себя
в период кризиса в Чеченской Республике. При этом эмиссары исламистских
организаций из стран Ближнего и Среднего Востока попытались
распространить здесь идеи радикального фундаментализма для объединения
бандповстанческих действий. В качестве интеграционного элемента
сепаратисты взяли на вооружение идеологию ваххабизма, которая
обеспечивает оправдательную мотивацию сугубо экстремистской и
террористической деятельности.
Научно-практическая значимость работы. Значимость работы состоит в том, что она представляет собой попытку взглянуть на феномен исламского фундаментализма в рамках крупного многоэтничного и
17 поликонфессионального региона, каким является Южный федеральный округ. Работа может представлять интерес как для специалистов, занимающихся проблемами развития ислама в регионе, так и для практиков (сотрудников органов государственной власти и представителей силовых структур), непосредственно сталкивающихся в своей деятельности с исламистской проблемтикой во всех его проявлениях.
Апробация темы. Диссертация обсуждена на кафедре политических институтов и процессов факультета социологии и политологии РГУ. Основные положения, полученные в ходе исследования, изложены в выступлении на всероссийской конференции «Патриотизм, национализм, глобализм: государственные, этносоциальные и правовые аспекты» (г. Адлер, 2002г.) и третьей Международной научной конференции в рамках цикла «Открытое и закрытое общество: конфликт и диалог»: «Глобализм и традиционализм как конкурирующие векторы в развитии этнических культур Кавказа» (г. Москва, 2003 г.), а также отражены в 8 научных публикациях. В 2004 г. автором была опубликована монография «Исламский фундаментализм на Юге России», в 2003 г. автор принял участие в написании коллективной работы «Ислам и исламизм на Юге России», в 2002 г. вышло в свет коллективное научное исследование «Ислам в современных республиках Северного Кавказа». Две последние работы написаны в соавторстве с И.П.Добаевым и П.В.Крайнюченко. Кроме того, основные идеи диссертации излагались в аналитических записках и экспертных докладах, подготовленных автором для аппарата полномочного представителя Президента Российской Федерации в Южном федеральном округе (где в течение ряда лет работает диссертант), которые использовались при составлении докладов в Совет Безопасности Российской Федерации о состоянии этноконфессиональной обстановки в Южном федеральном округе.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав (содержащих 6 параграфов), заключения, списка литературы и двух приложений.
Исламский фундаментализм: понятие, подходы к исследованию, исторические корни
Исламский фундаментализм является сложным и противоречивым явлением. Начиная с последней четверти прошлого века, движение за «возрождение ислама» стало неотъемлемой частью жизни большинства мусульманских государств мира, а ныне имеет устойчивую тенденцию к превращению в важнейший компонент мировой политики. В то же время, в науке довольно долго исследованию подвергались лишь отдельные проявления этого феномена, которые наиболее ярко указывали на значительные трансформации в исламском мире. Не было всеохватывающей картины происходящих изменений. Неопределенность объекта исследования выразилась, прежде всего, в расплывчатости используемой терминологии. Так, имея в виду религиозно-политическую окраску возрожденческого движения в исламе, в западной науке оно получило название фундаментализм. Появление этого термина восходит к началу XX в. и относится к американскому протестантизму, где обозначало течение, возникшее в результате объединения представителей евангелической церкви для борьбы с религиозным «модернизмом» и «либерализмом». В 1919 г. в Филадельфии была основана Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация, члены которой обвиняли модернистов и либералов в подрыве веры и забвении веры в угоду «научному знанию»19. Деятельность указанной организации наиболее ярко проявила себя в ходе так называемого «обезьяньего процесса», когда протестантские фундаменталисты выступили против преподавания теории Дарвина в ряде учебных заведений страны. Термин «фундаменталист» был введен в оборот редактором баптистской газеты «Watch Examiner» К. Ли Лоусом и обозначал человека, преданного основоположениям своей веры, которые в данном случае включали в себя непогрешимость священного писания, непорочное зачатие Девы Марии, искупление, телесное воскрешение и грядущее второе пришествие Иисуса Христа . У мусульман для обозначения указанных понятий используются термины «аль-усулийа» и «ас-салафийа». Однако протестантский фундаментализм имеет коренные отличия от мусульманского, в частности, суннитского фундаментализма. Утверждение непогрешимости священного писания бессмысленно для мусульманина, так как Коран и есть буквальное слово Божие. Тема первородного греха, спасения и т.п. также не первостепенны в исламе. Вместе с тем, протестантизму чужда политическая ангажированность исламского фундаментализма, его стремление применять религиозные предписания во всех областях общественной жизни . Эти различия дают повод многим мусульманским ученым видеть существенную разницу между христианским фундаментализмом, заключающемся, по их мнению, в запретах в морально-этической сфере, и его современным исламским аналогом, означающим конструктивный возврат к первоисточнику мусульманского вероучению - Корану22. В широком плане фундаментализм давно вышел за пределы чисто религиозного течения, превратившись в одно из направлений общественно-политической мысли.
Изучение феномена фундаментализма западной наукой стало особенно значительно в связи с активными процессами вовлечения ислама в политическую жизнь мусульманских стран. Политизация ислама оказалась ответом традиционного мусульманского общества на кардинальные изменения, произошедшие в мире. Один из ведущих американских исламоведов, Б.Льюис, писал: «Вестернизация, будучи делом рук представителей Запада и местных вестернизаторов, принесла изменения весьма сомнительного свойства... Подрыв и крушение старого политического порядка сопровождался процессами политической и культурной дезинтеграции. Старый порядок, возможно, был прогнивший, но он все-таки функционировал, обеспечивая взаимопонимаемую систему лояльностей и обязательств, которая объединяла разные классы и группы общества. Теперь старые модели уничтожены, старые ценности осмеяны и заброшены, вместо них с запада импортируются новые институты, законы и идеалы, которые, однако, оказались чужды нуждам, чувствам и устремлениям мусульманских народов» . С особой остротой «исламский фактор» встал с середины 70 гг. XX в., когда структурный кризис, связанный с особенностями развития капитализма на Востоке, с провалом попыток внедрения западных моделей развития..., явился одной из главных причин возникновения массовых мусульманских политических движений . В 1976 г. Б.Лъюис одним из первых заявил о превращении ислама в мощную внутриполитическую силу и о готовности широких масс в мусульманских странах поддержать её25. Западные ученые заговорили о появлении нового поколения элиты в мусульманских государствах, которая «в отличие от предыдущего поколения модернизаторов являлась носителем иной политической культуры, для которой характерно стремление утвердить универсальные ценности ислама, а не игнорировать, подавлять и включать их в культурную систему, ориентированную на Европу»26. Как писал американский исследователь А.Гибб, «...исламский фундаментализм, возникнув в результате столкновения западных новаций и традиционных культур, по многим параметрам отличается от религиозного фундаментализма США. Но оба этих фундаментализма проникнуты сильными национальными чувствами... Восстанавливая религиозные и культурные ценности, фундаменталисты вновь ощущают потребность возродиться как сильная нация».
Исторический аспект распространения ислама
Образованный в 2000г. Южный федеральный округ (ЮФО) Российской Федерации включает в себя два крупных очага ислама - Северный Кавказ и Нижнее Поволжье. Исламская традиция имеет здесь многовековую историю и мусульманский компонент придает уникальное своеобразие всему облику Юга России. История ислама на Северном Кавказе начинается в Дагестане. Уже в VII в. арабы проникли в Дагестан и принесли туда мусульманскую традицию. В течение VII-X в. они предпринимали неоднократные завоевательные походы на территорию Дагестана, но прочно закрепиться они смогли лишь в южной части Страны Гор. Местное население оказывало ожесточенное сопротивление захватчикам и силовое насаждение ислама долго не имело зримых результатов. Археологические раскопки показывают, что на протяжении VII-X в. погребения по мусульманскому обряду в Дагестане носили единичный характер . Лишь район Дербента на долгое время стал арабским форпостом на дагестанской земле, и уже к середине X в. он стал мусульманским городом, которым управляла местная династия. Именно район Дербента стал районом распространения ислама на другие области Дагестана. В X в. ислам распространяется в южных областях Дагестана среди части лезгин и табасаранов. Многочисленные вторжения завоевателей (турок-сельджуков, монголов, войск Тимура) также благоприятствовали распространению ислама среди местного населения. С X в. мусульманская религия становится своеобразным знаменем борьбы ряда местных государств (например, Кази-Кумухского шамхальства) против «неверных» соседних племен. В XII-XIV в. ислам укрепляется среди даргинцев в Кайтаге и Зирихгеране (Кубачи). В Аварии распространение мусульманства столкнулось не только с домонотеистическими религиозными верованиями местного населения, но и с христианством, имевшем в ряде мест прочные позиции. Поэтому лишь к XV в. в Дагестане ислам вытеснил прочие религиозные верования и занял их место. Однако мусульманству не удалось полностью вытеснить местные обычаи, в Дагестане вплоть до начала XX в. параллельно существовал суд по адату и шариату. По шариату решались дела касающиеся религии, семейных отношений, наследования и некоторых гражданских исков. Уголовные дела, общественные постановления и дела по изменению собственности продолжали решаться по адатам134.
К XV в. относится исламизация Чечни. Народные предания относят первые проповеди ислама среди вайнахов к VIII-IX вв., однако, по мнению большинства учёных, ислам стал утверждаться в Чечне в XV-XVI в. по мере спуска чеченцев на плоскость, где в этот период доминировали мусульмане кабардинцы . Активное проникновение ислама в Ингушетию началась не ранее второй половины XVIII в. Процесс растянулся на длительный срок и направлялся из Чечни. Историк У.Лаудаев писал, что к указанному времени «... жители Назрановского общества остаются еще в язычестве; чеченцы-мусульмане видят в них религиозных врагов» .
Появление ислама в Нижнем Поволжье связано с эпохой существования Хазарского каганата - тюркского государства, господствовавшего в прикаспийских и причерноморских степях с VII по X вв. Находясь на пересечении важных торговых путей, каганат привлекал к себе купцов из многих стран мира, в том числе и с Ближнего Востока, где с VII в. началась проповедь ислама. Проникновение ислама в Хазарию происходило не только в виде мирного распространения, довольно скоро интересы хазарской военной верхушки столкнулись с завоеваниями арабов, которые сопровождались распространением ислама в покоренных странах. Многолетняя борьба закончилась поражением хазар: в 737 г. арабский полководец Мерван вторгся в Хазарию и разбил войско кагана. Хазарский правитель был вынужден заключить мир, одним из условий которого стало принятие ислама каганом и его окружением137. Население многих городов Хазарии, прежде всего столицы Итиль, составляли преимущественно мусульманские купцы и ремесленники. Арабский историк Ибн Русте, рассказывая о столице хазар, разделенной на два города, сообщает, что «в обоих из них живут мусульмане, у которых есть имамы, муэдзины и школы» . За время существования Хазарии ислам не только укрепился в Нижнем Поволжье, но и начал активно распространятся в соседние страны. К X в. ислам принимает население Волжской Булгарии, поддерживавшее интенсивные контакты с мусульманскими странами. Когда в 922 г. в столицу волжских булгар, по приглашению хана Алмуша, прибыло посольство багдадского халифа, в составе которого находился знаменитый историк Ибн Фадлан, мусульманские обряды уже широко практиковались среди булгар . Однако, окончательное торжество ислама в Поволжье происходит после образования в XIII в. Золотой Орды, а особенно, в XIV в. - после признания ислама главенствующей религией в этом государстве. Вскоре после достижения полной независимости от Каракорумского великого хана, правители Улуса Джучи (Золотой Орды) превращают Нижнее Поволжье в центр своего государства. Эпоха правления Узбек-хана (1313-1342) отмечена культурным подъемом и широким городским строительством. К середине XIV века в Золотой Орде существовало более 100 городов. К их числу относились столицы - Сарай и Новый Сарай (Сарай Берке) в Нижнем Поволжье. При ханах Узбеке и Джанибеке города Золотой Орды переживали расцвет. Сарай и Сарай Берке были крупнейшими городами мира.
Суннитский фундаментализм (салафизм) в политических реалиях Юга России
Появление в Советском Союзе движения выступающего за «обновление» ислама относится к началу 80 гг., некоторые исследователи отодвигают эту дату даже в 70 гг.196 и связывают его появление с расцветом исламизма в этот период в мусульманском мире. Значительное влияние на советских мусульман оказали события в Афганистане, а также «исламская» революция в Иране. В 80 гг. органы госбезопасности фиксировали в различных регионах Северного Кавказа случаи пропаганды фундаменталистских идей, инспирируемых лицами, связанными с зарубежными спецслужбами и исламскими экстремистскими организациями, такими, например, как «Братья-мусульмане». На Северном Кавказе основным районом распространения на рубеже 80-90 гг. идей, которые можно охарактеризовать как фундаменталистские, стал Дагестан, где ислам занимал наиболее прочные социокультурные позиции. В 1987-1988 гг. по республике прокатились выступления верующих, требовавших прекратить гонения на религию, разрешить строительство мечетей, уравнять верующих в правах с атеистами. В некоторых селах верующие вступали в конфликт с местными властями, требовали передать под мечети здания сельских клубов, администраций, ввести в школах раздельное обучение мальчиков и девочек и т. п. Исламские активисты предъявляли большие претензии к руководству Духовного Управления мусульман Северного Кавказа: они обвиняли муфтия М.Геккиева в сотрудничестве с КГБ и нарушении норм исламской морали. В мае 1989г. подстрекаемая фанатиками толпа верующих ворвалась в здание Духовного Управления в Махачкале и изгнала оттуда муфтия. В июне 1990 г. в Астрахани состоялся первый «неформальный» съезд мусульман СССР. В ходе его работы была создана первая в Советском Союзе религиозная исламская организация - «Исламская партия возрождения» (ИПВ), которая провозгласила своей целью защищать право мусульман жить по канонам ислама. Среди инициаторов создания партии были аварцы Аббас Кебедов, Багауддин Магомедов, Айюб Омаров, которые выступали с позиций суннитского фундаментализма. Председателем (амиром) ИПВ был избран умеренный сторонник «очищения» дагестанского ислама Ахмедкади Ахтаев, врач по профессии, долгое время подпольно изучавший ислам. Руководителем северокавказского отделениея партии стал чеченец Адам Дениев из села Автуры.
В Чечне салафиты появились ещё до прихода к власти Д.Дудаева в 1990г. События, связанные с разгоном Духовного Управления мусульман Северного Кавказа, образование Исламской Партии Возрождения, всё это повлияло на появление в Чечне сторонников «чистого ислама». В основанную Дениевым группу вошли в основном зикристы, семьи которых в своё время поддерживали Али Митаева (религиозного и политического деятеля двадцатых годов, расстрелянного органами госбезопасности по обвинению в антисоветской деятельности). Уже в начале 90 гг. его сподвижники выступали против суфийских обрядов (зикра) и мюридизма (повиновения шейхам). Существенным было и внешнее влияние: с начала 90 гг. республику стали посещать миссионеры из различных мусульманских стран, которые регулярно выступали в студенческих аудиториях и на телевидении. Зарубежные исламские организации выделяли значительные средства на распространение «истинного ислама». Несмотря на это, изначально (1989-1994), сторонников салафизма в Чечне было немного. В некоторых мечетях ими предпринимались попытки навязывания дискуссий традиционалистам, установления своего идейного влияния на верующих. Но их оттуда, как правило, выпроваживали, в ряде случаев не желая даже вступать с ними в споры. В силу этого, до начала боевых действий, салафиты не часто заявляли о себе публично, а вели организационно-разъяснительную работу среди молодежи.
В Карачаево-Черкесии объективной основой появления экстремистских настроений стала обострившаяся политическая обстановка (за десять лет КЧР пережила три серьезных политических кризиса), а также тяжелейшая экономическая обстановка и, как следствие, обнищание значительной части населения . С начала 90 гг. проблемы в КЧР обострились, националистические движения грозили расколоть республику на несколько этнических анклавов, велика была угроза межнациональных столкновений. Корни проблемы уходят в 1991 г., когда начинаются первые попытки раскола мусульман Карачаево-Черкесии, которые сопровождались всплеском активности местного отделения Исламской партии возрождения, возглавляемой Мухаммадом Биджиевым (Биджи-уллу). В это время в Малокарачаевском районе предпринимаются попытки организовать структуры, противостоящие Духовному Управлению мусульман КЧР и Ставропольского края (ДУМКЧиС): «Оргкомитет мусульманских общин по строительству медресе в селении Учкекен»,
