Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Возникновение и развитие эсхатологических представлений в процессе осмысления исторического процесса С. 16
1.1. Исторические донаучные формы эсхатологических воззрений: мифологическая и религиозная картины мира С. 16
1.2. Эсхатологические мотивы в философии античности и средневековья С. 34
1.3. Эсхатологические представления в новой и новейшей философии .С. 57
ГЛАВА 2. Концептуальные основания эсхатологических воззрений в философии истории С. 86
2.1. Онтологические основания идеи «конечности истории» С. 86
2.2. Гносеологические основания концепта «конец истории» С. 113
Заключение с. 129
Список литературы С. 135
- Исторические донаучные формы эсхатологических воззрений: мифологическая и религиозная картины мира
- Эсхатологические мотивы в философии античности и средневековья
- Онтологические основания идеи «конечности истории»
- Гносеологические основания концепта «конец истории»
Введение к работе
Тема настоящего диссертационного исследования обозначена как «Онтологические и гносеологические основания эсхатологических представлений в процессе философского осмысления истории». Актуальность этой темы во многом обуславливает тот интерес к эсхатологической проблематике, который наблюдается в современную эпоху. Для того чтобы объяснить причины такого феномена, необходимо вычленить те онтологические и гносеологические основания, которые вызывают появление эсхатологических элементов в различных социальных, политических и философских воззрениях. Обозначим лишь некоторые факторы, обусловившие актуальность вопросов «конца истории» и интерес к этой тематике.
Прежде всего, следует назвать политические изменения в современном мире, связанные с окончанием «холодной войны» и распадом СССР. По сути, человечество зафиксировало распад всего послевоенного миропорядка, базировавшегося на решениях Потсдамской конференции. Уже само по себе прекращение острого соперничества двух социальных систем дало основания Ф. Фукуяме говорить в своей нашумевшей статье о некоем «конце истории», понимаемом им, правда, скорее, в культурологическом смысле. Американский философ считал, что после поражения СССР в «холодной войне» вопросы общественного устройства потеряли свою смыслополагающую функцию, а значит, мы имеем дело с концом прежней истории и началом истории новой, или культуры, в которой смыслопорождающую функцию выполняет не война, а философия.
Однако Фукуяма оптимистично заблуждался относительно истинной роли войн в будущем мире. Смена двухполюсной системы мира на монополярную сопровождается чередой военных, этнических, политических, социальных и религиозных конфликтов, появлением таких явлений как международный терроризм, распространение оружия массового поражения за пределы, обозначенные мировым сообществом; глобализм и антиглобализм.
Эти явления еще отчетливее обозначили как свершившийся факт переход современной цивилизации в новую фазу своего развития.
Другим моментом, характеризующим современную эпоху, является смена парадигмы мышления. Контуры новой парадигмы обозначились еще не в полной мере, однако, уже сегодня можно судить о том, что прежние (во многом еще линейно-позитивистские) подходы к описанию развития общества и истории, в настоящий момент практически не работают, что, наряду с интенсивным поиском новых методов осмысления исторического процесса, порождается ощущение некоей трагичности и переломного драматизма.
В принципе, смена парадигмы мышления продолжается уже довольно давно. Практически вся вторая половина XX столетия прошла под знаком утраты позиций позитивистски ориентированных школ. Модернизм как образ мышления оказался несостоятелен в изменяющемся мире, наглядным свидетельством чему стало широкое распространение в литературе и искусстве различных явлений под флагом постмодернизма. Если мы прибавим к этому укрепление в обществе (не только в России) определенного нравственного релятивизма (дополняющего релятивизм эстетический), кризис многих разделов фундаментальной науки (связанный с появлением очередной «границы научного знания»), обострение так называемых глобальных проблем человеческой цивилизации (экология, демография и т.д.), то получающаяся картина производит впечатление именно своей апокалиптичностью и невозможностью представить для нее какое-то линейное развитие.
Следует сразу же оговориться, что термины «апокалиптичный» и «эсхатологический» употребляются здесь вне связи с религиозным содержанием этих понятий и христианской догматикой. Употребление их обусловлено, в первую очередь, попыткой показать, что эсхатологическое восприятие мира далеко выходит за рамки религиозного сознания и в той или иной форме присутствует в большей части философских исследований исторического процесса, как причисляемых к концепциям «конца истории», так и формально не относящимся к таковым.
Так как в работе затрагивается и религиозное мировоззрение, то следует отметить, что и в данной области в последнее время наблюдается рост эсхатологических настроений. Зафиксировано появление множества эсхатологических сект и течений, причем значительная их часть имеет ярко выраженный деструктивный характер. Растут эсхатологические настроения и в традиционных конфессиях. Это подтверждает тот факт, что появляются и распространяются все новые различные толкования христианской эсхатологии, воскрешаются «к жизни» и более древние эсхатологические представления, растет обращение людей к псевдонаучным и различного рода мистическим концепциям, в том числе и эсхатологического характера.
В науке и философии вопросы направленности исторического процесса, его возможного конца, были актуальны во все времена. Не утратили они своей актуальности и сейчас. Наоборот, столкнувшись с таким явлением, как мировой организованный терроризм и современные ученые, и обыватели как никогда ранее ощущают возможность «конца истории», поэтому эсхатологические настроения и в науке, и в обществе только усиливаются. «Мысль о конце истории интригует, - и не только из-за абсолютной неясности сроков. Богословские системы, исходящие из авраамическои традиции (иудаизм, христианство, ислам), содержат пророчества о неких знамениях, которые будут предшествовать концу времен. Естественно, все последующие поколения, пристально вглядываясь, пытаются их различить. Если взглянуть еще глубже, весть о воскресении мертвых, за которым последует суд, взывает к верующим и провоцирует к тревожащим выводам неверующих. В конечном счете, эсхатология - достаточно чувствительная проблема, рождающая вопросы, обращенные и к каждому человеку, и к любому сообществу на протяжении всей истории». '
Проблемы развития истории, направленности исторического процесса, с полным правом можно отнести к сквозным для истории философии.
ДеЛобьеП. Эсхатология. - М., 2004.-С.5-6.
Практически каждый крупный философ любой эпохи, так или иначе, затрагивал эти темы в своем творчестве. Постоянная актуальность проблематики «цели и назначения истории» напрямую вытекает из самой природы затронутой темы. На каждом этапе развития человечества мыслители неизменно находят новые ответы на вопросы о направлении и цели истории, что дает основания отнести такого рода проблемы философии истории к числу неразрешимых. Подобные вопросы нельзя не назвать подлинно философскими, поскольку они обращаются, в конечном итоге, к онтологическим началам человеческого существования вообще.
Необходимо отметить и аксиологический аспект проблемы смысла истории, особенно когда речь заходит о так называемом «конце истории». Таким же образом как физическая смерть индивидуума является важнейшим ценностным ориентиром и смыслообразующим моментом для жизни отдельного человека, точно так же понятие «конца истории» для всего человечества придает определенный смысл и значение историческому процессу. «Эсхатология», от греческого слова eschatos, означающего «вершина» или «бездна», - термин сравнительно новый: в богословии им стали пользоваться лишь в XIX веке. Примерно сто лет оно находится в центре важного экзегетического спора по поводу слов Христа о конце времен, в котором приняли участие многие протестантские и католические богословы. Ныне этот термин получил более общее значение: он обозначает рефлексию о конце и целях истории». 1
Изучение философского наследия прошлого, равно как и работ современных авторов, позволяет говорить о том, что эсхатологические мотивы присутствуют в мировоззрении людей самых разных эпох. Другое дело, что основания и причины таких взглядов в различные исторические периоды заметно отличались. На появление и развитие эсхатологических представлений в разные эпохи и у разных народов напрямую влияли именно ими
Де Лобье П. Эсхатология. - М., 2004. - С. 8-9.
сформированная мифология и именно им присущее религиозное
мировоззрение.
Так древнейшие азиатские цивилизации (индийская и китайская) представляли историю в виде космических циклов, на протяжении каждого из которых происходит возникновение, развитие и гибель миров. «Умозрительный гений индусов, в отличие от греческого, не отличает сакральное (сфера божественного) от профанного (сфера обыденного); его внушительные космогонии суть в то же время и теогонии... Ритм этих огромных по времени космических циклов задают жизнь и смерть, а вместе с тем борьба добра и зла. Когда зло берет верх, мироздание разрушается, а воссоздание мира происходит под знаком добра и света, символом которых служит золотое яйцо». 1 В древнекитайской философии и мифологии также присутствует принцип циклического движения мироздания: путем чередования «инь» и «ян» мир оформляется от хаоса к порядку. В буддизме эсхатология применима не к мирозданию вообще, а только к индивидуальной жизни человека, который должен стремиться достичь «нирваны» - избавления от страданий и конца существования в земном мире.
Древнегреческий философ Гесиод считал, что в процессе развития истории происходит моральная и физическая деградация людей. Его понимание истории как регрессирующего процесса, безусловно, является эсхатологическим. Теория Гесиода о том, что «золотой век» сменился «серебряным», а он в свою очередь «медным», который затем сменился веком «железным», неизбежно наводит на мысль о конце истории. «Судя по тому, что здесь выдвигается на первый план моральная точка зрения, Гесиод, по-видимому, хочет сказать, что люди постепенно морально разлагаются, развращаются, становятся хуже; но почему это происходит и почему люди своему первоначальному блаженству и беззаботности сами же начинают
ДеЛобьеП. Эсхатология. -М., 2004. -С. 12-13.
предпочитать жизнь злую, полную горя и забот, им же самим ненавистную, это остается у Гесиода невыясненным». '
Средневековое мировоззрение, вне всяких сомнений, можно целиком назвать эсхатологичным, так как оно было основано на религиозных догматах, в которых конец света является закономерным и неизбежным явлением. С точки зрения христианства, люди, хоть и созданы по образу и подобию Бога, являются существами слабыми и греховными, постоянно нарушающими Божественные заповеди. Бог уже уничтожал одну «неправильную» историю человечества (Всемирный потоп), продолжающаяся же греховность людей и накопление Зла в мире делают конец света неизбежным.
Мыслители Нового Времени, в меньшей степени ориентированные на христианскую догматику, находили для идеи «конца истории» рациональное обоснование. Ведь очевидно, что если у какого-то явления есть начало, пусть не Божественное, а природное, естественное, то у него, неизбежно есть и конец. Ни одно природное явление, никакие физические, химические или космические явления и процессы не берутся ниоткуда и не длятся вечно. Следовательно, и человеческая история имеет и отправную точку, и конечную.
Рубеж XIX - XX веков с его сменой философской и научной парадигм, а также достижением войнами поистине апокалипсических масштабов, также не мог не вызвать эсхатологических представлений. Н.А. Бердяев вообще называл свою философию «эсхатологической» и считал, что «конец истории» неизбежен. И основную причину этого он видел в развитии техники, которая порабощает и уничтожает человека. Свою эпоху Бердяев называл «катастрофической», а в 1-ой Мировой войне он видел предвестие «конца истории».
К. Ясперс, переживший ужасы 2-ой Мировой войны, также считал, что рано или поздно человечество само себя уничтожит бесконечными войнами. Помимо этого, эсхатологические мотивы в философии истории Ясперса так же,
Лосев А.Ф. Античная философия истории. - М., 1977. -С. 24.
как и у Бердяева связаны с развитием техники и применении ее для уничтожения людей. По мнению немецкого мыслителя, людям в будущем грозят катастрофы и природные и техногенные. «Если вообще допустима какая-либо аналогия с открытием огня и изготовлением орудий, то использование атомной энергии в самом деле можно как будто рассматривать как аналогию открытия огня: оно также таит в себе огромные возможности и огромную опасность. Однако о том начальном времени нам ничего не известно. Теперь, как и тогда, человечество вступает на совершенно новый путь - или, быть может, его ждет власть разрушительных сил и мрак небытия».
И сегодня проблема «конца истории» вызывает немалый интерес, как философов, так и представителей других отраслей гуманитарного знания. Например, уже упоминавшийся выше Фрэнсис Фукуяма посвятил этой проблеме уже не одну книгу. В своих работах он утверждает, что существует несколько причин «конца истории». Одна из них - политическая: западное общество пришло к либеральной демократии, а это - конечный пункт политического развития, так как более совершенного общественного строя, по мнению Ф. Фукуямы, не существует. Другая причина, которая может привести к «концу истории» - развитие биотехнологий: генная инженерия может выйти из-под государственного контроля, стать дешевой и массовой, и кардинально изменить природу человека вообще. Тогда прямо молено говорить о «конце человеческой истории» и наступлении «истории постчеловеческой». Это может быть совершенно другой этап развития живых организмов на земле, но людьми, в нашем понимании этого понятия, будущих существ назвать будет сложно. Из их природы могут исчезнуть такие моральные императивы, как «добро» и «зло», «справедливость» и «самопожертвование», и вся предыдущая история и культура человечества будет им казаться непонятной, а созданная уже ими история будет в нашем понимании «не человеческой».
Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1994. -С. 116.
Степень разработанности проблемы.
Тема «конца истории» получила довольно серьезное развитие в истории философии и философии истории. Существует богатая традиция постановки этой проблемы и ее решения в работах многих авторов. Эсхатологические мотивы прослеживаются в философских концепциях уже в древности. Их можно встретить в трудах Оригена, Гесиода, Фалеса, Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, Парменида, Демокрита, Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей.
Все дальнейшее развитие философии сопровождалось темой «конца истории», которая присутствует в работах Бл. Августина, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Т. Гоббса, Р. Декарта, Б. Спинозы, Т. Мора, И. Гердера, Г. Гегеля, К. Маркса и других философов.
Более близкие нам по времени конец XIX века и XX век также обогатили историю философии различными концепциями исторического развития, во многих из которых мы можем проследить эсхатологические мотивы, присутствующие в трудах О. Шпенглера, А. Тойнби, К. Ясперса, Э. Тоффлера, Э. Фромма и других авторов.
Немалое внимание данной проблеме, а также кризису мировоззрения и краху духовных ценностей, тесно связанных с темой «конца истории», уделялось в работах русских философов, таких как Н. А. Бердяев, А.Ф. Лосев, Н.О. Лосский, B.C. Соловьев, Н. Ф. Федоров и других. И это, уже не говоря о колоссальном опыте творческого, художественного осмысления этой проблемы в произведениях русской литературы.
Современная философия не только не перестала обращаться к проблеме «конца истории», а выдвинула вышеназванную проблему на первый план. Эсхатологические мотивы в современных концепциях развития истории мы можем проследить в работах Дж. Гэлбрейта, М. Кастельса, Ф. Фукуямы, С. Хантингтона и других.
В то же время, специальных работ по эсхатологии существует немного. Чаще эсхатологические мотивы рассматриваются в качестве элементов
различных мифологических преданий и религиозных учений. Изученные автором труды отечественных и зарубежных философов, историков и религиоведов посвящены лишь отдельным эсхатологическим учениям. Подавляющее большинство ученых обращаются к анализу только христианского эсхатологического учения.
Если говорить о конкретных персоналиях, то необходимо отметить работы в области эсхатологии В.И. Бестужева-Лады, который достаточно подробно проанализировал эсхатологию индуизма. ' За рубежом достаточно известной является работа по скандинавской эсхатологии А. Олрика. В отечественной науке существует также интересное исследование влияния зороастрийских мифов на эсхатологические представления обских угров, которое было осуществлено сибирским исследователем В.Б. Яшиным.
В последнее время налицо интерес к проблемам эсхатологии в уральской школе философии. Следует упомянуть интересные работы на эту тему Д.В. Пивоварова 3, О.В. Кузнецова 4, Ф.Н. Петрова 5. Так Ф.Н. Петров в своей работе определил основные характеристики сущности и формы эсхатологии как части индивидуального миропонимания и как явления общественной жизни. Автор представил философско-религиозный анализ этапов развития эсхатологических представлений; реконструировал историческое развитие эсхатологических представлений и несохранившихся мифов; проанализировал эсхатологический миф как важный элемент индивидуального и общественного эсхатологического сознания; представил критический анализ существующих философских концепций сущности и смысла эсхатологии и предложил собственную модель решения данной проблемы.
Бестужев-Лада И.В. Эсхатология индуизма (футурологический аспект) // Индуизм: традиции и
современность. -М., 1985. 2 Яшин В.Б. О возможных истоках некоторых обугорских представлений // Источники по истории Западной
Сибири. - Омск, 1987. 3
Пивоваров Д.В. Эсхатология // Современный философский словарь. - М., 1996. 4
Кузнецов О.В. Истоки и смысл «катастрофического» сознания в западной культуре. Автореферат дисс.
...докт. филос. наук. - Екатеринбург, 2000.
Петров Ф.Н. Эсхатология: философско-религиозный анализ (исторический аспект). Автореферат дисс. ... канд. филос. наук. - Екатеринбург, 2001.
Поэтому с одной стороны мы можем констатировать достаточно высокую степень разработанности данной проблематики, и в этом смысле наличие эсхатологических мотивов (в том числе и с религиозным оттенком) во многих подобных концепциях новостью, конечно же, не является. С другой стороны, многие концепции философии истории формально никогда не относились к теориям «конца истории», авторы их об этом никогда не заявляли, а выражения «конец истории» и «эсхатология» могут никогда не встретиться на страницах произведений данных авторов. И, тем не менее, проследить определенные эсхатологические мотивы представляется возможным и в концепциях, не относящимся к теориям «конца истории». Кроме того, в известных нам работах по эсхатологии не ставилось целью выявить именно онтологические и гносеологические основания идеи «конечности истории».
Таким образом, мы можем видеть, что проблема «конечности исторического процесса» не теряла своей актуальности на протяжении практически всей истории человечества в силу ее объективного, онтологически и гносеологически значимого характера. Все вышеизложенное определяет выбор объекта и предмета диссертационного исследования. В качестве объекта исследования выступает исторический процесс. Предметом исследования являются эсхатологические воззрения в процессе философского осмысления истории
Целью данного исследования определяющей его научно-теоретическую новизну, является поиск онтологических и гносеологических оснований появления концепций «конца истории» и эсхатологических мотивов в тех или иных социально-философских теориях. Считаем, что всякий ретроспективный взгляд на историю человеческого общества, попытка вычленить некие закономерности его развития, так или иначе, приводит к появлению представлений о завершенности исторического пути. Это, в свою очередь, способствует появлению эсхатологических мотивов практически в любом историко-философском анализе (включая футурологические построения).
Для достижения поставленных целей необходимо решить следующие задачи:
Рассмотреть исторические донаучные формы эсхатологических представлений (мифологическое и религиозное мировоззрение);
Вычленить эсхатологические мотивы, проявляющиеся в трудах различных мыслителей на протяжении всей истории философии - от античности до современности;
Выявить наличие онтологических оснований идеи «конечности истории»;
Выявить гносеологические основания концепта «конец истории»
Теоретические и методологические основания диссертации представлены анализом основных концепций исторического развития и прошлых эпох, и современных теорий. Автор использует широкий круг литературы и источников, принадлежащих как к истории философии; так и к современной социальной философии. Это позволило вычленить даже не совсем явные эсхатологические мотивы, проявляющиеся в трудах различных мыслителей, размышляющих о направленности и смысле исторического процесса. Применение диалектического метода, обращение к различным, порой крайне противоположным, философским концепциям, позволило автору уйти от однозначных интерпретаций тех или иных явлений и представлений и рассмотреть проблему заявленного исследования во всей ее многогранности. Помимо этого, исследование включает в себя применение следующих научных методов и принципов: метод системного анализа, метод феноменологического анализа, метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип единства исторического и логического.
Научная новизна исследования.
- обосновано, что эсхатологические мотивы отчетливо проявляются уже в самых ранних формах человеческого мировоззрения;
обнаружено и доказано, что многие историко-философские и социально-философские теории (от древности до современности) в скрытом или явном виде содержат в себе эсхатологические мотивы и идеи «конца истории»;
определены онтологические и гносеологические основания эсхатологических представлений в философии истории;
выявлена роль аберрации в формировании эсхатологических представлений в ходе осмысления исторического процесса
Положения, выносимые на защиту.
Эсхатологические мотивы присутствуют в содержании- древних мифов различных народов, в процессе создания которых люди пытались осмыслить истоки и направленность исторического процесса.
Появившееся позже религиозное мировоззрение, несомненно, несет в себе эсхатологические представления в виде идеи «конца света». В иудейской, христианской и мусульманской религиях явно проявляются апокалипсические настроения. «Конец истории» - это важный религиозный концепт, он представляет собой результат развития человечества вообще и отдельной личности в частности.
Как правило, философские учения содержат в себе эсхатологические представления так как именно такое понимание истории позволяет создать целостную картину человеческого существования и попытаться выявить смысл развития исторического процесса.
Онтологические основания концепта «конец истории» заложены с самой бытийственности' человека, в конечности его индивидуальной жизни. Кроме того, на возникновение эсхатологических воззрений в процессе философского осмысления истории влияют конечность и завершенность всех явлений и процессов в природе и социуме.
Гносеологические основания идеи «конечности истории» неизбежно возникают в процессе познания человеком мира. Здесь, прежде всего,
следует назвать несоответствие индивидуального опыта человека (или целых поколений) масштабу объекта осмысления (в данном случае, исторического процесса), а также свойственную человеку особенность преувеличивать значение недавних событий и преуменьшать значение событий отдаленного прошлого.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что полученные результаты будут способствовать адекватному пониманию закономерностей появления феномена «конец истории», и, как следствие, закладывают предпосылки использования их в исследованиях по онтологической, гносеологической и социально-философской проблематике.
Практическая значимость исследования состоит в том, что материалы диссертации могут быть использованы в рамках преподавания дисциплины "Онтология и теория познания", а также могут стать основой для разработки спецкурсов по методо лого-гносеологической тематике.
Структура диссертации определена поставленными задачами и состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения и списка литературы.
Апробация работы. Материалы исследования докладывались и обсуждались на аспирантских семинарах кафедры философии Магнитогорского государственного университета. Помимо этого основное содержание работы было представлено в докладах и сообщениях на Всероссийской научной конференции «Ценности интеллигибельного мира» (Магнитогорск, 2006), Межвузовской научной конференции «Новые идеи в философии» (Пермь, 2006), Межвузовской научной конференции «Динамика нравственных приоритетов человека в процессе его эволюции» (Санкт-Петербург, 2006), Международной научно-практической конференции (Магнитогорск, 2007) и других.
Исторические донаучные формы эсхатологических воззрений: мифологическая и религиозная картины мира
Эсхатологические воззрения не возникли вдруг и не теряют своей актуальности со временем. Они сопровождают человечество с того момента, когда люди вышли из животного состояния и ощутили потребность осмысливать окружающую их действительность. К. Ясперс отмечает: «Человек издавна создавал для себя картину универсума: сначала в виде мифов (в теогониях и космогониях, где человеку отведено определенное место), затем калейдоскопа божественных деяний, движущих политическими судьбами мира (видение истории пророками), еще позже - данного в откровении целостного понимания истории от сотворения мира и грехопадения человека до конца мира и страшного суда». Самой первой такой «картиной универсума» стала система мифологических взглядов и представлений, с помощью которой древние люди пытались объяснять окружающий их мир и передавать свои знания потомкам. В этом смысле мифология, может быть, наименее абстрактная и самая практическая система человеческих взглядов, ведь она возникла из непосредственного наблюдения людей за окружающим их миром. «Миф - не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но -жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до оісивотностн телесная действительность».
Концепт «конец истории» появился в философии не случайно. Он занимал умы людей с самых древних времен. И «прошел» яркой линией и в более ранних областях человеческого знания. В мифологии практически всех народов можно проследить эсхатологические мотивы. Они могут быть не так ярко выражены, но они существуют. «Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др.». Календарные мифы, которые напрямую повлияли на появление эсхатологических мифов, тесным образом связаны с циклом календарных обрядов, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времен года, в особенности на возрождение растительности весной. Распространены также календарные мифы об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое. В египетской мифологии Бог Усир (греч. Осирис) одновременно является и Богом производительных сил природы и царем загробного мира. Такое странное сочетание «обязанностей» Усира, уже само по себе говорит о том, что в сознании людей начало мира и его конец неразрывно связаны. У, древних греков Осирис считался символом растительного мира. Полагалось, что подобно всему растительному миру, Осирис ежегодно умирает и возрождается к новой жизни, жизненная сила всегда в нем сохраняется, даже в мертвом. В египетской божественной иерархии Усир был довольно важной фигурой. «Как сын Бога земли Геба, уходящий после смерти под землю, Усир стал считаться Богом земных глубин, на его плечах покоится вся вселенная, из пота его рук вытекает Нил».
Также на появление эсхатологических мифов;повлияли мифы о смене эпох и мифы космогонические. В этих мифах люди уже пытались понять, как был создан мир, проследить развитие исторического процесса, выявить его смысл. Космогонические мифы повествуют о происхождении мира в целом и отдельных его частей. В космогонических мифах особенно часто «предлагается» такой вариант создания мира, как упорядочение хаоса и превращения его в космос. Особенно ярко это проявляется в древнегреческих мифах. «Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса -весь мир и бессмертные Боги. Из Хаоса произошла и Богиня Земли - Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней. Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь - Эрос. Начал создаваться мир». 1
Здесь явно видно, как при попытке понять происхождение мира проявляется антропоморфность человеческого сознания. Древние греки не приемлют «хаос», как что-то неизведанное и непонятное человеческому сознанию. Они стараются «подстроить» мир «под себя», под свое сознание. Тогда получается, что если у мира есть ярко выраженное начало (превращение Хаоса в упорядоченный Космос), далее налицо развитие мира (появляются Боги, затем герои, затем люди), то должно быть у мира и завершение. Иначе нарушается сам принцип гармонии, который ценился греками превыше всего. Правда, древние греки, хотя в их мифологии и присутствуют эсхатологические моменты, считали, что мир цикличен. Нет одного «конца мира» и одного «конца истории» раз и навсегда, а есть бесконечный круговорот мироздания. Есть многочисленные «концы истории», после которых всякий раз мир начинает свое существование заново.
Эсхатологические мотивы в философии античности и средневековья
Отмечая наличие эсхатологических представлений в античной философии истории, необходимо заметить, что в этот исторический период не существовало единой концепции исторического процесса и его развития. Древнегреческой философии предшествовала достаточно полная и разработанная система мифологии. «И притом не мифология вообще, а главным образом космогонические мифы, создававшиеся на определенной стадии культурного развития всеми народами мира, в том числе и греками. В мифах, повествующих о происхождении Богов, их борьбе между собой, чередовании различных поколений Богов, отражались первобытные представления людей о возникновении и эволюции мира». 1
Со временем мифологическое сознание, в силу своей нелогичности и чудесности объяснения причин и форм мироздания перестает удовлетворять людей. И древние греки создают философию, которая стремится уже с помощью логики и мысли объяснить мир и все происходящие в нем явления. «Для истории, в нашем смысле слова, необходима личность, необходимо общество и необходимы переходы от одного состояния личности и ее общества к другому. Но в мифологическом времени нет ни личности (всякая личность несет на себе смысл цельной всеобщности, т.е. родовой общины), ни общества (общественно решительно все, вплоть до неодушевленных предметов)...».2 Однако первые греческие мыслители заимствовали из мифов ряд характерных особенностей, повлиявших на структуру ранней греческой философии. К таким особенностям относятся: представление о первичном, бесформенном состоянии Вселенной; мотив отделения неба от земли; идея эволюции в сторону большей упорядоченности и лучшего устроения мира, завершающейся воцарением разумного и справедливого Бога; мотив периодической гибели и нового возрождения Вселенной.
Это говорит о том, что даже самые ранние древнегреческие мыслители, от которых до нас дошли лишь отрывочные сведения, пытались сформировать осмысленную, пусть и наивную и еще полумифологичную, картину мира. И при этом они неизбежно выходили на проблему времени и его движения, что в принципе можно проецировать и на процесс исторического развития. «Ферекид полагает началами Зевса, Хтонию и Кроноса; под Зевсом он разумеет эфир, под Хтонией - землю, под Кроносом - время; эфир - это активное начало, земля - пассивное, время - то, в чем все происходит».1 То есть, уже видно, что время — это некий процесс, в котором все элементы взаимодействуют, а значит, происходит постоянное изменение и движение.
Во многих концепциях древнегреческих мыслителей (особенно тех, которые дошли до нас в отрывках), нет конкретного упоминания проблемы развития и направленности исторического процесса. «Античные мыслители чрезвычайно скупы в своих рассуждениях об историческом развитии. Здесь действительно трудно обнаружить ясные и прозрачные учения, ввиду почти полного отсутствия их в античности, и поэтому приходится интерпретировать разные области античной мысли, так или иначе связанные с проблемами историзма». 2 И все же, даже самые ранние фрагменты античных философов говорят нам о том, что уже в то время мыслители задумывались о таких проблемах, как время, движение, становление, развитие и направленность мироздания вообще. А ведь человеческая история - это часть космоса и природы, неотделимая от них. «Невозможно спорить о том, что античность не только прекрасно представляла себе природу становления, но и дала исчерпывающую и притом диалектическую характеристику этой категории».
Представители одной из первых философских школ, милетской школы, рассуждая о происхождении мира вообще, вышли и на проблему движения, которая присуща не только космосу и природе, но и процессу исторического развития. Так, по Фалесу мир возник из воды и движется подобно воде. «Началом всех вещей он полагал воду, а космос - одушевленным [живым] и полным божественных сил. Еще говорят, что он открыл времена года и разделил [год] на триста шестьдесят пять дней». В отрывках из сочинений Фалеса мы можем найти и его мысль о конечности всего сущего. «Фалес Милетский утверждал, что начало сущих [вещей] вода. Все из воды, говорит он и в воду все разлагается». 2 Плутарх доносит до нас рассуждения Фалеса о возможности уничтожения мира: «Как, по словам Фалеса, при уничтожении Земли рухнет весь мир, так и прекращение [доставки] пищи означает развал дома». То есть, при всей вере в богов и в вечное существование мира, уже даже первые философы все-таки приходили к мысли о том, что мир, может быть, и конечен в своем развитии.
Анаксимандр идет дальше Фалеса в своих рассуждениях. Он считает, что мир возник не из одной воды, а из нескольких стихий. По его мнению, существует вечное движение, из него произошло образование миров. «Миры возникли не в результате творения, как это считается в иудейской или христианской теологиях, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем». 4 Как мы видим, Анаксимандр говорит об эволюции, то есть он не считает мир застывшим, а признает в нем развитие. Но ведь, если философ признавал возникновение, движение и развитие мира, то он должен был понимать, что этот процесс конечен.
Онтологические основания идеи «конечности истории»
Апокалипсическое мироощущение и эсхатологические представления различного рода, как это было показано в предыдущей главе, в той или иной степени характерны для многих концепций философии истории. Очевидность этого тезиса заставляет задуматься над причинами, вызывающими подобный мировоззренческий феномен при попытках философского анализа исторического процесса. Несомненно, что основания философской эсхатологии могут быть различными, как онтологическими, так и гносеологическими. Не вдаваясь в этом параграфе в анализ гносеологических причин, напрямую вытекающих из особенностей познавательной деятельности человека, сначала подробнее остановимся на онтологических основаниях возникновения эсхатологических представлений в философии истории.
Еще К.Маркс и Ф.Энгельс в «Немецкой идеологии» в качестве первой предпосылки всякой человеческой истории рассматривали существование живых человеческих индивидов, а первым конкретным фактом, который подлежит констатированию, считали телесную организацию этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе. Этот подход, во многом справедлив и для философского осмысления исторического процесса. Безусловно, важнейшей предпосылкой такового следует рассматривать конечность индивидуальной жизни человека. Ведь историю человечества можно представить и как совокупность индивидуальных жизней отдельных людей, и поскольку все люди смертны, то вполне логично, что и человеческая история когда-то закончится. В этой связи понятие «конец истории» выступает в качестве всеобщего мирообъясняющего концепта, некоей устоявшейся и в определенном смысле мало изменчивой мифологемы, служащей для объяснения закономерностей различных социальных и исторических процессов.
Истоки этого концепта следует искать в эсхатологическом миропонимании древности, однако и сегодня «конец истории» является закономерным и неотъемлемым элементом представлений человека о развитии истории, во многом определяющим для него нравственные императивы и детерминирующим его поведение. По словам О. Шпенглера, «Человек -единственное существо, знакомое со смертью. Все прочие существа стареют, но сознательность их сужена исключительно до мгновения, которое должно представляться им вечным... Они также умирают и видят умирание, но ничего не знают об этом. Лишь вполне пробудившийся, настоящий человек, чье понимание отторгается от зрения силою лингвистической привычки, обладает кроме ощущения еще и понятием исчезновения, т.е. памятью о прошедшем и опытом непреложного. Мы сами являемся временем, но мы обладаем и картиной истории, а в этой последней на фоне смерти и рождение предстает иной загадкой. Для всех прочих существ жизнь протекает без какого-либо предчувствия ее границ, что значит без знания задачи, смысла, длительности и цели». Истоки понимания истории, как некоего процесса, который когда-то зародился, затем проходит стадию развития, а затем неизбежно завершится, заложены в самом человеке, в антропоморфности его сознания. «Антропоморфизм - уподобление человеку, наделение человеческими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, животных и растений... Антропоморфные образы широко употребляются в поэзии; они встречаются даже в научно-технической литературе (выражения типа машина «думает», «решает задачу» и т.п.)». Таким образом, ошибочно полагать, что антропоморфизм присущ только ранним формам человеческого сознания, когда люди были неразвиты и неразумны. Антропоморфизм присущ сознанию людей всех предыдущих эпох и сознанию людей современных. Наличие развитой науки, техники, систем коммуникаций и информационных технологий вовсе не «отменило» в человеческом сознании понятия антропоморфизма. И древние и современные люди склонны «очеловечивать» все происходящие вокруг них процессы и явления. Это проявляется и в отношении исторического процесса. Человеческое сознание, при всем его многообразии, ограниченно. Оно может лишь пытаться «выйти» за свои пределы, но этого не происходит.
Если человек о чем-то размышляет, он все равно пользуется ресурсами своего сознания. Примеры этому мы находим уже на самых древних этапах развития человечества, в примитивных попытках объяснить строение и развития мира. «Дикарь объясняет стихийные силы природы действиями живых существ, присутствующих в них или стоящих за ними; так же он объясняет и явления самой жизни. Если животное живет и двигается, это, полагает он, происходит только потому, что внутри его сидит человек или зверек, который им движет. Этот зверек в животном, этот человек внутри человека сеть душа. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием; сон или транс представляют собой временное, а смерть -постоянное отсутствие души».
Далее, на более поздних этапах развития человечества и человеческого сознания, когда люди пытались понять и объяснить все мировые процессы с помощью уже достаточно стройной религиозной системы, все равно они не могут уйти от антропоморфизма. Практически все религии (и самые примитивные, и уже более развитые) все равно уподобляли богов людям. «Человек сотворил богов по своему образу и подобию, и, будучи смертным сам, он, естественно, наделил тем же печальным свойством и свои творения.
Гносеологические основания концепта «конец истории»
Другой стороной проблемы придания смысла и назначения человеческой истории является трудность осмысления столь масштабного явления, как история в целом. Исторический опыт отдельного человека или даже целых народов имеет ограниченный характер, вследствие чего объект познания, в данном случае исторический процесс, приобретает характер антиномии, сродни кантовской. Для Канта антиномии - это утверждения, в равной степени доказуемые и одновременно взаимоисключающие. Как он сам писал, это -«противоречие, неустранимое обычным, догматическим путем, так как и тезис, и антитезис можно доказать одинаково ясными и неопровержимыми доказательствами». В трактовке философа антиномия чистого разума — это показатель того, что разум достиг той границы, за которую он не вправе выходить. Попытки пересечь эту границу с помощью практического разума наталкиваются на собственные антиномии, которые подводят к императивам нравственного сознания. Поэтому, точно так же как, по мнению И. Канта, мы не можем иметь достоверное знание о начале и конце окружающего мира, человечество не в состоянии определить начальную точку исторического процесса и обоснованно рассуждать о его завершении.
По сути, говоря о конце истории, если мы остаемся на кантовских позициях, мы выходим на проблему высшей сущности - Бога, сущности и конечной причины, находящейся за пределами эмпирии. Несостоятельность разного рода «теорий прогресса» в прошлом еще более затруднила попытки осмысления проблемы направленности исторического процесса и создала благоприятную почву для эсхатологического мироощущения. «И осознание, что индустриальный прогресс Европы мог быть обращен на службу войне без морального искупления или морального смысла, привело к резкому отвержению всех попыток найти в истории систему или смысл».
Отрицание системы и целенаправленного прогресса привели даже к отказу от самого понятия история, которая теперь предстает в виде пестрой череды разнообразных событий, фактов, явлений, не подчиненных никакой логике или смыслу. «Конечно, мы можем быть оптимистами в том, что касается наших личных дел, здоровья и счастья... Но если коснуться вопросов более масштабных, например, существовал когда-нибудь или будет существовать прогресс в истории, вердикт будет совсем иным. Самые трезвые и глубокомысленные умы столетия не видели причины считать, что мир движется к тому, что мы, люди Запада, считаем достойным и гуманным политическим институтом, - то есть к либеральной демократии. Самые серьезные наши мыслители заключили, что не существует такого понятия, как История, - то есть осмысленного порядка в широком потоке событий, касающихся человечества». 1
Еще одним гносеологическим моментом, вызывающим появление эсхатологического восприятия исторического процесса, во все эпохи служила аберрация дальности, благодаря которой прежние времена представляются в позитивном свете. Аберрация дальности в широком смысле понимается как расплывчатость далеких явлений, что создает ложное впечатление их незначительности. Обратной стороной этого явления выступает аберрация близости. Поэтому при анализе основных тенденций исторического развития необходимо учитывать оба этих фактора, вызывающих необоснованное завышение или занижение значимости события в процессе удаленности (приближенности) его по времени от наблюдателя.
Л.Н. Гумилев в качестве примера подобной аберрации дальности приводит отношение современных людей к культурному и научному наследию первобытного человека. «Обыватель привык считать, что древний человек был настолько бездарнее современных жителей промышленных городов, что лишь постепенно - путем смены десятков поколений - накапливал способности и внедрял изобретения. На этом весьма зыбком основании возникло представление, разделяющееся и учеными, что время, т.е. развитие в прошлом, шло медленнее, чем сейчас, и поэтому палеолит, например, кажется для историков единой эпохой, вроде затянувшейся эпохи Ренессанса. Это -аберрация дальности, такая же, как уверенность ребенка в том, что Солнце - не больше кулака. Однако предки современных полинезийцев, хотя и не имели железных орудий, смогли пересечь Тихий океан на бальсовых плотах в те же сроки, что и Т. Хейердал. Предки майя, не зная современной селекции и генетики, вывели культурный вид хлопчатника, удвоив количество его хромосом, чего нельзя сделать постепенно, а североамериканские индейцы, пользуясь обсидиановыми наконечниками для стрел, приручили одичавших испанских мустангов и освоили прерии меньше чем за 60 лет». Гораздо чаще аберрация дальности встречается в форме приукрашивания минувших эпох. Происходит это вследствие неосознанного игнорирования негативной информации о прошлом, прямым следствием которого являются различные концепции «деградации» человеческого общества. Первый и наиболее яркий пример такого подхода нам дает Гесиод в своих «Трудах и днях». Согласно Гесиоду с течением веков условия жизни людей постоянно ухудшаются. Для иллюстрации этого тезиса он приводит два мифа - о Пандоре, посланной людям Зевсом в наказание за то, что Прометей похитил для них огонь и открывшей сосуд с бедствиями, и о пяти «поколениях» людей, последовательно сменявших друг друга на земле. Золотой «род», не знавший ни труда, ни горестей, сменился серебряным, серебряный - медным. За медным поколением пришло поколение героев, но и оно осталось в прошлом. За ним пришло пятое поколение, «железных людей», потерявших свои нравственные устои и движущихся к своей гибели.
