Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социально-педагогические предпосылки восстановления и развития татарских народных традиций воспитания в конце XX - начале XXI века 19
1.1. Социально-педагогические условия восстановления и развития татарских народных традиций и праздников как средств воспитания 19
1.2. Предпосылки, обусловившие восстановление и преемственность религиозно-культурологических традиций и праздников как средств воспитания 45
1.3. Воспитательное содержание татарских народных традиций и праздников 80
Глава 2. Нравственно-трудовое содержание и современные формы применения татарских народных традиций воспитания 101
2.1. Развитие татарского народного праздника Сабантуй как средства воспитания в современных условиях 101
2.2. Национальная борьба «курэш» как форма организации массового спортивного зрелища 124
2.3. Конные и беговые формы организации физического воспитания на национальном празднике Сабантуй 151
Заключение 179
Библиографический список
- Социально-педагогические условия восстановления и развития татарских народных традиций и праздников как средств воспитания
- Предпосылки, обусловившие восстановление и преемственность религиозно-культурологических традиций и праздников как средств воспитания
- Развитие татарского народного праздника Сабантуй как средства воспитания в современных условиях
- Национальная борьба «курэш» как форма организации массового спортивного зрелища
Введение к работе
Государственная политика в области образования, наряду с другими, опирается и на принцип единства федерального культурного и образовательного пространства, гарантирует защиту и развитие системой образования национальных культур, региональных культурных традиций и особенностей в условиях многонационального государства [Закон об образовании РФ, 1992].
В воспитании и социализации личности большую роль, кроме макрофактора, играют мезофакторы и микрофакторы. К мезофакторам относятся этнокультурные условия, тип поселения, а микрофакторы включают семью, учебно-воспитательные учреждения, религиозные организации и другие институты воспитания. Наше исследование больше относится к мезофакторам, но и частично затрагивает микрофакторы воспитания и социализации личности. Когда названные факторы влияют не на отдельно взятых личностей, а на определенную возрастную группу людей, конкретной нации или даже, невзирая ни на национальность, возраст, пол и род занятий, на жителей села, города, а также республики, то приходится вести речь о массовом воспитании населения. При таком воспитании осуществляется ряд идей гуманистического воспитания, в частности, личностный подход, природосообразность, культуросообразность и национальное своеобразие, гуманизация межличностных отношений, опора на чувства, деятельностный, дихотомический и средовый подходы, дифференциация воспитания. Что касается национального своеобразия, то подразумевается опора в
воспитании на национальные традиции народа, его культуру, национально-этническую обрядность, привычки, обычаи и праздники, куда следует включить и духовность, которую, в основном, составляет религия. Национальная окрашенность воспитания должна помогать включению учащихся в широкий многонациональный и культурный мир, в котором им предстоит жить [Концепция воспитания школьников, 1993, 9].
Современное массовое воспитание трудно представить без народных традиций, обычаев и праздников, которые в недавнем прошлом были запрещены, на время забыты, а некоторые даже утеряны. К счастью, многие из этих средств народного воспитания восстановлены и восстанавливаются, чему способствуют само государство и правительство, вкладывают большой труд фольклористы, историки, этнографы, сценаристы, организаторы массовых мероприятий, социальные работники, педагоги и др. Большинство народных традиций и праздников организуются государством целенаправленно, ибо опыт массового воспитания, скорее всего, отсутствие массового воспитания доказало необходимость возрождения запрещенных и забытых в тоталитарном обществе духовных богатств.
Необходимость возвращения народу испытанных веками средств массового воспитания объясняется еще и тем, что они способствуют самосохранению нации, подобно религии и языку. Будучи одной из сторон духовности, они живут в сознании и текут в жилах народа, формируют менталитет, передающийся через молоко матери из поколения в поколения.
Соблюдение определенных обрядов, традиций в общественно-бытовой жизни присуще каждому народу, что
является одним из элементов культуры, характеризующих уровень духовности этого этноса. Народные традиции, обычаи и праздники являются средством объединения людей в нации. Каждая нация характеризуется своими присущими только ей особыми традициями, которые воспитывают и формируют национальную гордость, чувство принадлежности к этносу. Эти чувства приносят людям духовное удовлетворение, без чего человек чувствует себя ущербно.
Общество, где организована и развита система традиций и обрядов, отличается устойчивостью, и, наоборот, общество, где этого нет, не может считаться полнокровным и полноценным. Не следует забывать и о том, что народные традиции, обычаи и праздники являются незаменимым средством массового воспитания и составляют основу народной педагогики, т.к. в них содержатся почти все направления воспитательной работы, правила этикета, возможности воздействия на умы и чувства молодого поколения.
Народные традиции, обычаи и праздники являются и средством подготовки и приучения к требованиям общественной жизни. В них расписаны место и роль каждому, т.к. в них участвует все население, не взирая на возраст, пол и другие различия, поэтому каждый участник с достоинством выполняет свои обязанности в ходе проведения массового мероприятия, чему приучается и привыкает с малых лет. В ходе взросления человека эти обязанности могут изменяться, но воспитание и учение общению, поведению происходит незаметно и в естественной среде, что является важной характеристикой народных средств воспитания.
Многие татарские традиции, обычаи и праздники вышли из обихода в результате запрета. Этой участи не избежали даже традиции, не связанные с религией. Согласно результатам исследований фольклористов, у поволжских татар невозможно было сосчитать местных праздников, связанных с лунным календарем [Уразманова, 1992, 5]. Именно поэтому Сабантуй и ряд других продолжали существовать ни как религиозные праздники, хотя первоначально были таковыми. В современной форме Сабантуи являются лишь частью древних, обычаи, правила и образцы которых сильно искажены. Тем не менее, народные праздники не были консервативными, им присуще обновление, молодежный дух и импровизации. Татарские народные традиции, которые характеризуются саморегулированием, дают возможность каждому участнику проявить себя и самоутвердиться. Самым трагичным является утеря механизма передачи татарских народных традиций, обычаев и праздников из поколения в поколения, которые научили бы детей и молодежь общественному поведению, учили жить и творить.
Восстановление татарских традиций, обычаев и праздников обогатили бы культуру народов республики. Например, на татарский Сабантуй приезжали в гости из соседних деревень марийцы, чуваши, удмурты, русские и другие, а также являлись активными равноправными участниками. В наше время Сабантуй уже превратился в международный праздник из-за своих толерантных и интернациональных традиций и проводится в разных странах земного шара, объединяя разных этносов и национальностей. С этой точки зрения татарские народны традиции, обычаи и
праздники заслуживают внимания не только со стороны фольклористов, филологов, историков, этнологов, но и педагогов, ибо в них кроется большой потенциал массового воспитания. Перед педагогической наукой стоит задача изучить этот потенциал, раскрыть возможности применения его в учебно-воспитательной работе, а также во внеучебное время при проведении массовых мероприятий. Следует отметить, что у многих народов сугубо национальные традиции, обычаи, обряды и праздники аналогичны по содержанию, формам и методам проведения, что говорит об их глобальной, толерантной и интернациональной сути.
Становление татарских народных традиций и праздников следует отнести к времени начала проживания татар оседлой жизнью на территории Средней Волги, Камы и Приуралья. В исследовании подвергаются педагогическому анализу такие татарские народные традиции, обычаи, обряды и праздники, как Науруз, Проводы ледохода (Боз озату), Игры с яйцами (Кукэйле уен), Угощение детей кашей (Балаларны ботка белэн сыйлау), Сбор детьми крашеных яиц (Балаларныц манган йомырка жыеп йерулэре), Сбор яиц юношами (джигитами), Шыйлык, Подготовка семян (Орлык чыгару), Начало мая (Май башы), Заклинание дождя (Яцгыр телэу), Джиен (Ж^ыен бэйрэме), Выход на природу (Сахрага чыгу), Праздник березы (Каен бэйрэме), Молодежные игры (Яшьлэр уены), Созыв гостей (Кунаклашу), Помощь в общипывании гусей (Каз емэсе), Празднование Нового года (Яца елны бэйрэм иту йолалары, Нардуган), Гадание с перстнем (Иезек салыш), Сабантуй. Возникновение многих из них связано с социально-педагогическими надобностями народа, воспитанием
подрастающего поколения на народных традициях, надеждой народа на светлое будущее, обеспечение сытной и богатой жизни и быта, получение богатого урожая в результате своевременного окончания весенне-посевных работ. Таким образом народ научился делиться с радостью достигнутому и прийти на помощь при необходимости, что сплачивало народ вокруг нации, призывало жить и трудиться в дружбе, добрососедстве, мире и согласии.
Особое место в татарских народных традициях и праздниках занимают мусульманские обычаи и обряды, которые становились и развивались еще в Волжской Булгарии после официального принятия ислама в 922 г. В исследовании подвергаются анализу такие мусульманские обычаи и праздники, как День поминовения Пророков и Посланников Аллаха (праздник Ашура), Мавлид (праздник рождения Посланника Аллаха), Рагайб (первая ночь с четверга на пятницу месяца Раджаба - месяца, когда был зачат пророк Мухаммед), Ночь Бара'ат (одной из священных ночей, которая обеспечивает счастье верующим в обоих мирах), Рамадан, Ночь Предопределения (Ляйлятуль-Кадр, Кадер киче), Ураза-байрам, Курбан-байрам, День Арафа (Гарэфэ кич), Дни Ташрик, Месяц Раджаб, Месяц Ша'абан, Пост, Ид аль-фитр (праздник окончания поста) и др.
Татарские народные традиции, обычаи и праздники были подвергнуты изучению со стороны ряда ученых. Так, еще первым на татарские праздники обратил внимание Карл Фукс и подробно описал порядок их проведения в ряде работ, в том числе и в известной монографии «Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях» [Фукс, 1844].
Описанию различных обрядов и праздников татар посвятили свои статьи в различные годы М.Машанов, Н.Оригитриевский, В.Тимофеев, М.Аппаков, С.Матвеев, Р.П. Даулей, П.А. Шино, А.Дудкин, Я.Д. Коблов, Е.А. Малов и др.
В 1973 г. было защищено диссертационное исследование Э.Х. Галеева на тему «Татарские народные традиции физического воспитания и их использование в практике учебно-воспитательной работы», где раскрываются социально-исторические условия развития традиций физического воспитания татарского народа; выявлены особенности развития традиций физического воспитания татарского народа до 1917 г. и в советский период; собраны и проанализированы традиционные татарские народные игры; намечены пути и формы использования прогрессивных традиций физического воспитания в практике учебно-воспитательной работы в школе и внеучебное время [Галеев, 1973].
Фольклористом Ф.С. Баязитовой непосредственно из фольклора и практики народа собраны и обработаны татарские народные обычаи, связанные со свадьбой, рождением ребенка и похоронами человека [Баязитова, 1992]. В другой книге она подвергла филологическому исследованию и описанию татарских народных праздников и бытовых обрядов [Баязитова, 1995].
Историко-этнографическому исследованию татарских народных обрядов и праздников посвятила свою книгу и Р.К. Уразманова, которая подробно описала порядок проведения народом тех или иных обычаев. Как отмечает ученый, «у нас традиционные обычаи и праздники малоизученны. Нет ни одного труда, обобщающего как их годовой цикл, так и по
отдельным обычаям. Кроме того, архивные материалы по данной теме можно по пальцам перечислить» [Уразманова, 1992,
7].
A.M. Аминов разработал авторскую программу «Народная культура» для школ, гимназий и лицеев, где описал и татарские народные праздники наряду с русскими, что рекомендовано в виде учебного пособия [Аминов, 1998].
Исследованию татарского народного праздника Сабантуй ряд работ посвятил Д.Р. Шарафутдинов, который защитил в 1999 году диссертацию на соискание ученой степени кандидата исторических наук, по результатам изучения становления и развития народных праздников в Татарстане. Он же в 1997 и 2003 году опубликовал объемные монографии «Сабантуй - образ жизни народа» и «Где татары - там Сабантуй». В книгах описывается история становления и развития татарского народного праздника Сабантуй, проблемы, связанные с модернизацией национального праздника в современных условиях [Шарафутдинов, 1997,1999,2003].
Как показывает анализ имеющейся литературы по теме, до настоящего времени отсутствуют педагогические исследования, посвященные выявлению воспитательного потенциала татарских народных традиций, обычаев и праздников как средства массового воспитания взрослых и детей на досуге.
Таким образом, актуальность исследования вызвана противоречием между интенсивным восстановлением, развитием народных традиций и праздников как средств воспитания и недостаточной научно-методологической разработанностью их для использования в современной педагогической науке и практике в условиях постсоветского пространства.
Указанное противоречие на теоретико-методологическом уровне выражается в форме научной проблемы: каковы предпосылки восстановления и условия развития, содержание татарских национальных традиций как средств воспитания на современном этапе развития общества?
Актуальность рассматриваемой проблемы, ее недостаточная разработанность послужили основанием для определения темы диссертации: «Постсоветское развитие татарских народных традиций воспитания».
Объектом исследования являются традиции и опыт народного воспитания.
Предмет исследования: развитие постсоветских традиций татарского народа как средств воспитания.
Цель исследования: на основе анализа предпосылок восстановления, преемственности развития, а также своеобразия организации и проведения татарских национальных традиций, обычаев, обрядов и праздников в постсоветское время раскрыть их воспитательное значение и нравственно-трудовое содержание.
В соответствии с целью исследования были поставлены следующие задачи:
Социально-педагогические условия восстановления и развития татарских народных традиций и праздников как средств воспитания
Исследованием татарских народных традиций, обычаев и праздников в различные годы занимались Р.К. Уразманова, Ф.С. Баязитова, Д.Р. Шарафутдинов и др. фольклористы, историки, этнографы. Установить происхождение многих татарских обычаев в настоящее время невозможно, так как менялись люди, эпохи, социально-экономическое положение в стране и т.д. Из старых обычаев некоторые забывались и исчезали, некоторые изменялись по форме и содержанию, а некоторые сохранялись в первозданном виде. В этом параграфе рассмотрим социально-педагогические условия становления и развития татарских народных традиций и праздников как средства массового воспитания.
По времени проведения татарских народных обрядов и праздников Р.К. Уразманова делит на весенне-летние и осенне-зимние [Уразманова, 1992]. К весенне-летним она относит таких, как Науруз, Проводы льда, Игры с яйцами, Сабантуй, Воронья каша, Сборы детьми цветных яиц, Оповещение, Сбор подарков, Майдан, Молодежные игры, Ходьба по рядам. Сюда же относятся обряды, связанные с началом и окончанием посева. К осенне-летним относятся: Приглашение в гости, Помощь в общипывании гусей, Новый год, Нардуган, Гадания с колечком, Раштуа, Посиделки и др. Какую роль эти праздники играют в массовом воспитании населения?
Науруз. В переводе с персидского языка «науруз» означает «нового дня». Это древнейший праздник встречи Нового года в Средней Азии, Иране, Афганистане и других странах. Науруз празднуют с 21 на 22 марта - в дни весеннего равноденствия. Науруз превратился в праздник встречи весны, перед весенним посевом.
Предположительно, у татар Науруз также праздновали, т.к. известно, что поволжские татары началом года считали март. Празднование Науруздлилось иногда и до 10 дней. Шакирды ходили по домам и пели заклинания. В традиционных заклинаниях они желали хозяевам счастья и успехов. Это было своего рода развлечением для молодежи. Так они радовались концу холодной зимы и поднимали настроение сельскому населению. Хозяева, в свою очередь, угощали молодежь, чем могли. Шакирды в своих песнях-заклинаниях просили гостинцы: Откройте дверь - мы идем, Ач ишегец, керзбез, Мы вам песни споем, Нэуруз эйтэ килэбез, Помолимся за вас, Хэер-дога кылабыз, Угощайте вы нас. Аш-сый кетеп торабыз, Науруз-мубаракбад. Нэуруз мебарэкбад. «Мебарэкбад» в переводе из персидского означает поздравление и пожелание счастья. Заклинания и песни праздника были переписаны у народа различными фольклористами, в том числе Шигабутдином Марджани и Каюмом Насыри, включены в некоторые сборники и изданы отдельной книгой. Хозяину бравых дел, Абзый эшен, ун, булсын, Исполнения всех желаний, Телэгэнец юш булсын, Душе много радости Кунеллэрен хуш булсын, Желает вам Науруз. Нэуруз мебарэкбад. В Казань нужно ехать, Казанга бармак кирэк, Рыбе нужна удочка, Балыкка кармак кирэк. Шакирду нужны деньги, Шэкерткэ акча кирэк, Науруз мубаракбад. Нэуруз мебарэкбад. Если нет у вас денег, Булмый икэн акчагыз, Не краснейте от стыда, Иезегез кызартмагыз, Дайте хоть что-нибудь, Ни булса да бирегез, Науруз мубаракбад. Нэуруз мебарэкбад. Науруз проводился не в каждом населенном пункте, что связано с переходом татар к христианскому летоисчислению после присоединения Казанского ханства к Руси в 1552 г. Тем не менее, Науруз не исчез бесследно, его перенесли на более поздний срок - к началу настоящей весны.
Проводы ледохода (Боз озату). В татарских селениях весенний ледоход превращался в своеобразный праздник. Если река и находилась в нескольких километрах, стар и млад, приодевшись, ходили смотреть на ледоход. В разных местах этот праздник назывался по-разному. На территории Удмуртии и Кировской области чепцинские татары называли «боз озатмага», Пермьские татары - «зин китугэ бару».
Люди не просто смотрели на ледоход, а на льдинках сжигали солому. Башкирских селениях делали большую чучелу из соломы, к которой молодежь приходила на вечерние игры и развлечения. В последние дни ледокола эту чучелу спускали на льдину и зажигали. Таким образом люди провожали холодную зиму.
Во время проводов ледохода девушки скромно посторонились. Среди парней всегда имелся гармонист, который развлекал своей игрой и под музыку которого пели и плясали. Смотреть на них собиралось и старшее поколение, если река находилась близ селения.
В некоторых селениях проводы ледохода сопровождались исполнением традиционных обычаев. Например, юноши и девушки во время ледохода ловили маленькие льдинки и приносили в село, чтобы угощать тех, кто не мог участвовать на празднике. Этот обычай считался благочестивым делом.
Проводы ледохода связаны с верой людей на силу воды, которая могла принести населению огромные бедствия и большой урон. Поэтому этот обычай считался преклонением к водной стихии, чтобы она причиняла меньше вреда. Как известно, в современном мире наводнения приносят большой ущерб огромным территориям в разных континентах земного шара, во многих случаях которые заканчиваются трагедией и гибелью многих людей, а также большим материальным ущербом сельскому хозяйству.
Предпосылки, обусловившие восстановление и преемственность религиозно-культурологических традиций и праздников как средств воспитания
Исламские традиции, обычаи, обряды и праздники являются неотъемлемой частью духовной жизни татар с тех пор, как только мусульманство было официально принято в Волжской Булгарии еще в 922 году. Исламская педагогическая мысль является гуманистической по содержанию, массовой по форме, поэтому большинство татар придерживается ислама и соблюдают предписания Корана и пророка Мухаммеда. В этом параграфе рассмотрим преемственность основных праздников ислама как средство массового воспитания применительно к татарскому народу.
День поминовения Пророков и Посланников Аллаха. 10-ый день месяца мухаррам называют днем Ашура (гашура от слова «гашара», что означает по-арабски «десять»). В этот день, а также 9 и 11 мухаррама желательно соблюдать пост и раздавать милостыню.
Согласно мусульманским преданиям суннитов, на день Ашура приходится множество счастливых случаев, связанных с пророками. В этот день родился пророк Ибрагим, вознесся на небо пророк Иса, спасся от преследования фараона пророк Муса, корабль Нуха причалил к горе Джуди после потопа и др. Шииты отмечают эту дату как день поминовения имама Хусейна, сына Али и Фатимы, внука пророка Мухаммед. Он был убит 10 мухаррама 61 года у местечка Кербела. Хусейн с небольшим отрядом выступил против халифа Язида, захватившего, с точки зрения шиитов, не принадлежавшую ему власть в халифате. Отряд был перебит, а сам Хусейн получил десятки колотых и рубленых ран.
Трагедия в Кербеле произвела сильное впечатление на современников. Хусейн был признан величайшим мучеником, а Кербела стала местом поклонения мусульман. День его гибели шииты отмечают особыми траурными ритуалами.
Месяц Мухаррам является одним из высокочтимых месяцев, священных для мусульман, он высоко оценен в Коране. Ашура же является самым ценным днем месяца Мухаррам. Много пророков спаслось в этот день от бед и несчастий.
Шиитские церемонии с самоистязанием, оправдываемые трауром по имаму Хусейну, не имеют отношения к истинному поклонению в этот знаменательный день.
Мавлид, или праздник рождения Посланника Аллаха. Это одно из благочестивых новшеств в Исламе. Впервые Мавлид начали праздновать по указанию правителя местности Ирбиль, который был известным богословом и богобоязненным человеком. Для проведения первого мавлида он собрал известных ученых и праведных суфиев, хорошо знающих Хадисы. Женщины и мужчины совершают и слушают мавлид раздельно.
Угощение на мавлид должно подаваться по средствам организаторов мавлида. Мавлиды проводятся в день и месяц дарования Пророку земной жизни. В этот месяц нужно больше читать и слушать проповеди. Этот месяц может стать для народа и месяцем мусульманского призыва. Мавлиды можно проводить и в любое другое время. Не следует думать, что проведение мавлида может снять с мусульманина исполнение его обязанности совершать намаз, пост и пр., а потому мавлид не должен совпадать со временем совершения намаза. Лучше исполнить несколько различных мавлидов в форме назм - в несколько вечеров и с чтением благочестивых книг.
Ныне мавлиды исполняются мусульманами, живущими во всех частях света. Идея мавлида существовала до проповеди Мухаммеда, при его жизни, и остается крепкой традицией у многих мусульманских народов до сего дня. Иное дело, что до Пророка и при его жизни не было термина, обозначавшего само действо. Однако при жизни Пророка не было множества терминов, ставших потом известными всему исламскому миру. Эти термины суть «фикх», «тафсир», «мусталах ал-хадис», «усул ад-дин», «мантик», «нахв», «сарф» и др. Но науки, стоящие за этими терминами существовали и до рождения Пророка и при его жизни.
Да и можно ли запретить все нововведения, которые становятся насущной необходимостью в современном мире. Следуя порочной логике запрещения всего нового можно дойти до абсурда и запретить печатать книги, заниматься научными исследованиями, открывать исламские учебные заведения, воздвигать минареты возле мечетей, покрывать мрамором мечети в Мекке. Можно даже запретить использование новейших полиграфических методов для издания Корана, запретить проставлять в его тексте огласовки для облегчения чтения Священной книги, исполнять азан дважды по пятницам, распространять проповеди духовных лиц с помощью средств массовой информации, использовать акустические и электронные средства информации. Однако никому во всем мире, кроме ваххабитов, ратующих за свое особое понимание «чистоты» в Исламе, этого не приходит в голову.
Мавлид - это благо для мусульман. Мавлид содержит рассказ о деяниях Посланника и эмоционально, высоким стилем и в поэтической форме выраженную просьбу о заступничестве.
Пророк Мухаммед - заступник для верующих перед Аллахом на Судном Дне. С просьбой о заступничестве (шафаат) обращались к Посланнику при его жизни, к нему обращаются и теперь. Просьба о заступничестве - проявление истинной веры в Аллаха и проявление уважения к Его Посланнику.
Мавлид совершается там, где есть повод для общей радости или горя: смерть, рождение, свадьба, новоселье, праздник рождения Пророка... В последние семьдесят лет верующие привыкли к запретам властей на все, что касается обрядовой стороны богослужения, но и за эти годы не удалось убедить мусульман, что поминание Аллаха и его Посланника -бесполезное дело. Никто не может назвать бесполезным делом чтение Священного Корана, совершение зикра, раздачу милостыни неимущим, дарение подарков близким, совместную молитву о ниспослании благословения мусульманской умме. Все это происходит при совершении мавлида. В произведениях, исполняемых во время совершения мавлидов, сохраняется историческая память народа об истоках его веры, основах его нравственности, о крепости его добрых традиций. Это не всегда было на руку власти, а потому мавлиды были запрещены.
Развитие татарского народного праздника Сабантуй как средства воспитания в современных условиях
Сабантуй - традиционный национальный праздник татар, связанный с календарными обычаями, в частности, с окончанием весенних полевых посевных работ. Он отличается от других праздников тем, что богат на развлекательные и шутливые игры, состязания, во время проведения которых человек одновременно может стать и зрителем и участником. Сабантуй в 1990 году в республике утвержден законом как общереспубликанский праздник, который является единственным, получившим официальный статус среди национальных праздников.
Праздник «Сабантуй» - в переводе на русский язык, в современном понимании, означает «торжество плуга» - «сабан» - плуг, «туй» - свадьба, торжество.
Как и все народные традиции, что своими корнями уходят в глубь веков, так и праздник «Сабантуй» не имеет точной даты своего зарождения. Как отмечает Д.Р. Шарафутдинов, трудно определить генезис Сабантуя, на какой стадии исторического развития татарского общества возник праздник [Шарафутдинов, 2003,16].
Профессор Ф. Хакимзянов на кладбище деревни Старые Салманы Алькеевского района Татарстана обнаружил запись на надгробном камне, где написано «Saban toi kon ati» («День Сабан туя»). Время написания ученый относит к 1291 году, что свидетельствует о более чем семисотлетней истории проведения праздника.
В рукописном календаре 1775 года, обнаруженном археографом М.Ахметзяновым в деревне Митряй Азнакаевского района Татарстана, среди календарных праздников отмечается и Сабантуй.
Обобщая результаты многочисленных этнографических экспедиций в различные районы проживания татар, Р.Уразманова отмечает интенсивный процесс идентификации праздника, сложения единой для всех татар формы его бытования. Исчезли локальные различия, наблюдавшиеся в традиционном быту. Это выразилось в том, что единым стали сроки проведения Сабантуя, который повсеместно празднуется летом, после завершения весенних полевых работ, перед началом косовицы, когда для жителей села наступает небольшая передышка в напряженном летнем сезоне.
Нельзя согласиться и с выводами автора о том, что господствующим стал такой вариант проведения Сабантуя: сбор подарков, майдан и вечерние молодежные игры. Касаясь организационной стороны праздника, Р.Уразманова отмечала, что не всегда в достаточной мере стали использоваться традиционные формы управления Сабантуем, а именно -организационную роль аксакалов, основанную на авторитете старших [Уразманова, 1992]. Это очень принципиальное замечание, ибо в татарских народных педагогических традициях воспитанию у молодежи уважения к старшим придавалось первостепенное значение. Причем эта черта считалась, чуть ли не главным признаком благовоспитанности молодого человека. И поэтому привлечение стариков-аксакалов к организации праздника отвечает многовековым обычаям народа и остается актуальным и по сей день.
Р.Уразманова подвергает критике сложившуюся в 70-80 годах практику «укрупнения» Сабантуев, то есть их организацию не в каждом селе, как это было принято раньше, а лишь в наиболее крупных, как правило, центральных усадьбах колхоза, совхоза, в райцентре. Это лишало многих жителей небольших аулов, особенно людей старшего поколения, детей, радости участия в таких праздниках, ибо добраться до места их проведения было не так-то просто. Правильно подметив эту тенденцию, Р.Уразманова впадает, на наш взгляд, в другую крайность, ставя под сомнение целесообразность организации районных праздников вообще.
Проведение Сабантуев лишь в первичных коллективах, в свою очередь, лишало бы общения людей различных сел района, препятствовало бы широкому выявлению народных дарований, да и тормозило бы развитие национальных видов спорта. Таким образом, речь здесь должна вестись не о сужении, а, напротив, о расширении майданов Сабантуя, включая и малые аулы. Но главным фактором, снижающим эмоциональность и красочность древнего обычая, по-прежнему являлось стремление некоторой части партноменклатуры политизировать его содержание, что, в первую очередь, выражалось в длинных и нудных официальных речах на церемонии открытия Сабантуя, которые до самого последнего времени занимали затем целые развороты районных газет. Другой, не менее ярый враг Сабантуя застойных лет - это стремление к заорганизованности, излишней регламентации и желание иных функционеров от партии, да и комсомола, непременно «осовременить» праздник. Отсюда, как уже отмечалось, попытки и переименовать его в «фестиваль», и искусственно включить в программу праздника нехарактерные для его природы такие атрибуты, как многоголосые хоровые пения, театрализованные представления, карнавалы и т.д. Радует, что в наши дни Сабантуй постепенно освобождается от этих «недугов» и словно зеленая травка, пробивающаяся через асфальт, вновь возвращается к своим истокам.
Национальная борьба «курэш» как форма организации массового спортивного зрелища
Основной массовой формой организации и проведения спортивных мероприятий является курэш (татаро-башкирская борьба). Технику борьбы составляют основные положения, захваты, передвижения, приемы защиты и контрприемы. Это один из наиболее важных элементов спортивного мастерства курэшиста.
Вкратце рассмотрим историю развития татарской борьбы. Сохранились детали, рассказывающие о развитии самобытной борьбы у древних булгар. Ф.Валиев в книге «Древнее и средневековое искусство Среднего Поволжья» приводит сюжетное изображение на сферическом сосуде борющейся пары. Интересный факт из энциклопедии «Кэш-вуз-зонун» (I т., с. 265) всемирно известного ученого-библиографа XVII века Катиба Чэлэби, собравшего сведения о 14 тысячах книг, приводит З.Максудова. В энциклопедии упоминается книга Лачина Хисами, уроженца Булгар «Подарок борцам, соревнующимся на майдане», написанная в XIII веке. Все эти примеры говорят о том, что курэш уже давно приобрел основные черты спортивных состязаний: имелись у него и повсеместно принятые устные правила, традиционные народные формы проведения схваток, народная методика подготовки к ним пахлеванов, где тренерами-наставниками выступали те же аксакалы.
Описание борьбы-курэш, схваток батыров нашло отражение в татарских сказках, дастанах, что свидетельствует и о том, что в образе жизни татар и их предков, прежде всего булгар, физическое воспитание составляло неотделимую часть. Как упоминается в книге тюрко-татарского поэта XIV века Саифа Сараи «Гулистан бит-тюрки», труд наставников, обучающих молодежь науке физического воспитания, в частности, борьбе, оплачивался государством. По сведениям З.Максудовой, известны факты, когда в Египте в честь посланников-булгар устраивали состязания по их национальной борьбе, причем победители награждались ценными призами.
Описанию техники курэш посвятили свою книгу «Татарская борьба» М.М. Сахабутдинов и Д.Р. Шарафутдинов [Сахабутдинов, 1974]. Техника борьбы курэш описывается и в приложении к книге Д.Р. Шарафутдинова «Где татары - там Сабантуй» [Шарафутдинов, 2003].
В преданиях истинный герой Сабантуя - батыр -выходец из простого народа. Победителю вместе с бараном, которого он должен был на поднятых руках унести с майдана (тем самым лишний раз продемонстрировав свою силу) принято дарить вышитое полотенце - подарок молодых женщин, вышедших замуж после прошлогоднего праздника. Ритуал этот также является отголоском глубокой старины. Как отмечалось, в представлении наших далеких предков баран рассматривался в качестве оберега, защищающего человека от враждебных сил. И вышитое полотенце считалось наиболее ценным призом, каждый батыр им дорожил, берег, о чем красочно поведал известный татарский писатель Ф.Хусни в рассказе «Камень перстня». И потому, наверное, в ряде районов определяют даже лучшую рукодельницу, изготовившую подарок батыру.
Борцы, слабо владеющие техникой борьбы, обычно применяют невыгодные, нерациональные приемы, рассчитанные, главным образом, на преодоление сопротивления противника силой. Борец, хорошо владеющий техникой, способен победить физически более сильного противника. Это особенно ярко проявляется на майданах Сабантуя, где обладателями главного приза часто становятся внешне ничем не выделяющиеся курэшисты, а борцы с богатырской выправкой довольствуются вторым или третьим местом. К сожалению, до настоящего времени никто, кроме Д.Р. Шарафутдинова, не занимался систематизацией приемов курэшиста, что, несомненно, тормозило развитие его техники.
По своему назначению движения борца могут быть подразделены на действия нападения и защитные действия. К нападению относятся приемы, контрприемы и комбинация нападения. Защитные же действия - это целенаправленное поведение борца, препятствующее выполнению противником действий нападения.
Рассмотрим основные варианты наиболее характерных для курэша приемов. Для этого вида борьбы специфичными являются захваты кушаком, допустимые в верхней части тела противника - от плечевого пояса до поясницы. Действия ногами (зацепы, подножки, под сечки и т.д.) запрещаются. Техника каждого приема проводится по следующей схеме: 1) исходное положение, 2) выполнение, 3) конечное положение, 4) характерные ошибки, 5) приемы защиты, 6) контрприемы. Рассмотрим каждый пункт в отдельности. Исходное положение. Этот пункт разъясняет, как должны стоять нападающий и атакованный перед началом проведения приема (стойка), а также правила захватов кушаком (захват). Выполнение. Здесь описывается выполнение приема в целом, а также отдельных элементарных движений, из которых он состоит, как-то: а) работа рук - захват, прижимание, рывок, тяга, скручивание и др.; б) движение ног - подставление, переставлена, сгибание, зашагивание, выпрямление, подбив, накладывание, подтягивание и др.; в) движение туловища - наклон, выпрямление, прогиб, поворот, прижимание, падение и др. Конечное положение. Этот пункт является контрольным, показывающим, насколько правильно технически выполнен прием. Если после выполнения приема атакованный и атакующий упадут на ковер и примут указанное конечное положение, значит, прием проведен правильно.
Характерные ошибки. Здесь указываются недостатки, возможные при проведении приема, и разъясняются пути их исправления. Ошибки, допущенные при выполнении каждого элемента приема отдельными частями тела, указываются конкретно. Например, при выполнении бросков прогибом часто наблюдаются следующие просчеты: нет плотного захвата кушаком; таз не подводится под противника; таз атакующего находится выше таза противника и т. д.
