Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА РОСИИ ПО ОТНОШЕНИЮ К МУСУЛЬМАНСКОМУ НАСЕЛЕНИЮ НИЖНЕГО ПОВОЛЖЬЯ (ДО 1917 г.) 19
1.1. Проникновение и утверждение ислама в Нижнем Поволжье 19
1.2. мусульманские народы Нижнего Поволжья в конце XIX- начале XX ев 28
1.3. Государственная политика России по отношению к мусульманам Нижнего Поволжья в конце XIX- начале XX ев 46
ГЛАВА 2. ГОСУДАРСТВЕННО-ИСЛАМСКИЕ ОТНОШЕНИЯ В НИЖНЕМ ПОВОЛЖЬЕ В XX В 72
2.1. Ислам в Нижнем Поволжье в годы советской власти: религия и власть 72
2.2. Состояние ислама и государственная политика России по отношению к мусульманам Нижнего Поволжья в конце XXв 83
ГЛАВА 3. РОССИЙСКОЕ ГОСУДАРСТВО И НАРОДНЫЙ ИСЛАМ В НИЖНЕМ ПОВОЛЖЬЕ 93
3.1. Культ мусульманских святых в Нижнем Поволжье (в контексте взаимоотношений с Российским государством) 93
3.2. Формы бытования народного ислама у мусульман Нижнего Поволжья 130
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 169
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 180
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ 199
ПРИЛОЖЕНИЕ 200
- Проникновение и утверждение ислама в Нижнем Поволжье
- Ислам в Нижнем Поволжье в годы советской власти: религия и власть
- Культ мусульманских святых в Нижнем Поволжье (в контексте взаимоотношений с Российским государством)
Введение к работе
Актуальность исследования. Изучение эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению приобретает всё большее теоретическое и практическое значение в связи с так называемым «мусульманским ренессансом», когда в исламских районах страны идет бурное возрождение исповедуемой религии. Ислам играет всё более заметную роль в общественно-политической жизни современной России. Будучи фактором формирования общественного сознания и поведенческих стереотипов мусульманского населения, ислам оказывает существенное воздействие на ход исторических событий в нашей стране.
Ислам является одной из традиционных религий на территории России. Контакты и связи народов нашей страны с исламским миром-начались в раннем средневековье. Тогда в Восточной Европе шли два синхронных процесса: возникновение государственности у проживавших здесь народов и принятие ими известных мировых религий. В располагавшейся в Нижнем Поволжье Хазарии значительная часть населения приняла ислам в VIII - IX вв.; в Среднем Поволжье возникла Волжская Булгария, в которой ислам был государственной религией с 922 г. Древняя Русь сделала иной исторический выбор и в конце X в. стала христианской страной.
Непрерывное расширение территории России в XVI - XIX вв., включение в её состав Поволжья, Приуралья, Сибири, Крыма, Литвы, Кавказа, Туркестана сделали русскоподанными многочисленные народы, историческим вероисповеданием которых был ислам. Создание огромного единого целого, каким являлась Российская держава, было длительным, устройство религиозной жизни проживавших в государстве народов, в т.ч. и мусульманских, складывались достаточно сложно. История взаимоотношений российского государства и российского ислама и важнейшего аспекта этих взаимоотношений - государственной политики России по отношению к мусульманскому населению, анализ позитивного опыта и ошибок (в част-
ности, политика «русификации» в царское время и политика «атеизации» в советское время) - одна из важнейших задач отечественной истории.
Актуальность и научно-практическое значение исследования эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья определяется прежде всего тем, что Нижнее Поволжье - один из самобытных регионов России, в котором мусульмане, представляя одну из самых многочисленных (после христианства) конфессий, в течение длительного исторического периода сосуществовали с немусульманскими народами. Вместе с тем, этот регион до сих пор оставался практически вне поля зрения отечественной исторической науки.
Проблема эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья- практически не изучена. Отдельные работы, о которых будет сказано ниже, не исчерпывают данную проблему. Попытка дать целостную характеристику государственно-исламским отношениям в нижневолжском регионе предпринимается впервые, что свидетельствует об актуальности и новизне данного исследования.
Кроме этого, актуальность ее разработки повышают следующие факторы:
1. Ислам является важнейшим и неотъемлемым элементом сознания и поведения мусульман региона. Он веками переплетался с народными обычаями и традициями, что в немалой степени обусловлено его живучесть и значимость в традиционной культуре мусульманских этносов Нижнего Поволжья в прошлом и настоящем. Сегодня даже отмечается явное возрастание роли мусульманской религии в жизни нижневолжских мусульман. Возрождение ислама в Нижнем Поволжье связанно с резким повышением интереса населения к традиционно исповедуемой религии. Коммунистическая идеология, утратив монопольные позиции, неизбежно должна была замениться в массовом сознании иными мировоззренческими
формами. Образовавшийся идейный вакуум заполняли в первую очередь идеи национального возрождения и тесно связанная с ними религия. Иначе говоря, в Нижнем Поволжье мы имеем возможность наблюдать яркий пример переплетения этнических особенностей с конфессиональными, приобретшего особую актуальность в последние десятилетия;
2. Столкновение традиционных и экстремистских взглядов на религиозное развитие. На наш взгляд, проводившаяся в годы советской власти антирелигиозная политика подготовила почву для фундаменталистских настроений среди советских мусульман. С ослаблением, а затем и падением монополии советской идеологии среди исламского населения стран бывшего СССР, распространились различные формы фундаменталистских взглядов, объединенные одним общим названием «ваххабизм». Экстремизм фундаменталистов и ответная реакция сторонников традиционного ислама приводили и приводят к довольно опасному противостоянию. Это особенно чревато в таком традиционно стабильном в плане межэтнических и межконфессиональных отношений регионе, как Нижнее Поволжье. А идеи так называемых ваххабитов достаточно активно проникают в мусульманскую среду Нижнего Поволжья, осложняя конфессиональную ситуацию и отрицательно сказываясь на единстве нижневолжских мусульман, большая часть которых является приверженцами традиционного ислама.
Ислам в России - неотъемлемая часть российской истории, российской культуры, в то же время это не только предмет академической науки, но и важный фактор общественно-политической жизни. Этим определяется одна из важнейших задач отечественного исламоведения - объективная информация об исламе как на пути преодоления негативных стереотипов взаимного восприятия представителями разных конфессий, на пути установления этноконфессионального взаимопонимания в российском общест-
ве. Определённый вклад в решение этой задачи вносит и настоящая диссертация.
В силу исторических условий ислам как религиозная система приобрёл черты, отличающие его от других религий. Среди них - разнообразие его идеологических форм, обусловленное теснейшей связью ислама с духовным субстратом исламизированных народов, их религиозными и культурными традициями. Во всех регионах мусульманского мира ислам является сложным сплавом местных традиций, восходящих к доисламским религиозным верованиям, обрядам и культам, и классических мусульманских традиций. Это явление получило в науке название «народный», «бытовой» ислам, в отличие от ислама официального, ортодоксального, канонического1. При этом важно понимать, что в обыденном сознании верующих мусульман все в совокупности поверья и ритуалы, вне зависимости от их реального происхождения, уже давно воспринимаются как мусульманские. А два выделенных уровня ислама - народный и ортодоксальный — представляют собой части единого явления. Иными словами, нет двух разных исламов, а есть два пласта одного культурного феномена, которые тесно переплетены и активно взаимодействуют. Однако, между этими уровнями существуют и определенные противоречия. Так, в частности, представители официального ислама - мусульманские духовные лица - в целом, не приветствуют культ мусульманских святых и их могил. С еще большей критикой они относятся к исламизированному шаманству.
1 Гольдциер И. Культ святых в исламе (Мухаммеденские эскизы). М., 1938. С. 109; Ба-силов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970; С. 6; Басилов В.Н., Снесарев Г.П. Введение // Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. Историко-этнографические очерки. М., 1986. С. 3; Поляков СП. Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М, 1989. С. 69; Мустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце ХГХ - XX вв.). Алма-Ата, 1992. С. 3; Чвырь Л.А. Очередные задачи этнографического изучения ислама в Туркестане // ЭО. М., 2001. № 3. С. 126; Waardenburg J. Official and Popular Religion in Islam II Islam and Socimey - Special Issue of «Social Compass». Vol. 25. № 3-4. The Hague, 1978; WulfFI. Islamic and Non-Islamic Elements in Yakan Death Rituals II Folk. 1983. Vol. 25. P. 186; Zwemmer S.M. Studies in Popular Islam. London, 1939.
В связи с этим, на наш взгляд, достаточно важным является изучение народного ислама в Нижнем Поволжье. Под «народным исламом» мы понимаем синкретичный комплекс исламских и доисламских религиозных представлений. Формы и проявления народного ислама у мусульман Нижней Волги достаточно разнообразны. Наряду с идеями и нормами ортодоксального ислама, у них сохраняется широкий круг представлений и обычаев, восходящих своими корнями или тесно переплетенных с доисламскими традициями, которые подверглись влиянию ислама. Это, на наш взгляд, прежде всего культ мусульманских святых и их могил, культ предков, ис-ламизированное шаманство, анимистические верования, сельскохозяйственная обрядность. Естественно, что сущность народного ислама не ограничивается приведенными в диссертации материалами. Мы выбрал» для исследования наиболее важные и яркие его компоненты.
Анализ народного ислама позволяет глубже понять историю распространения ислама в Нижнем Поволжье и эволюцию религиозных представлений мусульманского населения региона. Кроме того, в диссертации особое внимание сконцентрировано на взаимоотношениях Российского государства и народного ислама в Нижнем Поволжье. Материалы диссертации могут также служить дополнительным историко-этнографическим источником для исследования генезиса традиционной культуры и этнической истории мусульманских народов Нижнего Поволжья, ибо мусульманские верования и обряды с глубокой древности являются существенной частью быта и культуры того или иного народа, отражают его жизнь в разные периоды исторического развития.
Степень изученности проблемы. Изучение эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья и форм бытования ислама у мусульманских народов региона является одной из наименее исследованных проблем региональной истории. Об исламе в Нижнем Поволжье, в том числе и народном, практи-
чески нет специальных исследований. Общую картину форм бытования ислама у нижневолжских мусульман, взаимоотношений государства и мусульманского населения в данном регионе можно составить на основе отрывочных сведений, сообщаемых в самых разных публикациях.
Так, в статье «бывшего старшего делопроизводителя астраханского губернского правления» В.В. Дремкова содержаться сведения о состоянии ислама в Астраханской губернии в начале XX в.: количестве мечетей, му-сульманских учебных заведениях, мусульманском духовенстве и др.
В работе дореволюционного российского этнографа С.Г. Рыбакова рассматривается вопрос о проблеме духовного управления казахами Внут-ренней Букеевской Орды во второй половине XLX в.
В исследованиях советских историков П.Л. Сысоева4 и Д.Е. Вереина5 анализируется роль мусульманского фактора в революционных событиях 1918 г. в Нижнем Поволжье.
Наиболее существенный вклад в изучение истории ислама в нижневолжском регионе внёс астраханский историк-этнограф В.М. Викторин. В совместной статье В.М. Викторина и А.Д. Нафтуллина содержаться сведения об истории ислама в Нижнем Поволжье, даётся краткая характеристика регионального варианта народного ислама6. Кроме того, В.М. Викторин посвятил ряд своих научных и газетных статей анализу культа мусульманских святых и их могил в Нижнем Поволжье. Особо следует отметить его работы «Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев
2 Дремков В.В. О муллах Астраханской губернии. Астрахань, 1912.
3 Рыбаков С.Г. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в Рос
сии // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика).
Сост. и автор ввод, статьи, коммент. и приложений Д.Ю. Арапов. М., 2001. С. 267-315.
Сысоев П.С. Из истории борьбы за установление Советской власти в Астрахани (исторический очерк). Астрахань, 1956.
Вереин Л.Е. Борьба за установление Советской власти в Астрахани. Астрахань, 1957. 6 Викторин В.М., Нафтуллин АД. Ислам и население Астраханской области // Ислам и современность (методические рекомендации в помощь лекторам-атеистам). Астрахань, 1988. С. 31-36.
окрестностей Астрахани)» и «Тукли-баба Шашлы-адже - святое место астраханских мусульман»8. Многочисленные статьи исследователя посвящены этнической истории Нижнего Поволжья9.
Для изучения проникновения ислама на территорию Нижнего Поволжья в эпоху Хазарского каганата нами привлекались исследования А.П. Новосельцева10 и С.А. Плетнёвой11.
Была проанализирована коллективная монография саратовских исследователей Н.М. Малова, А.Б. Малышева и А.И. Ракушина, в которой подробно рассматривается процесс исламизации тюркоязычного населения Нижнего Поволжья в эпоху Золотой Орды . Этой же проблеме посвящены работы астраханского историка и археолога Д.В. Васильева ...
Наибольшую помощь в исследовании оказала работа известного российского востоковеда Д.Ю. Арапова «Ислам в Российской империи». В
7 Викторин В.М. Аулья и мужавират (Следы доисламских верований у ногайцев окре
стностей Астрахани) // Половецкая луна, Черкесск, 1993. № 3 (7). С. 85-92.
8 Викторин В.М. Тукли-баба Шашлы-адже - святое место астраханских мусульман //
ЭО. М., 2003. № 2. С. 50-61.
9 Викторин В.М. К этнической истории карагашей // Вопросы социально-
экономического развития и общественного движения в Поволжском крае / Поволжский
край. Вып. 8. Саратов, 1983. С. 147-162; Он же. Интерстадиал (к перерыву постепенно
сти этнического развития при присоеденении Нижнего Поволжья к Российскому госу
дарству) // Материалы четвёртой краеведческой конференции. Ч. 1. Астрахань, 1991. С.
46-50; Он же. Казахи //Астраханские известия. № 14 (170). 7 апреля 1994 г. С. 5; Он же.
Татары // Астраханские известия. № 14 (170). 7 апреля 1994 г. С. 5; Он же. Ногайцы //
Астраханские известия. № 21 (177). 26 мая 1994 г. С. 5; Он же. Туркмены // Астрахан
ские известия. № 27 (183). 7 июля 1994 г. С. 6; Он же. Татары Астраханской области:
страницы этнической истории // Астраполис (Астраханские политические исследова
ния). Астрахань, 2003. № 1 (4). С. 74-81 и др.
10 Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и
Кавказа. М., 1990.
11 Плетнёва С.А. Хазары. М, 1976.
12 Малов Н.М., Малышев А.Б., Ракушин А.И. Религия в Золотой Орде: Учебное посо
бие. Саратов, 1998.
13 Васильев Д.В. Утверждение ислама как государственной религии в Золотой Орде //
Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных исследований.
№ 5. Астрахань, 2002. С. 16-22; Он же. К вопросу о роли суфизма в исламизации Золо
той Орды // Гуманитарные исследования. Журнал фундаментальных и прикладных ис
следований. № 6. Астрахань, 2003. С. 19-24.
данной статье анализируются взаимоотношения Российского государства и ислама в эпоху империи, особо - в XIX — начале XX вв.14
Не менее отрывочны в историографии сведения о народном исламе в Нижнем Поволжье. Так, в статье А. Евреинова, опубликованной в журнале «Современник» за 1851 г. и рассматривающей историю, внутреннее устройство и социально-экономические отношения в Букеевской Орде, есть краткие известия о казахском исламизированном шаманстве15.
Более информативной для изучения народного ислама в Нижнем Поволжье является работа В.А. Мошкова16. В данном исследовании подробно анализируются религиозные верования астраханских ногайцев-карагашей.
В 1927 г. у ногайцев-карагашей Нижнего Поволжья побывал молодой московский этнограф Вл. Пятницкий. В 1930 г. по результатам полевых исследований он опубликовал статью «Карагачи», в которой, помимо всего прочего, содержатся сведения о формах бытования народного ислама у карагашей17..
Разнообразная литература использовалась для анализа образов мусульманских святых Нижнего Поволжья. Так, в монографиях Н.М. Мато-рина , В.М. Жирмунского , А.И.-М. Сикалиева содержаться ценные сведения о суфийском святом Баба-Тукласе - Тукли-баба. В недавно вышедшей статье немецкого исламоведа М. Кемпера рассматривается био-
Арапов Д.Ю. Ислам в Российской империи // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Сост. и автор ввод, статьи, коммент. и приложений Д.Ю. Арапов. М., 2001. С. 16-39.
Евреинов А. Внутренняя или Букеевская киргиз-казачья орда // Современник. СПб., 1851. Т. ХХГХ. Отд. П. С. 49-96.
Мошков В.А. Материалы для характеристики музыкального творчества инородцев Волжско-Камского края. Мелодии ногайских и оренбургских татар. I, Введение // Известия общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. Казань, 1894. Т. ХП. Вып. 1. С. 1-67.
Пятницкий Вл. Карагачи (По материалам поездки в 1927 г.) // Землеведение. Географический журнал им. Д.Н. Анучина. Т. 32. Вып. 3-4. М., 1930. С. 155-170.
Маторин Н.М. Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. Язычество - ислам — православие - сектантство. М., 1929. 19 Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. М., 1974.
графия Махмуда ал-Алмали ад-Дагистани . Работы отечественных иссле-дователей Л.И. Климовича , А.А. Хисматуллина , Р.Р. Рахимова и зарубежных ученых Дж.С. Тримингэма25 и А.-М. Шиммель26 оказались полезными при анализе образа Хызыр-ата.
Использовались многочисленные работы советских и российских этнографов-исламоведов, изучавших народный ислам в Центральной Азии и на Северном Кавказе: Ю.В. Кнорозова27, О.А. Сухаревой28, Г.П. Снесаре-ва29, В.Н. Басилова30, Т.Д. Баялиевой31, СМ. Демидова32, Ю.Г. Петраша33, И.А. Макатова34, Р.Х. Керейтова35, Р.М. Мустафиной36, А.О. Булатова37, Г.А. Гаджиева38, С.Н. Абашина39 и др.
20 Сикалиев А.И.-М. Ногайский героический эпос. Черкесск, 1994.
21 Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники исла
ма: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С.Н. Абашин, В.О.
Бобровников. М., 2003. С. 278-305.
22 Климович Л.И. Ислам. М., 1965; Он же. Книга о Коране, его происхождении и мифо
логии. М., 1988.
23 Хисматулин А.А. Суфизм. СПб., 2003.
24 Рахимов Р.Р. ал-Хадир // ИТБРИЭС. Вып. 2. М, 1999. С. 91-93.
25 Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. М., 2002.
26 Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999.
27 Кнорозов Ю.В. Мазар Шамун-наби (некотороые пережитки домусульманских веро
ваний у народов Хорезмского оазиса) // СЭ. М, 1949. № 2. С. 86-97.
28 Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. Ташкент, 1960.
29 Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма.
М, 1969; Он же. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов
Средней Азии. М., 1983 и др.
30 Басилов В.Н. Культ святых в исламе.
Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе, 1972. 32 Демидов СМ. История религиозных верований народов Туркменистана. Ашхабад, 1990.
Петраш Ю.Г. «Священный» обман. Ташкент, 1965.
34 Макатов И.А. Культ святых в исламе (на материалах Дагестанской АССР и Чечено-
Ингушской АССР) // Вопросы научного атеизма. Вып. 3. М., 1967. С. 164-175.
35 Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев // СЭ.
М., 1980. №2. С. 117-127.
36 Мустафина P.M. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ис
лама в Южном Казахстане в конце XIX - XX вв.).
37 Булатов А.О. Реликты шаманства у народов Дагестана // СЭ. М., 1991. № 6. С. 115-
125.
Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. М., 1991. 39 Абашин С.Н. Ислам и культ святых в Средней Азии // ЭО. М., 2001. № 2. С. 128-131.
Определенную помощь в исследовании оказали работы археологов Г.А. Федорова-Давыдова40, Е.В. Шнайдштейн41, Ю.А. Павленко42, а также публикации астраханских краеведов Г.Ш. Булатова43, А. Истилеева44 и Ш.К. Сиражетдинова45.
Кроме того, автором привлекались справочные и энциклопедические издания по исламу и мифологии47.
В целом, анализ литературы свидетельствует, что проблема эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья остается практически не исследованной, что актуализирует необходимость её современного изучения.
Цель и задачи исследования. Цель диссертации состоит в историческом анализе эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи исследования:
рассмотреть процесс распространения и утверждения ислама в Нижнем Поволжье в эпоху средневековья;
дать общую характеристику мусульманским народам Нижнего Поволжья в конце ХГХ-начале XX вв.;
40 Фёдоров-Давыдов Г.А. Золотоордынские города Поволжья. М., 1994.
41 Шнайдштейн Е.В. Археологические памятники Астраханской области. Путеводитель
по памятникам архелогии Ахтубинского района. Астрахань, 1990.
42 Павленко Ю.А К вопросу о распространении суфизма в Нижнем Поволжье // Архео
логия Нижнего Поволжья на рубеже тысячелетий: Материалы Всероссийской научно-
практической конференции. Астрахань, 2001. С. 74-76.
4 Булатов Г.Ш. Ислам в Астраханском крае // Идель (Газета Астраханского областного общества татарской национальной культуры «Дуслык»). № 48 (335). 27 января 1998 г. С. 2.
44 Истилеев А. У святых могил Букей-хана и Сейд-бабы // Волга. № 170 (24091). 16 но
ября 2001 г. С. 7.
45 Сиражетдинов Ш.К. История села Новые Булгары. Астрахань, 2001.
46Ислам. Краткий справочник. М., 1983; Ислам. Энциклопедический словарь. М, 1991; Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. М., 1998; Вып. 2. М., 1999; Вып. 3. М., 2001; Вып. 4. М, 2003. 47 Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1991.
проанализировать государственную политику России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в конце ХЖ-начале XX вв.;
изучить особенности государственной политики по отношению к мусульманам Нижнего Поволжья в советский период;
охарактеризовать состояние ислама и государственно-исламские отношения в Нижнем Поволжье в конце XX в.
рассмотреть формы бытования народного ислама в Нижнем Поволжье и проанализировать его взаимоотношения с Российским государством.
Источники исследования. Источниковая база исследования представлена широким- кругом источников разнообразного" характера, как опубликованных, так и не опубликованных (находящихся в архивах), а также этнографическими материалами. Можно выделить следующие группы источников:
I. Архивные материалы.
1. Государственный архив Астраханской области (ГААО): фонд 1. Канцелярия Астраханского гражданского губернатора; фонд 32. Астраханский губернский статистический комитет; фонд 286. Астраханское губернское жандармское управление; фонд 290. Астраханское губернское полицейское управление; фонд 394. Астраханская губернская канцелярия; фонд 488. Астраханская татарская управа; фонд р-1. Астраханский губернский исполнительный комитет; фонд р-6. Астраханский городской совет; фонд 1095. Астраханский окружной исполнительный комитет; фонд 3371. Документы и материалы Уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совмине СССР по Астраханской области; фонд 1926. Коллекция документов по истории Астраханского края. Среди дел последнего фонда особо выделяются мемуары И.М. Махмудова «Жизнеописание» (свой добрый век мы прожили как люди и среди людей)», в которых со-
держаться важные сведения о культе мусульманских святых и их могил и исламизированном знахарстве у тюрков Нижнего Поволжья в начале XX в. И.М. Махмудов (1893-1970 гг.) - юртовский татарин, уроженец с. Зацарё-во-Тияк, один из организаторов колхозного строительства в регионе.
2. Государственный архив современной документации Астраханской области (ГАСДАО): фонд 1. Астраханский губернский комитет ВКП (б); фонд 6. Астраханский окружной комитет ВКП (б); фонд 325. Астраханский областной комитет ВКП (б) - КПСС;
П. Законодательные акты Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации;
Ш. Информационные бюллетени, информационно-аналитические бюллетенит официальные доклады по социально-экономическому развитию Администрации Астраханской области;
IV. Опубликованные сообщения русских, западноевропейских и вос
точных путешественников XII - XVII вв. (Абу Хамид ал-Гарнати, Джован-
ни дель Плано Карпини, Гильом де Рубрук, Абу Абдаллах Мухаммед ибн
Баттута, Энтони Дженкинсон, Дон Хуан Персидский, Кристофер Бэрроу,
Федот Котов, Адам Олеарий (Элыплегер), Утемиш-хаджи ибн Маулана,
Эвлия Челеби ибн Дервиш и др.), труды российских ученых XVIII в. (В.Н.
Татищев, И.Г. Георги, С.Г. Гмелин, П.С. Паллас), сочинения астраханских
медиков XIX в. (Ф.И.М. Ольдекоп, А.П. Далингер);
V. Полевые этнографические материалы, собранные автором в 1998-
2001 гг. в г. Астрахани, Володарском, Красноярском, Наримановском,
Приволжском, Харабалинском районах Астраханской области в ходе экс
педиционных исследований.
Хронологические рамки исследования охватывают период конца XIX - XX вв. Именно этот период, на наш взгляд, по причине наличия более-менее определённого комплекса источников, позволяет проследить эволюцию государственной политики России по отношению к мусульман-
скому населению Нижнего Поволжья в дореволюционный (имперский), советский и постсоветский (федеральный) периоды. Конец XIX в. выбран автором за начальную точку отсчёта потому, что к этому времени сложилась достаточно законченная система управления мусульманами Российской империи, анализ которой наиболее полезен для настоящего исследования.
Вместе с тем, автор предпринял исторический экскурс в предшествующий период, до конца XIX в., так как это продиктовано необходимостью лучшего понимания изучаемого явления.
Исследуемый период не является завершённым, поскольку эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья продолжается. Поэтому исследование, его выводы имеют практический смысл не только для современности, но и на перспективу, на период формирования новой модели государственно-исламских отношений.
Территориальные границы исследования включают регион Нижнего Поволжья в пределах современных Астраханской и Волгоградской областей, а также некоторые сопредельные территории, связанные с Нижним Поволжьем в контексте изучаемой проблемы (в частности, Волго-Уральское междуречье, где располагалось Внутренняя/Букеевская Орда). Главное внимание уделяется современной Астраханской области, как наиболее показательной (в плане изучения взаимоотношений государства и ислама) и представительной (в плане изучения носителей ислама - мусульманских народов) во всём регионе Нижнего Поволжья.
Научная новизна исследования заключается в современном научном анализе эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению в течении длительного исторического периода - в конце XIX - XX вв. на материалах Нижнего Поволжья. На основе различных групп источников, большая часть которых впервые вводится в на-
учный оборот, в диссертации впервые же предпринята попытка всестороннего, комплексного изучения эволюции государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в конце ХІХ-ХХвв.
В диссертации рассматривается процесс распространения и утверждения ислама в Нижнем Поволжье. Автор подробно анализирует предпосылки и характер этого процесса.
Дана общая характеристика мусульманским народам Нижнего Поволжья в конце XIX - начале XX вв. Автор условно делит их, в соответствии с характером социально-экономических отношений, на несколько групп. Сделан важный вывод, что степень укоренения ислама у разных групп мусульманских народов была неравномерной, что, в свою очередь, было тесно связано с особенностями хозяйствования.
В диссертации впервые рассматривается эволюция государственной политики России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья в дореволюционный и советский периоды. Автор анализирует имперское и советское законодательство в отношении мусульман, описывает проявления народной религиозности. Впервые в научный оборот вводятся материалы об антиисламской политике советских властей в Нижнем Поволжье. Кроме того, охарактеризовано состояние государственной политики по отношению к мусульманским народам Нижнего Поволжья в конце XX в. Выявляются особенности и тенденции «возрождения ислама» в данном регионе на рубеже тысячелетий. Автор особое внимание уделяет проблеме исламского фундаментализма в Нижнем Поволжье.
Детально исследуется феномен народного ислама, его формы и проявления у мусульман Нижнего Поволжья. Впервые даётся целостный научный анализ культа мусульманских святых и их могил на Нижней Волге, раскрываются домусульманские и собственно исламские корни и аспекты данного культа. В диссертации также анализируются анимистические ве-
рования мусульман Нижнего Поволжья, прослеживается эволюция данных представлений в конце XIX - XX вв. Впервые рассматривается явление тюркского исламизированного шаманства в нижневолжском регионе. Исследуется также сельскохозяйственная обрядность мусульман Нижнего Поволжья. Сделан вывод, что, несмотря на естественную исламизацию, система народного ислама сохранила немало архаизмов, которые позволяют лучше понять историю и эволюцию ислама на Нижней Волге. В диссертации на многочисленных примерах раскрывается синкретический характер народного ислама. Автор приходит к выводу, что народный ислам в целом являлся тем спасительным пластом исламской культуры региона, к которому мусульманское население обращалось в тяжёлые годы гонений со стороны государства на-официальный ислам, как это, например, было в советскую эпоху.
Методологической основой исследования является комплекс принципов и методов познания, используемых современной исторической наукой. Основополагающими принципами являются историзм и объективность. Они позволяют взглянуть на прошлое беспристрастно, изучить факты во всем многообразии конкретно-исторических условий.
Также применяются исследования: историко-сравнительный, исто-рико-системный, историко-генетический, структурно-функциональный. Среди конкретных методов, которые использовал автор, одно из ведущих мест занимают методы полевого исследования: экспедиционные исследования, которые проводились в ряде населённых пунктов Астраханской и Волгоградской областей, что подразумевает использование метода наблюдения и глубинного интервьюирования информаторов. На этапе анализа и осмысления собранных данных были использованы методы количественного и качественного анализа (группировка и типологизация материалов и др.).
Научно-практическая значимость диссертации состоит в том, что материалы и выводы исследования могут:
служить отправной точкой для дальнейшего изучения государственно-религиозных отношений в Нижнем Поволжье;
быть использованы при проведении новых исследований и подготовке обобщающих научных трудов по истории государственной политики России по отношению к мусульманскому населению;
найти применение при разработке общих и специальных вузовских и школьных курсов по конфессиональной и этнической истории Нижнего Поволжья в частности и России в целом; —
иметь значение для совершенствования управленческих процессов в отношении мусульманского населения Нижнего Поволжья.
Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в более чем двадцати научных публикациях. Они обсуждались на кафедре истории России исторического факультета Астраханского государственного университета, на итоговых научных конференциях данного ВУЗа в 1999-2003 гг., на Урало-Поволжских археологических студенческих конференциях (УПАСКах), состоявшихся в гг. Самара, Волгоград, Ижевск, Ульяновск, Йошкар-Ола в 1999-2003 гг., на Всероссийских и Международных научных и научно-практических конференциях в г. Астрахани, на IV и V Конгрессах этнографов и антропологов России в г. Нальчике (2001 г.) и г. Омске (2003 г.), на XXXVII Международном конгрессе востоковедов (ICANAS) в г. Москве (2004 г.).
Структура диссертации соответствует целям и задачам исследования и включает в себя введение, три главы, заключение, список источников и литературы, приложение.
Проникновение и утверждение ислама в Нижнем Поволжье
Ислам является одной из традиционных религий в Нижнем Поволжье. Согласно историческим сведениям, проникновение ислама на данную территорию началось в VIII в., в эпоху Хазарского каганата. Это было связано с арабской экспансией в Юго-Восточной Европе, в результате которой, в частности, один из хазарских каганов был вынужден временно принять ислам в 737 г.48 Правда, через некоторое время каган отказывается от взятых на себя обязательств и возвращается к язычеству.
Во второй половине VIH-в ислам распространяется в Хазарии уже не как религия завоевателей-арабов, а как наиболее влиятельная конфессия Ближнего Востока и Средней Азии. В столице каганата, г. Итиле, находившемся в низовьях Волги, возникает крупная мусульманская община. Её составили переселенцы из Средней Азии (Хорезма) и Арабского халифата - наёмные воины, купцы, ремесленники49. Хазарские власти, со временем принявшие иудаизм, тем не менее, проводили политику веротерпимости, что, на наш взгляд, и послужило одной из причин проникновения и распространения ислама в Хазарии.
В Итиле было несколько мечетей (в т.ч. и соборных) и макта-бов/мектебов (мусульманских начальных школ)50. В городе проживало немало имамов и муэдзинов/муаззинов, существовали отдельные суды для мусульман . Некоторые исследователи, в частности А.П. Новосельцев, считают, что мусульмане составляли большинство населения Итиля .
После падения Хазарского каганата, в XI - XII вв. в дельте Волги формируется этнокультурная общность, известная из русских летописей как саксины. Она сложилась на основе гузского, булгарского, остатков хазарского и, возможно, кыпчакского этнокультурных компонентов. Центром этой общности был г. Саксин. Его описал во второй четверти XII в. арабский путешественник Абу Хамид ал-Гарнати: «... На ней (р. Волге. -А.С.) находится город, который называется Саджсин (т.е. Саксин. - А.С.), в нем сорок племен гузов, и у каждого племени отдельный эмир... А в городе купцов разных народностей и чужеземцев и арабов из Магриба... И есть в нем соборные мечет-и$ в которых совершают пятничное-моление хазары... А в середине города живет эмир жителей Булгара, у них есть большая соборная мечеть, в которой совершается пятничное моление, и вокруг неё живут булгарцы. И есть еще соборная мечеть, другая, в которой молится народность, которую называют «жители Сувара». А в день праздника выносят многочисленные мимбары (возвышения для произнесения проповеди. — А.С.), и каждый эмир молится с многочисленными народностями. И у каждой народности есть кадии (религиозные судьи. - А.С.), факи-хи (знатоки мусульманского права. - А.С.) и хатибы (проповедники. -А.С.); и все толка Абу Ханифы, кроме «магрибинцев», которые толка Ма-лика, иноземцы же толка Шафи и...» . Таким образом, в Саксине было несколько соборных мечетей, принадлежавших разным народностям. Большинство тюркского населения исповедовало суннитский ислам ханафитского мазхаба. (араб, «путь следования»), хотя были и приверженцы маликитского и шафиитского мозхабов (приезжие купцы).
В XIII в. территория Нижнего Поволжья вошла в состав одного из улусов обширной монгольской империи, известного как Улус Джучи или Золотая Орда. Под властью золотоордынских ханов были объединены многочисленные кочевые народности Великой Степи, среди которых преобладали тюркоязычные кыпчаки. Кроме того, в Улус Джучи были включены ряд земледельческих регионов, в том числе традиционно-мусульманских - Хорезм, Волжская Булгария.
class1 РОССИЙСКОЕ ГОСУДАРСТВО И НАРОДНЫЙ ИСЛАМ В НИЖНЕМ ПОВОЛЖЬЕ class3
Ислам в Нижнем Поволжье в годы советской власти: религия и власть
В революционных событиях 1917-1918 гг. мусульманское население Нижнего Поволжья оказалось по разную сторону баррикад. Так, в г. Астрахани представителями татарской буржуазии, националистически настроенной интеллигенции и мусульманского духовенства в 1917 г., после Февральской революции, было создано Национальное управление - «Милли Идера», во главе которого стояли Абдурахман Умеров, Фатих Шаймаси и Нажип Гасри. Используя религиозные лозунги, они призывали мусульман к сплочению под знаменем ислама и противодействию большевикам. Управление установило контакты с Османской империей и руководством Астраханского казачьего войска, пытаясь склонить татарское население к массовому вступлению в казачье сословие по примеру калмыков. Было сформировано воинское подразделение Национального Управления - мусульманская боевая дружина. Информационным рупором «Милли Идера» была газета «Сарай»246.
В противовес Национальному управлению видимо, уже в январе 1918 г. большевиками был создан Мусульманский революционный комитет, возглавленный татарином Касимом Туйбахтиным. Ревком опирался на мусульманскую роту 156 запасного пехотного полка, дислоцированного в Астрахани. Кроме того, на стороне большевиков выступала интернациональная боевая дружина грузчиков, основу которой составляли персы (во главе - перс Ходоёт Эмель Бекле). Военные подразделения Национального управления с одной стороны и мусульманская рота 156 полка и дружина грузчиков - с другой, принимали участие в боевых действиях 12-26 января 1918 г.247
После победы большевиков «Милли Идера» было распущено, а газета «Сарай» закрыта. 7 мая 1918 г. мусульманский ревком был преобразован в губернский (краевой) комиссариат по мусульманским делам (по-прежнему во главе с К. Туйбахтиным). Задачей этого органа стало сплочение татар, казахов, персов вокруг Советской власти, разъяснение идей социалистической революции и т.п. Комиссариат развернул широкую работу среди восточных народов. Организовывались митинги, собрания с докладами. Военный отдел комиссариата (во главе Ахм. Умеров) способствовал вербовке мусульман в Красную Армию, отдел народного просвещения (во главе Г. Шамьенов) принимал меры для осуществления декрета Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. Так, в частности, из ведения «Вагап-мечети» было изъято медресе «Вахабийа» и передано в управление комиссариа-ту .
Культ мусульманских святых в Нижнем Поволжье (в контексте взаимоотношений с Российским государством)
Исламизация тюркских народов Нижнего Поволжья представляла собой не единовременный акт перехода их от признания прежних божеств и духов и исполнения языческих ритуалов к исламскому монотеизму и соблюдению пяти столпов (араб, аркан ад-дин) новой религии, а сложный процесс смены духовных ориентиров, который привёл к глубоким изменениям в их культуре. Эти изменения, однако, не сопровождались механическим вытеснением старого; многое из прежних представлений перерабатывалось под воздействием новых идей и инкорпорировалось в новую систему ценностей. Так, у тюрков Нижнего Поволжья сохранился особый пласт верований и обрядов, восходящих своими корнями к домонотеистической эпохе, но органически вплетённых в систему исламских воззрений. Характерный пример - культ мусульманских святых в Нижнем Поволжье.
Культ мусульманских святых достаточно широко распространён в исламском мире и включает в себя целый ряд элементов и конкретных проявлений, в т.ч. почитание реально живших лиц или мифических персонажей, классифицируемых как «святые», поклонение их могилам, а также деревьям, водоёмам, камням, так или иначе связываемых со святыми.
Культ мусульманских святых и их могил имеет сложную и неоднозначную связь с официальным или, иначе, ортодоксальным исламом, в основном не приветствуется им (а так называемый «ваххабизм» во многом сложился, ведя борьбу именно с ним ). Первоначальный ислам отвергал поклонение каким-либо объектам (кроме так называемого «чёрного камня» Каабы в Мекке), осуждая это как проявление язычества. Но уже с конца X в. стал активно развиваться культ святых и их могил, как источников бо-жественной благодати . Посредством культа святых ислам, распространяясь на новых территориях, адаптировал многие домусульманские верования и обряды, связанные с шаманизмом, анимизмом, тотемизмом и др. В разряд святых ислама перешло немало старых локальных божеств, духов-покровителей и духов-хозяев местности
Другими, собственно мусульманскими факторами, способствовав шими формированию культа мусульманских святых, были шиизм и суфизм299. Особенно большую роль в развитии данного культа сыграл суфизм. Крупнейшие суфийские авторитеты (муршиды, шайхи, пиры, иша-иы), прославившиеся своими глубокими познаниями и благочестием, при жизни или после смерти почитались как святые, а их могилы становились объектами культа. В народном исламе они считались людьми, способными творить чудеса, носителями небесной благодати, которая через них (или через посещение их могил) может быть ниспослана обычным верующим.
