Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Ислам в Кабарде до начала XX века
1. Основные этапы исламизации кабардинцев 24
2. Ислам и мусульманское духовенство во второй четверти XIX-начале XX века 35
Глава II. Ислам в Кабардино-Балкарии в годы советской власти
1. Роль ислама в период революционных событий 1917 года и Гражданской войны на Тереке 55
2. Политика подавления ислама в 1920-1930-е годы 66
3. Государственно-религиозные отношения в 1940-1980-е годы 79
Глава III. Ислам в Кабардино-Балкарии в конце XX — начале XXI века
1. Основные итоги исламского возрождения в КБР 106
2. Внутриконфессиональный конфликт и проблемы исламского радикализма 125
3. Современные интерпретации роли ислама в этнической культуре кабардинцев 147
Заключение 166
Список использованных источников и литературы 1
- Ислам и мусульманское духовенство во второй четверти XIX-начале XX века
- Политика подавления ислама в 1920-1930-е годы
- Государственно-религиозные отношения в 1940-1980-е годы
- Внутриконфессиональный конфликт и проблемы исламского радикализма
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Исторические особенности функционирования ислама у кабардинцев относятся к числу наименее разработанных тем в отечественном кавказоведении Религиозное возрождение, начавшееся в российском обществе, в том числе и в Кабардино-Балкарии, с конца 1980-х годов, пробудило массовый интерес самих этнических мусульман к истории их вовлечения и пребывания в исламском пространстве Реисламизирующееся население стало подвергать ревизии выводы советского исламоведения о довольно поздней и якобы исключительно насильственной исламизации кабардинцев, как и всех адыгов, противостоянии морально-правового кодекса адыгэ хабзэ этому процессу, «роковой» роли ислама в период мухад-жирства адыгов, органической «чуждости» им этой религии в силу природной индифферентности к монотеизму и т п С другой стороны, воспитанная на секулярных традициях часть национальной интеллигенции, экстраполируя результаты собственной атеизации на состояние религиозности народа в досоветский период, стала реанимировать эти положения и принижать роль ислама в адыгской истории. Историческая наука все еще не дала на эти вопросы исчерпывающего ответа
При анализе же современного состояния ислама у кабардинцев обнаруживается, что многие проблемы, как в религиозной жизни, так и в отношении к религии населения, были заложены еще в годы советской власти Именно поэтому изучение двух разнонаправленных процессов, имеющих тесную внутреннюю связь и происходивших в новейший период отечественной истории, - деисламизации и реисла-мизации - представляется чрезвычайно актуальным Рассмотрение этих двух направлений религиозной жизни кабардинцев в рамках одного исследования оправдано еще и потому, что большая часть этноса (как верующих, так представителей государственных органов) была вовлечена в оба процесса Исключение, естественно, составляет молодежь, обратившаяся к исламу уже в постсоветское время
Именно с молодыми мусульманами, преимущественно кабардинцами, связаны трагические события, произошедшие в г. Нальчике в октябре 2005 года После них появилось большое количество публикаций, в том числе и на Интернет-сайтах, и большей частью публицистического характера Специальных же работ, посвященных исследованию причин и обстоятельств происшедшего, крайне мало Ну а
«журналистское» освещение хроники событий, безусловно, не может удовлетворить, а тем более заменить академическое исламоведение
Таким образом, заявленная тема является частью общей проблемы изучения ислама в истории кабардинцев и призвана в некоторой степени восполнить имеющийся в отечественной историографии пробел
Цель и задачи исследования. Не претендуя на исчерпывающее освещение заявленной темы, мы поставили перед собой посильную цель на основе доступных нам источников и литературы, пользуясь достижениями предшествующих исследователей, дать комплексную характеристику особенностей функционирования ислама в кабардинском этническом социуме проживающем на территории Кабардино-Балкарской Республики, в новейший период истории Такая целевая установка обусловила постановку и попытку решения следующих исследовательских задач
дать общую характеристику степени вовлеченности кабардинцев в исламский социоультурный и социополитический контекст к началу XX века,
показать трансформацию государственно-религиозных отношений от консенсусных к запретительно-репрессивным в первые десятилетия советской власти,
исследовать механизмы и результаты административной секуляризации и деисламизации кабардинцев советско-партийной системой,
рассмотреть основные итоги исламского возрождения в республике и выявить его внутренние проблемы,
изучить причины внутиримусульманского раскола, а также истоки и факторы радикализации молодежного исламского движения,
проанализировать современные интерпретации роли ислама в истории и этнической культуре кабардинцев
Объект и предмет исследования. Объектом исследования является кабардинский этнический социум, проживающий на территории Кабардино-Балкарской Республики, а предмет исследования составили особенности функционирования в нем ислама в новейший период отечественной истории
Хронологические рамки диссертации охватывают период с 1917-го по 2008 г Но в первой, вводной, главе мы посчитали целесообразным осветить историю ислама в Кабарде до начала XX века, от-
мечая вероятность знакомства адыгов с этой религией с XIII-XIVb -периода Золотой Орды
Степень научной разработанности проблемы. Хотя заявленная тема не стала предметом специального изучения, различные ее аспекты рассматривались в трудах отечественных ученых
В исследованиях советского периода религия вообще, а ислам в особенности, преподносился как вредное явление, ассоциирующееся с отсталостью и невежеством, с жестокостью и насилием Выше мы уже отмечали, что именно тогда в отечественном адыговедении утвердился искаженный взгляд на сложный и неоднозначный характер вовлечения и пребывания кабардинцев в сфере влияния исламской цивилизации Написанные в этом духе работы А А Дадова, Б Х Цавкилова, Е Т Хакуашева, А Т Тхагапсоева, А В Авксентьева1 были направлены на «разоблачение» ислама и поиск путей и методов преодоления религиозных пережитков Вместе с тем в рамках критики ислама в них излагаются интересные исторические факты, свидетельствующие о состоянии мусульманской практики у кабардинцев в этот период Среди этих работ можно выделить капитальный атеистический труд Б X Цавкилова «Мораль ислама» Следует согласиться с его высказыванием о том, что «в жизни мусульман-горцев, как и других народов, исповедовавших ислам, в силу исторически сложившихся условий произошло переплетение многих древних обычаев и догм ислама»2
В постсоветское время историю ислама непосредственно у кабардинцев первым затронул Ж А Калмыков В своих работах3 он обозначил несколько этапов исламизации кабардинцев, начиная с XIII—XIV до начала XX в Несомненный интерес представляет описание места мусульманского духовенства в российской административно-политической системе управления Кабардой Вместе с тем точка зрения автора о «роковой» роли ислама в период адыгского мухаджирст-
' Дадов А А О преодолении религиозных пережитков в Кабардино-Балкарской АССР // УЗ КБНИИ Нальчик, 1959 Т XV, Цаекалов Б X Мораль ислама Нальчик, 1967, Тха-гапсоев А Т Нравоучения испама и отношения между народами Нальчик, 1967, Авксентьев А В Исіам на Северном Кавказе Ставрополь, 1984, Хакуашев ЕТ Новое время - новые обычаи Нальчик, 1987 1 Цавкилов Б X Указ соч С 271
3 Калмыков Ж А Установление русской администрации в Кабарде и Балкарии Нальчик, 1995, Он же Ислам в истории кабардинцев (XIII - первая половина XIX в) // Вопросы Кавказской филологии и истории Нальчик, 2004 Вып 4, Он же Интеграция Кабарды и Балкарии в общероссийскую систему управления (вторая потовина XVIII - начато XX века) Нальчик, 2007
ва, на наш взгляд, во многом упрощает проблему вынужденного переселения адыгов в ходе и результате Кавказской войны Не можем мы также согласиться с мнением Ж А Калмыкова относительно соотношения ислама и адыгэ хабзэ
Первое монографическое исследование истории ислама в Кабарде еще в 1999 г провела Н М Емельянова4 Она в целом правильно отразила основные этапы исламизации кабардинцев, отметила неравномерность распространения этой религии среди них, обратила внимание на сннкретичность религиозных воззрений и сохранение доисламских традиций даже при господствующем положении ислама в XIX в (например, в обряде вызывания дождя)
Целый раздел в монографии посвящается изучению роли ислама в кабардинском обществе в XX в Н М Емельянова проанализировала большое количество документальных материалов, охарактеризовала основные механизмы государственного атеизма Вместе с тем ряд направлений советской антирелигиозной политики, а также реакция самих верующих на антиисламскую кампанию остались недостаточно освещенными В работе встречается противоречивая статистика (по количеству мечетей, общин, служителей культа), имеют место и некоторые неточности в датах Кроме того, в целой главе, посвященной 1950-м гг, дается описание положения дел в стране без единого упоминания о Кабарде Мнение же автора о «либерализации религиозной политики» в годы «хрущевской оттепели» опровергается имеющимися у нас документальными свидетельствами по Кабардино-Балкарии
В следующем разделе, в котором исследуется исламское возрождение в 1990-е гг, затронута лишь малая часть возрожденческих тенденций, причем фактического материала в нем крайне мало Проблемы раскола мусульманской уммы, формирования альтернативных духовному управлению молодежных структур, религиозной дискриминации и мн др , имевшие место уже ко времени выхода монографии в свет, автор не затрагивает вовсе Однако в другой своей работе - статье «Тайное и явное в северокавказском исламе (на примере Кабардино-Балкарии и Северной Осетии)»5 Н М Емельянова в определенной степени восполнила этот пробел
4 Емельянова Н М Мусульмане Кабарды М, 1999
Емельянова Н М Тайное и явное в северокавказском исламе (на примере Кабардино-Балкарии и Северной Осетии) // Центральная Азия и Кавказ 2001 Нч 6 6
В 2003 г в свет вышла монография И Л Бабич и А.А Ярлыкапова «Исламское возрождение в современной Кабардино-Балкарии перспективы и последствия»6 В ней два раздела - по истории исламиза-ции кабардинцев и современному исламскому движению в Кабардино-Балкарии - написаны И Л Бабич В первом разделе большинство фактологического материала посвящено западным адыгам, что, разумеется, не может служить репрезентативной базой по истории ислама у кабардинцев7 Оценка автором собранного большого полевого материала о современном состоянии ислама в КБР, на наш взгляд, недостаточно отражает реальную конфессиональную ситуацию в республике в тот период
Соавтор данной монографии А А Ярлыкапов в этой и других своих работах дает характеристику новому исламскому движению в Кабардино-Балкарии8 Сравнивая аналогичные явления в Северо-Кавказском регионе, он выделяет особенности позиции «новых мусульман» и созданных ими структур в республике, отличительные черты их практической деятельности, что является несомненным достоинством указанного исследования
В «Новейшей истории ислама в России» (2007) Р Силантьев уделяет Кабардино-Балкарии минимальное внимание Располагая огромным количеством информации, большей частью извлеченной из различных СМИ и Интернет-сайтов, автор сводит всю историю ислама в стране к истории раскола и интриг между духовными лидерами Такая методология, естественно, не позволила Р Силантьеву раскрыть ни
6 Бабич ИЛ, Ярпыкапов А А Исламское возрождение в современной Кабардино-
Балкарии перспективы и последствия М , 2003
7 См Чукожев А X - Бабич Л И , Ярчыкапов А А Исламское возрождение в совре
менной Кабардино-Балкарии перспективы и последствия М , 2003 (?вп) II Истори
ческий вестник Нальчик, 2005 Вып 1 С 389-408
8 Ярлыкапов А А Современные исламские движения на Северном Кавказе общие
тенденции и различия // Бабич И Л, Ярлыкапов А А Исламское возрождение в со
временной Кабардино-Балкарии перспективы и последствия М , 2003, Он же Про
блема ваххабизма на Северном Кавказе Исследования по прикладной и неотложной
этнологии М 2000, Он же Новое исламское движение на Северном Кавказе взгляд
этнографа // Расы и народы современные этнические и расовые проблемы / Ин-т эт
нологии и антропологии им Н Н Миклухо-Маклая РАН Отв ред С А Арутюнов,
ЗБ Цаллагова М Наука, 2005 Вып 31, Он же Ислам на Северном Кавказе совре
менные проб темы // Этектронный ресурс www eawarn ru
9 Силантьев Р Новейшая история ислама в России М, 2007
реальные истоки внутримусульманского конфликта, ни причины распространения исламского радикализма в регионе
Мало внимания уделяется освещению ислама и его роли в истории и культуре кабардинцев и балкарцев в учебном пособии К X Унежева «История религий Кабардино-Балкарии»10, увидевшем свет в 2007 г , -всего один параграф, тогда как язычеству отводится целая глава При этом отдельные суждения автора носят противоречивый характер, особенно в части соотношения национального этикета с исламскими традициями
В 2008 г А X Каров выпустил книгу «Религии и государственно-конфессиональные отношения в современной Кабардино-Балкарии»11, которую сам автор назвал «практическим пособием» В ней опубликовано большое количество документов, в том числе законодательно-нормативных актов, приведены выдержки из опубликованных статей различных авторов, имеются и авторские заметки по интересующей нас проблеме
В монографии С И Аккиевой «Ислам в Кабардино-Балкарской Республике»12, изданной в 2009 г , освящается ряд проблем современной мусульманской уммы республики становление общин, создание и деятельность Духовного управления мусульман КБР, развитие исламского образования, противодействие экстремизму Автор анализирует различные факторы, способствующие радикализации исламской молодежи Следует согласиться с утверждением о том, что «недостаточный уровень религиозной культуры позволяет определенным силам использовать часть верующих в политических целях»13
Другие работы, представляющие интерес для нашего исследования, целесообразно охарактеризовать по проблемно-историческому принципу
При изучении этапов исламизации кабардинцев существенную помощь оказали работы В X Кажарова14 Особое внимание автор уде-
УнежевКХ История религий Кабардино-Балкарии Нальчик, 2007
11 Каров А X Религии и государственно-конфессиональные отношения в современной
Кабардино-Балкарии (опыт, проблемы и пути решения) Нальчик, 2008
12 Лккиева С И Ислам в Кабардино-Балкарской Республике М , 2009
13 Там же С 100
14 Кажаров В X Адыгская хаса Нальчик, 1992, Он же Традиционные общественные
институты кабардинцев и их кризис в конце XVIII - первой половине XIX века Наль
чик, 1994, Он же Песни, ислам и традиционная культура адыгов в контексте Кавказ
ской войны // Адыгские песни времен Кавказской войны Отв ред В X Кажаров
8
ляет роли ислама в период Кавказской войны и шариатского движения в Кабарде, указывая на произошедшие трансформации в сознании кабардинцев и преобразования во всех сферах их жизни на основе шариата
Работы Е Г. Битовой и Д Н. Прасолова15 наряду с упомянутыми выше исследованиями Ж А Калмыкова способствовали определению роли ислама и места мусульманского духовенства в российской административной системе во второй половине XIX - начале XX в
О мусульманском просветительском движении и создании системы религиозного образования в начале XX в писали З М Налоев, Т X Кумыков, М 3 Саблиров16
Период революционных событий 1917 г и гражданской войны на Тереке освещается в трудах Р X Гугова, У А Улигова, М А Текуе-вой17 М А Текуева, описавшая движение «красных шариатистов» во главе с Н Катахановым в поддержку советской власти, характеризует его как исламское
Специальных работ, посвященных истории ислама в советский период, кроме упомянутого выше раздела монографии Н М Емельяновой нет Однако для нас были ценными результаты подобных иссле-
Нальчик, 2005, Он же Предпосьпки возникновения религиозного фундаментализма в Кабарде в последней трети XVIII в // Исторический вестник Нальчик, 2008 Вып 7
15 Битова ЕГ Модернизирующие реформы на Северном Кавказе и местная полнти-
ческая традиция отторжение или адаптация// RES PUBLICA Нальчик, 2000 Вып I,
Прасоюв ДН Ислам и служители культа в пореформенной сельской общине в Ка
барде (на каб яз ) // Ошхамахо, 2001, № 2
16 Налоев З М О восточном культурном канале // Общественно-политическая мысль
адыгов, балкарцев и карачаевцев в XIX - начале XX в Нальчик, 1976 С 148, Адаб
Баксанского культурного движения / Разыскал, исследовал и подготовит к печати
ЗМ Налоев Нальчик, 1991, Кумыков ТХ Культура, общественно-политическая
мысль и просвещение Кабарды во второй половине XIX - начале XX века Нальчик,
1996, Сабпиров МЗ Культура народов Кабарды и Балкарии в конце XIX - начале XX
вв Нальчик, 2001
17 Гугов Р X Совместная борьба народов Терека за советскую власть Нальчик, 1975,
Учигов У А Социалистическая революция и гражданская война в Кабарде и Балкарии и соз
дание национальной государственности кабардинского и балкарского народов (1917-1937)
Нальчик, 1979, Текуева МА Исламское движение в Кабарде и Балкарии во время граждан
ской войны на Тереке//Ислам и политика на Северном Кавказе Сборник научных статей Отв
ред В В Черноус Ростов-на-Дону, 2001, Она же Назир Катханов штрихи к политическо
му портрету // Известия Кабардино-Балкарского научного центра РАН Нальчик, 2003, № 1
(9)
дований по России в целом, которые провели М И Одинцов, Я Рой, А В Малашенко, А А Нуруллаев18
Отдельные же эпизоды данной проблемы изучены местными авторами Так, X Б Мамсиров рассматривает советскую конфессиональную политику и проблемы мусульманского образования на Северном Кавказе в 20-е годы XX века19
Репрессии мусульманских священнослужителей в конце 20 - начале 30-х годов XX века освещались С Н Бейтугановым, Б X Бгажно-ковым, А М Гоновым, Г К Дзуевым, Г М Мамбетовым и 3 Г Мамбе-
товым
Многие современные аспекты исследуемой проблемы освещены в работах известного исламоведа-эксперта А В Малашенко21 Он наиболее полно разработал общие тенденции и частные моменты исламского возрождения в современной России и на Северном Кавказе, уделив особое внимание политизации ислама, идеологии и практике тех, кого принято называть в России «ваххабитами». Сам автор предпочитает термин «салафиты» или «исламисты» Анализ и суждения А В Малашенко отличаются верифицированностью и репрезентативностью
18 Одинцов МИ Путь длиною в семь десятилетий от конфронтации к сотрудничеству
(государственно-церковные отношения в истории советского общества) // На пути к
свободе совести М, 1989, Рой Я Ислам в Советском союзе после второй мировой
войны // Ислам и этническая мобилизация национальные движения в тюркском мире
М , 1998, Мачашенко А В Исламское возрождение в современной России М , 1998,
Нуруллаев А А Ислам и мусульмане в условиях советского режима // Ислам и му
сульмане в России М,1999
19 Мамсиров XБ Проблемы мусульманского образования на Северном Кавказе в 20-е
гг XX века // Литературная Кабардино-Балкария 2003 № 6, Он же Советская кон
фессиональная политика на Северном Кавказе в 20-е годы XX века // Там же
20 Бейтуганов С Н Восстания крестьян в Кабардино-Балкарии в 1928-1931 п // Со
ветская молодежь 1991 2,9, 16 августа, Бгажноков Б X Во времена коллективизации
(на каб яз)//ЩЬнгъуазэ 1992, февраль, Гонов А М К истории Баксанского восста
ния 1928 года//Сборник статей молодых ученых и аспирантов Майкоп, 1993 С 121-
\Ъ\,ДзуевГК Кровавое лето 1928-го Нальчик, 1997, Мамбетов ГМ, Мамбетов 3 Г
Социальные противоречия в кабардино-балкарской деревне в 20-30 гг Нальчик, 1999
21 Малашенко А В Исламское возрождение в современной России М , 1998, Он же
Исламские ориентиры Северного Кавказа М , 2001, Он же Исламская альтернатива и
исламистский проект М , 2006 Он же Ислам для России М , 2007, Он же Ислам в
России некоторые итоги религиозного ренессанса // Россия и мусульманский мир
Научно-информационный бюллетень 2004 № 12
Существенную теоретическую и методологическую помощь в осмыслении проблемы исламского радикализма оказали также работы А А Игнатенко, В X Акаева, С А Воронцова, И П Добаева, Л Р Сю-кияйнена, Э Ф Кисриева22
При исследовании исторических особенностей взаимодействия национального и религиозного компонентов этнокультуры кабардинцев мы обращались к работам М П Мчедлова, Б X Бгажнокова, В X Кажарова23
В работе над диссертацией нами использовались отдельные высказывания адыгских общественных деятелей Ш Ногмова, Хан-Гирея, А -Г Кешева24, а также современных отечественных исследователей Т X Кумыкова, X М Думанова, Б К Мальбахова, К Ф Дзамихова25 и др , касающиеся заявленной темы
Источниковая база исследования. Работа основана на документальных материалах, извлеченных из Государственного архива Кабардино-Балкарской Республики (ЦГА КБР), Центра документации но-
Игнатенко 4 А Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ 2000, № 2, Акаев ВХ «Северокавказскнй ваххабизм» - разновидность исламского радикализма//Научная мысль Кавказа 2000 № 3, Воронцов С А Ислам и политический экстремизм // Ислам и политика на Северном Кавказе Сб научных статей / Отв редактор В В Черноус Ростов-на-Дону, 2001, Добаев IIП Исламский радикализм генезис, эволюция, практика Ростов-на-Дону, 2003, Сюміяіїнен ЛР Ислам против ислама // Россия и мусульманский мир Научно-информационный бюллетень 2003 № 11 (125), Kucpuee Э Ф Ислам и социальные конфликты на Северном Кавказе // Религия и конфликт Под ред А Малашенко и С Филатова М Российская политическая энциклопедия, 2007
23 Мчедчов МП Национальное (этническое) и религиозное // Речигии народов совре
менной России Счоварь Под ред МП Мчедлова. М Республика, 2002,БгажноковБX
Адыгская этика Нальчик, 2003, Кажаров ВХ Песни, ислам и традиционная культура
адыгов в контексте Кавказской войны // Адыгские песни времен Кавказской войны
Отв ред В X Кажаров Нальчик, 2005
24 Ногмов ШБ История адыхейского народа Нальчик, 1994, Хан-Гирей Записки о
Черкесии Н&чьчик, 1992, Кешев А -Г Характер адыгских песен // Избранные произ
ведения адыгских просветителей Нальчик Эльбрус, 1980
25 Кумыков ТХ Экономическое и культурное развитие Кабарды и Балкарии в XIX
веке Нальчик, 1965, Он же Кучьтура, общественно-политическая мысль и просве
щение Кабарды во второй половине XIX начата XX века. Нальчик, \996, ДумановХМ Из
истории кабардино-русских отношений // Политика и право в сфере этногосударст-
венных отношений Кабардино-Балкарии М-Нальчик, 2001 Т \,Онже Взаимодей
ствие адыгэ хабзэ, норм шариата и русского законодательства в Кабарде в XVIII -
первой половине XIX в // Исторический вестник Нальчик, 2008 Вып 7, Мальбахов
БХ Кабарда в период от Петра I до Ермолова Нальчик, \99&,ДзамиховКФ Адыги вехи
истории Нальчик, 1994, Он же Адыги в политике России на Кавказе Нальчик, 2001
вейшей истории Кабардино-Балкарской Республики (ЦДНИ КБР), архива Института гуманитарных исследований Правительства Кабардино-Балкарской Республики и Кабардино-Балкарского научного центра Российской академии наук (Архив КБИГИ), Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ), текущих архивов Министерства по информационным коммуникациям, работе с общественными объединениями и делам молодежи Кабардино-Балкарской Республики и Духовного управления мусульман Кабардино-Балкарской Республики
Из материалов ЦГА КБР нами использованы ф И-6 («Управление Нальчикского округа Терской обіасти»), ф И-23 («Кабардинский временный суд»), ф Р-198 («Народный Совет Нальчикского округа Терской области»), ф Р-780 («Уполномоченный Совета по делам религий по Кабардино-Балкарской Республике») Особо следует отметить, что в аппарате уполномоченного СДР по КБР был сосредоточен богатейший материал по состоянию и динамике религиозной жизни и государственно-религиозным отношениям в республике Сюда входят данные о количестве религиозных организаций, мечетей, сведения о служителях культа, регистрационной политике СДР, заявления и ходатайства верующих, инструктивные письма, ежегодные информационно-аналитические справки и отчеты, направляемые республиканскому и союзному руководству
Общие тенденции и региональные особенности осуществления советской государственной религиозной политики прослеживаются в материалах Совета по делам религий при Совете Министров СССР, хранящихся в ф Р-6991 ГАРФ
Ценные сведения по теме исследования содержатся также в документах партийных и советских органов власти, отложившихся в фондах ЦДНИ КБР В частности, нами использованы ф П-1 («Кабардино-Балкарский республиканский комитет Коммунистической партии РСФСР»), ф П-2 («Нальчикский городской комитет Коммунистической партии РСФСР»), ф П-9 (Кубинский районный комитет Коммунистической партии РСФСР»), ф П-15 («Чегемский районный комитет Коммунистической партии РСФСР») Эти материалы позволяют конкретизировать как состояние и формы выражения религиозности кабардинцев в различные периоды советской истории, так и практические механизмы административной секуляризации общества
Из ф 1 Архива КБИГИ («История Кабарды в дореволюционный период») нами проработаны интересные документы, извлеченные сотрудниками института из ЦГИА Грузии, - «Записки жандармского
подполковника Юрьева о шариате и тарикате на Кавказе, о Кабарде», а также переписка царских чиновников по проверке сведений, изложенных в данной записке Эти материалы позволяют более полно представить состояние ислама в Кабарде в первой половине XIX в
В работе также использованы материалы ф 2 Архива КБИГИ («Документы по Гражданской войне»), в частности, документ «Никонов И О мульско-кулацком княжеско-дворянском блоке»
Ряд документов извлечен из опубликованных сборников «Кабар-дино-русские отношения в XVI-XVIIIbb », «Документы по истории борьбы за Советскую власть и образования автономии Кабардино-Балкарии (1917-1922)», «Союз Объединенных Горцев Северного Кавказа и Дагестана», «Декреты Советской власти», «КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК»26
Из опубликованных в сборнике «Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII—XIX вв » нарративных источников в работе использованы высказывания И Шильтбергера, И Барба-ро, Дж Интериано, Ф Д де Монпере, Дж Лукка, И Г Гербера, Г -Ю Клапрота27
Источниковую базу дополнили материалы, собранные автором в составе этнографической экспедиции по Кабардино-Балкарской Республике, проведенной в 2002-2003 гг, а также в результате личных встреч автора с религиозными деятелями республики, верующими, представителями государственных и муниципальных органов власти в течение 2000-2008 гг
Кабардино-русские отношения в XVI-XVIII вв Документы и материалы М , 1957 Т 1, Документы по истории борьбы за Советскую власть и образования автономии Кабардино-Балкарии (1917-1922) Нальчик, 1983, Союз Объединенных Горцев Северного Кавказа и Дагестана Документы и материалы Махачкала, 1994, Декреты Советской власти М , 1957 Т 1, КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК М 1954 Ч 1
27 Путешествия Ивана Шильтбергера по Европе, Азии и Африке с 1394 года по 1427 год // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII—XIX вв Нальчик, 1974 (Далее - АБКИЕА), Путешествие в Тану Иосафата Барбаро, венецианского дворянина // АБКИЕА Интериано Дж Быт и страна зихов, именуемых черкесами // АБКИЕА, Монпере Ф Дюбуа де Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхазцам, в Колхидию, Грузию, Армению и в Крым // АБКИЕА, Лукка Дж Описание перекопских и ногайских татар, черкесов, мингрелов и грузин // АБКИЕА, Гербер IIГ Записки о находящихся на западном берегу Каспийского моря, между Астраханью и рекою Кура, народах и землях и об их состоянии в 1728 году // АБКИЕА, Клапрогп Г -Ю Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807-1808 гг // АБКИЕА
Важными источниками информации стали также материалы сети Интернет, текущей российской, региональной и республиканской периодической печати
Методология исследования основана на принципах диалектики и историзма, объективности, преемственности и системности научного анализа В работе использованы проблемно-хронологический, сравнительно-исторический, ретроспективный и другие методы исторического анализа
Научная новизна исследования заключается в следующем:
в данной постановке заявленная тема не стала предметом специального изучения в отечественной исторической науке,
предшествовавшие работы, касающиеся исламской проблематики, исходили из посылки о поверхностном характере исламизации кабардинцев Анализ исторических, этнологических, культурологических, социологических, лингвистических данных позволил в основу нашего исследования положить совершенно иной концептуальный подход, заключающийся в видении ислама в качестве базовых составляющих социокультурной системы и одной из идентичностей исследуемого этноса Такая позиция существенно повлиял на характер и результаты самого исследовательского процесса,
по сравнению с исследованиями государственно-религиозных отношений в советский период, в том числе и по другим регионам, значительно расширена документальная база, позволившая более полно рассмотреть способы и механизмы насильственной секуляризации общества,
впервые в отечественной историографии в формате диссертационного исследования в историко-этнологическом ключе ставится и рассматривается проблема соотношения национального и религиозного в этнической культуре кабардинцев,
в работах, посвященных отдельным аспектам исследуемой проблемы, практически отсутствуют полемические сюжеты Автор счел необходимым высказать свою точку зрения по ряду положений, встречающихся в исторической литературе, а также по вопросам, вызывающим современные общественные дискуссии,
в диссертационном исследовании в научный оборот вводится большое количество неопубликованных ранее архивных документов и полевых этнологических материалов
Теоретическая и практическая значимость. В результате проведенного исследования сформулирован ряд теоретических положе-
ний, которые могут способствовать дальнейшим изысканиям в данной области
Работа позволяет более полно воссоздать историю функционирования не тама у кабардинцев в XX - начале XXI века Ее результаты могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории Кабардино-Балкарии, истории Северного Кавказа, учебников и учебных пособий, специальных лекционных курсов
Проведенный анализ государственно-конфессиональных отношений, в том числе и на современном этапе, может способствовать корректировке государственной религиозной политики на республиканском и федеральном уровнях с прогнозированием ее возможных последствий
Выводы автора об истоках внутиримусульманского раскола и ра-дикализации молодежного исламского движения помогут наладить диалогичные отношения между сторонами, находящимися сегодня в оппозиции друг к другу, что в конечном итоге позитивно скажется на стабилизации религиозной обстановки в республике
Положения, выносимые на защиту:
Вовлечение адыгов в исламское пространство происходило на протяжении ряда веков, по всей вероятности, начиная с периода Золотой Орды Середина XVI в стала для них решающим историческим рубежом в смене конфессиональной идентичности В начале XVIII в происходила активизация процесса приобщения кабардинцев к исламу В начале XIX в ислам лег в основу модети преобразования кабардинского общества После завоевания Кабарды дальнейшее развитие ее духовной культуры проходило в рамках и под воздействием российской административно-политической системы В начале XX в синтез адыгской традиционной культуры и исламской цивилизации определил новый качественный уровень развития нации
К 1917 г ислам прочно вошел в систему традиционных социокультурных отношений, общественных институтов, нравственно-этических ценностей, семейно-бытовую обрядность кабардинцев На глубоком синтезе исламских и традиционных духовных ценностей выросла национальная интеллигенция Национально-культурное развитие конструировалось в контексте исламской цивилизации Однако с Октябрьской революцией Россия вступила в новую фазу социально-политического развития В 1920-1930-х гг советская власть переходит от декларации свободы совести к политике подавления религии После физического уничтожения большинства священнослужителей и
лиц, знавших арабскую грамоту, ликвидации шариатского судопроизводства, системы мусульманского образования, закрытия мечетей и жесткого администрирования религиозных вопросов пропал социальный спрос к теологической стороне ислама Ислам ушел в свадебную и похоронно-поминальную обрядность и, смешиваясь с национальными традициями, репродуцировался в новом качестве
В период Великой Отечественной войны наблюдалось некоторое потепление отношения государства к религии, но с конца 40-х гг вновь начал доминировать административный метод секуляризации общества Хрущевская «оттепель», вопреки распространенному мнению, не повлекла за собой смягчения государственно-религиозных отношений в Кабардино-Балкарии С 50-х гг наблюдается даже расширение запретительных мер и нарастание антирелигиозной пропаганды Добиваясь «отхода верующих от религии» советская власть использовала разнообразные методы административные, политические, идеологические, юридические, экономические Верующие вынуждены были прибегнуть к методам социальной мимикрии В результате - резко снизилось богословское содержание исламской практики, религиозность кабардинцев была сведена до минимума, мусульманская обрядность сильно деформировалась
Антирелигиозная деятельность советского государства вышла за рамки собственно атеизации С убыванием религиозности в советской действительности стали менее заметными и показатели этнической идентификации кабардинцев.
В конце 80 - начале 90-х гг XX в произошли радикальные перемены в отношении к религии, как в общественном сознании, так и в государственных структурах Начался процесс исламского возрождения, который выразился в создании духовного центра, массовой регистрации мусульманских общин, строительстве мечетей, формировании системы религиозного образования, восстановлении исламских традиций Сформировалась новая система государственно-конфессиональных отношений
Наряду с бесспорными достижениями исламского возрождения выявились и его внутренние проблемы, главные из которых - внутри-мусульманский раскол, политизация ислама и актуализация проблемы как исламского, так и антиисламского экстремизма В октябре 2005 г они вылились наружу в виде вооруженного нападения молодых мусульман на республиканские и региональные правоохранительные
органы В настоящее время проблема исламского радикализма в республике находится в латентной фазе развития
7 После событий октября 2005 г в г Нальчике стала наблюдаться устойчивая тенденция противопоставления национальных традиций кабардинцев исламским Неадекватное историческим реалиям освещение роли ислама в истории и культуре кабардинцев дезориентирует общественное сознание, ущемчяет религиозные и национальные чувства верующих и может иметь далеко идущие негативные последствия
Апробация работы. Отдельные главы, вошедшие в диссертационное исследование, обсуждены в отделе истории ИГИ Правительства КБР и КБНЦ РАН, сама работа - на расширенном заседании кафедры отечественной истории Кабардино-Балкарского госуниверситета им X М Бербекова
Основные положения работы были изложены в докладах на международных, всероссийских, региональных и республиканских научных конференциях Результаты исследования отражены в 21 научной публикации
Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка источников и литературы
Ислам и мусульманское духовенство во второй четверти XIX-начале XX века
Важно отметить, что в 1453 г. Византия пала, а в 1475-1476 гг. господство генуэзцев в Восточном Причерноморье сменилось владычеством Османской империи и Крымского ханства. Эти два фактора положили конец деятельности христианских миссионеров, как православного, так и католического толка. Вместе с тем, продолжавшиеся контакты с мусульманским миром в лице народов Дагестана, Крымского ханства и Ногайской Орды способствовали дальнейшему распространению ислама среди адыгов, в частности, кабардинцев.
«Кабардинские и черкесские князья и их единоплеменники, - писал Ф.Д. де Монпере, - пришедшие из Крыма и покорившие часть Черкесии в начале пятнадцатого века, были мусульманами. С середины шестнадцатого века соперничество между Россией и татарами-мусульманами в Черкесии привело к открытой борьбе между христианством и исламом в этой стране... Результатом было явное безразличие как к той, так и к другой религии и полный возврат к древним суевериям»9.
Ф.Д. де Монпере в основном правильно подметил своеобразие этого исторического момента. Как отмечает В.Х. Кажаров, «середина XVI в. стала для адыгов решающим историческим рубежом в смене их конфессиональной идентичности»10. Однако не следует полагать, что в религиозной жизни адыгов в этот период все зависело от выбора той или иной конфессии. И поскольку аристократическая верхушка адыгов ко времени начала сношений с Россией уже исповедовала ислам, выезжавшие на службу в Москву черкесские князья крестились и принимали христианство. В 1561 г. накануне женитьбы Ивана Грозного на дочери кабардинского верховного князя Темрюка Гуашаней (в крещении - Мария) английский посол в России Дженкинсон в своих записках отмечал, что Иван IV отказывал в приеме иностранцам, «будучи занят делами, и готовясь вступить в брак с одной знатной черкешенкой магометанской веры»11. Попытка же крещения адыгов, предпринятая Москвой по «челобитию» их князей, не имела успеха. Более того, уже в 80-е гг. XVI в. наблюдается усиление позиций ислама среди адыгов, ив 1588 г. кабардинские князья присягают на верность московскому царю уже не «целованием креста», а «по своей вере по мусульманскому закону»12.
Таким образом, во второй половине XVI в. создается неоднозначная ситуация, когда правящая адыгская аристократия ищет сближения с Россией и пытается восстановить христианскую религиозную традицию, а исламизация в то же время набирает темпы.
По всей вероятности, это было связано с усилением позиций Османской империи и Крымского ханства в Северном Причерноморье и на Северном Кавказе. В противоборстве с Ираном за влияние в этом регионе исламский фактор играл не последнюю роль. Вместе с тем, нет оснований утверждать, что крымские набеги на адыгские земли носили характер религиозных войн ни в XVI в., ни, тем более, в последующие периоды.
Основываясь на масштабе и частоте походов крымцев на адыгов, и в особенности на кабардинцев, в отечественной историографии утвердился тезис о «насильственной исламизации» адыгов в результате турецко-крымской экспансии. Эта концепция вызывает ряд возражений.
Следует сразу отметить, что документальных свидетельств в пользу насильственной исламизации нет. Среди многочисленных жалоб, направленных со второй половины XVI в. кабардинскими князьями русскому царю о притеснениях крымцев, собранных в сборнике документов «Кабардино-русские отношения», нет ни одного упоминания о насаждении ислама. Как отмечалось выше, складывались вполне благоприятные политические условия и для христианизации адыгов. Документальные источники также не подтверждают, что многочисленные набеги, совершенные крымско-османскими войсками на Кабарду с середины XVI в. до 70-х гг. XVIII, предпринимались с целью распространения ислама.
Контакты кабардинцев с Крымским ханством далеко не ограничивались военными столкновениями. Кабардинцы были связаны с крымцами родственными узами, институтом аталычества, торговыми отношениями. В условиях политической раздробленности, что приводило к ожесточенной междоусобице, в Кабарде сложились политические группировки, ориентировавшиеся на Крым или Россию. При этом их состав не был постоянен. Крымские войска часто приглашались кабардинскими князьями для участия в войне со своими противниками. На кого в таких случаях могла быть направлена «насильственная исламизация»?
Ш.Ногмов писал о принуждении крымским ханом кабардинцев принять магометанскую веру13, но в то же время отмечал, что «магометанское духовенство спешило воспользоваться тягостным положением кабардинцев, дабы обратить их к магометанству, не щадя при этом ни обещаний, ни подарков» (курсив наш - A.M.) .
В «Записках о Черкесии» Хан-Гирей также отмечал: «Около 1570г. крымский хан Шах-бази-Гирей опустошил черкесские селения, увел пятигорских черкес, то есть кабардинцев, за Кубань и принудил их принять магометанскую религию»15. Но в «Черкесских преданиях» высказывает другое суждение: «Чужеземное в старину влияние, оставившее в других частях Кавказа памятники своего владычества, не оставило здесь глубоких следов, ни безопасной своей власти, ни морального влияния, даже религия, Магометом основанная, вкоренилась в Черкеской земле не влиянием военного мужества другого народа, но следствием посторонних, косвенных обстоятельств, которых должны мы искать в умственных его качествах» (курсив наш - A.M.)16.
Политика подавления ислама в 1920-1930-е годы
Советское правительство также перестало препятствовать массовым богослужениям, открытию мечетей, разрешило сбор пожертвований, закята. В печати стали публиковать призывы к священной войне - газавату за Родину. Была широко растиражирована благодарность И.Сталина, выраженная мусульманам страны за их патриотические действия.
В 1943 г. создаются духовные управления мусульман Средней Азии и Казахстана (г.Ташкент), Закавказья (г.Баку) и Северного Кавказа (г.Буйнакск). Открывается медресе «Мир-Араб» в г.Бухаре для подготовки служителей мечети. С 1944 г. (по другим данным с 1945 г.) было разрешено паломничество в города Мекку и Медину.
В том же году в Кабарде была восстановлена должность кадия республики (после депортации балкарского народа — КАССР). Им стал мулла с.Шалушка Мухамед Умарович Хажбиев. Он, а также муллы ряда селений (например, Каменномосткое, Алтуд, Нижний Куркужин, Верхний Куркужин) собирали деньги и сдавали в госбанк в фонд Рабоче-Крестьянской Красной Армии .
Обнадеженные начавшейся нормализацией государственно-религиозных отношений, верующие стали составлять ходатайства о регистрации религиозных общин, мечетей, служителей культа. В 1945-1946 гг. в КАССР были зарегистрированы 9 мусульманских общин и мечетей: две в с.Каменномостское, по одной в селениях Верхний Куркужин, Нижний Куркужин, Баксаненок, Кызбурун II, Алтуд, Заюково, Шалушка . Заметим, что все эти общины возникли в период немецкой оккупации территории республики.
Регистрируя религиозные общины, советское руководство вынуждено было учитывать возросшую в годы войны религиозность населения, а также трудности восстановительного периода. С другой стороны, деятельность зарегистрированных обществ легче поддавалась контролю. Функции контроля над религиозной жизнью страны были возложены на созданный в 1944 г. Совет по делам религиозных культов при СНК СССР (СДРК) и образованный при нем институт уполномоченных на местах. В обязанности уполномоченного СДРК входило предварительное рассмотрение и проверка ходатайств верующих об открытии молитвенных зданий, учет религиозных обществ, наблюдение за правильным и своевременным проведением в жизнь законов и постановлений Правительства СССР, относящихся к религиозным культам, регулярное информирование республиканского и союзного правительств о деятельности религиозных организаций на территории республики, а также регистрация религиозных обществ, их исполнительных органов, служителей культа.
Вопрос об открытии мечетей, согласно Постановлению СНК СССР «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов», принятому в ноябре 1944 г., должен был пройти несколько инстанций. Заявления верующих сначала тщательно проверялись аппаратом уполномоченного: выяснялись подлинность подписей, соответствие предлагаемого под мечеть строения техническим, санитарным, противопожарным требованиям, высказывались соображения относительно целесообразности регистрации. Затем документы поступали в Правительство республики. Если оно считало возможным удовлетворить просьбу верующих, материалы направлялись в СДРК, решение которого выносилось на одобрение Правительства СССР. Такая бюрократическая волокита вполне соответствовала нежеланию государства увеличивать количество мечетей. Как правило, существующие строения «с турлучными стенами, соломенной кровлей, низким световым коэффициентом, узкими дверьми и отсутствием запасных выходов» не могли соответствовать предъявляемым к ним «техническим, санитарным и противопожарным условиям». Такая мотивировка отказа в регистрации мечети стала типичной.
Характерной стала и другая форма отказа. В августе 1945 г. к уполномоченному СДРК по КАССР поступили ходатайства об открытии мечети от жителей селений Малка и Сармаково. До 15 августа 1946 г. они находились на соответствующей проверке. За это время вопрос верующими не возобновлялся, «в результате чего ходатайства за давностью потеряли свою силу»78.
Председатель СДРК при Совете Министров СССР И.В. Полянский даже писал уполномоченному СДРК по КАССР Х.Т. Иванову: «Вы не должны форсировать сбор материалов по ходатайству групп верующих об открытии молитвенных зданий, коль скоро сами верующие, подав эти ходатайства, перестают интересоваться результатами их» .
Совершенно точно заметил Я.Рой, что «едва ли не основная деятельность Совета по делам религий заключалась в принятии и отклонении заявлении на регистрацию мечетей и молельных домов» .
Вопрос о регистрации мечети был очень значимым для верующих, поскольку она составляла главный атрибут исламской богослужебной практики. Участвуя в проходящих в мечетях общественных намазах, мусульманин чувствовал свою принадлежность к общине и далее к мусульманской умме. Кроме того, в мечети имам проводил ежепятничную проповедь, направленную на укрепление веры. По этим же причинам регистрация мечети, а вернее - отказ в регистрации был принципиальным в антиисламской практике государства и в деятельности СДРК. Не менее важно и другое. В регистрационной работе Совета как бы выстроилась цепь: 1) мечеть - 2) религиозная община - 3) служитель культа. Для регистрации служителя культа необходимо было наличие зарегистрированной религиозной общины, для регистрации же последней необходимо было наличие зарегистрированной мечети. Отказ в регистрации мечети, что сделать, как изложено выше, было проще простого, автоматически снимал проблему в двух следующих пунктах.
Государственно-религиозные отношения в 1940-1980-е годы
Одним из результатов демократических процессов конца 80 - начала 90-х годов XX в. стали радикальные перемены в отношении к религии, как в общественном сознании, так и в государственных структурах. Произошел поворот от жесткого государственного контроля, идеологического прессинга, недоверия, подозрительности и скептицизма, внедрявшегося в общественное мнение относительно религии и верующих, в сторону лояльности, уважения, порой некоторой идеализации религиозности. Постулат о «вреде религии» постепенно сменился признанием значимости религиозного фактора в духовно-нравственном и национально-культурном возрождении общества. В разработанном в 1990 г. идеологическим отделом Кабардино-Балкарского обкома КПСС методическом материале «Работа партии по идеологическому обеспечению перестройки в области вероисповедной политики и атеизма» отмечалось: «Перестройка требует привести понимание религии как социального феномена, существующего в социалистическом обществе, в соответствие с современной концепцией социализма. С позиций марксистской методологии религия и в условиях социализма является не аномалией в надстройке над социалистическим базисом, подлежащей ампутации, но закономерным его порождением... Установка на преодоление религии на нынешнем уже уровне зрелости социализма противоречит реалистическому подходу и на практике ведет к нежелательным последствиям - наносит ущерб политическому и идейному единству нашего общества, противопоставляя верующих неверующим»1.
Законы СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990г.) сформировали законодательную базу нормализации государственно-религиозных отношений. Начался процесс институционального оформления религиозных учреждений, создания самостоятельных региональных духовных центров
Еще в 1987 г. решением Совета Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) выпускник Бухарского медресе «Мир-Араб» Шафиг Пшихачев был назначен кадием КБАССР. Уже к 1989 г. в ДУМСК произошел раскол, в результате которого мусульманские общины Северного Кавказа почти на целый год остались без руководителя. В республике тогда было всего несколько человек, имевших духовное образование. Совместно с уполномоченным СДР при Совете Министров СССР по КБАССР Х.К.Езиевым они начали работу по составлению Устава Духовного управления мусульман Кабардино-Балкарии, определению целей и задач религиозной деятельности мусульман республики. 24 октября 1989 г. Совет по делам религий Совета министров СССР Решением № 2438 разрешил организовать Духовное управление мусульман республики. 30 августа 1990 г. на Учредительном съезде мусульман республики Устав ДУМ был принят и 9 октября 1991 г. зарегистрирован в Министерстве юстиции Кабардино-Балкарии. Именно с этого времени можно вести речь о легализованном возрождении ислама в масштабах республики.
В начале 90-х годов идея религиозного возрождения поддерживалась и руководством республики, и общественными организациями. Так, в июле 1990 г. на конференции «Религия и воспитание», организованной «Адыгэ хасэ» при участии Совета Министров КБАССР, министр народного образования Х.Г. Тхагапсоев сообщил о принятом решении «прекратить в учебных заведениях нападки на религию, исключить из школьных программ материалы, высмеивающие ее и, наоборот, включить предмет по изучению ценностей различных религий, предусмотреть проповеди религиозных деятелей в школах»2. Такая поддержка дала мощный толчок активизации религиозной жизни. Стали создаваться и регистрироваться новые религиозные общины. Если в 1991 году в республике было 7 мусульманских организаций, то к концу десятилетия их количество превышало 130, вместо 108 мечетей чуть ли не во всех населенных пунктах с мусульманским населением были построены мечети или молельные дома. В последующие годы количество мусульманских организаций было непостоянным, поскольку не все их руководители подавали документы на регистрацию и перерегистрацию своевременно и в надлежащем состоянии. На начало 2009 года по республике зарегистрировано 124 мусульманских организаций, без регистрации их действует 23; имеется 145 мечетей и приспособленных помещения . Немало частных предпринимателей вкладывают свои средства в строительство мечетей, привлекаются также добровольные пожертвования верующих, помощь оказывают и администрации городов, районов, сёл. При строительстве ряда мечетей финансовую поддержку из личных средств оказал Президент КБР А.Б. Каноков. За последние пять лет в строй вошли мечети в населенных пунктах: Кичмалка, Лашкута, Малка, Нижний Черек, Лечинкай, Урух, Сармаково, Баксан, Псыхурей, Куба, Каменка, Анзорей, Алтуд, Карагач и др. На стадии строительства находятся мечети в городах Баксан, Терек, Тырныауз с.Булунгу; в одном только Аушигере строительство заморожено4. Стало уже правилом, когда открытие мечетей сопровождаются торжественными мероприятиями с участием представителей государственной и муниципальной власти.
Проблема же строительства центральной мечети в г.Нальчике долгое время не находила своего решения и вылилась в одну из главных причин недовольства мусульман деятельностью Духовного управления и в предмет разбирательства специальной правительственной комиссии. Дело в том, что еще в 1993 г. был проведен республиканский телемарафон для сбора средств на строительство главной мечети в столице республики. В следующем году в г. Нальчике по ул. Советской был заложен первый камень будущего религиозного центра. Но мечеть построена не была. В 1995 году под мечеть переоборудовали бывшее здание ДОСААФ по той же улице. Вопрос об «исчезновении» собранных денег получил тогда большой общественный резонанс. Председатель Духовного управления мусульман Ш. Пшихачев в 2001 году объяснял, что эти деньги были вложены в уставный фонд банка «Нарт», который вскоре обанкротился. Истребованные и проиндексированные деньги в размере более 300 тыс. рублей были направлены в строительную организацию, производившую закладку фундамента мечети, но в результате августовского дефолта 1998 г. и глобальной инфляции российского рубля новая мечеть обойдется в 3 млн. долларов, которых у Духовного управления нет5. Население скептически отнеслось к таким объяснениям. В этой ситуации Правительство республики предоставило для реконструкции под мечеть здание бывшего кинотеатра «Юность» по ул. Шогенцукова. Финансовое же разрешение проблемы взял на себя тогда московский предприниматель, заместитель постоянного представителя КБР при Президенте РФ А. Б. Каноков, и Соборная мечеть в г. Нальчике (Республиканский духовный центр мусульман) была торжественно открыта 21 мая 2004 года. Сюда переместили ДУМ КБР.
Внутриконфессиональный конфликт и проблемы исламского радикализма
Впрочем, мусульманами себя часто называют и те, кто не соблюдает требований ислама, правда, говоря об этом с сожалением и сетуя на советское атеистическое воспитание. Здесь принадлежность к народу, считающемуся исторически мусульманским, влияет и на религиозную самоидентификацию. Именно поэтому неверующие также участвуют в религиозных праздниках и обрядах. С другой стороны, мусульманство воспринимается не только, а для определенной части и не столько, как характеристика приверженности исламу как религиозной системе, сколько как этическая категория. Известный религиовед М.П. Мчедлов такое отношение к религии считает характерным явлением: «На бытовом уровне в сознании верующих доминируют религиозно-нравственные нормы»91. Это подтверждается и высказываниями тех информантов, которые отождествляют мусульманство с совестью, добром: «Муслъымэныгъэм къик1ыр напэ уи1эн хуейуэ аращ» - «Мусульманство — это наличие совести», «Муслъымэныгъэр уигум фіей имылъмэ аращ» - «Мусульманство — это отсутствие зла в сердце» и др.
Тенденция противопоставления национальных традиций кабардинцев исламским приобрела определенную устойчивость особенно после событий октября 2005 г. в г.Нальчике. Вероятно, таким способом реализуется желание части национальной интеллигенции как бы «откреститься» от ислама с его «исламским экстремизмом».
Сегодня в представлении многих быть мусульманином означает быть фанатичным, а значит - не быть кабардинцем. Действительно, менталитет кабардинцев, воплощенный в морально-правовом кодексе адыгэ хабзэ, не приемлет крайностей, и фанатизм чужд особенностям их этнической психологии. Но ислам-то не предполагает фанатизма. Более того, он не требует слепого следования религиозным предписаниям без соотнесения пользы и вреда, без учета обстоятельств, возможностей и т.п. Здесь уместно вспомнить и высказывание А.-Г. Кешева о том, что мусульманство «смягчило суровые нравы» адыгов92.
Не выдерживает критики и утверждение о якобы «чуждости» ислама кабардинцам в силу того, что он возник на «чужом географическом пространстве». Такая точка зрения противоречит понятию «мировая религия», отрицает любое взаимовлияние культур. Если следовать этой логике, должно быть отвергнуто все, что возникло не «в наших географических условиях», в том числе европейская одежда, автомобили, компьютеры и т.п. Абсурдность такой постановки вопроса очевидна сама по себе.
Нельзя согласиться и с суждением об «арабизации» культуры кабардинцев в результате их исламизации. Что же делать в таком случае верующему мусульманину, желающему оставаться еще и кабардинцем? Как относиться к нашим дедам и прадедам, исповедовавшим ислам, известным эфендиям, знатокам и толкователям Корана, деятелям исламского просвещения начала XX века? Как относиться, наконец, к легендарному мудрецу, законодателю и судопроизводителю Жабаги Казаноко, который, как известно, в конце жизни совершил хадж в Мекку? Как к «отошедшим» от национальных традиций?! Нельзя ведь утверждать, что по нормам обычного права жила лишь неверующая часть народа. Эфенди в прошлом считался знатоком, хранителем и блюстителем и шариата, и адата. На каком основании у адыга-мусульманина мы отнимаем этническую принадлежность? Ведь ислам — не национальная религия одних только арабов, а мировая. Он не предполагает «соблюдение арабских традиций», «исповедание арабской идеологии» и т.д. При сохранении единой веры религиозные традиции бывают региональными. По этому поводу немецкий исламовед П. Антее отмечает: «Ислам в такой же мере универсальная религия, как форма жизни, имеющая регионально-культурный отпечаток. Вера и учение, как и «богослужение» на арабском языке являются общими для всех мусульман, но религиозные обычаи, традиции, обряды, напротив, имеют ясно выраженные черты региональных культур, что позволяет, к примеру, отличить турецкий ислам от индийского или индонезийского» . Адыгская культура после принятия ислама не стала, да и не должна была стать арабской. Совершенно точно заметил Х.Т. Тимижев, что «язык мусульманского богослужения адыги называют не «арабским», а «языком Корана» (къурЬныбзэ)94. Культура кабардинцев после принятия ислама не стала, да и не должна была стать, ни арабской, ни даже арабизированной. Речь идет о влиянии именно мусульманской культуры. Таким образом, быть мусульманином - не означает быть арабом, так же как и быть кабардинцем не исключает возможности быть мусульманином. Более того, верующий может быть не меньшим радетелем национальных традиций, чем неверующий. К этому его побуждает, помимо этнической принадлежности, еще и вера — вера отцов, дедов, прадедов. Именно поэтому попытки реформирования ислама без учета национальных особенностей его функционирования населением воспринимаются как ущемление этнокультурных традиций, или как арабизация.
Проблему национального и религиозного нельзя сводить к вопросу «что лучше?», противопоставляя тем самым два компонента единой этнической культуры. Естественно, что до принятия ислама общественная жизнь кабардинцев регулировалась нормами адыгэ хабзэ. Но эти функции она продолжала выполнять и после приятия ислама. Ошибочно было бы утверждать, что адыгэ хабзэ, возникнув в эпоху язычества, не претерпела никаких изменений, т.е. не реагирует на естественные диалектические общественные процессы. В действительности же, эта морально-правовая система настолько гибко вбирает в себя и адаптирует иные культурные ценности, что последние начинают восприниматься как национальное достояние.
Ислам, функционируя в этнической среде кабардинцев не одно столетие, превратился в неотъемлемую часть их национальной культуры. Поэтому не вызывает сомнений, что адыгэ хабзэ отражает в том числе и те изменения в общественной жизни, которые произошли в результате их исламизации. Трудно согласиться с мнением, что эти изменения не были значительными. Влияние ислама на этническую культуру кабардинцев происходило в таких сферах, как мир семьи, общественно-политическая жизнь, нравственно-дидактические ценности, национальное самосознание (включающее и идентификацию себя как этнических мусульман), нормы поведения и способы общения, внутренний распорядок жизни верующего, фольклор, язык и т.д. Вопреки бытующему мнению о безграмотности
