Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Р. Кедворт и школа Кембриджского платонизма
Глава 2 Истоки платонизма Р. Кедворта
Глава 3 Р. Кедворт в контексте философии 17 века
Глава 4 Философия Р. Кедворта
Заключение
Библиография
- Р. Кедворт и школа Кембриджского платонизма
- Истоки платонизма Р. Кедворта
- Р. Кедворт в контексте философии 17 века
- Философия Р. Кедворта
Р. Кедворт и школа Кембриджского платонизма
Прежде всего, хотелось бы сказать несколько слов о биографии Ралфа Кедворта. Следует сразу оговориться, что о жизни его нам известно мало, несмотря на то, что эпоха, когда жил Кедворт, не так уж далеко отстоит от нас.
Ралф Кедворт родился в 1616 году в Англии, в Аллере, графство Сомерсет, в семье священника. Кстати, всего в 20 милях через 15 лет родился Джон Локк. Отца его также звали Ралф. Его отец был членом колледжа Эммануэль, и, закончив свои труды в качестве священника в колледже Сент Эндрю в Кембридже, переселился в предоставленный ему этим колледжем дом в Аллере. Также он был капелланом короля Иакова I. Мать Ралфа Кедворта была няней старшего сына короля, принца Генриха. После смерти отца в 1624 году, Кедворта воспитывал отчим, доктор Стоутон, так как его мать вторично вышла замуж. В 1632 году он был принят учиться в колледж Эммануэль в Кембридже. Под руководством Бенджамина Уичкота он получил степень магистра, а затем в 1639 году был принят в члены колледжа, то есть получил право преподавать и заниматься научной деятельностью. Историки колледжа Эммануэль отмечают, что начав преподавательскую деятельность, Кедворт сразу привлек к себе удивительно большое число студентов. В какой-то момент у него было 28 студентов. Даже в самых больших колледжах кембриджского университета преподаватель практически никогда не имел так много студентов. В 1642 году приняв сан священника англиканской церкви, Кедворт опубликовал свои первые религиозные трактаты. В 1644 году он стал бакалавром богословия. С 1645 года он принимал участие в работе британского парламента, а также был избран профессором древнееврейского языка.
В 1647 году тридцатилетний Ралф Кедворт был приглашен прочитать проповедь в Палате Общин Британского Парламента в присутствии Оливера Кромвеля. Эта проповедь была одной из ежемесячных так называемых «быстрых» проповедей, проводимых Долгим Парламентом с 1642 по 1649 год. Вероятно, эта серия проповедей задумывалась как пропаганда пуританской идеологии, которую стремился утвердить парламент. Тот факт, что одну их столь ответственных лекций доверили такому молодому богослову, который к тому же к этому времени уже не был приверженцем пуританства, говорит о том, что личные заслуги Кедворта на богословском поприще были высоко оценены. В том же году речь была опубликована в Кембридже.
В 1650 году он получил приход в Северном Кедбери, сменив на этом посту Б. Уичкота, также видного представителя этой школы, которого в это время избрали главой Кинге Колледж в Кембридже. В 1651 году Кедворт получил степень доктора богословия. Этот период в жизни Кедворта был связан с определенными материальными трудностями, которые, однако, разрешились, когда в 1654 году умер глава Крайст колледжа в Кембридже, и Ралф Кедворт был назначен на эту должность. Это одно из самых прославленных учебных заведений Кембриджа, а значит и Англии, где учился великий английский поэт Мильтон и Генри Мор. И сейчас во дворе этого колледжа статуя Кедворта соседствует со
статуями Мильтона и Мора. Кстати, Кедворт получил эту должность благодаря тому, что Генри Мор, другой выдающийся представитель школы кембриджских платоников, который много лет проработал в этом колледже и которому первому была предложена эта должность, от нее отказался.
Этот пост Кедворт сохранил за собой и после Реставрации Стюартов (1660). Благодаря своему новому положению, Кедворт получил возможность жениться. Касательно женитьбы Ральфа Кедворта у нас нет достоверных сведений, но известно, что у него было несколько сыновей и дочь Дамарис. О сыновьях сохранились лишь обрывочные сведения, вероятно, одного из них звали Томас, другого, возможно Чарльз. Скорей всего, все они не пережили своего отца. Сам Кедворт упоминает лишь о том, как время от времени лечит одного из своих сыновей. Дочь Кедворта писала о том, что ее брат уехал в Индию в 1684 году. Имеются сведения, что некий Чарльз Кедворт умер в Индии в 1684 году. Возможно, это и был сын философа. В истории же философии особое место занимает дочь Кедворта, впоследствии, после замужества, ставшая леди Мэшем. Эта удивительная женщина стала своего рода связующим звеном между Кедвортом и Локком, Локком и Ньютоном и Локком и Лейбницем. Можно сказать, что она связала школу кембриджского платонизма с наступавшей эпохой Просвещения. Леди Мэшем не только сохранила все наследие Кедворта, но и всячески способствовала распространению его произведений среди философской элиты того времени. Подробнее речь о ней пойдет ниже.
Истоки платонизма Р. Кедворта
Однако другие исследователи, сместившие Уичкота с пьедестала Сократа или Платона, и вообще основателя этой школы, несколько изменили картину. Например, Стауденбауэр говорит, о том, что максимум с кем можно сравнить Уичкота, так это с Ксенофоном, а на роль Платона скорее может претендовать Генри Мор. Однако в конце концов он все же приходит к выводу, что среди кембриджских платоников нельзя выделить фигуру, сравнимую с Платоном, даже в масштабах их собственной школы. В результате Мор у него оказывается Плотином или Ямвлихом, Смит по-прежнему Порфирий, а Кедворт - Прокл.
Действительно, осознавая опасность любой аналогии, надо заметить, что среди кембриджских мыслителей не было одной фигуры, имеющей безоговорочный приоритет над своими коллегами. Сравнение Мора с Ямвлихом, безусловно, основывается на том, что и тот, и другой занимались вопросами мистики. Вероятно, стиль и язык работ Смита, неоднократно восхваляемый и современниками, и потомками, явился причиной сравнения его с Порфирием. Подробное изложение материала и наиболее обширное обсуждение всех поднимаемых вопросов дало повод назвать Кедворта систематизатором и Проклом английского платонизма. Однако хотелось бы заметить, что все подобные аналогии более чем условны. Школа кембриджского платонизма слишком гетерогенна для того, чтобы сравнивать всех ее представителей с античными философами. Хотя, безусловно, подобные аналогии, вероятно. пришлись бы по душе кембриджским мужам, которые отнюдь не стремились подчеркнуть оригинальность своих учений, а наоборот стремились выступать лишь интерпретаторами античной и христианской мудрости.
Стоит обратить внимание на тот факт, что все основные представители этой школы, за исключением Генри Мора, учились в Колледже Эммануэль. Роль этого учебного заведения прежде всего в том, что он объединил всех этих мыслителей под одной крышей, где они и познакомились. Что касается самого колледжа, то по словам Солтера (издателя Уичкота в XVIII веке), «хотя он в течении многих лет изобиловал самыми замечательными учеными, и должен был бы быть оценен по заслугам и процветать благодаря этому, однако посещался он по совсем другой причине, поскольку в это время его расценивали как семинарию пуритан».Колледж Эммануэль был основан сэром Волтером Милдмэем в 1584 году как оплот пуритантизма, набиравшего силу в Англии в то время, несмотря на его официальное неодобрение королевой Елизаветой. Однако к середине XVII века за колледжем закрепилась репутация одного из наиболее консервативных колледжей Кембриджа, с традиционно высоким уровнем образования и насыщенной интеллектуальной жизнью. Выпускники колледжа занимали видные посты в Кембриджском университете и, например, во время так называемой Английской республики 11 подразделений университета возглавляли выпускники Эммануэля. Удивительно, что именно в строгой консервативной атмосфере пуританского колледжа Эммануэль, расцвела философская школа, стремившаяся к высоким идеалам античности, проповедующая идеалы красоты, блага, гармонии и всетерпимости.
Не следует также забывать, на какое напряженное для Англии время пришелся расцвет кембриджского платонизма. Творческая зрелость Кедворта и его соратников совпала с катаклизмами, вызванными в английском обществе революцией 1649 года. В это время принадлежность к какому-либо религиозному направлению вызывала не только теологический, но и политический резонанс, что требовало от мыслителей особой осторожности и осмотрительности, тем более, что и Кедворт, и Уичкот сами принимали активное участие в политической жизни страны. Вот что говорит по этому поводу один из исследователей: « Англия никогда не жила более напряженной жизнью, чем в середине XVII века. Англичане всегда были политиками; но в то время они были одновременно и политиками, и теологами. Более того, именно их теологические взгляды формировали их политические взгляды.» Отношение кембриджских мыслителей к политике по-разному оценивалось исследователями. Традиционно, историки представляли их исключительно созерцателями, сидящими в своей «башне из слоновой кости» и отрешенными от всех мирских забот. И Инж, и Кассирер, и более поздние исследователи сходятся в том, что кембриджские философы подчеркнуто не хотели иметь ничего общего с политическими конфликтами того времени. В доказательство приводятся многочисленные примеры того, как Кедворт, и особенно Мор, отвергали мирские почести и скрывались от внимания сильных мира сего.
Р. Кедворт в контексте философии 17 века
Отношение Кедворта к Томасу Гоббсу и его философии заслуживает самого внимательного рассмотрения. Борьба с гоббизмом была основной движущей и, можно сказать, объединяющей силой Кембриджских платоников. Как сформулировал это Джон Таллок «в то время как платонизм ... лежит в основе [кембриджского] движения, гоббизм концентрировал мысли движения и давал ему догматическую направленность. Первый был позитивным, а второй негативным влиянием, сформировавшим эту школу» . Некоторые исследователи утверждают, что возможно Кедворт никогда бы не взялся за написание «Системы вселенной», если бы не были опубликованы «Левиафан» и «О гражданине».
Интересно обратить внимание на удивительную метаморфозу, происходившую в образе мысли Кедворта, когда от внутрицерковных баталий он обращается к критике атеизма в лице Гоббса. Как отмечалось выше, в религиозных спорах середины века кембриджская школа прославилась широтой своих взглядов, за что и была связана с движением латитюдарианства. Кедворт и его соратники призывали к терпимости и боролись с узкой догматичностью кальвинизма. В годы революции и религиозной смуты Кедворт отстаивал единство христианских принципов и признавал возможность расхождений в толковании христианских догм. Но опубликование в 1651 «Левиафана» Гоббса отодвинуло все внутри конфессиональные разногласия на второй план. Как указывает Минтц, даже самые верные сторонники веротерпимости считали, что на атеистов, папистов и богохульников она распространяться не должна По словам Роджерса труд Кедворта «был попыткой объединить христианство против гораздо более опасного врага, чем тот, кто разделял различные протестантские христианские секты, существовавшие в Англии в XVII веке. Труд его был предупреждением о том, что пока продолжался пустяковый спор между сектами, совсем рядом и практически незамеченный находился гораздо более опасный противник»." Как раньше кальвинисты видели в платониках угрозу подрыва основ всего своего мировоззрения, так теперь Кедворт призывал обратить внимание на угрозу для всего христианства, которую представлял Гоббс.
Неудивительно, что Кедворт рассматривал Гоббса как своего главного оппонента. Практически во всех сферах взгляды их были диаметрально противоположны. По словам Минтца «все, что составляло его точку зрения, шло вразрез с излюбленными утверждениями кембриджских платоников. Он верил в материализм, номинализм, детерминизм, этический релятивизм, эгоистическую психологию. Кембриджские платоники верили в духовный мир, абсолютные идеи, свободную волю, абсолютную и вечную мораль, психологию, основанную на учении о врожденной доброте человеческой природы»
По Кедворту основная опасность учения Гоббса исходит из его материализма. По Гоббсу вселенная - это бесконечный континиум материи. Все в этом мире тело. Гоббс определяет тело как «все то, что не зависит от нашего мышления и совпадает с какой-нибудь частью пространства, т.е. имеет с ней равную протяженность» Гоббс категорически отрицает существование духа как такового.
Необходимо отметить, что понятие атеизма претерпело некоторые изменения со времен Кедворта. В XVII веке это понятие было гораздо шире, чем сейчас и включало в себя не только отсутствие веры в Бога. По словам Загорина «Атеистом» мог быть любой, кто придерживался еретических, неортодоксальных или скандальных взглядов или любой точки зрения, которая якобы провоцировала аморальное поведение» . Термин был настолько многозначен, что Минтц сравнил понятие атеизма в том смысле, как оно использовалось в то время, с многоголовой гидрой. Уже первый критик Гоббса Александр Росс в своем памфлете в 1653 году обвинил Гоббса в 18 различных ересях! Кедворт нигде прямо не утверждает, что Гоббс не верит в Бога. Тем более что сам Гоббс всегда называл себя правоверным христианином и верным сыном церкви. Гоббс был прекрасно знаком со Священным Писанием, постоянно его цитировал, заимствовал оттуда названия для своих произведений (в том числе знаменитого «Левиафана»)
Что Кедворт делает, так это воспроизводит логику рассуждений Гоббса, при чем иногда достаточно вольно его интерпретируя, а затем делает вывод, что если следовать этой логике, то Бог не существует. Но при этом он не говорит, что так утверждает сам Гоббс. Тем более, что это противоречило бы действительности, поскольку Гоббс многократно определенно утверждает, что Бог существует, и постоянно говорит о нем. Кедворт считает, что Гоббс относится к самой опасной категории атеистов - скрытых атеистов, которые маскируются под добрых христиан. Кедворт утверждает, что со времен Эпикура, из соображений благоразумия атеизм всегда «разгуливает в маскарадном костюме». Однако, по мнению Кедворта, философия Гоббса выдает его с головой - материализм неизбежно ведет к атеизму. В этом вопросе Кедворт следовал логике своего коллеги Генри Мора, говорившего, что если во вселенной существует только материя, а духа нет, то это автоматически означает, что Бога в ней тоже нет .
Мор основывает доказательство этого утверждения на своей концепции абсолютного пространства и на том, что материя непроницаема и косна. Не отрицая этого, Кедворт же делает акцент на другом - материя пассивна, она представляет собой лишь « протяженную массу». Если весь мир телесен, то, по мнению Кедворта, не может существовать ни движения, ни жизни, ни мышления, ни сознания. Материя не может действовать сама по себе, не движимая чем-либо высшим, значит, если бы не существовало ничего, кроме нее, то мир находился бы в состоянии вечного покоя. Следовательно, обязательно должно существовать что-то высшее, что дает жизнь косной материи. Должна существовать бестелесная субстанция, которая и породила бы все тела, и являлась бы условием их существования.
Следует признать, что как бы ни был важен вопрос существования Бога для Кедворта, остальные противоречия их мировоззрений он затмить не может. Ярость Кедворта вызывает тот факт, что даже утверждая, что он верит в существования Бога, Гоббс тем не менее очень далек от того, чтобы основывать свое учение, и в первую очередь его моральную сторону, так много значившую для них обоих, на христианском теизме. Хотя Кедворт и старается изобразить, что именно вопрос существования Бога является для него краеугольным камнем, однако, возможно, это и не так. В современной западной истории философии многие исследователи ( Минтц, Загорин), исследуя бесконечные споры о том, был ли Гоббс на самом деле атеистом, приходят к выводу, что для понимания его творчества это не так уж важно. Как говорит Загорин «Хотя Кедворт был не прав, обвиняя Гоббса в атеизме, он был прав, утверждая, что учение Гоббса о морали и политике не зависит от христианских истин или теизма. Другими словами, даже если бы Гоббс на самом деле был атеистом, содержание его моральной и политической теории было бы не затронуто и осталось бы в точности таким же»"
Еще одним принципиальным разногласием является диаметрально противоположная точка зрения философов в вопросе отношения теологии и философии. Гоббс считает невозможным смешивать философию и теологию. По словам самого Гоббса «предмет философии....исключает Теологию или учение о Боге... он исключает учение об ангелах и все те вещи.
Философия Р. Кедворта
Кедворта трудно назвать просто философом. По образованию он теолог, к философским проблемам он пришел через теологию, и в его произведениях настолько сплетены философия и теология, что сложно отдать чему-то предпочтение. Далее мы постараемся произвести анализ его основных произведений с философской точки зрения. Рассмотрение же "Системы вселенной" как богословского трактата выходит за рамки данной работы.
Главное сочинение Кедворта делится на две части -позитивную и негативную, то есть Кедворт идет традиционным для философии (и распространенным в античности) путем -вначале излагаются точки зрения оппонентов, затем они критикуются, и в итоге на основе этого излагается своя точка зрения, то есть получается своего рода доказательство от противного. Главная проблема Кедворта, которую он сам прекрасно осознавал, заключалась в том, что он так увлекся изложением точек зрения оппонентов, что времени и места на опровержение их взглядов у него оказалось недостаточно. В результате негативная часть значительно превосходит позитивную и по объему, и по содержанию. Именно это дало повод критикам Кедворта обвинить его в скрытом атеизме. Как выразился один из современников, автор «изложил такие сильные возражения против существования Бога и Провидения, что многие думают, что он не смог их опровергнуть» .
Изначально Кедворт задумывал относительно небольшой трактат, посвященный чрезвычайно волновавшей его проблеме свободы и необходимости. Свободную волю человека Кедворт считал одним из ключевых понятий философии, и на ней же основывал он практическую сторону проблемы - этику. Вот что он сам говорит по этому поводу: «Первым делом, я признаюсь, что когда речь зашла о публикации, я задумывал лишь рассуждение о свободе и необходимости, или говоря прямо, против фатальной необходимости всех действий и событий, которая на каких бы основания и принципах она не утверждалась, обязательно (как мы полагаем) станет на службу атеизму и ослабит христианство и религию вообще, устранив вину и ответственность, наказания и награды и просто сделав судный день бессмысленным; и очевидно, что некоторые в последнее время избрали ее [фатальную необходимость - М.П.], имея в виду именно такой конец [ атеизм - М.П ].» Углубившись в изучение этого вопроса, Кедворт обнаружил, что фатализм можно условно разделить на три вида. Как уже указывалось выше эти три вида соответствуют отрицанию трех базовых постулатов христианства в интерпретации Кедворта.
Первый вид - это атеизм, отрицающий , сам факт существования Бога. Это самый древний и самый опасный фатализм. Кедворт называет его «демокритовской судьбой» и заключается он в следующем. В мире нет ничего, кроме неразумной материи, движение которой происходит строго по необходимости. Это единственный и главный принцип всего мира. Атеистический фатализм в свою очередь подразделяется на четыре подвида - четыре типа атеизма, речь о которЫх пойдет ниже. Фактически опровержению этого вида фатализма и посвящен весь его главный труд, что и вынесено в его подзаголовке. Кого здесь подразумевает Кедворт под мыслителями, возродившими эту доктрину в последнее время, также не трудно догадаться. Этот фатализм он называет «абсолютным атеизмом».
Второй вид фатализма признает существование божественной силы, но отрицает то, что Бог благ и справедлив по своей природе, а благо и справедливость являются вечными и неизменными ценностями. Бог ответственен за все, что мы делаем, и плохое, и хорошее, и его непосредственное влияние определяет все наши действия, делая их для нас необходимыми. Подобные фаталисты, по мнению Кедворта, делают людей игрушками в руках произвольной воли Господа, лишенных собственной воли, а все моральные ценности, это лишь условные правила, существующие по «закону» или по «приказу», а не по «природе» своей. Подобный фатализм Кедворт называет «Имморальным теизмом», и второй том, где бы критиковалась подобная точка зрения должен был называться «за естественную справедливость и моральность, имеющую свое основание в божестве».
Наконец, последний вид фатализма признает существование Бога, благого и справедливого по своей природе, отказывая тем не менее человеку в свободной воле, поскольку мир может быть лишь таким, какой он есть, следовательно все в нем существует необходимо. Подобную точку зрения он приписывает стоикам, называя ее «моральной божественной судьбой», и она должна была быть раскритикована в третьим томе «за свободу от необходимости». Р1менно за отсутствие критики второго и третьего видов фатализма приносит Кедворт свои извинения читателю.
Возникает резонный вопрос, почему сочинение, посвященной борьбе с фатализмом, получило название «Системы вселенной». Кедворт всячески подчеркивает, что ключевым словом в названии его труда, является слово «разумная» (intellectaal). Этим термином он хочет отделить свое сочинение от разнообразных «Систем мира», изучающих лишь видимый телесный мир. Системы эти вне зависимости от того ложные ли они, как система Птолемея, или истинные, как система Коперника, не могут претендовать на звание системы мира, поскольку описывают лишь мир материальный. Кедворт, по его собственным словам, естественно, не намерен рассказывать обо всем, что существует в мире, и духовном, и телесном, начиная от ангелов и заканчивая растениями и минералами. Именно поэтому он вводит подзаголовки к каждому тому, дабы избежать обвинений, что замахнувшись на систему всего мира, он не справился с задачей. Остановимся теперь более подробно на вопросах, связанных с пониманием Бога, а частности на наиболее важных из них - вопросе о постигаемости идеи Бога и на трудностях, связанных с вопросом бесконечности.
