Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Исторические и социальные условия эпохи Азиза Насафи и их отражение на его жизнь и творчество
1.1. Социально-политические и идейные истоки воззрений Азиза Насафи 14
1.2. Жизненный путь и наследие Азиза Насафи 35
Глава II. Проблемы бытия и познания в интерпретации Азиза Насфи
2.1. Естественные и сверхъестественные миры по теории Азиза Насафи 46
2.2. Соотношение иррационального и рационального познания 66
2.3. Теория эманации 89
Глава III. Особенности концепции совершенного человека Азиза Насафи
3.1. Человек и его место в воззрениях Азиза Насафи 97
3.2. Социальные воззрения Азиза Насафи 118
Заключение 129
Использованная литература 132
- Социально-политические и идейные истоки воззрений Азиза Насафи
- Жизненный путь и наследие Азиза Насафи
- Соотношение иррационального и рационального познания
- Социальные воззрения Азиза Насафи
Введение к работе
Актуальность исследуемой проблемы. Изучение истории философской мысли в прошлом, анализ основных положений социально-философского наследия в разные периоды её развития свидетельствуют о неоценимом вкладе народов Средней Азии и Ирана, в том числе, таджиков в развитии мировой науки. Необходимо отметить, что без знания философской мысли прошлого как фундамента дальнейшего развития хода мысли невозможно целостное исследование нашего духовного состояния современного таджикского общества. С этой точки зрения, изучение, анализ и обобщения огромного мифологического религиозного и философского наследия средневековой общественно-философской мысли в современных условиях приобретает актуальный характер.
К сожалению, религиозно-философское наследие Азизуддина Насафи недостаточно изучено, в то время как многие специалисты подчеркивают, что в средневековой религиозно-философской персидско-таджикской мысли Азизуддин Насафи занимает особое место. Уникальность религиозно-философской концепции Азизуддина Насафи заключается в объективности его историко-философского и историко-религиозного подхода, свободного от предвзятости и религиозных предрассудков, характерных для средневекого мышления. Ход мысли и методология историко-философского анализа, представленные Азизом Насафи, могут быть примером для современных историков философии.
Другая особенность творчества Азиза Насафи, актуальная для нашего времени – это его толерантность по отношению к различным идейным течениям внутри исламской культуры и за её пределами. Дошедшее до нас наследие мыслителя охватывает различные аспекты философской мысли его эпохи. Азиз Насафи в своих трудах с позиции мистической философии старается объяснить проблемы бытия (происхождение мира, строение миров, иерархия существования вещей) познания (самопознание, роль чувств и разума в процессе познания, богопознание и т.д.) и социально - этическую проблематику. При рассмотрении и анализе онтологических вопросов поддерживает взгляды Абдуллоха Ансори, Ахмада Газали, Шахобуддина Сухраварди, Айнулкуззат Хамадани и др. С этой точки зрения мыслитель пишет, что сторонники растворения (ахли хулул) признают реальное бытие вещей как проявление божественного света. Известно, что в суфизме особое место занимает учение о единстве бытия (вахдати вуджуд). По мыслителю, в интерпретации сторонников этого учения единство бытия (пантеизм), есть нечто иное, как бытие Единого.
Актуальность и ценность учения Азизуддина Насафи заключается также в его методике изложения историко-философского материала, т.е. в форме его философствования. Он старается изложить различные взгляды средневековых мыслителей методом компеляции с последующими интерпретациями их позиции и философских положений. Примечательно то, что, исходя из соображения безопасности и сложной исторической ситуации, Азиз Насафи часто открещивается от многих собственных соображений, приписывая их другим. Такая форма философствования в периоде средневековья заслуживает специального культурологического исследования.
По мнению Азиза, с развитием общества развивается потребность в продвижении научных изысканий и человеческого познания. Особое внимание заслуживает теория познания Насафи, положения мыслителя о взаимоотношениях рационального и эмоционального познания. Для примера, Насафи, не отрицая роль и значения разумного познания считает, что познание с помощью любви открывает новые горизонты для человеческого постижения мира и Абсолюта. Азиз Насафи считает, что с наступлением стадии любви, разум, рациональное познание уступает ступени любви, хотя свет любви без света разума не совершенен. Данное положение суфиев может быть переосмыслено, исходя из особенностей современной науки эпистемологии.
Наряду со многими философскими положениями мыслителя актуальной для современного общества является концепция справедливости мыслителя. Насафи является сторонником суфизма, который проповедует требование справедливости не от других, а именно от себя. В средневековых религиозно-философских учениях встречаются различные интерпретации сущности суфизма, такие как «суфизм-это благочестие и праведность», «суфизм-это уважение и порядочность», «суфизм - это покой и безвредность», «суфизм-это безвестность» и т.д. Азизуддин Насафи подчеркивает, что «суфизм-это требование справедливости от себя и невостребованность от других». В это выражение мыслитель вмещал особый смысл, что и сегодня делает такое определение актуальным. Это призыв к формированию личности, концентрированной на индивидуальном духовном, этическом и эстетическом переустройстве, независимой от социально-политической обстановки. Это положение является созвучным с призывом последующих мыслителей, в том числе Стендаля «все остальное может быть, справедливость должна быть квинтесенцией».
Актуальна и концепция Азиза Насафи о свободе личности, выраженная в косвенной форме в его учении о совершенном человеке. В суфийской доктрине мыслителя, особое место занимает его учение о «совершенном человеке». В контексте этого учения Азиз Насафи анализирует всю проблематику относительно человека, его места в обществе. При анализе социально-политических, этических проблем мыслитель не всегда откровенен и заявляет, что «не все задуманное можно высказать откровенно». Азиз заявляет, что «могу говорить о многом, но это не безопасно».1 Это означает, что проблема свободы человека, как и сегодня, в эпоху мыслителя была актуальной и востребованной.
Степень разработанности проблемы. История, теория и учение суфизма очень давно привлекали и привлекают внимание исследователей как на Востоке, так и на Западе. Ценные фундаментальные исследования по суфизму вообще и по отдельным орденам, течениям и суфийской терминологии, а также монографические работы, посвященные различным представителям суфизма, позволяют констатировать, что суфизм как течение религиозно-философской мысли изучен достаточно полно.1 Вместе с тем, жизнь и многогранное научное наследие Азизуддина Насафи по сегодняшний день остаются малоизученными, хотя уже в ХV11 веке некоторые его работы были переведены на латынь и изданы в Европе.2
Основные произведения мыслителя в разные годы были подготовлены и изданы иранскими исследователями. Труды Азиза Насафи: «Китоб ул-инсон ул-комил», («Книга о совершенном человеке») (М.Моле), «Кашф ул-хакоик» («Раскрытие истины») (Махдави Домгони) и другие. Так, во вступительной статье Махдави Домгони анализируются жизнь и наследие мыслителя. Махдави Домгони дает более менее подробное описание работы Насафи и оценку его религиозно-философского учения. Домгони подчеркивает, что среди работ Азиза Насафи-«Раскрытие истины» является наиболее полным и ценным его трудом.
Наиболее ранние сведения об Азизе Насафи встречаются у автора «Маджлис ул-ушшок» («Собрание влюбленных») Хусайна Бойкаро и Ризокулихона Хидоят в его книге «Риёз ул-орифин» («Сад мистиков»).3
Немалую ценность для изучения жизни и наследия Азиза Насафи имеет перевод и изучение «Зубдат ул-хакоик» («Сущность истины») Р.Шукуровым.4
Некоторое время назад в Таджикистане была защищена диссертационная работа И.У.Шарифова на тему «Антропологические проблемы в философии Азизуддина Насафи».5 В данной работе сделана попытка рассмотреть сущность человека, место человека в обществе, проблемы исхода и возврата, формирование совершенного человека, вопросы предопределения и свободы воли. К сожалению, данный автор не смог охватить некоторые важные источники, в том числе, вышеупомянутой книги Хусейна Бойкаро.
Однако, как нам кажется, перечисленные работы не могут в полной мере восполнить имеющийся пробел в исследовании и анализе взглядов Азиза Насафи. Поэтому в данной работе сделана попытка воссоздать целостную картину мистико - философского воззрения Азизуддина Насафи.
Таким образом, изучение научно-философской литературы с точки зрения интересующих автора проблем свидетельствует о том, что исследование темы «Мистические и философские взгляды Азизуддина Насафи» можно считать одной из первых попыток к изучению данной проблемы, что еще раз подтверждает актуальность предлагаемого диссертационного исследования.
Цели и задачи исследования. Основная цель, преследуемая в данной диссертации, это анализ и обобщение мистической философии известного мыслителя Х111 столетия Азиза Насафи, комплексное исследование и объективная оценка его мировоззренческой позиции. Исходя из основной цели диссертации, сделана попытка решения следующих задач:
- определить социально-политическия условия в период и после монгольских завоеваний и их последствия;
- выявить культурные и идеологические предпосылки формирования воззрений Азиза Насафи;
- раскрыть основные вехи его жизни и его мистико-философские концепции, опираясь на труды самого мыслителя и на сообщения из источников;
- выявить особенности учения Азиза Насафи о бытие и познании в общем русле развития средневековой мысли;
- определить позицию Азиза о месте и роли человека в суфийской иерархии бытия, уникальность его концепции о свободе личности;
- проследить и проанализировать ход мысли Азиза Насафи относительно формирования личности на основе анализа ступеней становления совершенного человека.
Объектом исследования является средневековый мусульманский суфизм.
Предмет исследования – мистические и философские взгляды Азизуддина Насафи.
Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что в ней:
- впервые сделана попытка обобщающего анализа воззрений Азиза Насафи;
- введены в научный оборот пока еще не всем доступные трактаты мыслителя;
- определяются предпосылки формирования системы взглядов Азиза Насафи;
- впервые становятся предметом глубокого анализа идеи веротерпимости и толерантности всей мистико- философской концепции Азиза Насафи;
- сделана попытка проследить систему иерархии бытия суфизма в интерпретации Азиза Насафи;
- раскрывается сущность теории эманации через понятия восходящей и нисходящей дуги в познавательном процессе суфизма;
- проанализирована система взглядов Азиза Насафи о природе человека, его месте в мироздании и ступенях становления совершенного человека;
- обстоятельно исследованы нравственные нормы и понятия, состоящие из восьми столпов и необходимые для совершенной свободы.
На защиту выносятся следующие основные положения:
- Азиз Насафи обосновывает идею единства мира с помощью концепции эманации, он признает эманацию земного и небесного мира от первой субстанции, или первого разума. Создателем и творцом этого разума Азиз Насафи признает Необходимосущего или Бога. Сравнивая точки зрения философов и сторонников единства бытия, Азиз Насафи подчеркивает, что философы считают бытие возникшим или изначальным. По Азизу Насафи, изначальное есть необходимосущее по сути, а возникшее - возможносущее. Он в противовес философам в духе сторонников единства бытия признает, что в начале есть Бог, затем разум, душа, природа.
-Внутри единого мира, согласно учению Азиза Насафи, существует мир вещей и мир души, и они отличаются по таким качествам, как разделимость, разложение, ограниченность и конечность. Это различие представляется ему, в первую очередь, в четырех элементах (огонь, вода, земля, воздух). Все элементы взаимодействуют между собой, но каждый устойчив на своем месте, и один элемент не может занять место другого.
Концепция Насафи о происхождении человека опирается на религиозную доктрину: первый человек, созданный Богом – Адам, создан из глины. Источником этого утверждения служат Коран и Сунна. Религиозную концепцию о происхождении человека Насафи связывает с средневековой теорией об эволюции животного. Азиз Насафи утверждает, что при смешении или соединении четырех элементов появляются качества, называемые темпераментом (мизадж). Проявление темперамента в различных формах и видах превращается в растение, животные и человека. При анализе данных проблем Азиз Насафи сравнивает позиции и воззрения представителей различных религиозно-философских школ.
- Положение об антропоцентризме, о том, что в учении Насафи человек является единственным существом, которому дано изначально познание самого себя и познание Истины. Человек состоит из двух частей – души и тела. Душа человека из мира небес, а тело из мира низменного. Поскольку душа есть частица небесного или божественного света, она находится в постоянном поиске знаний и совершенства. Иначе говоря, человек по натуре находится в поиске знаний и этим осознает свою причастность к абсолютной душе. Познание абсолютного бытия Азиз Насафи признает непроизвольным. Его познание не нуждается в определении и дефиниции, потому что каждый знает, что мы существуем.
Суфийская концепция Насафи о единстве мира уникальна. Многие представители суфизма, в том числе Азиз Насафи, считали макромир сиянием света Единого, вместе с тем признавая бытие единства и множественности. Под абсолютным миром он понимал все сущее, то есть, Божественный мир, который является необходимосущим, а также мир вещей. По мнению Азиза Насафи, и это стыкуется с позицией философов, бытие не имеет пределов и определений, потому что нет более общего понятия, чем понятие «бытие», с чем можно было сравнить и дать определение бытия. Это означает, что бытие определению не подлежит, ибо все познается в сравнении с противоположными.
- Теория эманации суфизма обосновывает идею единства мира. Как известно, сотворение в суфизме берет начало от сути Единого, то есть Бога, и завершается созданием человека. Этот процесс в философии суфизма называется «нисходящей дугой», за которым следует «восходящая дуга». На этой стадии начинается формирование духовной и рассудочной нравственности человека. В этом круге происходит восхождение человеческой души в небесное царство. Путник в этой стадии от познания мира переходит к самопознанию, завершая этот процесс познанием всевышнего. Азиз Насафи, разъясняя это положение суфизма, пишет, что проникновение восходящей дуги в нисходящую называется «идентификация» единственности и множественности, в начале которой находится сам человек.
В диссертации подчеркивается, что в учении о «едином сущем» наиболее четкие положения суфизма ставят человека на одну ступень с Богом. Человек есть «олицетворение чащи» (в которой видно все, что происходит на свете) есть лик Истины. После завершения самопознания путнику необходимо приступить к познанию Бога. Человек только посредством этого Божественного преподношения способен познать все частное и общее этого мира, познать самого себя и воссоединиться со своим первоначалом.
- Социально - политическая проблематика в философии Азиза Насафи выражена весьма тонко под оболочкой мистических идей. Азиз Насафи неоднократно в своих трактатах пишет, что «об этом говорить небезопасно». И это не только при рассуждении о социальных и этических проблемах, но и при рассуждении о теоретических положениях суфизма.
-Концепция о макромире и микромире в учении Азиза Насафи имеет особое место и положение, но конечной целью этой позиции является их взаимосвязь и единение существующего мира. Если бы все имели одинаковые способности, и каждый не занимался бы определенным родом занятий, то порядок макромира не проявился бы в человеке как в микромире. Каждый орган имеет свой род занятий, но в свою очередь выполняет еще и обязанности других. В обществе все взаимосвязано, и без этой взаимосвязи жизнь в обществе невозможна. В учении Азиза Насафи каждый имеет необходимую связь с обществом, вред человека самому себе есть ущерб обществу, его покой и отдых означают спокойствие в обществе. Отсюда каждый, помогающий другому, на самом деле помогает самому себе. Мыслитель напоминает, что люди науки должны обучать хорошему тону, а люди власти - порядочности для того, чтобы они верили и уважали друг друга.
-Важное значение в философском творчестве Азиза Насафи имеют проблемы пророчества и халифата. По его учению наместничество и пророчество являются двумя сторонами одной медали. И то и другое являются избранными, и их миссия в этом мире есть не только религиозная, но и включает в себя также и социально - исторические обязанности.
-Роль морали в жизнедеятельности общества является квинтессенцией практической философии Азиза Насафи. По мнению Азиза Насафи, каждый человек, как член общества, для своего духовного совершенства должен приложить немалое усердие, чтобы освободиться от моральных низменностей, тянущих общество в упадок, и достичь ступени истинной человечности. Люди должны помнить, что освобождение человека и общества и в этом, и потустороннем мире кроется в честно добытом куске хлеба.
Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты и выводы работы могут быть использованы при написании и чтении курса по истории философии, истории суфизма и культурного наследия Среднего Востока и Центральной Азии. Данные, приведенные в диссертации, могут служить рекомендательным материалом при чтении спецкурсов по истории таджикской философии, истории суфийских течений и орденов, культурологии, истории этики и религии. Основные положения диссертации могут служить рекомендательным и вспомогательным материалом для дальнейшего углубленного анализа истории общественно – философской мысли и подготовки монографических и обобщающих исследований.
Методологические и теоретические основы исследования составляют диалектический, логический, объективный, исторический и сравнительный методы анализа источников и исследовательской литературы, посвященной проблемам суфизма вообще, и Азизу Насафи в частности. Труды как западных, так и восточных исследователей по истории и теории суфизма, мусульманской философии, работы российских, таджикских и иранских философов послужили общетеоретической основой данного исследования.
Основными источниками исследования являются трактаты Азиза Насафи – «Кашф ул-хакоик» («Раскрытие истины»), «Инсони комил» («Совершенный человек»), «Максад ул-аксо» («Отдаленная цель»), «Зубдат ул-хакоик» («Суть истины»), «Ат-танзил» («Ниспослание»), «Манозил ус-соирин» («Стоянки путников»), а также сообщения Хусайна Бойкаро в «Маджлис ал-ушшок» («Собрание влюбленных») и «Риёз ул-орифин» («Цветник мистиков») Ризокулихона Хидоят.
Апробация работы. Работа была обсуждена на заседании отдела истории философии Института философии, политологии и права имени академика А.М.Богоутдинова Академии наук Республики Таджикистан.
Основное содержание, идеи, выводы и результаты исследования изложены в научных публикациях автора.
Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав (семи параграфов), заключения и списка использованной литературы.
Социально-политические и идейные истоки воззрений Азиза Насафи
О социально-политическом, научном положении XI11 столетия, когда протекала жизнь Азизуддина Насафи, в работах историков, философов, летописцев и других представителей научных и литературных кругов средневековья и последних столетий даны подробные и необходимые сведения.
Поэтому мы, опираясь на научное, теоретическое и литературное наследие средневековых и современных авторов, кратко проанализируем политическое, социальное и научное положение периода монгольского нашествия. Тринадцатое столетие в истории человечества и в особенности Востока считается самым страшным столетием, поскольку нашествие Чин-гизхана и его мирозавоеваний совпадает с этим временем. Преобразования и потрясения, связанные с нашествием чингизидов, не имеют аналогов в истории человечества. Время, когда в одной из монгольских степей, в монгольской семье рос мальчик по имени Темучин, основным занятием которого были езда на коне, стрельба из лука и упражнению шпагой, на другом окраине протекала более цивилизованная, умеренная и спокойная жизнь. В это время, т.е. во времена Азиза Насафи процветало государство хорезмшахов под руководством султана Алоуддина Таккуша, границы которого простирались до Мавераннахра и Хорасана, Сиистана и Кир-мана, Табаристана, Гургана и Индийского полуострова.2 Во второй половине Х11-начале XI11 вв., до монгольских завоеваний (в 1219 г.) государство хорезмшахов, по утверждению востоковедов, было одним из наиболее развитых и цивилизованных государств, которое объединяло еще несколько более мелких государственных образований.1
Возможно по этой причине историки, востоковеды приложили к их названию понятие «империя». Во времена правления хорезмшахов, в особенности при султане Алоуддине Такуше и его сыне Мухаммаде (1172-1220), многие регионы от Мавераннахра до Индии, в политическом смысле, были взаимосвязаны и их границы приравнялись с границами селджукидов.2
Жизнь населения этих территорий не была абсолютно спокойной и достаточной. Но и такую жизнь нельзя попытаться сравнить с жизнью, социально-политическими и культурными условиями послемонгольской системы.
Хорезмшахи, в особенности два последних представителя этой династии, приложили немало усилий для укрепления своего государства. Согласно указаниям летописей и исторических хроник султан Алауддин Такуш и его сын не были лишены научных достоинств и политических способностей. Возможно, эта осведомленность в научных знаниях и уважение к ученым мужам побуждали их назначать на высокие дворцовые посты образованных и культурных людей своего времени. Ярким примером этих слов является деятельность Низамулмулка Шамсуддина Масъу-да ибн Хирави (1118 - 1203),3 занимавшего во дворце Хорезмшахов должность первого визиря. Амирулмулук Кандури, также являвшийся визирем при дворе Хорезмшахов, был весьма образованным и осведомленным человеком.4
Арабский историк Иззуддин Али ибн Асир, живший в XI11 столетии, об Алоуддине пишет: «Был умным человеком, хорошо знал юриспруденцию (фикх) и правоведение. Был устойчив при трудностях, в пути не знал усталости и недомоганий. Не был привязан к различного рода увеселительным застольям и трапезам. Все его устремления были направлены на сохранение устоев государства и защиты своего народа. Сама его сущность была для правоверных признаком величия, радости и успехов»1. Другим его качеством было то, что он проявлял особое уважение и почтение к персидскому языку. При его дворе абсолютное большинство говорили и писали на персидском, во всех уголках его царства открылись многочисленные медресе, где обучение также было на персидском. Из этих слов Ибн Асира выясняется, что цари хорезмшахов для управления государством прежде всего обучались азбуке управления. Сила и мощь, установленная Алоуддином Такушем (1172-2000), была защищена и продолжена его сыном Мухаммедом Хорезмшахом.2 Мухаммад был дальновидным, умелым, строгим и бесстрашным правителем и в период своего правления (1200-1220) укрепил внутреннюю и внешнюю политику своего царства, и если бы не нашествие чингизидов, то возможно государство хорезмшахов стало бы сильнейшим мусульманским государством XI11 столетия. Мухаммад Хорезмшах, как сильный воитель, с приходом к власти первым делом намеревался завоевать и подчинить соседние страны. Он как дальновидный и умный политик хорошо понимал, что между ка-ракитайцами и караханидами существует старая вражда. Поэтому с целью недопущения сложностей с граничащими государствами заключил союз с каракитайцами, обладавшими большим влиянием в Маверауннах-ре. В силу этой тактики Мухаммаду удалось расширить сферу своего влияния в Мавераннахре и Хорасане. Используя военные силы караки-тайцев, Мухаммад Харезмшах в 1206 г. (602 х.) завоевал Термез, находящийся под влиянием Караханидов. Данный правитель во внутренней и внешней политике использовал также хитрости. Так, когда он завоевал Термез, подарил этот город каракитайцам, как знак дружбы и союзнических отношений, подчинив себе каракитайцев. Впоследствии, после пол ного завоевания Хорасана и части Мавераннахра, почувствовав свою силу и мощь, вернул не только подаренные земли, но и часть территории каракитайцев.
После завоевания Термеза Мухаммад ставит перед собой цель завоевать весь Хорасан, иначе невозможно достичь абсолютной власти. Начиная с 1206 г. (603 г.х.), двигается в направлении Хорасана и один за другим завоевает города Балх, Карзбан, Фирузкух, Табаристан, Джам, Зузан, Мерв, Сарахс, Майхане, Таликан, Исфизар, Сиистан и другие. В 1209 (605 г.х.), после долгой кровопролитной войны завоевывает крупнейший город региона Герат - имевший статус столицы.1
После завоевания Хорасана Мухаммад Хорезмшах направился через Джейхун в сторону Маверауннахра, находящегося частью в подчинении каракитайцев и частью в подчинении караханидов.
Враждовавшие ранее каракитайцы и караханиды, опасаясь усиления хорезмшахов, вступили в союз, дабы низвергнуть власть хорезмша-хов. Мухаммад Хорезмшах, не вступая в борьбу, выжидал подходящего момента. И момент наступил. Долгие годы в Бухаре шла скрытая вражда и борьба между населением и элитой города. В 1206 году борьба между духовенством - «садрами» с одной стороны, ремесленниками и простолюдинами с другой стороны стала причиной восстания под предводительством кузнеца Санджара. Повстанцам удалось низвергнуть власть садрев и истребить их
Жизненный путь и наследие Азиза Насафи
Бытие и вопросы, связанные с ним, считаются основными проблемами философии со дня еёё возникновения. С начала формирования человеческого мышления мыслители устраивали различные диспуты и разговоры о проблеме бытия и его форм. Философия в целом и многочисленные философские течения как канонические, так и неканонические так или иначе обращались к этому вопросу. Проблемой философии стало «бытие основа бытия» («мавчуд бимо хува мавчуд»). Все философские споры крутятся вокруг этого предмета. Иначе говоря, предметом философии является «бытие».1
Что есть основа сотворения? Что есть основа (исход) и когда возникла? Когда человек возник в этом мире, и волен ли он в определении своей судьбы. Все эти вопросы крутятся вокруг проблемы бытия. Философские учения древности, такие как индийская, китайская, вавилонская, иранская, греческая, римская, неоплатоническая философия вплоть до философии нового времени спорили вокруг вопросов бытия и раскрытия его сущности.
В древней Индии, согласно учению брахманизма, Брахма считался основой творения. По проблеме бытия древнеиндийская философия имеет весьма интересную позицию: «Брахман - это чистое бытие, совпадающее-ся с чистым сознанием, оно едино и содержит в себе всё. По отношению к эмпирическому миру множественности Брахман выступает как творец, зиждитель и разрушитель, как сагуна - Брахман (т.е. Брахман без качеств). С транцедентной же точки зрения, осознающей иллюзорность этого мира, Брахман предстает как абсолютное бытие, лишенное к.-л. Атрибутов, как ниргуна - Брахман (т.е. Брахман без качеств)».1 Индийская философия считает Брахмана истинным, священным и свободным от недостатков божеством. Брахман - это бытие, а мир - это дерево, произраставшее от сущего этого бытия.
Древнегреческие философы же вопросы бытия решали иначе, как говорят, материалистически. Греки вначале природу и ее явления рассматривали как своих богов, придавая им особые имена и поклоняясь ей. Фа-лес, впервые считая воду и влажность основой возникновения мира, провозгласил, что все сущие происходят из воды. Другой соотечественник Фалеса - Гераклит Эфесский считал, что основой всего является огонь, и все вещи находятся в постоянном движении. «Это движение так скоротечно, что пока человек закроет и откроет глаза, все изменится». По Гераклиту, мир этот никем не создан и есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий».2
Основатель перипатетизма Аристотель и его учитель Платон, позднее признанный родоначальником философии озарения, выдвинули более сложные философские концепции. Платон выдвинул теорию идей и утверждал, что все вещи и индивиды не истинны, являются тенью их истинных основ. Платон сущность считал основой и исключал взаимосвязь мира идей с движением и изменением. В отличие от своего учителя Аристотель был против теории идей и за основу считал не сущность, а бытие. Аристотель был уверен в изначальности и вечности мира и утверждал, что Бог не является творцом мира, но своей божественностью имел устойчивую связь с частями мира бытия.
Средневековые восточные философы Кинди, Абунаср Фараби, Абуа-ли ибн Сина, Ибн Рушд, Насируддин Туей были последователями философии Аристотеля. Ибн Сина, охватывая все аспекты философии бытия -необходимосущее (проблема причинности), возможносущее, исход и возврат, субстанцию и акциденцию, движение и покой, соотношение Бога и
И поскольку мистика и суфизм опираются на очищение души и сердца «посредством прохождения единобожия и подчинения, истине до воссоединения [с Истиной]».2 Исходя из этого, основной вопрос бытия решается им через исход и возврат человека - нисходящее движение человека от мира небес в земной мир и восходящее движение путника от земного мира на небеса.
Азиз Насафи проблемы бытия подробно рассматривает в своих трудах «Инсон-ул-комил фи маърифат-ул-хакоик», «Кашф-ул-хакоик», «Максад ул-ак,со». Особенно две формы бытия (естественное и сверхъестественное бытие) относительно человека и природы анализированы более подробно.
Проблемам сотворения мира и человека Богом, цели создания человека, тела и иерархии телесных сущих, соотношения души и тела и т.д. в работах мыслителя уделено наибольшее внимание. В его трудах естественное и сверхъестественное прослеживается как общее. Например, когда он пишет о ступени совершенства человеческой души, то рассматривает два аспекта: а) совершенство человеческой души, что показывает естественное бытие; б) после достижения высшей стадии очищения и знания
Человек - это микромир и путем накопления знаний и огромных стараний воссоединяется с Всевышним, что есть макромир. «На этой стадии иногда посредством Первого Разума, а иногда без первого разума говорит с Богом и слышит от Бога».
Поскольку проблемы чувственного познания в суфизме охватывают и нисходящее и восходящее движение и началом и концом этого движения есть первый разум, постольку проблема эта не могла оказаться вне поля зрения нашего мыслителя.
Этот знающий мистик эманацию земного и небесного мира также признает от первой субстанции, или первого разума, который по выражению Азиза Насафи есть «перо Всевышнего и пророка Его».2
Создателем и творцом этого разума признает Необходимосущего или Бога. Первый разум или перо Всевышнего есть основа всех естественных и сверхъестественных элементов, и нисхождение или восхождение сферы бытия зависит только от Него. Разум подобен свету в сердце, который отделяет истину ото лжи.3
Соотношение иррационального и рационального познания
Относительно «свободного совершенного» Азизуддин Насафи приводит в качестве примера две ветви или рода путников. Первая ветвь путников, принявших уединение (отшельничество), удовлетворение (малым) и ношение - полностью отреклась от этого мира, от его услад и наслаждений. По Азизу, подобно тому, как люди со страхом убегают и избегают встреч со львами и тиграми, эта группа также избегает мирских услад и самого мира. Вторая группа, принявшая согласие (с роком) и повиновение, предугадала, что ей неведомо свое будущее состояние, неведомы свои выгоды и польза. Путники этой группы отреклись от привязанности к богатству и роскоши и покорились своей судьбе.2
Из этих воззрений Азиза вытекает, что для достижения стадии совершенного человека необходимо воспринять те четыре первоначальных мерила, т.е. призыв пророков, и исполнить их. Более того, для достижения ступени свободного совершенного необходимо быть совершенным в восьми принципах или вещах. Четыре отрицательных явления, проникшие в воспитание святых, это ступени посредством которых путник пути истины достигнет своего совершенства. «Таким образом, - констатирует Азиз Насафи , - путник пути тариката, пока не пройдет все ступени и не очистит свое сердце и свою внутренность в предыдущей ступени и вхождения в более высокую ступень и не воспримет духовное состояние, его путешествие не завершится и не совершенствуется».3
Азиз, также в силу своей великой мистической потребности бывал в обеих ветвях (или состояниях), и как путник пути тарикат с особым рвением и усердием бывал на разных ступенях и не считал одну превосходнее другой. Путники пути тариката независимо от состояния стадии и состояния пути все следуют одной цели: достичь Всевышнего, т.е. познание Истины. Некий поэт-мистик очень тонко подметил: «Целью является Ты, каъба и погода предлог».
В пятом разделе «Китаб-ул-инсон ул-комил» («Книга о совершенном человеке») под названием «В объяснении пути» Насафи относительно сотворения и создания пишет, что Всевышний создал человека различным и каждому присвоил способности к исполнению различных действий, ибо миропорядок формируется от различия и разнообразия мира вышей. Некоторые горожане, а некоторые кочевники. Одни торговцы мануфактурой, другие ассенизаторы (мусорщики), ибо если бы все имели одинаковые способности и профессии, то не сложился бы миропорядок. По этому поводу Насафи пишет, что человечество подразделяется на три рода. Каждый род имеет разные намерения и для достижения своей цели стремится как добрыми, так и дурными помыслами к осуществлению этих помыслов. «Некоторые из людей, - пишет Насафи, - благородны, а некоторым благородство не присуще, поэтому и некоторые желают мира этого, другие желают потусторонний мир, а третьи Повелителя. Человечество состоит из этих трех родов и не более того».1
Автор тот род, обладающий благородством и желающий Повелителя, считает наилучшим из родов человечества, это путники. Такого рода людей очень мало. То есть роды, которые желают посюсторонний и потусторонний мир, приравнивает к придорожному мусору, проживающему посредством путников.
Знание и действие, продолжительное отшельничество и отрешенность способствуют духовному совершенству путника тариката. Суфии считают, что для достижения мистического познания и постижения истины необходимы не только не приобретенные знания, но и приобретенные знания. Азиз Насафи, кроме познания ступеней пути, анализирует стадии (стоянки) и особое состояние ищущего пути, имеющие важное значение в его духовном совершенстве. Одним из важных столпов совершенного человека Азиза Насафи является беседа знающего. Путник тариката обяза тельно должен слушать беседу знающего, т.е. общаться со знающим человеком. Поскольку общение со знающим (человеком) обладает огромной выгодой, постольку отрешенность и отшельничество достойны быть слушателями этих бесед. Несмотря на длительное время отшельничества и уединенности, путник без общения со знающим (знающий - мистик, знающий состояние) не может достичь цели. «О дервиш! Если путник, один день, или одно мгновение общается со знающим и достоин этой беседы, лучше того, чем сто лет, тысячу лет занимался отшельничеством и уединением» - пишет мыслитель.1
Следовательно, путник, удостоившийся общения со знающим его, дело доходит до завершения. Путник обязан также обладать хорошим нравом и воспитанностью. Особенностью дервишского нрава является, то что путник должен быть лишенным таких качеств, как высокомерие, неблагодушие, многословие (болтливость), изощренность, идолопоклонство (почитать неприемлемое, приобрести отрицательный нрав), нарядить себя правилами хорошего тона, такими как приветливость, не болтливость, стеснение. Азиз Насафи пишет: «О дервиш! Остерегайся невоспитанности, ибо невоспитанность всегда и везде порицаема и осуждаема. Наша цель заключается в том, чтобы ты в уединении жил без чванства и изощренности, ибо твоя изощренность повлияет и на других, и дервиши станут обремененными и виною тому будешь ты. Ты не должен быть идолопоклонником, не создать себе идола. Как ведут себя другие, так веди себя и ты»
Социальные воззрения Азиза Насафи
В учении Азиза Насафи каждый имеет необходимую связь с обществом, вред человека самому себе есть ущерб обществу, его покой и отдых означают спокойствие в обществе. «Следовательно, - пишет Азизуддин Насафи, - пожелание вреда одного есть вред всем, и каждый содействующий (помогающий) другому в действительности содействует (помогает) самому себе».1
По учению Азизуддина Насафи, правитель времени может быть не только основателем цивилизованного и развивающегося общества, но и символом религии и веры, а также убеждений народа своей страны. Если правитель изберет путь справедливости и правосудия, то и его подчиненные изберут путь справедливости в государственных делах, если же царь, правитель окажется угнетателем, то и его чиновники будут аналогичными ему. «Если царь будет справедливым, то большинство жителей так же будут справедливыми, если же он тиран и угнетатель, то тиранами будут и его подданные. Если правитель аскет, то аскетами будут и его подданные. Если правитель ханафит, т.е. последователь ханафитского толка, то ханафитами будут и жители его страны, если же он шафиит, то соответственно шафиитами будут и его подданные».2
Царь времени обладает властью, и его высокое положение требует от общества подчинения и повиновения, остерегаться его гнева, быть преданными ему. «Все должны почитать царя, быть мюридами его повелений и воли. Все те, кто страшатся царя, должны объединяться и усилиями всех поддерживать друг друга».3
Азиз Насафи все свои труды посвящал мистикам и дервишам. Одной из причин ясности, доступности и привлекательности трудов Азиза заключается в том, что его слова адресованы мистикам-дервишам. Он приложил максимум усилий к тому, чтобы дервиши усвоили суть его слов, его учения. Поэтому дервиши весьма почтительно относились к такому справедливому и умному мыслителю. Да и мыслитель свое слово начинал с уважительного обращения к дервишам, открывая им врата познания и его богатство, и в этой связи получил прозвище «ходим ал-фукаро» (служитель обездоленных) и гордился этим». Так говорит самый слабый из рабов божьих, служитель обездоленных, ничтожный Азиз ибн Мухаммад Насафи, что группа приближенных друзей, совершенных дервишей попросила написать трактат, дабы мы изучали, а ты пополнил свои творения. В другом месте пишет, что «все пожелания дервишей выполнил, и если не выполнил был бы тираном».1
Другим вопросом, которому Азиз уделял пристальное внимание, была критика двуличия шейхов. Эту проблему он затрагивает при анализе столпов пути тариката. Как известно, в мистицизме, суфизме понятие «предводитель» или «шейх» имеет важное значение. Путник, проходящий стадии уединения и ступени пути, удостаивается звания «абсолютного путника». Такой путник достигает стадии шейха или предводителя и в дальнейшем последователи называют его своим гением, проницательным (дахо). В выборе шейха Азиз призывает дервишей к осторожности: «... другие части не приемлят шейхов и предводителей и люди должны не сразу выбирать своих шейхов и стать мюридом любого». Если люди дальновидны, то знают, что быть шейхом и предводителем разные понятия. Их слова о совершенстве пустые слова. Встречал многих людей, которые, приукрасив себя, претендуют на степень шейха, используя этот сан для на . Насафи Азизуддин. Там же. -С. 14. копления богатства и имущества. Да спасет Всевышний всех от их зла и беды».1
Мы уже говорили, что прохождение шариата, тариката и хакиката есть познание себя и познание Бога. Путник, проходивший эти стоянки, станет совершенным человеком. Признаками совершенного человека является то, что он смотрит на общество иначе и желает всем людям мира, спокойствия и счастья. Совершенный человек, по Азизу, «должен жить в мире, и признаком того, что он достиг божества, есть его стремление жить в мире, не протестуя и не проявляя недовольства, не видя в других врагов, считая всех приятелями. Все люди - выходцы с различных местностей, рождены разными матерями и поэтому каждому дано отдельное имя. Одних назвали ханафитами, других шафиитами, одних христианами, других мусульманами и ко всем надо относиться с почтением и признать в них ищущих Бога».2
Проанализированное учение Азиза Насафи относительно веротерпимости и толерантности, идеологических особенностей времени не позволяло высказать свои суждения откровенно и четко, о чем пишет сам мыслитель. Тем не менее его толерантные высказывания очень часто звучат из его уст по различным аспектам мировоззренческих проблем. Так, в вопросе о путнике и пути тарикатат Азиз Насафи пишет: «Прохождение (пути) есть требование и требующий будь он в келье или церкви, или кресле царя он есть путник. Однако прохождение некоторых связано с условиями, а некоторых без условий».3 Любовь и уважение к простолюдинам в концепции Азиза также приближает совершенного человека к Богу. Разумный человек обязан относиться к людям с чувством сострадания и назиданиями направить их по
