Сюжет волшебной сказки чудесные дети [СУС 707; ATU 707] в сравнительно-типологическом освещении Хэмлет Татьяна Юрьевна

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Сюжет волшебной сказки Чудесные дети в указателях XX–XXI вв c.26

1.1. Международные сказочные Указатели: история вопроса с.27

1.2. Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ c.50

1.2.1. Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в указателях первой половины XX в. с.59

1.2.2. Описание сказочного сюжета 707 Три золотых сына в AT 1961 c.70

1.2.3. Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в указателях второй половины XX – начала XXI вв . с.88

Глава 2. Сюжет Чудесные дети как международное типологическое фольклорное явление c.116

2.1. Сравнительный анализ национальных вариантов и версий сказочного сюжета Чудесные дети: национальное и типологическое .c.117

2.1.1. Ирландская сказка «Крапчатый бык» и цыганская сказка «Маленькая Золушка» как примеры самобытных мифологических сказок сказочного сюжета Чудесные дети c.118

2.1.2. Классические версии и варианты сюжета Чудесные дети c.146

2.1.3. Процесс новеллизации сказочного сюжета Чудесные дети на примере японской сказки «Золотой баклажан» c.160

2.2. Формула небесной светоносной красоты детей как наиболее типичный элемент поэтики сказочного сюжета 707 Чудесные дети .c.169

Заключение c.188

Список сокращений и условных обозначений с.193

Список литературы

• Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ
• Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в указателях второй половины XX – начала XXI вв
• Ирландская сказка «Крапчатый бык» и цыганская сказка «Маленькая Золушка» как примеры самобытных мифологических сказок сказочного сюжета Чудесные дети
• Процесс новеллизации сказочного сюжета Чудесные дети на примере японской сказки «Золотой баклажан»

Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ

Попытки разработать классификацию народных сказок предпринимались со второй половины XIX в. В области каталогизации достаточно интересны труды следующих зарубежных и русских фольклористов этого времени: И. Гана (I. Hahn), С. Барина Голда (S. Baring Gould), Ф. Стила (F. Steel), Р. Темпла (R. Temple), Э. Коскина (E. Cosquin), Г. Гомма (G. Gomme), И. Якобса (I. Jacobs), В. Чаувина (V. Chauvin), Б. Хаджеу ( B. Hadjeu), М.Н. Макарова, И.П. Сахарова, а также более поздние труды Л.З. Колмачевского, П.В. Владимирова и многих других [Приводится по: Бараг, Березовский, Кабашников,Новиков, 1979, с. 3 – 28; Бараг 1993, 369; Владимиров, 1896]. Все эти работы объединяет стремление свести разнообразие сюжетов к какому-то числу ограниченных групп. Так, например, Ган выделяет 40 групп (формул, по его терминологии). Но ученым того времени так и не удалось достичь определенных удовлетворительных результатов. Их классификационные схемы были построены, в основном, на достаточно ограниченном материале и часто не были доведены до конца. Отдельно стоит отметить классификацию, предложенную А.Н. Афанасьевым при подготовке второго издания собрания русских народных сказок, которое было опубликовано (посмертно) в 1873 г. [Афанасьев, 1873]. В данном издании сказочный русский материал был дополнен некоторыми текстами и впервые размещен по определенной классификационной системе (сказки о животных, волшебные, новеллистические, бытовые сатирические сказки и анекдоты).

Большую плодотворную работу по систематизации болгарской сказки провел М. Арнаудов [Арнаудов, 1905], который положил в основу своей системы принцип классификации сказок по персонажам (героям). Несмотря на незавершенность и громоздкость, фольклористы всего мира рассматривают данный каталог как один из возможных типов сказочных указателей.

В начале XX в. в России А.М. Смирнов создал «Систематический указатель тем и вариантов русских народных сказок» [Смирнов, 1911], который охватывает преимущественно сказки о животных. Данный указатель был чрезвычайно сложен по своей схеме и малопригоден для быстрой ориентировки, что было отмечено Ю.М. Соколовым [Соколов, 1941].

Международное сравнительно-историческое изучение необходимо для того, чтобы понять природу сказки, закономерности ее формирования, распространение отдельных сюжетов, существование многочисленных сказочных вариантов и версий. Такое изучение должно быть хорошо организованным. К началу XX в. международный учет записей сказок и разработка правил международной систематизации сказочных сюжетов стали главными задачами. Вся деятельность ученых XIX – начала XX вв. по разработке принципов каталогизации сказочных произведений (объединение сюжетов в группы, принцип классификации сказок по персонажам (героям), по темам, по жанрам), безусловно, способствовала выработке определенных средств, необходимых для обоснованного составления классификационных каталогов и указателей, и явилась подготовительным этапом, прежде всего, для представителей финской школы фольклористов. Финская школа фольклористов возникла в начале XX в. в Хельсинки. Главной задачей финской школы являлось установление по исключительно формальным признакам древнейшей «праформы» каждой сказки, выявление ее «прародины» и прослеживание путей ее миграции. В этой связи насущным стал вопрос о максимальном привлечении к исследованиям зафиксированных как рукописных, так и печатных сказочных текстов, что не могло быть выполнено без разработки специальных каталогов-указателей, ориентированных на широкие круги международной научной общественности. Эта задача и стала главной в деятельности основанной в 1907 г. Карле Кроном (K. Krohn), Акселем Орликом (A. Orlik) и Карлом Седовым (K. Sedov) Международной федерации фольклористов [FF] и ее печатного органа «Вестника федерации фольклористов»

В этой серии в 1910 г. появился «Указатель сказочных типов» одного из ведущих представителей финской школы Антти Аарне [Aarne, 1910]. Ученый вслед за А.Н. Афанасьевым положил в основу своей классификации, хотя и не вполне последовательно, принцип разделения фольклорных текстов по жанрам, а внутри них – по сюжетным типам. Великое княжество Финляндское – территория, находившаяся в составе Российской империи с 1809 по 1917 гг.; одним из официальных языков в княжестве был русский язык (до 1863 г. и с 1900

г.). А. Аарне и другие представители финской школы были знакомы со сборником народных сказок А.Н. Афанасьева и его классификационной системой. Именно эта система была взята А. Аарне за образец и получила в его трудах дальнейшую разработку. В Указателе сказочные сюжеты делятся на следующие группы: I. Сказки о животных; II. Собственно сказки, куда входят: A)Волшебные сказки, B)Легендарные сказки, C)Новеллистические сказки и D)Сказки о глупом черте (великане); III. Анекдоты. Внутри этих групп сказки объединяются в гнезда по тематическому признаку: каждая сказка (как целостный рассказ, а в ряде случаев – характерный мотив или эпизод) имеет порядковый номер: в первой группе – от 1 до 299, во второй – от 300 до 1199, в третьей – от 1200 до 1999; причем в нумерации специально были оставлены пропуски для внесения новых сюжетов.

Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в указателях второй половины XX – начала XXI вв

Международный каталог сказочных сюжетов, как было отмечено, является главным инструментом и ориентиром для создания национальных и региональных каталогов. Национальные и региональные сказочные указатели, в свою очередь, содействуют улучшению международного Указателя сказочных сюжетов. Такое взаимовлияние, взаимообогащение международных и региональных, национальных сказочных каталогов особенно показательно при сравнении описания одной и той же сюжетной статьи. Описание любого сюжета в любом сказочном указателе достаточно абстрактно, потому что авторы каталогов создают некую схему сюжета с готовым набором мотивов, образов и т.д. Историко-типологический анализ предполагает внимательное отношение ко всему особенному, так как установление общих закономерностей развития фольклорных жанров может быть убедительно только при исследовании конкретных произведений. Исследование конкретных версий и вариантов сюжета весьма значимо, но и при сравнении описания одного и того же сюжета в разных каталогах мы ставим дополнительную задачу найти особенное в достаточно схематичных описаниях данного сюжета во всех редакциях международного каталога и во многих региональных и национальных указателях. Для сравнительного анализа нами выбрана сюжетная статья 707 Чудесные дети [СУС], Три золотых сына [AT 1928; AT 1961], Трое золотых детей [ATU].

Все народы мира создавали сказки о невинногонимых. Среди них одним из наиболее популярных является сюжет о чудесных детях. С. Томпсон еще в 1946 г. в своем монументальном труде «Фольклорная сказка» [Thompson, 1946] подчеркнул, что данный сюжет является одним из восьмидесяти самых распространенных сюжетов в мире. На момент написания книги «Фольклорная сказка» было известно 414 вариантов сюжета, при этом автор отметил, что на самом деле существующих вариантов в разных версиях на несколько сотен больше. Поэтому сказочный сюжет Чудесные дети часто называют универсальным.

Возникновение данного сюжета по всему миру связано с явлением фольклорной типологии. Причины типологического сходства сюжета Чудесные дети во всем мире заключаются в общих закономерностях исторического развития человеческого общества. Не случайно этот сюжет зафиксирован во всех редакциях международного сказочного каталога и почти во всех национальных и региональных сказочных указателях.

Явление фольклорной типологии, о котором писали Мелетинский [Мелетинский, 1958], Путилов [Путилов, 1976], проявляется не только на уровне сюжета, но и в какой-то степени на уровне сказочных каталогов, так как сказочный указатель сюжетов кратко, но достаточно четко фиксирует версии и варианты сходных фольклорных сюжетов разных стран мира. Вследствие общих типологических закономерностей версии и варианты одного и того же сюжета в разных странах, на разных континентах обладают несомненной схожестью. Охватить в рамках одного исследования все существующие в настоящее время сказочные указатели невозможно, так как многие указатели написаны на родных языках и не переведены на английский или русский языки. В.Я. Пропп считал методологически верным изучение части фольклорного материала с целью получения общих, типовых выводов, что и было отмечено Б.Н. Путиловым [Путилов, 1975, c.15].

Сюжет Чудесные дети относится к волшебным сказкам. Основываясь на традиционном выделении сказочных жанров и этапов сказочного развития, мы рассматриваем эволюцию сказки о чудесных детях: от мифологических сказок-баллад к новеллизированным версиям сказочного сюжета. Корнями данный сюжет уходит в мифологию. Древнейшей его версией можно считать сказку-балладу о неистребимых золотоволосых близнецах, которую Т.В. Зуева назвала «Перевоплощения светоносных близнецов» [Зуева, 2000а, c. 99]. Е.М. Мелетинский высказал мысли о типологически закономерных причинах происхождения сказки Чудесные дети. Этнографическую основу сюжета исследователь видит в распространенном на ранней стадии развития семьи обычае убивать детей с отличительными знаками. Рождение близнецов также считалось отличительным знаком, вследствие чего близнецы у всех народов мира чаще всего выбрасывались в воду. Близнечная тема присутствует во многих мифах народов мира [Leeming, 2009]. Причем в некоторых мифах один из близнецов хороший, а другой плохой [Ibid. P. 388]. В данном случае следует обратиться к традиционному мифологическому понятию дуализма: «Дуализм – это тенденция видеть существующую действительность в наличии противоположностей: добра и зла, духовного и материального, души и тела»25 [Ibid. P. 107]. Часто в мифологическом представлении душа у близнецов одна на двоих и она делится пополам при рождении, при этом первый близнец получает лучшую половину души, а второй - худшую, вследствие чего подлежит уничтожению. Европейцам известен миф о близнецах Ромуле и Реме [NGS, 2008, p. 200], когда один из близнецов должен умереть, что воспринимается как жертвоприношение для защиты людей в данной ситуации [Leeming, 2009, p. 388]. В «Оксфордской мировой мифологии» подчеркивается, что близнецы вездесущи, они присутствуют не только в индо-европейских мифах, в которых впервые появляются в Ведах Ашвины, позднее у греков Диоскуры, у римлян Ромул и Рем, но также в африканской мифологии, например, люди Догона и Фона, и именно близнецам отведена особая роль на двух американских контитентах [Leeming, 2008, p. 304]. В славянских суевериях также существуют различные точки зрения на рождение близнецов. «Близнецы в народных представлениях носители одной судьбы, воплощение двойничества, 25 «Dualism is the tendency to see existence in terms of opposites – good and evil, mind and matter, body and spirit» [Ibid. P. 107]. связанного с отрицательной семантикой числа два» [Славянские древности, 1995, c. 191]. У восточных славян во избежание рождения близнецов запрещалось беременным женщинам есть двойные (сросшиеся) плоды, яйца с двумя желтками и т.п. Однако в некоторых селах считалось, что появление близнецов приносит радость и даже прибыль в хозяйстве (Сварицевичи, Дубровский район Ровенской области, Полесье); в других селах считали, что один из близнецов обязательно умрет (Новинки Калинковичского р-на Гомельской обл.) или повлечет смерть отца или матери. Вера в общность души и судьбы у близнецов сказывается в сербском запрете присутствовать одному из близнецов на свадьбе своего брата. Отрицательная мифологическая сущность близнецов ярко выражена в славянских поверьях, например, в том, что близнецы появляются в результате их зачатия в поминальные дни, когда супружеская близость была запрещена. Кровная, единоутробная связь близнецов считалась крепкой и в то же время опасной, но эта же опасная связь могла направляться на защиту от внешней пагубной силы – града, эпидемии и т.д. Так, в македонской, болгарской, сербской, частично польской традициях в обряде опахивания села от беды обязательно принимали участие братья-близнецы (реже сестры-близнецы) и близнецы-волы. В южномакедонской зоне при опахивании братья-близнецы должны были пользоваться ралом, сделанным из двуствольного дерева. То есть уже в народных верованиях отразилось особенное отношение к такому исключительному событию, каким считалось рождение близнецов, при этом близнецам почти всегда приписывались защитные функции.

Ирландская сказка «Крапчатый бык» и цыганская сказка «Маленькая Золушка» как примеры самобытных мифологических сказок сказочного сюжета Чудесные дети

Обращает на себя внимание описание чудесной внешности двух сыновей. Они рождаются с яблоками в руках. Все чудесные признаки детей сказки связаны с небесным светом: золотые волосы связаны с солнечным светом; месяц, звезды – с ночным сиянием. И рождение сыновей с яблоками в руках не является исключением, так как в народных свадебных обрядах многих стран, например, в славянских, яблоко олицетворяет солнце и является его символом. Во время осенних свадеб жених и невеста дарили друг другу яблоки. Понятие «золотое яблоко» распространено и в мифах. Яблоки – мифопоэтический символ любви. В энциклопедии кельтской мифологии и фольклора говорится, что это один из самых магических фруктов, символизирующий гармонию и бессмертие, изобилие и любовь, который считался талисманом хорошей судьбы и благополучия. Это слово в английском языке связано с именем Аполлона (Аполлон первоначально был

Таким образом, когда говорится о рождении детей с «яблоками в руках», речь идет о чудесных детях, рожденных в браке, основанном на любви, и отличающихся необыкновенным небесным солнечным светом.

Автор уточнил образ вредителя. У С. Томпсона в качестве вредителя выступает одна сестра, а Д. Эшлимен пишет о двух сестрах, так как во многих версиях сказочного сюжета вредительницами являются две старшие сестры. Впоследствии уточненный образ вредителя войдет в описание сюжета 707 Трое золотых детей ATU.

Новым в описании сюжета является указание на эмоции героев, на черты их характера. Царь оказывается впечатленным речью младшей сестры. Сестры у автора данного каталога названы «завистливыми». То есть Эшлимен описывает не первоначальную классическую версию сюжета, а уже измененную классическую версию, в которой забыто архаичное право старшей сестры на мужа младшей сестры и в качестве основного мотива поведения старших сестер выступает их зависть. Внесение эмоциональности в описание также свидетельствует о более поздней по времени версии сказочного сюжета.

Д. Эшлимен выделил похожие типы: 517 Мальчик, который понимал птиц, 671 Мальчик, который выучил язык животных, 725 Мальчик, который не рассказал о своих снах, 930 Бедный парень женится на богатой девушке. Американский ученый, на наш взгляд, выделил «похожие типы» достаточно формально по небольшим отдельным деталям, не основываясь на сходстве самого сюжета. Например, в сказочном сюжете Бедный парень женится на богатой девушке говорится о том, что богатый купец узнал пророчество, что его дочь выйдет замуж за сына бедного фермера. Купец выкупил мальчика и бросил его в лесу. Мальчика спас и вырастил охотник. Узнав об этом, купец отправляет юношу с письмом в свой дом с приказом убить посланца, но по дороге двое бродяг подменяют письмо, в котором приказывают дочери купца выйти замуж за гонца с письмом. Этот новеллизированный сюжет про женитьбу бедного парня на богатой девушке является социально-бытовым позднего происхождения и не относится к сюжетному типу 707 Чудесные дети.

После описания сюжета Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица приведены выбранные автором каталога полные названия произведений данного сказочного типа, изданные на английском языке (и оригинальные, и переведенные), названия сборников и номера сказок или страниц, на которых они расположены. Например, «Замечательная Зеленая птичка. Калвино, Итальянские сказки, номер 87» [Ashliman, 1987, p. 143] или «Птица Правды, Ланг. Оранжевая книга сказок, с. 292» [Ibid. P. 143]. Всего автором приведено 23 сборника, включая сборник русских народных сказок А.Н. Афанасьева [Afanasyev, 1945]. В предисловии к указателю Эшлимен отметил, что он не стремится охватить все варианты и версии сказочных сюжетов. Все сборники были тщательно отобраны автором и приведены в алфавитном порядке для каждого сюжетного типа. Д.Л. Эшлимен приводит две ранние фиксации данного сюжета в «Приятных ночах» Страпаролы [Straparola, 1901] и в «Тысяча и одной ночи» [Mathers, 1964], но пока не выделяет их в отдельную рубрику. Среди приведенных версий сказки встречаются древнейшие версии сюжета [O Sullivan, 1966; Sampson, 1984], 100 классические версии сюжета [Afanasyev, 1945; Crane, 1885; Thompson, 1974] и поздняя новеллизированная версия [Seki, 1963]. Таким образом, можно сделать вывод, что описание сюжета 707 Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица обладает рядом достоинств (уточнение образа вредителя, отбор надежных фольклорных сборников, улучшение стиля описания сюжета по сравнению с АТ 1928 или АТ 1961, удобное расположение названий сказок, сборников, указание страниц, приведение редчайших сборников сказок, например, цыганских сказок Сампсона); но в то же время имеется ряд недостатков (изменение названия сюжетного типа, описание только поздней классической версии сюжета, пропуск в описании помощи старой женщины, формальное выделение похожих типов). В 1990 г. в Ереване вышел указатель сюжетов армянских волшебных сказок С.А. Гуллакян [Гуллакян, 1990]. Автор сохраняет название сказочного сюжета по Томпсону, но излагает армянскую версию сюжета: «AT 707 ТРИ ЗОЛОТЫХ СЫНА:

Царь подслушал разговор трех сестер, женился на младшей, которая обещала родить златокудрого сына и серебряноволосую дочь (вариант – три неродные дочери брошены в лесу, младшая находит вход в царскую конюшню, задержана стражниками, становится женой царя). Старшие сестры из зависти подменяют детей царицы. Царь приказывает бросить детей в воду, жену привязать к позорному столбу. Дети усыновлены мельником. Сестры, узнав, что дети выросли и благополучны, подговаривают старуху послать юношу за поющим деревом, златоструйной водой и говорящей птицей. Юноша с помощью сестры выполняет поручение

Процесс новеллизации сказочного сюжета Чудесные дети на примере японской сказки «Золотой баклажан»

«Арабские ночи» [Marzolph, Van Leeuwen, 2004] напечатана на английском языке. Авторы энциклопедии приводят сюжетную схему сказочного сюжета и дают небольшие комментарии по поводу вероятного происхождения версии [Marzolph, Van Leeuwen, 2004, p. 425], которые мы разделяем: 1. Не найден письменный источник данного сюжета. Галлон, переводчик «Тысячи и одной ночи», включил устную сказку в свой сборник. 2. Возможно, что другой вариант данного сюжета приведен в манускрпите Вортли-Монтеги [Ibid.].

С выводом исследователей о том, что, возможно, этот сюжет восходит корнями к персидской традиции [Ibid.], мы не можем согласиться полностью. Русский ученый А.Н. Веселовский, как уже было отмечено ранее, указал на реального представителя христианской церкви среди арабского населения из г. Алеппо по имени Ханна, который жил в Париже и знал много сказок и от которого Галлон записал несколько сюжетов, в том числе и сказку «Завистливые сестры» [Веселовский, 1938, c. 236 – 237]. С точки зрения Т.В. Зуевой, предположением «без доказательств» [Зуева, 1993, c. 167] является мысль голландской исследовательницы М. Герхард о возможном персидском происхождении сказки. Обычно данный сюжет относят к восьми «беспризорным» [Там же] текстам перевода Галлона.

Марзолф и Ван Люен не упоминают о сборнике Страпаролы «Приятные ночи», хотя многие западные исследователи, например, Джек Зипез [Zipes, 2001] и Ганс Утер [ATU], считают, что сборник Страпаролы также является первоначальной письменной фиксацией сюжета 707 Трое золотых детей. Джек Зипез, профессор немецкого языка университета

Миннесоты, делает смелое предположение в своем труде «От Страпаролы и Базиля до братьев Гримм» о том, что Галлон, переводчик «Тысячи и одной ночи», может быть, видел текст Страпаролы [Zipes, 2001, p. 872], а Страпарола, возможно, слышал сказку устно от восточных людей либо от путешественников, приехавших с востока.

Восточная версия сказки о чудесных детях различными путями заносилась в Европу много раз. Никто из исследователей не отрицает восточное происхождение сюжета.

Охватить все существующие в мировом фольклоре версии и варианты популярной волшебной сказки не представляется возможным. В нашем исследовании мы остановимся на наиболее известных вариантах этого сюжета в разных народных традициях и проведем сравнение с достаточно изученной классической восточнославянской сказкой Чудесные дети.

Предпосылкой фольклорного заимствования является типологическая соотносимость материала и усваивающей его среды. Сказка о завистливых сестрах была подхвачена народами Европы именно благодаря своей фольклорной основе. Сказка стала передаваться устно. Как верно заметила Т.В. Зуева, «концептуальная неразложимость хорошо известного сказочного сюжета не являлась препятствием для его творческого развития» [Зуева, 1993, c. 171].

Европейские сборники XIX–XX вв. фиксируют поздние классические версии и варианты развития сказочного сюжета 707 Чудесные дети [СУС],

Три золотых сына [АТ 1928; АТ 1961], Трое золотых детей [ATU], когда события объединяются завистью старших сестер по отношению к младшей. Зафиксированы и варианты сюжета, в которых постепенно появляются тенденции к новеллизации. Слово «завистливый», употребленное по отношению к старшим сестрам, прочно вошло во многие сказочные варианты сюжета. В «Тысяча и одной ночи» Галлона сказано: «...ревность вошла в сердца двух старших сестер»91 [1000 nights, p. 440]. В «Приятных ночах» Страпаролы зафиксированы сильные эмоции старших сестер: «... обе ее сестрицы прониклись такой завистью к ней, о какой никто никогда и не слыхивал, и непрестанно измышляли всякие козни и ухищрения, дабы навлечь на сестру еще большую ненависть разъяренной матери короля» [Страпарола, 1993, c. 135]. Страпарола описывает королеву следующим образом: «Непреклонная в своей злобе, коварная мать короля, не доступная ни милосердию, ни состраданию и распаленная неистовой, смертельной ненавистью» [Там же]. Описания зависти и ненависти в сказке Страпаролы свидетельствуют о влиянии литературной традиции при литературной обработке произведения.

В народных сказочных произведениях нет вычурности. В лучших европейских сборниках сказок мы читаем: «Очень скоро старшие сестры стали испытывать зависть по отношению к младшей»92 [Jacobs, 1916, p. 52; Thompson, 1968, p. 320; Crane, 1885, p. 18]. А в египетской сказке, записанной только в 1969 г., т.е. достаточно поздно, уже появляется упоминание о рождении таких чувств, как ревность и зависть: «Ее сестры, которые жили во дворце как слуги, разожгли в себе огонь ревности»93 [El-Shamy, 1980, p. 65].

С развитием литературной традиции в народных сказках развивается описание чувства зависти, усиливается психологизм: зависть соединяется с ревностью, появляется объяснение причины поступков героев. Но описания даны без витиеватости.

Похожие диссертации на Сюжет волшебной сказки чудесные дети [СУС 707; ATU 707] в сравнительно-типологическом освещении

Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстологияСадалова Тамара Михайловна

Русские сказки о животных : историография, сюжеты и персонажиМариничева, Юлия Юрьевна

Сюжеты, образы и стилевые особенности калмыцких волшебных сказокНадбитова Ирина Сергеевна

Детская сказка в русской советской литературе : рецепция мировых сюжетовИсаковская, Алла Юрьевна

Социально-психологическое содержание возрастных кризисов женщины в инициатических сюжетах волшебных сказок Ефимкина Римма Павловна