Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Современное бытование легенд и преданий хонгодоров
1.1. Исторические предания хонгодоров 12
1.2. Генеалогические легенды и предания хонгодоров ... 31
1.3. Топонимические предания хонгодоров 58
Глава II. Художественные особенности легенд и преданий хонгодоров
2.1. Жанровые особенности легенд и преданий хонгодоров ...74
2.2. Содержательная сущность легенд и преданий хонгодоров 93
2.3.Специфика формы легенд и преданий хонгодоров 112
Заключение 130
Библиография 136
- Исторические предания хонгодоров
- Генеалогические легенды и предания хонгодоров
- Жанровые особенности легенд и преданий хонгодоров
- Содержательная сущность легенд и преданий хонгодоров
Введение к работе
В устном поэтическом творчестве всех народов особое место занимают легенды и предания, являющиеся одним из наиболее интересных и значительных жанров несказочной прозы.
Легенды и предания существуют с незапамятных времен. Им присущи своя специфика бытования, организация поэтической структуры, свои функции, в них отражается история народа, который создавал эти произведения. Легенды и предания являются сокровищницей социально-экономического, политического, идейно-эстетического и этического опыта народа.
Г.О.Туденов отметил, что богатство народа в его фольклоре: "Устное народное творчество похоже на бездонное озеро. Благодаря русским и бурятским исследователям, собирателям бурятский народ на сегодня является одним из самых богатых в мире в отношении фольклора народов" (Туденов, 1973, с. 38).
Дошедшие до нас фольклорные произведения неоспоримо связаны с жизнью народа, творившего их, отражают народную мудрость, главные его заповеди, меткие нравоучения, надежды и мечты. Легенды и предания являются одним из жанров несказочной прозы, убедительно показывающих ступени социального развития народа. Это составная часть духовной культуры народа, содержащая данные о его этногенезе.
Хотя отдельные авторитетные и признанные исследователи легенд и преданий утверждают, что «процессы, совершающиеся в них, не ведут к укреплению жанра, они еще бытуют, но тенденций и перспектив для дальнейшего развития не обнаруживают», вопрос представляется нам несколько спорным, и суждения этих ученых могут быть приняты лишь с известными оговорками. В целом не отрицая такой оценки современного состояния популярного жанра несказочной прозы, необходимо все же отметить, что процесс этот не носит бесповоротного характера.
Угасание традиционных форм фольклора - явление повсеместное. Оно "идет сходным путем в рамках единых закономерностей, хотя... неравномерно" и выражается в распаде отдельных жанровых особенностей, трансформации образов и некоторой модернизации стиля. Тем не менее это
не исключает отдельных позитивных новаций и может сопровождаться в определенных условиях и благодаря свободе художественного воображения всплеском творческой энергии такого жанра устно-поэтического творчества, как легенды и предания.
Сейчас почти в каждом селе можно встретить знатоков старинных обычаев, традиций, хранящих в своей памяти услышанные от дедов, прадедов легенды и предания. По своему содержанию эти повествования устойчивы, отражают историю края, поэтому ни время, ни сами рассказчики их не меняют, хотя в некоторых из них можно заметить замену имен героев, в разных местностях они звучат по-разному. Например, в легендах и преданиях о Хореодой-Мэргэне, Барга баторе, Эхирите и Булагате, Бабжа баторе, Шоно баторе, Шэлдээ Занги, Бальжан хатан, Севхэр-ноёне в разных уголках республики встречаются детали, разнящие их.
В.Ш. Гунгаров отмечает: "Если для сказок, улигеров характерны устоявшаяся форма, обязательные каноны, то легенды и предания в живом бытовании проявляют большую подвижность и гибкость. Поэтому характер изложения легендарных сюжетов нередко определяется исполнительским настроем информатора, его осведомленностью, способностями. Об этом
свидетельствуют наши экспедиционные наблюдения" (Гунгаров, 1993, с. 19 ).
Популярны в народе генеалогические легенды и предания, рассказывающие о происхождении бурятских племен: эхиритов, булагатов, хори и хонгодоров.
В.Ш. Гунгаров в работе "Современное бытование бурятских легенд и преданий", рассматривая легенды и предания как живой голос народа, сбор и изучение их считает целесообразными проводить в двух направлениях: 1) записи легенд и преданий у народа, систематизация и подготовка их к
публикации; 2) изучение собранных материалов, теоретическое обоснование.
Сбором легенд и преданий у талантливых сказителей первыми занялись бурятские ученые Ц. Жамцарано, М.Н. Хангалов.
В XVIII-XIX веках известные русские ученые Г.Ф. Миллер, Н. Георги, П.С. Паллас, A.M. Позднеев, Я.С. Смолев, А.Д. Руднев, путешествуя по Сибири и Дальнему Востоку, в путевых заметках и научных трудах опирались на бурятские легенды и предания.
Ученый и путешественник Г.Н. Потанин, также М.Н. Хангалов, П.П. Баторов, Н.И. Затопляев, И.Л. Большаков, СМ. Дудин, Р.Н. Номтоев находятся у истоков первых публикаций произведений устного народного творчества, они же вывели изучение их на новую ступень.
Сбором и исследованием фольклорных материалов занимались A.M. Позднеев, А. Березин, К.Д. Логиновский, Г.М. Осокин, А.К. Ордынский, В. Титов, И.А. Подгорбунский, Я.А. Чистохин, Я.С. Смолев, А.Д. Руднев, И. Константинова.
В начале XX века М.Н. Хангалов, Ц. Жамцарано, В.А. Михайлов, Б. Барадин, Ч-Л. Базарон, Э-Д. Ринчино совместно с русскими учеными провели огромную работу по сбору, изучению, обобщению сказок, шаманских призываний, песен, легенд, преданий и других жанров народного творчества и создали научную основу бурятской фольклористики.
Последователями М.Н. Хангалова, Ц. Жамцарано в советское время становятся М.Н. Забанов, Д.А. Абашеев, А.И. Уланов, А.И. Шадаев, А.К. Богданов, Б.П. Махатов, Н.О. Шаракшинова, Л.Е.Элиасов, СП. Балдаев, Д.С Дугаров, Г.О. Туденов, М.П. Хомонов, М.П. Хамаганов, М.И. Тулохонов, СС Бардаханова, С.Ш. Чагдуров, Т.М. Михайлов, Е.В. Баранникова, Д.А. Бурчина, В.Б. Махатов, В.Ш. Гунгаров, СД. Бабуев, Б.Д.Баяртуев.
Многие записи произведений устного народного творчества остались неизученными и необобщенными, хотя большая их часть увидела свет в периодической печати. Среди опубликованных книг нужно отметить работу "Были и предания байкало-кударинских бурят", которая вышла в свет в 1963
г. на русском языке. В 1970 г. СП. Балдаев выпустил книгу на русском языке под названием "Родословные предания и легенды бурят", которая явилась результатом многолетнего научного общения автора с западными бурятами и представляет собой ценный труд, включающий вывод автора по его исследованиям.
М.Н. Богданов одним из первых обосновал принципы классификации бурятских легенд и преданий. Он не преследовал цели изучения всех легенд и преданий. При изучении истории бурят дореволюционного периода рассматривал легенды и предания по генеалогии отдельных племен, их он назвал историческими и применяя этногенетическую концепцию, распределил по 2 группам: в первую группу М.Н. Богданов объединяет легенды и предания бурят, монголов и ойрат-калмыков, впоследствии эту группу назвал очень древней. Во вторую группу он включает легенды и предания, объясняющие происхождение всех бурятских племен в едином русле.
Неоценимым руководством, для ученых, без сомнения, остается пожелание одного из известных бурятских фольклористов СП. Балдаева:
"Тщательное собирание и изучение легенд и преданий помогут выяснить многие неразгаданные вопросы бурятской фольклористики, этнографии и истории. Существуют мифы о небесных явлениях, о небесном, земном и подземном мирах... Мифы бурят тесно связаны с древними воззрениями людей на природу, на жизнь человека. Они являются почвой и арсеналом эпического творчества и потому заслуживают бережного собирания и тщательного изучения" (Балдаев, Туденов 1959, с.47-48.).
По тематическому характеру СП. Балдаев делит легенды и предания
на мифические, исторические (об исторических событиях и лицах),
географические, этнические, о природе, о мэргэнах, о силачах и баторах, о происхождении родов и племен, также об истории родов, об их взаимоотношениях с соседними племенами, народами и о борьбе с иноземными захватчиками, о названиях хребтов, перевалов, рек, озер,
ключей и источников (там же).
В 1972 г. увидела свет книга Ц.Б.Цыдендамбаева "Бурятские исторические хроники и родословные". В ней автор расширил возможности изучения народных произведений, а именно легенд и преданий.
А.Б.Соктоев в работе "Становление художественной литературы Бурятии дооктябрьского периода" (1976) определил основные признаки генеалогических легенд и преданий, явившихся основой родословных записей. Он был одним из организаторов, руководителем 60-томной серии "Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока", что является неоценимым вкладом ученого в мировую фольклористику.
Известные ученые А.И.Уланов, Г.Н.Румянцев, Н.О.Шаракшинова, Л.Е. Элиасов, И.Е.Тугутов и другие, в то или иное время не раз соприкасавшиеся с легендами и преданиями, также подчеркнули важность и ценность их изучения.
В последние годы теме легенд и преданий посвятил свои работы известный фольклорист М.И.Тулохонов. Его исследовательские труды "Бурятские исторические предания", "Генеалогические легенды и предания как источник по этнической истории бурят", "Мифическое в легендах и преданиях" не теряют актуальности и сейчас.
С.С. Бардаханова в своей книге "Система жанров бурятского фольклора" предложила следующую классификацию легенд и преданий по тематическому принципу:
1 .Этиологические легенды: о сотворении мира, происхождении земли, неба, звезд, солнца, луны (космогонические); о происхождении и особенностях животных, птиц, рыб (зооморфные, зоогонические); о некоторых явлениях природы, об особенностях растений. 2.Эсхатологические легенды, восходящие к мифологическим воззрениям наших предков: о происхождении, формировании человека, о полубогах-демиургах. 3. Демонологические легенды: о сверхъестественных существах и
нечистой силе.
4.Исторические предания: об исторических событиях, об исторических
лицах.
5.Топонимические предания: о происхождении географических объектов
- различных местностей, рек, озёр, гор (Бардаханова, 1992. с.94-95.).
В.Ш. Гунгаров кропотливо производит полевые записи текстов в многочисленных фольклорных экспедициях. Умело и бережно налаживая контакты со знатоками живой старины, исследователь работает над сбором, изучением, обобщением и публикацией бесценных материалов. Приняв за основу теоретические положения исследователей русского, бурятского и монгольского фольклора, он предлагает следующую классификацию легенд и преданий по тематическому принципу:
Космогонические легенды: о происхождении неба, земли, звезд, солнца, луны, о сотворении мира.
Этиологические легенды: о происхождении и особенностях животных, птиц и рыб-зооморфных.
Легенды и предания мифологического характера: о "хозяевах" гор, рек, долин.
4. Генеалогические-родословные легенды и предания: о происхождении
бурятских племен, родов, родовых объединений и их расселении.
Исторические предания: об исторических событиях и лицах.
Топонимические легенды и предания: о происхождении географических объектов - различных местностей, рек, озер, гор.
Легендарно-историческим героям в несказочной прозе бурят посвящено исследование Б.Б. Бадмаева "Легендарно- исторические герои в несказочной прозе бурят" (2000), направленное на изучение особенностей осмысления образов легендарно-исторических героев в несказочной прозе бурят. Обобщая исследовательские работы по данной теме, он выявил своеобразие идейно-художественного осмысления образов легендарно-исторических героев в несказочной прозе, также определил характерные
признаки системы персонажей данной группы произведений.
В складывающихся социокультурных условиях, когда народ нуждается в идее процесса возрождения национальной культуры, этнического самосознания, назрела необходимость обращения к истокам, к произведениям устного народного творчества.
Известный ученый Д.С. Лихачев справедливо пишет: "Человек живет не только в природной среде, но и в среде, созданной культурой его предков и им самим... Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда не менее необходима для его духовной, нравственной жизни, для его "духовной оседлости", для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины" (Лихачев, 1989, с. 205).
Актуальность темы исследования. Бурятские легенды и предания являются одним из популярных жанров фольклора. В отечественной и бурятской фольклористике в целом они изучены, выявлены особенности их бытования. Однако легенды и предания хонгодоров ещё не были предметом специального изучения. Настала пора изучения локальных форм бытования легенд и преданий. На основе легенд и преданий закаменских хонгодоров С.Д. Бабуев написал работу "Из родословных закаменских бурят" (1973), а Ж. А. Зимин - "История Аларского района" (1995) об аларских хонгодорах. Тункинские и окинские хонгодоры составляют подавляющее большинство российских хонгодоров. Мифы, легенды, предания, песни хонгодоров начали изучаться, но исследования носят весьма разрозненный характер. Народным учителем РБ Д.Д. Лыгденовым опубликованы в газете "Буряад унэн" (Духэриг) мифы и легенды тункинских хонгодоров, Г.Д. Фроловой написана монография "Песни хонгодоров". К теме происхождения окинских бурят обращался Б.С. Дугаров. Специальных работ, посвященных несказочной прозе, нет. Поэтому целью нашей диссертации является исследование бытования легенд и преданий хонгодоров. Для достижения цели ставятся следующие задачи:
-выявить характерные особенности легенд и преданий хонгодоров;
-раскрыть их содержательную сущность;
-рассмотреть исторические предания хонгодоров;
-проследить генеалогию племени, отраженную в повествованиях данного жанра;
-выяснить роль топонимов как сюжетообразующих компонентов. Объект исследования - легенды и предания хонгодоров. Предмет исследования - современное бытование, жанровые и художественные особенности легенд и преданий хонгодоров. Основные методы: системный метод, который необходим при анализе произведений в единстве отражения ими народных представлений; сравнительно-типологический метод, который используется при рассмотрении разных вариантов легенд и преданий; историко-типологический метод.
Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют
методологические принципы сравнительно-исторического изучения
фольклора, разработанные Б.Н. Путиловым; теоретические положения, изложенные в трудах М.К. Азадовского, С.Н. Азбелева, В.П. Аникина; положение о системе дифференциации жанров внесказочной прозы К.В. Чистова; принципы классификации фольклорных жанров, разработанные В.Я. Проппом; исследования современной отечественной фольклористики в области несказочной прозы; предложенная В.Ш. Гунгаровым классификация бурятских легенд и преданий; также труды в области бурятского и монгольского фольклора, истории, этнографии Бурятии А.А. Ангархаева, С.Д. Бабуева, СП. Балдаева, Д. Банзарова, С.С. Бардахановой, Б.Д. Баяртуева, Г.Р. Галдановой, Д.С. Дугарова, Б.С. Дугарова, С. Дулам, Ц. Жамцарано, Т.М. Михайлова, X. Сампилдэндэва, А.Б. Соктоева, Г.О. Туденова, М.И. Тулохонова, А.И. Уланова, М.Н. Хангалова, Ц.Б. Цыдендамбаева, С.Ш. Чагдурова, Н.О. Шаракшиновой, Л.В. Шулуновой.
Материалом исследования послужили опубликованные сборники
текстов легенд и преданий: СП. Балдаева "Буряад арадай аман зохёолой туубэри" (1960), "Буряад арадай туухэ домогууд" (1990), "Буряадай туухэ бэшэгууд" (1992), также генеалогические, родовые и племенные легенды и предания, записанные у представителей племени хонгодоры.
Научная новизна работы заключается в том, что впервые в бурятской фольклористике изучены особенности и характер бытования легенд и преданий хонгодоров как одной из этнотерриториальных общностей, составляющих бурятский народ; предпринята попытка систематизации исторических, топонимических, генеалогических, родовых, племенных легенд и преданий. Для решения поставленных задач впервые привлекается широкий материал, охватывающий происхождение и расселение племени, также впервые вводятся в научный оборот материалы из архива А.Д. Гунсенова.
Практическая значимость работы заключается в том, что результаты иссдедования могут быть использованы при изучении исторических, топонимических, генеалогических, родовых, племенных легенд и преданий народов Сибири и других регионов. Основные выводы и положения диссертации могут быть использованы в теоретических, лекционных курсах и на практических занятиях по бурятскому фольклору в вузах, а также в национальных школах и гимназиях.
Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в научных докладах на научно-практических конференциях преподавателей Бурятского государственного университета, на региональных конференциях, обсуждены на заседаниях кафедры начального обучения языкам Бурятского государственного университета. По теме диссертации опубликовано шесть статей, издано учебно-методическое пособие.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Исторические предания хонгодоров
Территориальная обособленность и географическая отдалённость способствовали сохранению самобытности легенд и преданий хонгодоров. Нам представляется важным исследование их легенд и преданий как культурных ценностей. Хонгодоры являются одним из четырёх племён, составляющих бурятскую народность. Общенациональное в традиционной культуре представлено традицией сосуществования автономных этнических субкультур единиц народа, корнями уходящих в глубь истории.
Интересны исторические, генеалогические, топонимические легенды и предания, наиболее ярко отражающие происхождение, расселение, историческое развитие хонгодоров и объясняющие названия местностей, населяемых ими.
Необходимым условием функционирования любого из фольклорных жанров является способность быть воспринимаемым, а изучение специфики восприятия подведет к пониманию процесса бытования этих жанров в народной среде. Вопреки мнениям об угасании бытования жанра легенд и преданий в народной среде мы поддерживаем мнение об их активном бытовании.
Важность преданий как факта локальной истории проявляется в большинстве своем не в документальности сообщения, хотя это тоже немаловажно, но прежде всего в содержательности его психологического плана. Отдельное предание интересно уже постольку, поскольку в нем проявляется отношение местного населения к событию или факту, историческому лицу, выражается их оценка. И благодаря этим разрозненным оценкам складывается впечатление об общей картине жизни народа, его взглядах, требованиях, запросах.
"Во всем мире нет сегодня проблем важнее, чем проблема "человек и его окружение". Она осложнилась. И до такой степени, что в итоге проб и ошибок позарез нужен альянс всех и вся, чтобы разумное жизнеобеспечение участников альянса заставило их в первую очередь настаивать на главном и решающем - на осуществлении всемерной Гармонии Согласия на взаимное удовлетворение физических и духовных потребностей живого и неживого, косного и космического: тот, кто берет, непременно должен отдавать, и столько, сколько взял" (Чагдуров, 1999, с.6). Без знания прошлого своего народа, его культуры, искусства, традиций, обычаев проблема эта неразрешима. Обращение к фольклору в современных условиях объясняется стремлением, может быть, и не до конца уясненным, осознать самого себя, свое родство с землей, на которой оно возросло, с людьми, жившими и живущими на этой земле. Рост национального самосознания подчеркивается зарождающимся интересом молодежи к своим истокам, к изучению устного народного творчества.Целенаправленно и планомерно организуемые по линии Министерства образования и науки, районных органов образования, культуры мероприятия по изучению родного фольклора, разные конкурсы знатоков произведений седой старины, улигершинов и тухэшинов не дают угаснуть жанрам устного народного творчества.
Особенно внимательно молодая аудитория слушает повествования, рассказывающие об истории отдельных названий родной местности. В зависимости от исторической характеристики местности возможно также проявление интереса к лицам и рассказам о них.
Процесс актуализации как преданий, так и любого другого фольклорного жанра связан с характером отражаемых событий. Чем сложнее жизнь в политическом, социальном, экономическом, идеологическом аспектах, тем больше возможностей для актуализации жанра. Именно в окружающей действительности находятся те рычаги, при помощи которых фольклорный жанр может получить другую жизнь. В местах компактного проживания хонгодоров зафиксированы легенды и предания космогонические, этиологические, мифологического характера, основное содержание которых перекликается с бытующими на всей территории Бурятии схожими легендами и преданиями.
Наибольший интерес представляют своеобразные генеалогические, исторические и топонимические легенды и предания, близко знакомящие с происхождением племени, родов, подродов, с родословными отдельных семей и людей, с историей племени, зафиксированной во множестве исторических преданий, с местами расселения и нынешнего проживания хонгодоров. Историко-познавательная функция легенд и преданий не вызывает сомнения. Чем дальше события, описываемые в произведениях, удаляются в прошлое, тем ценнее становятся легенды и предания. ( Информация, заложенная в них, подтверждает то или иное событие, действительно имевшее место в истории народа.
К этическим ценностям, присущим коллективистской личности древнемонгольского общества, можно отнести преданность родовым интересам, готовность защитить и помочь сородичам, ответственность за коллектив и перед коллективом, почитание родной земли, почитание духов предков, понимание себя как части общества, природы, космоса и т.д.
Генеалогические легенды и предания хонгодоров
В "Очерках истории бурят-монгольского народа" М.Н. Богданов отмечает, что в исторических преданиях бурят видно стремление обосновать единство происхождения и кровное родство, с одной стороны, а с другой -племен и родов, составляющих сам бурятский этнос (Богданов, 1926. с.2.).
Сознание единства бурят выражается, по мнению Богданова, в том, что "весь бурятский народ представляется объединенным узами кровного родства. Бурятские роды представляют собой параллельные, нисходящие мужские линии от родных, двоюродных, троюродных и т.д. братьев" (Богданов, 1926, с.92).
«Буряты представляли собой не гомогенное в структурном отношении образование, а состояли из отдельных родоплеменных и территориальных групп. Так, можно отметить актуальность родоплеменной общности: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры, каждая из них состоит из нескольких родов, для которых отмечается этногенетическое родство. Кроме того, выделяются группы бурят, объединенные территориальной принадлежностью: аларские, кудинские, ольхонские, баргузинские, селенгинские и др..." (Скрынникова, 1999, с.6).
Именно местные легенды и предания, раскрывая жизнь и быт, думы и мечты, исторический путь отдельно взятого племени, рода, представителя рода, создают целостную картину исторического развития бурятского народа.
Мы не преследуем цель отразить в данной работе все многочисленные легенды и предания о родах, относящихся к племени хонгодоров, тем не менее попытаемся проследить за их бытованием и выявить основное ядро генеалогических рассказов. Происхождение и расселение хонгодоров и в настоящее время вызывают споры. В этом случае почти единственными источниками по этногенезу бурят племени хонгодоров остаются фольклорно-этнографические материалы.
По историческим данным, после XIII века, произошли большие изменения у народов Восточной и Центральной Азии, обусловленные завоеваниями Чингис-хана. Одни народы переселились в отдаленные края и области, другие разбились на отдельные маленькие группы и разбрелись по обширной территории Северной Азии. Отсутствие письменности и письменных памятников у многих из этих народов затрудняет разрешение вопроса об их происхождении и этническом составе. Основным письменным памятником, отражающим их происхождение и расселение является "Сборник летописей" Рашид-ад-дина.
В сборнике летописей Рашид-ад-дина говорится о племенах хори, хонгодор: «В XVII в. во время войн Галдан Бошогто-хана Джунгарское племя Хонгодор вышло из Монголии (Халхи)».
О бурятах племени хонгодоров упоминается на "Чингисовом камне", найденном в Нерчинском округе бывшей Забайкальской области, подробно изученном Я.Шмидтом, Д.Банзаровым, И.Клюкиным. Памятник относится к XIII веку. Надпись на камне гласит: "Когда Чингис хан после нашествия на народ Сартагул (хивинцев) возвратился, и люди всех монгольских поколений собрались в Буга-Сучигае, то Исунке получил в удел 335 воинов хонгодорских".
А.Л.Ангархаев, кропотливо собиравший материал о хонгодорах, подчеркивает, что утверждение Д.Банзарова о незначительности поколения... "противоречит самому себе: сам факт появления "Чингисова камня" вследствие крупных событий в истории Монгольской империи (покорение Средней Азии) и упоминание хонгодора в контексте с именами Чингис хана и его племянника Исунке - явление вовсе не незначительное".
Да, в одно время исследователи "Чингисова камня" слово, которое Д.Банзаров читал как "хонгодор-ун", трактовали по-иному. Но на сегодня некоторые ученые расшифровывают данное спорное место в тексте так: "Есуунхэ хонгоор ун урбан загуд гушан табун алдатур онтодлу — га", т.е. "Есунхэ хонгодор на расстоянии 335 размахов рук попал в цель стрелой, пущенной из лука". Если Есунхэ - племянник Чингиса, то почему называется хонгодором, вернее, хонгодорским, принадлежащим хонгодору? Или же Есунхэ в нашем случае вовсе не племянник Чингиса, а другой богатырь из племен хонгодоров.
По утверждению Г.Д.Нацова, буряты, проживающие ныне в Тункинской долине, после поражения в войне с маньчжурами и халха-монголами образовали несколько родовых групп: сойоты, сартулы, хонгодоры и т.д. которые обитают по эту сторону Алтай-Хангайского хребта, на территории Кобдоского округа современной Монгольской Народной Республики. По многим сведениям, в современной западной Монголии территория, лежащая между Улясутаем и Кобдо, является родиной сартулов, где проживает значительное количество населения.
На северной окраине Кобдоского округа среди дербетов встречаются остатки хонгодорского рода (обогтон). Другое предание тункинских хонгодоров гласит: "Скрываясь от военных невзгод, покинули родные места - Алтан-Гадаса, Мунгэн Буксэ, расположенные по эту сторону Алтай-Хангайского хребта, и шли, передвигаясь по болотистым местам, пересекая озера, преодолевая высокие горы, разбив копыта лошадей, не щадя себя, пока не обосновались в местности Алтан Мундарга" (Восточные Саяны).
В центре территории современного Дербетского аймака Кобдоского округа имеется Золотая гора, Серебряное озеро (Алтан сээжэ, Мунгэн Бугсэ), остроконечная желтая гора, а за ней круглое белое озеро, расположенное среди голой местности (олон гобийн дунда), которых старики - дербеты, по-прежнему называют "алтан гадаса", "мунгэн бугсэ". Разве это не говорит о том, что тункинские хонгодоры в XVII в. жили около горы Алтан Сээжэ и Мунгэн Бугсэ" (Нацов, 1995).
Д.С. Дугаров, основываясь на предании, записанном от А. Намсараевой, приводит противоположное направление движения хонгодорских переселений. Двое богатырей из рода бадархан Адай и Бахак повели своих сородичей из Монголии в Прибайкалье, принадлежащее в то время государству Северного Белого хана (Арын Сагаан хан). Преследуемые монгольским ханом, хонгодоры направились в Тункинскую долину, далее достигли озера Байкал, преодолели первую преграду: высокую скалистую гору на пути, но устранить вторую преграду оказалось не просто. Пришли к выводу, что своим высокомерием оскорбили духов здешних хозяев. После принесения жертвы - золотистой яловой кобылицы, они благополучно перешли реку и стали на привал на том месте, где сейчас г. Иркутск. Эти два предания дают основание утверждать, что хонгодоры вышли из Монголии, но разные пути достижения ими мест нынешнего проживания говорят о передвижении их в разные времена.
Хонгодоры, по мнению многих исследователей, пришли из Монголии к концу XVI - началу XVII в. Они переселялись из Монголии по дорогам, еще ранее освоенным для торговых связей и других целей. Наиболее часто выбирали путь: Монголия - Мон (Монды) - Иркут (Тунка) - Мотский перевал - Китой - Белая Аларская степь.
В XVII в. передвижения монголов участились, и они осели только после установления русско-китайской границы в 1727 г. К концу XVII в. хонгодоры осели в местах, где живут и сейчас. Тункинские хонгодоры поселились в долине реки Иркут в Тункинской впадине, они входили в Тункинскую степную думу. Тункинские буряты входили в 3 родовых ведомства: Торское, Харбятское и Койморское. Койморскую управу образовали 1, 2, 3, 4 хонгодорские роды. Хонгодоров представляли отдельные поколения: Бадархан и Болдой, Ашхай и Ашата. Вместе с хонгодорами проживали представители других родов: хурхут, иргит, тэртэ, долонгут, сартал, сайгут, сойоты, хорчин. По закону 1822 г. хонгодоры образовали Тункинскую и Аларскую степные думы, инородческие управы -Китойскую и Закаменскую, два отдельных родовых управления - Окинское, Сайгутское.
Жанровые особенности легенд и преданий хонгодоров
Фольклор, созданный народом в течение веков и бережно хранимый, является неиссякаемым кладезем памятников народной мудрости. Он впитал в себя мечту народа о свободной, радостной и счастливой жизни, понятия и представления о добре, правде и справедливости. В фольклоре нашло отражение многообразие идеалов трудящихся. Эта особая область народного творчества не подвержена влиянию времени, она живет и поныне, являясь одним из самых надежных и достоверных источников знания, обогащения. Бесспорно, что устное народное творчество- это многовековой исторический и духовный опыт народа, которому оно принадлежит.
И сказке, и легенде, и преданию - любому жанру фольклора-характерны свои закономерности в познании окружающего мира, свой круг тем, идей, сюжетов и мотивов. Каждый из этих жанров отражает ту действительность, те явления и события действительности, которые характерны именно для него. Эти же особенности оказывают влияние на формирование и развитие жанров. Будь легенда или предание, для них характерно наличие своей композиции, тематики, способа познания мира. Произведения разных жанров фольклора, бытуя самостоятельно, все же перенимают друг у друга некоторые элементы, а иногда и вовсе переходят в другой жанр, как подчеркивает известный собиратель и исследователь бурятских легенд и преданий В.Ш. Гунгаров: "Обрастая волшебно-фантастическими элементами, сказочными мотивами, отдельные сюжеты легенд и преданий постепенно пополняют арсенал бурятских сказок. Ярким примером может служить сказка "Сагаан шубуугаар памга хэпэн хубуун" ("Молодец и его жена-лебедь"), основанная на легендарном сюжете о женитьбе Хоридоя на небесной деве Хун шубуун-лебеди. Подобные факты говорят о взаимовлиянии, взаимопроникновении разных жанров бурятского фольклора" (Гунгаров, 1993, с.14-15). Существование переходных форм между различными жанрами фольклора объясняется их тесными связями, синкретичностью фольклора. Но даже в таком случае больше будет присутствовать черт различия, чем сходства.
Общепринятым принципом классификации несказочной прозы в отечественной фольклористике остается предметно-тематический. Основанный на распределении материала за персонажами, он удобен для практического пользования при изучении отдельных тем. Но этот принцип классификации несказочной прозы уже давно не удовлетворяет запросы современной науки. Он не отражает её современного уровня, происходящих изменений. На несовершенство предметно-тематического принципа указывали В. Пропп, Н.Кравцов, Э. Померанцева и др. Этой же точки зрения придерживались К. Чистов и С. Азбелев. К. Чистов свое негативное отношение к этому принципу аргументировал так: "...большинство исторических преданий, легенд, побывальщин одновременно является и топонимическими, и этнологическими и прикреплено к каким-то географическим местам - селам, городам, рекам, озёрам, болотам, горам или к отдельным постройкам, вещам, видам животных, именам людей и т.д." (Чистов, 1964, с.7).
На VII международном конгрессе антропологических и этнографических наук в Москве (1964) К. Чистов предложил новую классификацию несказочных жанров, в основу которой было положено два принципа: а) различение рассказов в зависимости от характера системы, "составной частью, проявлением или элементом которой они становятся"; б) различение их в зависимости от наличия или отсутствия фантастики (Чистов, 1964,с.8).
Классификация К. Чистова тем приемлемее, что им четко разграничены легенды и предания. Преданиями он считает "рассказы о прошлом, иногда вымышленные, но без элемента фантастики".
Предания героического характера К. Чистов предлагает причислить к "сказаниям", а всю низшую мифологию, которая по формальным признакам должна бы относиться к разряду легенд, по традиции относит к побывальщинам.
В 1974 г. на всесоюзной конференции в Минске, посвященной рассмотрению жанров несказочной прозы, после пересмотра своего подхода к классификации К.Чистов предложил новые "более надежные и объективные критерии: а) признак времени - давнее, менее давнее, настоящее; б) признак локальной прикрепленности или неприкрепленности; в) наличие или отсутствие сверхъестественных персонажей; г) отношение рассказчика к событиям, лежащим в основе произведения" (Чистов, 1964, с.21-23).
Вместе с тем исследователь заметил, что в связи с недостатком научно-достоверных древних записей легенд, преданий, побывальщин и сказов русский материал не может служить образцом для подобной классификации (Чистов, с.23).
Система дифференциации жанров К. Чистова, бесспорно, является обобщением работы целого ряда ученых. В ней выделяется ядро двух популярных жанров несказочной прозы. Это легенды, отличающиеся фантастичностью, и сказы - воспоминания (народные рассказы).
Отличительными признаками легенд являются: 1) фантастичность; 2) признак давнего времени; 3) локальная прикрепленность изображаемых событий; 4) возможное наличие сверхъестественных персонажей или перенесение их свойств на реальных лиц.
Для устных рассказов характерны: 1 Правдоподобность; 2) признак настоящего или сравнительно недавнего прошлого; 3) локальная прикрепленность, которая, если и не акцентируется рассказчиком, то только потому, что имеется в виду его местожительство.
Центром классификации легенд и преданий при предметно-тематическом принципе является персонаж. Об одном и том же персонаже могут встречаться и реалистические (главный жанрообразующий признак предания) и фантастические (главный жанрообразующий признак легенды) элементы. Легендой при таком подходе можно считать только произведения религиозно-морализаторского содержания. Таковым было значение этого термина в церковно-монастырском обиходе, ибо в буквальном переводе легенда - то, что подлежит чтению.
С другой стороны, нетрудно заметить, что содержанием эти произведения генетически восходят к космогоническим, антропогеническим и этногеническим мифам, которые являются основой осознания человеком себя и окружающего мира, ещё и бытуют как отдельные фольклорные произведения.
Легенду и предание объединяет единая общефольклорная основа. Поскольку функции обоих жанров схожи, а формы адекватны, до недавнего времени они не осознавались как разные жанры.
К.В. Чистов писал: "...терминологической устойчивости и общепринятых критериев выделения жанров в этой области народной прозы нет". Причину он видел в "бедственном состоянии" текстологии жанров несказочной прозы, а также в "стилистической невыделенности их из "деловой речи, в открытости, "текучести" формы произведений несказочной прозы (Чистов, 1974, с.20).
В определении жанров несказочной прозы и на сегодняшний день прослеживается терминологическая путаница, что "отражает состояние дел в фольклорной традиции: в живом бытовании произведений несказочной прозы жанры немаркированы. Предание, легенда, быличка, устный рассказ в народном сознании не дифференцируются. Они выступают в фольклорной традиции "единым фронтом". Мы склонны объяснить это наличием в жанрах несказочной прозы такого мощного определяющего признака, как установка на достоверность сообщаемого, которая и позволяет исполнителям осознавать жанрово-разнородные тексты как единую группу рассказов о действительно происходивших событиях (Тихонова, 2000, с. 141).
Содержательная сущность легенд и преданий хонгодоров
Общественные функции бурятских легенд и преданий обширны и многообразны. Одни из этих произведений передавали героико-патриотические идеалы народа подрастающему поколению, другие пробуждали народное самосознание, воодушевляли на борьбу с угнетателями, захватчиками, а третьи отличались ярко выраженным педагогическим потенциалом.
Все они выражали мечту народов о свободной, радостной и счастливой жизни, понятия и представления о добре, правде и справедливости, их историю, нравы и обычаи. Необходимо отметить, что в различных видах повествований нашло отражение многообразие идеалов народа. Идеалы воплощаются в образах положительных героев. Образы эти различны. Однако им присущи и общие, характерные для всех видов легенд общечеловеческие моральные качества: доброта, преданность своему делу, честность, справедливость, самоотверженность и самопожертвование. Яркое отражение в легендах и преданиях нашли социальные процессы в жизни людей, что обусловило классовую направленность многих повествований. Они были идеологическим оружием трудящихся, средством организации общественного мнения, единственно доступной формой передачи накопленного жизненного и трудового опыта молодежи.
Легенды и предания, представляя собой эмоционально-приподнятые повествования о подвигах реально существовавших лиц, описывают деяния, которые могут служить блестящим примером для подрастающего поколения. Они повествуют о том, что способно вызвать восхищение и подъем чувств у слушателей и читателей. Поэтизированный рассказ о реальных фактах из жизни, умело прошедший через осознанное художественное творчество исполнителей, оно тем доступно, понятно и воспринимаемо народом, что в основе его не вымысел, а реальность когда-то происходившего события.
Ценность историко-познавательной стороны легенд и преданий как словесной формы исторической памяти народа возрастает по мере удаления событий в прошлое. Они нацелены на то, чтобы убедить слушателя в истинности сообщаемого. В их содержании мы слышим не только отзвук прошлых событий, но и находим материал для суждений о социальных, нравственных и эстетических воззрениях творцов фольклора. Легенды и предания отражают события, имевшие большую общественную значимость. Конкретная нравственная и эстетическая оценка событий и их участников способствуют восстановлению в воображении слушателей подлинных картин событий прошлого и принятию этих произведений как источников исторических сведений о жизни своего народа.
Многие исследователи бурятского фольклора едины во мнении о влиянии на устное народное творчество трёх эпох: доклассовое общество, ранний феодализм и более поздний этап исторического развития. Соответственно устная несказочная проза прошла в своем развитии три ступени: мифы и легенды доклассового общества, легенды и предания раннего феодализма, бытовавшие, как и первые, в устной форме, и легенды, предания более позднего исторического периода и зафиксированные в записях фольклорного материала, хрониках, исторических записках, родословных таблицах.
Народ всегда стремился к познанию окружающей действительности, включая и самого себя. Пытливый, вечно ищущий ум человека стремился понять, откуда появились земля, звёзды, люди. В своем стремлении познать мир человек за недостатком объективных знаний прибегает к вымыслу. Причем, использование его носило вынужденный, неосознанный характер. По своей природе вымысел был фактом прежде всего информативного, познавательного, порядка, а со временем, явлением художественным.
Легенды о сотворении мира, как подчеркивает Н.О. Шаракшинова, "свидетельствуют о том, что они создавались разным способом и в различное время. Общим в них является представление о первобытном хаосе, из которого постепенно образовались земля, небо и живые существа, боги и богини, по-разному творившие мир" (Шаракшинова, 1959, с.41).
А.И. Уланов подчеркивал, что, поскольку народ судил об окружающем мире через свое восприятие, свои чувства, разделяя мир на полезный и вредный, то и все живое и неживое вокруг воспринималось как свое и чужое. Борьба за существование, поиск и добыча пищи диктовали и свои условия выживания, поэтому люди так остро ощущали добро и зло.
"Первобытный человек не выделял себя ещё отчетливо из окружающего природного мира и переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие страсти, сознательную целесообразную хозяйственную жизнь, возможность выступать в человекообразном физическом облике, иметь социальную организацию" (Мелетинский, 1976, с. 164-165).
Передача человеческих свойств на предметы окружающего мира привела к всеобщей персонализации в мифах, когда небо и земля, солнце и луна, лес и деревья обладают свойствами, присущими человеку. Например, у М.Н. Хангалова: "Высокое небо (ундэр тэнгэри) и Широкая земля (улгэн дэлхэй) породнились; Высокое небо за своего сына сватало дочь Широкой земли; земля за свою дочь потребовала в калым от Высокого неба солнце и луну" (Хангалов, 1960, с.11).
"Для древних человеческих племен солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами и наподобие людей или животных исполняют функции при помощи членов, как животные, или орудий, как человек (Тейлор, 1939, с.207).
Бурятская легенда о происхождении мира, рожденная среди Саянских гор, связывает сотворение Вселенной с Цветком. Сначала был сплошной бесформенный хаос, из него образуется вода, и на воде появляется цветок. Из цветка рождается невиданной красоты девушка, она излучала сияние, из которого образовались солнце и луна. Девушка сотворила мужчину и женщину, что дало начало появлению людей. Эта легенда мифологического характера является очень древней, так как здесь подчеркивается активная роль женского начала в сотворении мира. Очеловечивание природы стало основой таких первобытных верований, как фетишизм, анимизм, тотемизм.
