Культурно-просветительские программы отечественного телевидения: традиции и новаторство Роженцова Оксана Вадимовна

Содержание к диссертации

Введение

Глава I. Духовно-нравственные традиции русской культуры 15

1.1. Основные подходы к понятию «культура» 15

1.2. Духовно-нравственная парадигма русской культуры 25

1.3. Сохранение духовно-нравственных традиций в советский период (1917-1991 гг.) 44

Глава II. Этапы развития культуры на отечественном телевидении 54

2.1. Особенности функционирования культуры в эпоху массовых коммуникаций 54

2.2. Просветительские передачи на советском телевидении (1954-1991 гг.) 71

2.3. Исчезновение культурно-просветительских программ на отечественном телевидении (1991-1997 гг.) 86

Глава III. Телеканал «культура» как модель просветительского телевидения 99

3.1. Специфические особенности телеканала «культура» 99

3.2. Развитие культурно-просветительских традиций и новаторство на телеканале «культура» 109

Заключение 144

Библиография 150

Приложения 163

1. Интервью с главным режиссером канала «культура» ю.а.гольдиным 163

2. Интервью с руководителем студии «новости культуры» и ведущим в.п.флярковским 170

3. Таблицы №1-4 программы передач канала «культура» 03.10-30.10.2005 177

• Основные подходы к понятию «культура»
• Духовно-нравственная парадигма русской культуры
• Особенности функционирования культуры в эпоху массовых коммуникаций
• Специфические особенности телеканала «культура»

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Современное телевидение, как одно из самых доступных средств массовой информации, обладает огромными возможностями для сохранения и передачи жизненно важной для общества информации, включая ценности духовной культуры, ее традиции. Поэтому как будущее всего общества, так и каждого человека в отдельности в значительной степени зависит от того, какие образцы нравственного и духовного поведения пропагандируют отечественные каналы.

Становление отечественного телевидения пришлось на советские годы, когда его деятельность строго регламентировалась и контролировалась государством. Под давлением идеологических запретов национальная культура была закрыта для взаимного обогащения культур. В то же время телевидение декларировалось как составная часть духовной культуры общества, поэтому, как писал теоретик телевидения Э.Ефимов в своей статье с характерным названием «Два телевидения - две культуры», оно стало «важнейшим фактором общественного бытия человека, регулярно передающим ему самую разнообразную информацию, дополняющую его непосредственный опыт, помогающую ему в его познавательной деятельности, влияющую на его мировоззрение и образ жизни»¹. Развивая интеллектуальные способности человека, воспитывая его этические взгляды и эстетические вкусы, телевидение способствовало формированию основ культурного восприятия мира.

В кризисные годы демократических преобразований (1991-1997) ситуация кардинальным образом изменилось: телевидение решительно и сознательно отвернулось от своих культурно-просветительских традиций, не вписывающихся в рыночно-маркетинговые отношения в информационной сфере. Стимулирующими факторами появления тех или иных передач стали рейтинг и реклама. При этом на российских телеканалах четко обозначилась

'Ефимов Э. Два телевидения - две культуры/Лелевидение вчера, сегодня, завтра.-1981.-Вып.1.-С54

4 экспансия медийных продуктов западного телевидения, с присущей им агрессивной формой навязывания иного образа жизни («way of life»), нравственные ценности и мораль которого оказались чужды исторической памяти народа.

Исследователи отмечают, что свободный рынок и его идеологическое обеспечение, «с фатальной неизбежностью кренятся все время в сторону западного опыта, образцов нещадной конкуренции, голого прагматизма, лич-ностной бездуховности» , а духовная жизнь народа, его традиции и нормы морали, по мнению одного из авторитетнейших исследователей телевидения В.В.Егорова, в середине 90-х годов подверглись мощному влиянию извне³.

Социологи бьют тревогу. Повышенный интерес к телевидению - преимущественно к российским сериалам, различного рода заимствованным с запада ток-шоу и бесконечным играм на деньги - означает стремление уйти от гнетущей реальности, требующей усилий, в фиктивный, срежиссированный мир, которое сродни подростковому поведению в сфере культуры⁴. Зрители пассивно усваивают преподносимые имиджи. Создаваемые на экране образы и символы опираются на эмоции, но оторваны от идей и смыслов жизни, от реальных, подлинных ценностей отечественной культуры. Планомерное уничтожение духовной культуры народа, которая складывалась веками, негативно отразилось на нравственном климате страны. Когда напор отрицательных, деструктивных элементов переступил порог чувствительности, российское общество оказалось в духовном кризисе.

Две тенденции развития современного информационного общества вызвали необходимость определить целевые задачи просветительского телевидения в России. С одной стороны, коммерциализация средств массовой ин-

² Березин В.М. Массовая коммуникация: сущность, каналы, действия.

³ Егоров В.В. Телевидение между прошлым и будущим. М, 1999. С. 224.

⁴ По данным социологического исследования «Духовная культура современного россий
ского общества: состояние и тенденции формирования», проведенного Социологическим
центром Российской академии государственной службы при Президенте РФ 3-Ю декабря
2004 года в 25 субъектах РФ.//Культура. - 2005. -17-23 марта

5 формации обострила проблему сохранения настоящих ценностей культуры и приобщения к ним самых широких масс. Одновременно с этим глобализация телекоммуникационных систем поставила на повестку дня вопрос о существовании и развитии самобытности национальных культур.

Негативное влияние средств массовой информации на общественное сознание в условиях глобальных социально-экономических изменений заставляет рассматривать деятельность просветительского телевидения как фактор национальной безопасности государства. Поэтому 9 сентября 2000 года была принята Доктрина информационной безопасности Российской Федерации, в которой одна из основных составляющих национальных интересов в информационной сфере включает в себя «обеспечение духовного обновления России, России, сохранение и укрепление нравственных ценностей общества, традиций патриотизма и гуманизма»⁵.

Актуальность диссертации обусловлена всем вышеизложенным и, прежде всего, необходимостью научного анализа деятельности единственного в России просветительского телеканала «Культура». Исследование строится на главной гипотезе. С одной стороны, создание канала «Культура» стало очередным этапом в развитии культурно-просветительских традиций отечественного телевидения, прервавшихся в 1991-1997 гг. С другой стороны, телеканал идет по пути воссоздания в полном объеме частично утраченной в советское время национальной и мировой духовной культуры. Поддерживая и возрождая национальную культуру, ее мифы, первообразы, все то, что заставляет трепетать наши души, телеканал стремится современным языком художественных образов говорить со зрителем о том, как развиваются традиции в музыке, изобразительном и театральном искусстве, литературе, кинематографе. То, что его рейтинг составляет всего 6%, ничего не значит: просветительско-борющийся потенциал канала более ста процентов, поскольку на сегодняшний день он стремится объединить людей для решения задач нравственного и духовного оздоровления нации, привлечь их ум и ду-

⁵ Правовые и этические нормы журналистики. М., 2004. С. 33.

ши к непреходящим ценностям отечественной культуры, тем самым обеспечивая преемственность просветительских традиций на телевидении. Сказанное определяет научную и практическую значимость темы данного исследования.

Степень разработанности проблемы. В научной литературе советского времени сформировалась определенная тенденция рассматривать культуру в непосредственной связи с идеологической борьбой. Однако именно тогда появился ряд фундаментальных исследований, посвященных феномену телевидения не только как составной части средств массовой информации, но и всей духовной культуры общества⁶.

Кроме того, на страницах специализированных периодических изданий, таких, как «Искусство кино» и «Телевидение и радиовещание» непрерывно шел активный диалог теоретиков и практиков телевидения об эстетических и художественных потенциях нового средства массовой информации, о принципах функционирования «новой формы визуальной культуры» внутри художественной культуры, о взаимодействии с другими формами искусства⁷, и, наконец, о его роли в духовной жизни человека.

Некоторые аспекты этих работ актуальны и сегодня: выводы об антигуманизме худших образцов «массовой культуры», об отчуждении от сферы искусства коммерческого телевидения, основой существования которого является реклама, применимы к современной России. Однако для понимания

См: Саппак Вл. Телевидение и мы. М., 1963; Багиров Э., Кацев И. Телевидение. XX век. М., 1968; Сб. Искусство голубого экрана. М., 1968; Муратова С, Фере Г. Люди, которые входят без стука. М, 1971; Богомолов Ю.А. Проблема времени в художественном телевидении. М., 1977; Вильчек В.М., Воронцов Ю.В. Телевидение и художественная культура. М., 1977; Демин В.П.Первое лицо. Художник и экранные искусства. М.,1977; Копылова Р.Д.Кинематограф плюс телевидение. Факты и суждения. М.,1977; Колосов С.Н. Документальность легенды. М.,1977; Вартанов Ан. Проблемы телевизионного фильма. М.1978; Музы XX века. Художественные проблемы средств массовой коммуникации. М., 1978; Савранский И.Л. Коммуникативно-эстетические функции культуры. М., 1979; Резников П.Р.Литературный экран. М., 1979; Баскаков В. Противоречивый экран: Духовный кризис буржуазного общества и кино. М., 1980; Андроников И.Л. А теперь об этом. М, 1981; Сб.Телевидение и литература. М., 1983; Дробашенко СВ. Эстетика документализма. М., 1986; Сб. Телевидение вчера, сегодня, завтра. М. 1981-1989. Вып. 1-9 ⁷ См. об этом: Взаимодействие и синтез искусств. М., 1978; Искусство кино. М., 1969-1981 гг.; Сб. Вопросы киноискусства. 1976. Вып. 17

7 сегодняшних задач телевидения и его языка, обращенного к зрителю, этого недостаточно. Поэтому стали появляться работы, анализирующие те сложные процессы, которые происходят сегодня на отечественном телевидении, в контексте духовного развития общества.

В ряде работ по теории журналистики и массовых коммуникаций выявлены этапы эволюции отечественного телевидения, присущие современному периоду его развития. Профессор Я.Н. Засурский анализирует состояние отечественной журналистики в переходный период и говорит об этапах ее развития, особенностях функционирования в современном обществе, принципах взаимодействия с другими социальными институтами⁸. Попытка обобщить историю телевидения, типологию его периодов, основных тенденций развития была предпринята в сборнике «Очерки истории отечественного телевидения» (М. 1998), статьи которого восстанавливают пробел в историко-культурном осмыслении пути советского, а затем российского телевидения. Чуть позже выходит в свет книга профессора В.В. Гаспаряна «Три этапа новейшей истории телевизионной журналистики (1985-1998)» (М., 2000).

Отметим монографию практика и теоретика телевидения В.В.Егорова «Телевидение между прошлым и будущим», где автор характеризует роль электронных СМИ как феномена культуры и канала информации. Называя третий этап в развитии культуры вершиной распространения духовных ценностей, В.В.Егоров говорит о внутренних противоречиях массовой культуры, столкновение которых «формирует диалектику ее развития, придает импульс, жизненную силу процессу борьбы массовости и уровня культуры, поиска оптимального сочетания традиций и новаторства, художественного, эстетического, прекрасного начала с элементами бездуховности, безнравственности, низкопробного вкуса»⁹.

Анализу состояния постсоветского телевидения, предложившего иную систему ценностей и открывшего новые направления, посвящены книги про-

Засурский Я.Н. Журналистика в переходный период // Вестник Московского университета. Серия. Ю.Журналистика. -1997. - №5. ⁹ Егоров В.В. Телевидение между прошлым и будущим. М., 1999. С.221

8 фессора С.А.Муратова¹⁰. Автор подробно прослеживает обретения и утраты отечественного телевидения. Об актуальности темы нравственных критериев поведения журналиста говорит изданное в 2003 году учебное пособие «Телевизионное общение в кадре и за кадром», которое включает в себя материалы трех известных публикаций разных лет.

Проблема функционирование телевидения в системе художественной культуры остается в центре внимания исследователей. Монография режиссера кино и телевидения, педагога и теоретика А.Г.Соколова «Природа экранного творчества» содержит несколько принципиально новых теоретических положений, касающихся специфики телевидения¹¹.

Нравственный, воспитательный аспект телевизионной коммуникации подробно исследован в монографии В.М.Березина «Массовая коммуникация: сущность, каналы, действия» (М, 2003). Автор сосредоточил свое внимание на примерах несомненной преемственности некоторых программ советского и нынешнего российского телевидения, прямого и непрямого заимствования некоторых приемов - с одной стороны, и отрицания их - с другой.

Отметим монографию А.А. Новиковой «Телевидение и театр: пересечения закономерностей»¹². Однако автор касается лишь определенного аспекта деятельности телеканала: возрождение жанра телетеатра. Несмотря на наличие определенного числа работ, посвященных различным сторонам избранной проблематики, комплексного исследования становления и функционирования телеканала «Культура» пока не предпринималось.

Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что впервые в систематизированном и обобщенном виде представлена российская модель просветительского телевидения, выявлены специфические осо-

См.: Муратов С.А. Телевидение в поисках телевидения. М, 2001 -176 с; Муратов С.А. ТВ-эволюция нетерпимости (история и конфликты этических представлений). М., 2001. -240 с.

¹¹ Соколов А.Г. Природа экранного творчества. М., 2004. - 272 с.

¹² Новикова А.А.Телевидение и театр: пересечения закономерностей. М., 2004. -176 с.

9 бенности телеканала «Культура», сформулированы основные принципы его программной деятельности в условиях трансформации общественных ценностей и представлений последнего десятилетия. Канал опирается на достижения советского телевидения в области просвещения и одновременно стремится выработать собственную концепцию вещания, обогащая форму новым содержанием, корнями уходящим в духовные и культурные традиции России. Развивая идею преемственности культурных традиций на телевидении, автор теоретически осмысливает стратегию и вектор развития первого в России просветительского телеканала, а также перспективу поисков современных форм художественной выразительности на телеэкране, способных воплотить глубину авторского замысла. При этом нравственный аспект телевизионной коммуникации раскрывается через смысловые составляющие текста, контекста и подтекста культурно-просветительских программ. В рамках диссертационного исследования автором сформулировано собственное определение понятия «культура».

Цель исследования. Автор ставит своей целью выявить и обосновать оптимально возможные способы сочетания традиций и новаторства в культурно-просветительских программах телеканала «Культура».

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

3. Изучить основные теоретические источники, раскрывающие содержание понятия «культура». Дать свое определение этой дефиниции в контексте исследуемой проблемы.

4. Определить духовно-нравственные ценности отечественной культуры, оказавшие влияние на самобытный путь развития России.

5. Выявить взаимосвязь духовной культуры и средств массовой информации.

6. Исследовать роль культурно-просветительских программ на советском телевидении.

5. Проанализировать причины и следствия экспансии медийных продуктов западного телевидения на российских каналах.

6. Дать типологическую характеристику телеканалу «Культура» с целью выявления его специфических особенностей и стратегии развития.

7. Проанализировать содержание программ телеканала «Культура» в контексте развития просветительских традиций и новаторства.

Объектом исследования являются программы телеканала «Культура», в которых отражены традиции и новаторство просветительского телевидения. Предметом исследования является культурно-просветительская функция программ современного телевидения.

Научно-практическая значимость диссертации. Собранная, обобщенная и систематизированная в ходе исследования информация позволяет расширить и уточнить научные представления о становлении, функционировании и развитии телеканала «Культура» как нового явления в структуре средств массовой информации. Программная политика канала направлена на активное формирование ценностных ориентиров, мобилизацию духовных и нравственных сил общества в изменившемся социокультурном пространстве. Данная работа в определенной мере восполняет пробел в осмыслении культурно-просветительской функции телевидения и вносит вклад в изучение просветительского вещания в России.

Автор надеется, что выводы и рекомендации, сделанные в работе, могут быть использованы для организации более совершенной модели просветительского телевидения, а так же в практической деятельности журналистов, которые занимаются культурно-просветительской тематикой. Сведения, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы при проведении семинаров и практических занятий в университетах и вузах, занимающихся подготовкой и переподготовкой тележурналистов, стать базой для спецкурсов, курсовых и дипломных работ студентов.

Методологическую основу диссертации составляют принципы объективности и системности научного знания, единства логического и историче-

ского подходов к познанию общества и его элементов. Концепция преемственности культурного развития дала возможность продемонстрировать, что телевидение, как и другие виды «технических» искусств, аккумулировало в себе достижения предшественников. Автор опирался на метод фактологического анализа с целью выявления особенностей становления и развития культурно-просветительских программ. В ходе изучения применялся метод сравнительного анализа, позволяющий адекватно отразить специфические черты предмета исследования.

Филологический, теоретико-журналистский характер диссертации базируется на развернутом анализе специфики современных телевизионных текстов, на изучении форм и методов аудиовизуального воздействия на аудиторию с позиций теории журналистики. Исследование носит междисциплинарный характер. Для реализации цели и задач данной диссертации предпринималось комплексное исследование с учетом специфики подхода к ней различных наук: филологии, теории журналистики, прежде всего, телевизионной журналистики, культурологии, а также социальной психологии и социологии.

В качестве теоретической базы исследования были использованы работы по общетеоретическим проблемам функционирования средств массовой информации Е.Л. Вартановой, В.М. Горохова, Я.Н. Засурского, Е.П. Прохорова, Л.Г. Свитич, И. Д. Фомичевой, М.В. Шкондина; труды ученых, заложивших основу изучения истории, теории и практики отечественного телевещания: Э.Г.Багирова, В.М.Березина, Р.А.Борецкого, Г.Н. Бровченко, А.Вартанова, Е. Гальпериной, М.Голдовской, В.В.Егорова, А.Г.Качкаевой, Л.Козлова, Р.Копыловой, Г.В.Кузнецова, С.А.Муратова, Г.Н.Петрова, B.C. Саппака, В.В.Смирнова, В.Л.Цвика, А.Я.Юровского.

Проблемы «массовой культуры» осмыслены в работах В.С.Бобровского, Г.П.Давидюка, Р.А.Ивановой, Е.Н.Карцевой, М.Кастельса, М.Маклюэна, Л.А.Орнатской, М.Прайса, В.П.Шестакова и др.

Философскую базу исследования составили труды русских и зарубежных ученых Т.Адорно, Н.А.Бердяева, И.Гердера, Н.Я. Данилевского, Г.Зиммеля, И.В.Киреевского, З.Кракауэра, А.Ф.Лосева, Н.О. Лосского, М.Мамардашвили, А.С.Панарина, Н.К.Рериха, Г.П.Федотова, З.Фрейда, М.Хайдеггера, П.Я. Чаадаева, К.Ясперса.

Бесспорный интерес представляют книги по истории и теории отечественной культуры: А.Н.Афанасьева, М. М. Бахтина, Г.К.Вагнера, Д.С.Лихачева, Ю.М.Лотмана, Ю.В.Рождественского, Б. А.Рыбакова, а также труды по теории и практике искусств А.Аристотеля, Г.Аристарко, Дз.Вертова, Л.В.Кулешова, Н.Я. Парсаданова, А.Г. Соколова, Г.Франка, С. Эйзенштейна.

Эмпирической базой исследования служат программы ГТРК «Культура». Для анализа содержания текста и подтекста программ было записано на пленке и расшифровано 120 выпусков программ, выходивших в эфир в 2000-2006 гг. Сравнительный анализ жанрового своеобразия и тематики однотипных программ трех основных федеральных каналов (Первый, Россия, НТВ) позволил выявить процессы нивелирования и обеднения эфира из-за отсутствия в нем культурно-просветительских программ, а также навязывания чуждых российской культуре западных тем, жанров, героев. При анализе современного состояния духовной культуры российского общества автор опирался на многочисленные публикации в периодических изданиях, а так же данные социологических исследований, в том числе Социологического центра Российской академии государственной службы при Президенте РФ.

Для уточнения концепции вещания, форм и направления деятельности канала «Культура» автор провел очные интервью с главным режиссером телеканала Ю.А.Гольдиным и руководителем студии «Новости культуры», ведущим программы В.П.Флярковским. Определению специфики деятельности телеканала «Культура» способствовали собственные наблюдения автора в процессе работы в качестве редактора программ студии «Альма Матер»

13 («Дом актера», «Парижский журнал», «Евгений Онегин - современный роман» и др.), производящей медиа-продукт для канала «Культура».

В первой, теоретической главе диссертации - «Духовно-нравственные традиции русской культуры» - автор предпринимает попытку раскрыть содержание понятия «культура», которое дало название каналу. В первом параграфе - «Основные подходы к понятию «культура» - исследуется историческая этимологии термина, позволяющая обозначить проблематику данного исследования. Во втором параграфе - «Духовно-нравственная парадигма русской культуры» - анализируется система ценностей нашей культуры, которая определяет глубокий содержательный смысл программ телеканала «Культура». В третьем параграфе - «Сохранение духовно-нравственных традиций в советский период (1917-1991)» - автором предпринята попытка сформулировать те особенности развития культуры в советский период, благодаря которым был предотвращен разрыв в преемственности ее просветительских традиций, а так же причины духовного кризиса общества в последнее десятилетие XX века.

Цель второй главе - «Этапы развития культуры на отечественном телевидении» - выявить возможные пути реализации телевидением своей культурно-просветительской функции по формированию системы ценностей и поддержания морали в обществе. В первом параграфе - «Особенности функционирования культуры в эпоху массовых коммуникаций» - опираясь на количественные и качественные признаки массовой культуры, а также на ее социальные функции в обществе, автором будут исследованы положительные и отрицательные стороны этого феномена. Во втором параграфе - «Просветительские передачи на советском телевидении» (1954-1991 гг.)» - будет обобщен положительный опыт советского телевидения в развитии культурно-просветительских программ, который аккумулировал канал «Культура». В третьем параграфе - «Исчезновение культурно-просветительских программ на отечественном телевидении (1991-1997)» - автор предпримет попытку доказать, что без культурно-просветительской функции телевидение не способ-

14 но противостоять худшим образцам массовой культуры, девальвирующим моральные императивы общества.

Третья глава - «Канал «Культура» как модель просветительского телевидения» - носит научно-практический характер и предполагает комплексный поход к изучению пути развития телеканала «Культура» от трансляции архивных и фондовых культурно-просветительских программ до глубоко концептуальной вещательной политики, основанной на дифференцированном подходе к аудитории и ориентированной на обновление духовно-нравственного потенциала общества. В первом параграфе - «Специфические особенности телеканала «Культура» - автор поставил задачу сформулировать основные принципы программной деятельности ГТРК «Культура», определить стратегию и вектор его развития. Во втором параграфе - «Развитие культурно-просветительских традиций и новаторство на канале «Культура» -проанализировано содержание программ, в которых наиболее ярко воплощены цели канала, опирающегося на просветительство как ценностно-ориентированный механизм распространения духовного наследия и воспитания умственно и духовно полноценного человека.

I. Духовно-нравственные традиции русской культуры

Концепция вещания первого в России просветительского телеканала «Культура» базируется на содержания того слова, которое дало ему название. В первой главе нашего исследования мы обратились к исторической этимологии термина и понятия «культура», попытались выявить приоритеты духовно-нравственных ценностей в отечественной культуре, и проследить их преемственность в историческом развитии.

1.1. Основные подходы к понятию «культура»

Понятие «культура» сложно и многозначно. Обратимся к этимологии слова. Слово «культура» латинского происхождения и обозначает «возделывание, образование, развитие, почитание»¹³. Интерес исследователей к явлениям очень близким по своему смыслу к культуре проявлялся с древних времен. Древнегреческий термин «пайдейа» и его латинский эквивалент «culture» в философских текстах истолковывается как особенности состояния, качества человека и духа.

В Древней Греции философско-культурная проблематика привлекала внимание софистов, которые отмечали противоречие между природой и нравственностью. Нравственное противостояло природному, а стало быть, представлялось явлением культуры. Первыми критиками культуры были киники: Антисфен и Диоген Синопский. Они негодовали по поводу искусственности и испорченности человеческого существования, призывали к простоте и естественности жизни. В целом же эллины видели в «пайдейе» (воспитанности), главное отличие от «некультурных» варваров.

Аристотель и стоики под «культурностью» подразумевали заботу о духе и побуждение к его усовершенствованию. Цицерон, говоря о философии, трактует ее как «культуру души». Таким образом, факт культурного челове-

Ожегов СИ. Словарь русского языка. М., 1990. С. 314

ка был зафиксирован в научной мысли раньше, чем факт культурного феномена как некой субстанциональности самостоятельной данности¹⁴.

В XVII в. Пуффендорф впервые употребил термин «культура» в значении субстанции - определенного состояния, в котором может находиться человек в историческом развитии. Ему он противопоставил «естественное состояние», в котором отсутствует производящие совершенствование силы. В конце 80-х годов XVIII века И.Г.Гердер обосновал и ввел в научный обиход термин «культура». Сохранив субстанционализм Пуффендорфа, он соединил представления о культуре с учением о ее историчности, то есть о наличии в ней сил развития, обеспечивающих переход от одной культурной эпохи к другой.

В своей книге «Идеи к философии истории человечества» он пишет: «Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли»¹⁵. При этом ученого не оставляет мысль о том, что слово «культура» представляет собой понятие полной неопределенности, неприложимое к целым векам и народам.

Спустя век об этом же писал великий русский писатель Л.Н.Толстой в «Эпилоге» романа «Война и мир»: «Духовная деятельность, просвещение, цивилизация, культура, идея - все это понятия неясные, неопределенные, под знаменем которых весьма удобно употреблять слова, имеющие еще менее ясного значения и потому легко подставляемые под всякие теории»¹ .

В русском языке слово «культура» появилось только в XIX веке. В 1836 году академик и заслуженный профессор Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данила Михайлович Вел-ланский (1774-1847) в своей работе «Основные начертания общей и частной

См.: СИ. Дудник. Метафизика культуры: проблема онтологического статуса культуры. //Парадигмы исторического мышления XX века: очерки по современной философии культуры. СПб., 2001.

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977. С. 230 ¹⁶ Толстой Л.Н. Собр. соч. в 20 т. М., 1965. Т. 7. С. 340.

17 физиологии или физики органического мира» впервые в России использует слово «культура» как научный термин и дает ему развернутое определение. «Природа, - писал Д.М.Велланский, - возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия»¹⁷. Другими словами, Д.М.Велланский трактовал «культуру» как природу, возделанную духом человеческим.

Несмотря на введение категории «культура» в научный обиход, это слово не сразу прижилось в русском языке. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.Даля, который вышел в свет в 1863-1866 гг. лексема «культура» дано с пометкой «франц» - то есть французское слово. В качестве первого его толкования приводились слова «обработка и уход, возделывание, возделка», и лишь как второе значение - «образование, умственное и нравственное» ¹⁸.

Точная дата появления слова «культура» в русском языке остается спорным вопросом. Исследователь П.Я. Черных, опираясь на наличие данного слова в «Карманной книжке для любителя чтения русских книг, газет и журналов», выпущенной И.Ренофанцем, настаивает на тридцатых годах XIX в.¹⁹. О.М. Лисюткин в статье «К вопросу о становлении категории «культура» (XVIII - начало XIX века)» , приводя синонимические ряды, использовавшиеся для обозначения данного понятия при переводе на русский трудов немецких и французских философов, отмечал, что просвещенным россиянам уже на рубеже XVIII-XIX веков была небезызвестна категория «культура». Большую роль в появлении лексемы «культура» в русском языке сыграла переводная литература. Но в произведениях французских, английских и немец-

Велланский Д.М Основные начертания обшей и частной физиологии или физики органического мира. СПб., 1836. С. 196-197. Цит.: по Сугай Л.А. Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - начала XX века//Труды ГАСК. Выпуск II. Мир культуры. М., 2000, С. 41. ¹ Даль Вл. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1955. Т 2. С. 217.

¹⁹ Черных П.Я Историко-этимологический словарь современного русского языка. М.,
1993. Т. I.C. 453.

²⁰ Философские науки, 1982. № 3. С. 98-105.

18 ких авторов оно фигурирует как заимствованное, причем при переводе слова «cultura» на русский язык используют близкое ему по значению слово «просвещение».

Л.А.Сугай, автор работы «Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - начала XX века», пишет о том, что «слова «культура» в словаре гения русской культуры Пушкина мы не найдем: в пушкинском лексиконе его полностью заменяет слово «просвещение»²¹. Причем у А.С.Пушкина «просвещение» выступает скорее как «образованность»: «И в просвещении стать с веком наравне» («Чаадаеву», 1821); «Но полно: мрачная година протекла, И ярче уж горит светильник просвещенья» («Второе послание к цензору», 1824); «О сколько нам открытий чудных// Готовят просвещенья дух // И опыт, сын ошибок трудных, // И гений, парадоксов друг» (1829)²².

Совсем иное осмысление слова «просвещение» мы находим у Н.В. Гоголя. Он противопоставляет поверхностному толкованию просвещения как «умственного образования» духовное совершенствование человека. В 1846 году Н.В.Гоголь писал: «Мы повторяем теперь еще бессмысленно слово «просвещение». Даже и не задумались над тем, откуда пришло это слово, и что оно значит. Слова этого нет ни на каком языке, оно только у нас. Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветлить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь»²³. Великий русский писатель раскрывает глубинный смыл понятия «просвещение», видя в нем бесценное наследие христианской веры.

Как замечает Л.А.Сугай, гоголевскому пониманию и интерпретации просвещения вполне соответствует часто употребляемое в более поздние времена словосочетание «духовная культура». Развивая идеи Н.В.Гоголя,

²¹ Сугай Л.А. Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - нача
ла XX века/Яруды ГАСК. Выпуск II. Мир культуры. М, 2000. С.39-53.

²² Пушкин АС. Собр. соч.: В 6т. М., 1959-1962. Т. I. С. 148; Т. П. С. 61; 594.

²³ Гоголь Н.В. Собр. соч.: В 9 т. М., 1994. Т. 6. С. 70-71

19 русские религиозные философы XX века Н.А. Бердяев (1874-1948) и П.А. Флоренский (1882-1943) дали свое толкование слову «культура», считая его производным не от «colere-cultura», указывающего на изначальную связь понятия с земледелием, но от «культа», то есть, соотнося понятие «культура» непосредственно с религией, духовной сферой²⁴. «Культура, - пишет Н.А.Бердяев, - благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения» ⁵.

Не менее интересно толкование, которое позднее дал слову «культура» Н.К. Рерих. Художник не раз называл «культуру» «почитанием Света», а в статье «Синтез» разложил эту лексему на части: «Культ» и «Ур». «Культ, -размышлял художник, - всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь» . Слово приобретало как бы двойное прочтение: в контексте европейской традиции «Культ света» (просветительский смысл) и в сопряжении с восточным мистицизмом.

Сегодня поиски формальных определений культуры продолжаются. Существующие дефиниции уже насчитываются многими сотнями, но они по-прежнему определяют культуру в основном описательно, подчеркивая в этом сложнейшем явлении те черты, которые интересуют исследователей в дан-ный момент более других . Наиболее обобщенное значение понятия «культура» мы находим в «Философском энциклопедическом словаре»: «Культура» - специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе»²⁸.

²⁴ См.: Флоренский П.А. Христианство и культура // Журнал Московской Патриархии. -
1983. - №4; Бердяев Н.А. Смысл истории. М, 1990.

²⁵ Бердяев Н.А. Философия неравенств. М., 1990. С. 248

²⁶ Рерих Н.К Культура и цивилизация. М., 1994. С. 109

²⁷ Рождественский Ю. В. Введение в культуроведение. М., 1996. С. 6- 7

²⁸ Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292

Еще более детально рассматривает понятие «культура» «Советский энциклопедический словарь». «Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) - исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях... в более узком смысле - сфера духовной жизни людей. Культура в широком смысле включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей)» .

Широкий спектр подходов к культуре, а, следовательно, и её определений зависит от того, в каком контексте употребляется слово «культура». Ф.Ницше рассматривает культуру как единство художественного стиля в жизни народа, П.Сорокин как сверхорганический культурный универсум. З.Фрейд отнес к культуре все формы деятельности и все ценности, которые приносят человеку пользу, подчиняют ему землю, защищают его от сил природы; красоту, порядок и чистоту в окружающей среде и в самом человеке; высшие формы психической деятельности (религиозные системы, интеллектуальные, научные, художественные достижения); способы, которыми регу-лируются взаимоотношение людей (власть, общество, право) . Другие мыслители подчеркивают, что культура - это проявление наивысших ценностей путем культивирования высших человеческих качеств (Хайдеггер); она так же может служить системой организации людей для решения возникающих в обществе проблем (Дж. Форд).

Немецкий философ-идеалист и социолог Георг Зиммель дал весьма неординарное определение понятию культуры: он назвал ее «путь души к себе

²⁹ Советский энциклопедический словарь. М, 1983. С. 668

³⁰ Фрейд 3. Недовольство культурой //Психоанализ. Религия. Культура. М, 1992.
С. 65-134

21 самой»³¹. Для того, чтобы оформить свою субъективную жизнь, чтобы двигаться от себя настоящего к себе такому, каким он хочет и считает должным быть, человек присваивает себе объективные продукты духа, которые существуют вне его в виде больших систем представлений - искусства, науки, религии, права, обычаев и так далее. Он присваивает себе, следовательно, результаты работы предшествующих поколений людей. Он на них ориентируется. И только благодаря такой обусловленности культура становится «решением уравнения между субъектом и объектом»³².

Исследователь В.Давидович приводит и комментирует применение слова «культура» в археологии, этнографии, социологии, семиотике . В связи с этим культуролог Г.Опарин выделяет следующие предметные области изучения культуры: философия истории (Ж.Боден, Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Вико, Вольтер, И.Гердер, А.Кондорсе, Г.-В.-Ф.Гегель, А.Тойнби, КЛсперс и др.); философия культуры (Д.Вико, Ж.-Ж.Руссо, Ф.Шиллер, И.Гердер, Ф.Ницше, Н.Данилевский, О.Шпенглер, Н.Бердяев, С.Франк и др.); социология культуры (М.Вебер, П.Сорокин, Э.Дюркгейм и др.); психология культуры (З.Фрейд, К.Юнг, М.Мид, А.Кардинер и др.); этнология (Э.Тайлор, Д.Фрезер, Ф.Ратцель, Л.Фробениус, М.Херсковиц, Д.Стюард, Фр.Боас и др.); культурная антропология (А.Радклиф-Браун, М.Мид, К.Дотт и др.); теология культуры (П.Тиллих, П.Флоренский, С. Франк и др.)³⁴. В каждой из этих областей в понятие «культура» вкладывается свой смысл.

Со времен Возрождения существуют два основных направления в познании культуры. Первое - осмысление культуры как феномена в его специфике и взаимосвязи с человеческой историей. В таком виде изучение культуры становилось частью создаваемых философских систем или базой для нового понимания картины мира.

Зиммель Г. Понятие и трагедия культуры. М, 1912. С. 1-2

³² Там же. С. 4

³³ Культурология / Под. ред. Г.В.Драча. М., 1995. С. 83-86.

³⁴ Опарин Г.А. Методологическое обоснование изучения культуры.
//..

Во второй половине XIX века отечественный философ и оригинальный мыслитель Н. Я. Данилевский предложил идею развития мироздания как проявление в историческом пространстве различных культурно-исторических типов, их «культурной деятельности»», включающей религию («Россия и Европа»). Философ представил бытие народов как самоценный, уникальный, неповторимый процесс - культуру, раскрывающую смысл всеобщего движения всемирной истории в творческом развитии, осуществляемого различными духовными общностями - культурно-историческими типами или самобытными цивилизациями. Определив культуру как своеобразную форму «проявления самобытного духа» народа, автор работы «Россия и Европа», особо подчеркивал, что «только внутри одного и того же типа, или, цивилизации, и можно отличать те формы исторического движения, которые обозначаются словами древняя, средняя и новая история» . Подобные рассуждения мыслителя привели его к отождествлению понятий «культура» и «цивилизация», к восприятию всемирной истории как процесса рождения, развития и гибели самобытных культур. В свое время Н.Бердяев обратил внимание на то, что русские мыслители гораздо раньше О.Шпенглера («Закат Европы» был написан в 1921-1923 гг.) установили различие между культурой и цивилизацией. Он пишет: «Это есть коренная русская тема, традиционная в нашей мысли. Русская социальная мысль всегда пыталась найти для России путь, которым можно миновать развитие капитализма с его неизбежным торжеством мещанства и буржуазности»³⁶.

Второе направление в познании культуры ограничивалось сбором материалов о развитии разных сторон культуры, и фактически стремилось к изучение ее конкретных форм, черт и проявлений. Так было положено начало изучению искусства, архитектуры, литературы, истории, а затем, много позже, и других отраслей культуры - от истории музыки и театроведения до

Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 85 ³⁶ Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века

23 истории общественной мысли и народного самосознания. Тогда «культура» обозначает нечто сделанное, искусственно созданное, человекотворное.

Собственно возникновение понятия культуры, привычного для современного понимания, связано с созданием итальянскими гуманистами конца XIV — первой половины XV в. искусственной среды обитания, которая использовалась ими как один из инструментов конструирования человеческой личности. Так, Л. М. Баткин свое повествование о становлении стиля жизни и мышления итальянских гуманистов начинает с рассказа о флорентийце Никколо Николи, который сделал собственную личность настоящим произведением высокого искусства³⁷.

Анализируя научную литературу, мы пришли к выводу, что, прежде всего, культура выступает как феномен, раскрывающий сущность, природу жизнедеятельности человека. Человек не только центр культуры, но единственное и абсолютное «пространство» в рамках которого живёт и функционирует культура. Вне человека, в качестве некоего самостоятельного отдельного субстрата, культура не существует. Культурной составляющей материальных, духовных и иных факторов человеческого бытия является их уст-

ремлённость к человеку, и имманентная сопряженность с ним .

Наука нового и новейшего времени осваивает понятие «культура», поворачивая его различными гранями. Но общий смысл, который можно найти во всех определениях понятия «культура» заключается в том, что она выступает как уникальный феномен, раскрывающий специфический характер созидательной деятельности, или, как теперь принято говорить, креативности человека. Исследуя феномен культуры как специфической человеческой потенции, Антон Гикиш, автор книги «Не будем бояться мира. Путеводитель по глобальному мышлению», пишет: «Искусство и культура — эта, на первый взгляд, ненужная и нелогичная игра с внутренним миром человека, имеет для развития человека огромное значение... Она культивирует часто скрытые

³⁷ Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978. С. 3-6

³⁸ Опарин Г. А. Методологическое обоснование изучения культуры.

24 духовные силы, которые бы человек без искусства и культуры никогда в себе не открыл и не развил. Это мощный оборонный щит человека, защита его идентичности или человеческого общества, к которому он принадлежит»³⁹.

Для современных исследователей духовные аспекты культуры столь же важны, как материальная культура и социальная организация. Так, К.Касьянова считает, что освоение человеком того, что уже накоплено культурой, делает человека участником общего дела по освоению и устроению мира. Это выход личности в духовную сферу, где вклад ее в решение вечных проблем, как бы мал он ни был, продвигает вперед все общество и фиксируется в культуре. И только в этой сфере, а не в личных своих делах, как бы близки ему ни были последние, человек находит себе, если можно так выразиться, «доброкачественный», прочный и значимый смысл жизни⁴⁰.

Духовная культура имеет свою собственную историю и придаёт культуре её отличительность, даже если материальные аспекты жизни, особенно в современных обществах, могут быть очень схожими. Многие народы, проживающие в одинаковых природных условиях, могут иметь очень разные миропредставления, религиозные верования, ритуалы и мифологию, а совокупность сложившихся ценностных ориентации образует своего рода ось сознания, обеспечивающую устойчивость личности. Таким образом, частью духовной культуры является система ценностей: целостность установок, оценок, нормативных представлений о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории и назначении человека. Ценности включают идеалы и готовые формулы поведения, императивы и запреты, в которых запечатлен социально-исторический опыт общества и которые имеют для индивида из этого общества личностный смысл. У различных народов ценностные категории и представления могут столь разниться, что крайне желаемое и позитивное среди членов одного общества презирается и отвергается среди других. То, что у одного народа считается священным или мо-

³⁹ Гикиш А. Не будем бояться мира. Путеводитель по глобальному мышлению.
-24/gikish.htm

⁴⁰ См.: Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

25 рально обязательным, у другого может считаться кощунственным и аморальным.

Чтобы понять культурную идентичность другого народа, необходимо учитывать лежащую в основе его мировидения систему ценностей. Система ценностей выражает внутреннюю основу отношений человека к действительности, исторически сложившиеся способы удовлетворения общих для любого человека основных потребностей. И под общими правилами хорошего тона, выработанными европейской культурой, могут оказаться разные системы ценностей⁴¹. В этом контексте автором работы сформулировано собственное понятие «культуры». Культура - это система духовных ценностей и нравственных идеалов нации или народа, позволяющая создавать новое, не утрачивая лучших традиций прошлого, и которая находит отражение в творчестве как высшей форме поиска путей к здоровому, естественному, совершенному обществу.

Как мы выяснили в этом параграфе, понятие «культуры» включает множество составляющих ее элементов, уровней, смыслов. Поэтому автором обозначен контекст, смысл, который наиболее полно соответствует созидательной деятельности телеканала «Культура».

1.2. Духовно-нравственная парадигма русской культуры

Россия, расположенная между цивилизациями Запада и Востока, не только органически впитала в себя достижения этих противоположных культурно-географических миров, но и приобрела глубоко самобытные черты бытия. Эти черты национального «Я» проступают и в специфике русского крестьянского мира, и в православном сознании, и в особой собирательной миссии российского государства, и в напряженных исканиях правды в отечественной литературе, и в особом стиле философствования.

В отечественной культуре существуют как бы две системы ценностных ориентации. Одна из них построена на противоречиях и указывает чело-

См.: Кокарев И. США на пороге 80-х: Голливуд и политика. М., 1987.

26 веку путь от зла к добру. Другая система ценностных ориентации стремится к устранению противоречий. Она создает образ идеала для русского общества: теплых семейных и соседских отношений, справедливой власти, готовности защищать и духовно возвеличивать родную землю. Этот духовный идеал русской культуры начал зарождаться еще в языческий период.

В основе представлений древних славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле). В мифологии мы сталкиваемся со множеством божеств, обычно в женских образах, определяющих судьбу (Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля, Злая Доля, Горе, Злосчастие, Лихо, Беда, Злыдни и т. п.).

Столь же важным было противопоставление жизни и смерти, связанное с природными циклами (весна - зима, огонь - влага, солнце - луна, день -ночь). Смерть выступала в виде важнейшей антиценности, объединяющей вокруг себя злые силы, во главе которых стоит Кощей Бессмертный, являющийся одним из воплощений смерти.

Языческая русская культура, как, впрочем, и любая другая, видела мир через множество носителей добра и зла. На Руси доброе начало воплощали домовой, кузнец, противостоящий злу, золотое царство царя-Солнца, светлое начало солнечного дня, Див и т. д. Злое начало олицетворяли водяные, русалки, которые заманивали людей в воду, злые ветры. Исследуя языческую культуру Древней Руси, академик Б. А. Рыбаков писал, что «упыри-вампиры и навьи - порождение первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природа во всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла (упыри) и добра (берегини)»⁴².

Добро и зло были связаны в русской культуре с ориентацией в пространстве. В этой связи кроме ряда верх - низ, существовал ряд право - лево, «правда - кривда». Мир делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор в народе принято, чтобы не сглазить, плевать через

⁴² Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987. С. 463.

27 левое плечо - там стоит дьявол («Не плюй направо, там ангел-хранитель, плюй налево - там дьявол»). Так возникло представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути. Основная оппозиция - противопоставление добра и зла - выступает как борьба Правды и Кривды. Антитеза «правда - кривда» рассматривается в качестве одной из констант народного мировоззрения, сохранявших актуальность и после эпохи средних веков.

Многие исследователи отмечают, что такая дуальность характерна для всех культур, не только русской. «Полюса дуальной оппозиции, - пишет кандидат философских наук А.С.Ахиезер, - существуют как взаимопроникающие друг в друга, они существуют амбивалентно, друг через друга. Это с предельной ясностью видно в функционирующей культуре, то есть, прежде всего, в процессе осмысления неосмысленных явлений, переосмысления ранее осмысленного»⁴³. Академик М.М.Бахтин в «Эстетике словесного творчества» пишет: «Осмысляемое явление может последовательно соотноситься с Правдой и Кривдой, определяться как воплощение Правды или, наоборот, Кривды, либо как нечто находящееся между ними. Смысл, следовательно, формируется как бы между смыслами, содержащимися в полюсах оппози-

ции» .

Принцип подобного членения носит всеобщий характер. Теоретик и историк культуры, основатель тартуско - московской семиотической школы Ю.М.Лотман в статье «Феномены культуры» обращает внимание на то, что «стоит выделиться какому-либо условию семиотического освоения мира, как в рамках его тотчас наметится оппозиция»⁴⁵. Эта оппозиция, дуальность вызывает напряженность, которая нацеливает человека на воплощение некоторого заложенного в культуре идеала, отождествляемого с одним полюсом и противопоставляемого другому. В основе этого идеала лежат определенные ценности.

⁴³ Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта,

⁴⁴ Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 350

⁴⁵ Лотман Ю.М. Феномены культуры// Труды по знаковым системам. Тарту, 1977. Вып.
IX. С. 8

Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы поведения, отвечающие задаче приспособления к естественной среде. Великий русский историк В. Ключевский не случайно свой «Курс русской истории» начинает с анализа русской природы и ее влияния на историю народа. Именно здесь закладываются начала национального менталитета и национального характера русского народа.

Русская равнина и ее почвенное строение, леса и степи, реки и междуречья, бескрайние поля, овраги и пески - все это формировало и мировоззрение русского народа, и тип хозяйственной деятельности, и характер земледелия, и взаимоотношения с соседними народами (в частности, кочевыми народами Великой степи), и фольклорные фантастические образы, и народную философию.

В России испокон веку существовало благоговейно-бережное отношение к Земле. Женское божество земли («мать сыра-земля», «святая земля») было не менее важным предметом почитания, чем небесные боги (такие, как Перун). Поэтому как нравственный идеал формировалось почитание родной земли как величайшей святыни. «В древнерусских произведениях, - пишет академик Д.С.Лихачев, - нет описаний бездействующей природы, служащей только фоном для повествования... она играет в них прямую, а не косвенную роль, она «событийна»... включена в самый ход повествования, в развитие сюжета... Все события русской истории получают резонанс в русской природе и тем самым оказываются удесятеренными в силе своего звучания»⁴ .

Способом приспособления к русской природе до конца XIX в. была коллективная — родовая, общинная или семейная — деятельность, поэтому в русской культуре как высшая ценность утверждается духовный идеал коллектива, рода, общины, семьи. С родом, семьей связано сохранение идеала стабильности, который продолжал существовать даже в критические периоды истории. Во все времена к незнакомому человеку обращались матушка,

⁴⁶ Лихачев Д.С. «Слово о полку Игореве» — героический пролог русской литературы. Л., 1967. С. 68—70

29 батюшка, сынок, доченька. Это означало включение его в круг родственных отношений, и создавало обстановку душевной теплоты, неизвестную, скажем, западно-европейскому обществу, помогало людям выживать при трудностях и испытаниях. Взаимопомощь и отзывчивость была незыблемой нормой народной жизни.

Для появления духовного идеала русской культуры, который только зарождался, необходимо было ощущение национального и духовного единства народа. Оно стало возможным с обретением государственности и христианства. В период становления русской государственности в круг коллективистских, родовых и семейных ценностей включается и высшая власть. Князь или царь был не только властителем, но, прежде всего, отцом. Хотя права подданных часто не были зафиксированы в законах, как это делалось на Западе, в народном сознании существовало представление об отеческом отношении царя к народу.

Царь-батюшка был воплощением правды и лада в обществе, охраняющим эти высшие ценности. Под его попечением вся страна считалась как бы большой семьей, в которой господствуют идеалы смирения, дружелюбия, откровенности, совестливости, милосердия. Возможно, в этом кроется причина традиционного неразличения в отечественной культуре государства и общества, народа. Государство рассматривалось как «благоустройство» жизни общества, при этом государственное право всегда было зависимо от морали. Нравственный фундамент права и правдивые основания его применения в государственной жизни создавали братские, сердечные отношения между людьми, основанные на общности корней и целей деятельности.

Нравственное искание «царства правды» определяет особое мироощущение русского человека, в котором государственная власть и государственное устройство - в лучшем случае средство для утверждения нравственной справедливости. Если государство становится оплотом «неправды», несправедливости, жестокости, угнетения, выбор «воли» означает возвращение к «правде». При этом ценности государственности становятся второ-

степенными, поскольку государство перестает удовлетворять идеалам семьи. Под лозунгом «воли» на Руси велась борьба за перестройку жизни государства на основе ценностей народной культуры (восстания С.Разина, Е.Пугачева). С другой стороны, «отстранением» от неправедной жизни был уход в леса, в монастырь для сохранения душевной чистоты. «Воля» — это «правда» казака и старовера.

В контексте духовно-нравственной парадигмы русской культуры человек по-настоящему свободен, если его вольный выбор освящен какой-то большой и осмысленной целью, глубоко личностно продуманной и прочувствованной. Духовный идеал рода, общины, семьи определяет жертвенное общественное служение. Высокие нравственные требования предъявлялись ко всем служилым людям, причем степень их личной моральной ответственности за судьбы родной страны была прямо пропорциональна размерам их властных полномочий.

Кто навсегда остался в памяти народной? Тот, кто до конца пронес крест высокого служения. Выдающиеся государственные деятели и полководцы России - Дмитрий Донской и Александр Невский, Михаил Кутузов и Александр Суворов, с чьими именами связаны славные страницы истории нашего Отечества, - все они бескорыстно и подвижнически служили России. «Наиболее крупные личности, - пишет исследователь русского национального характера К.Касьянова, - оставившие самый яркий след в истории и самый сильный отпечаток на том обществе, в котором они жили, именно тем и отличались, что с гораздо большей, чем обычные люди, силой ощущали это общество «своим», как бы продолжением себя самих. Они в него «вложились» с огромной щедростью и, что называется, «без остатка»...До сих пор мы можем (и часто делаем это) обращаться мыслью не только к Толстому и Пушкину, но и к Сергию Радонежскому и даже к Нестору-летописцу: мы с ними спорим и советуемся, мы работаем с их идеями, они оказывают на нас

31 влияние. И в той мере, в какой мы сохраняем представление о них ... они являются для нас реальными лицами и членами нашего общества»⁴⁷.

Постепенно в русской культуре сложился определенный набор ценностей: почитание родной земли как величайшей святыни, духовный идеал коллектива, рода, общины, семьи, нравственное искание «царства правды», жертвенное общественное служение.

Несомненно, большую роль в формировании духовно-нравственной парадигмы русской культуры сыграло православие, которое Н.А.Бердяев назвал «духовной прививкой»⁴⁸. Русь приняла христианство не в первоначальной форме, а в византийской «редакции», причем примерно на семь-восемь веков позднее, когда различие между Западной и Восточной церквами наметилось весьма заметно.

Если византийцы ощущали античную культуру как культуру собственных предков, то для русских это было далеко не так. На Руси Платон и Аристотель были знакомы лишь по сборникам афоризмов. Собственно, богословов на Руси долгое время не было. Это признают сами историки русской богословской мысли. Вместо теоретического умствования русские религиозные философы творили своего рода «поэтическое богословие», что отражалось на отношении к феномену Человека. Поэтому, как пишет доктор искусствоведения Г.К.Вагнер, «работа Духа и Души переплеталась здесь самым тесным образом»⁴⁹.

В центре любой культуры ответ на вопрос «Что есть человек?». Концепция человека в католицизме и православии различны. По взглядам католиков, Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына (Иисуса Христа). По представлениям православных, Святой Дух исходит только от Бога-Отца. Эта специально богословская, на первый взгляд, проблема привела к большим последствиям.

Касьянова К. О русском национальном характере. М, 1994. С.82

Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 134

Вагнер Г.К. Духовной жаждою томим. //Наше наследие. -1990. - №5. - С.З

Самыми главными стали различия в ценностных ориентациях православия и католицизма, придавшие их мировоззрению характер цивилизаци-онных альтернатив. В католичестве поведение человека определяет убеждение, что греховность — часть природы человека, а Христос лишь открыл возможности для спасения. Искупить грехи можно своей деятельностью на благо общества, прежде всего, помогая бедным, больным и униженным. Большую роль в спасении человека играет и церковь. Но и она считается с греховностью человека, его потребностью в снисхождении как в исполнении религиозных ритуалов, так и в повседневном поведении (характерна в этом смысле идея продажи индульгенций - папских отпущений грехов). Тем самым для индивида открывается довольно широкое поле практического труда, И.Н. Ионов, автор книги «Российская цивилизация. IX - началоХХ века» приходит к выводу, что «идеал человека у католиков — это экстраверт, ищущий внешних, логических объяснений фактам жизни, стремящийся выразить себя в практической работе, желающий сделать окружающий его мир более упорядоченным, комфортабельным, приятным для жизни»⁵⁰.

В отличие от католицизма православие ориентирует человека на совершенствование не внешнего, а внутреннего мира («душа моя грешная, того ли восхотела еси»). Православие считает, что искупляющая человеческие грехи жертва Христа и нисхождение Святого Духа не только создали предпосылки для борьбы за спасение, но и прямо подготовили возможность для человека преодолеть в своей душе греховность человечества. Поэтому православие не только ждет от верующих определенных действий (соблюдения религиозных ритуалов, благотворительности), но и предъявляет требования чистоты помыслов, морального совершенства. Только такой человек может быть достойным членом православной церкви. Отсюда — строгость православия в деле соблюдения постов и других ритуалов, отсутствие в нем снисходительности к людским слабостям, которое заметно в католичестве. Каждое деяние получает моральную оценку. Исследователь И.Н.Ионов

⁵⁰ Ионов И.Н. Российская цивилизация. IX - начало XX века. М., 1995. С. 53

33 считает, что «идеал человека в православии — это интраверт. Он ищет внутренних, духовных, чаще всего моральных и мистических объяснений фактам жизни; хочет выразить себя не вовне, а внутри, в том, что православные богословы называли «духовным деянием», стремится не к преобразованию внешнего мира, приспособлению его для своих нужд, а к его одухотворению»⁵¹. Похожую мысль высказывает доктор искусствоведения Г.К.Вагнер: «если Рафаэль свел Бога на землю, то Андрей Рублев мыслил ангела как «небесного человека», благодаря чему его «Троица» смотрит в душу не одного человека, а всего человечества»⁵².

Православная культура не знает человеческой деятельности в чистом виде. Это всегда деятельность человека в диалоге с Богом. Отсюда покаяние в православии — не возмещение грехов добрыми делами или тем более деньгами, как в католичестве. Оно требует целостного преобразования человека. Если для католической церкви был характерен рационализм, логический подход к вере, попытки раскрытия ее содержания, то для православной церкви был характерен спиритуалистический подход к вере, главным в котором было наставление, руководство по исповеданию веры.

При этом логические аргументы не имели самостоятельного значения. Красивой риторической форме или моральной поучительности вывода придавалось большее значение, чем логической строгости доказательства. Знание никогда не отделялось от веры. Решающее значение имели конкретные факты жизни, среди которых большую роль играли чудеса святых. Этот способ познания назывался живознанием. Православные мыслители высоко ценили неразрывность ума, чувства и воли, их постоянный диалог, характерный для православного мышления. Поэтому если наиболее распространенным видом христианской литературы на Западе были теологические рассуждения о Боге, то на Востоке — жития святых.

Ионов И.Н. Российская цивилизация. IX - начало XX века. М., 1995. С. 54 Вагнер Г.К. Духовной жаждою томим. // Наше наследие. -1990. - №5. - С. 3

Теология как учение о Боге в православии отсутствует почти полностью. Зато очень развито практическое подвижничество', молитвы, соблюдение постов, литургия. В связи с этим совершенно особую роль играют монастыри. Если в католичестве это — центры элитарной культуры, то в православии — центры распространения Духовности и подвижничества в народе. Русский человек искал в жизни подлинности чувства, открытого проявления воли, полного и гармоничного воплощения идеалов истины, добра и красоты.

Очень важным в системе традиционной отечественной культуры был идеал нищенства, идея о том, что бедному легче войти в рай, чем богатому. Эту особенность подметил наш великий соотечественник И.В.Киреевский, который писал: «Западный человек искал развитием внешних средств облегчить тяжесть внутренних недостатков. Русский человек стремился внутренним возвышением над внешними потребностями избегнуть тяжести внешних нужд... Русский человек больше золотой парчи придворного уважал лохмотья юродивого»⁵³.

Евангельская притча о двух Лазарях, развивающая эту тему, была одной из самых популярных в России. Наряду с идеалом «справного мужика» в русской культуре постоянно присутствовал идеал «нищего духом», юродивого или блаженного. Их считали наиболее близкими Богу, пророками и святыми. Самым известным среди юродивых XVI века был Василий Блаженный. При таком отношении православия к миссии человека на земле обогащение казалось русским людям делом неправедным и греховным. Формой покаяния в этом грехе была раздача щедрой милостыни нищим и монастырям.

Интересно в этом смысле проследить отношение православного человека и католика к такому понятию как «труд». Сфера, создаваемая и устраиваемая трудом, - это сфера земного, материального благополучия. Сознание

Киреевский И. В. О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России. 1

35 нашего народа полностью единодушно с православной религией, которая в отличие от протестантизма, видящего в материальном труде смысл и предназначение человека в мире и главное средство очищения и созидания его души, отрицает за трудом такое значение. Сатин в пьесе М.Горького «На дне» говорит: «Работа? Сделай так, чтоб работа была мне приятна - я, может быть, буду работать...да!...Когда труд - удовольствие, жизнь хороша! Когда труд - обязанность, жизнь - рабство!»⁵⁴

Православие делает акцент на духовном труде. Безусловно, русский народ трудолюбив, талантлив, но еще и терпелив. Терпение для русского человека - не способ достигнуть «лучшего удела», поскольку, как отмечает исследователь К.Касьянова, «в нашей культуре терпение, последовательное воздержание, самоограничение, постоянное жертвование собой в пользу другого, других, мира вообще - это принципиальная ценность, без этого нет личности, нет статуса у человека, нет уважения к нему со стороны окружающих и самоуважения»⁵⁵.

Гениальный русский писатель Ф.М. Достоевский каким-то внутренним интуитивным чувством постигал эту культурную схему⁵⁶. Об этом же писал в своих «Записях» о. Александр Ельчанинов: «Мужественная душа инстинктивно ищет жертвы, случая пострадать и духовно крепнет в испытаниях»⁵⁷. Конечно, ценность, величие человека, умеющего переносить страдания, признавалась во все века и во всех культурах. Однако такого глобального значения, принципа, определяющего почти все поведение и мировоззрение, это умение достигает далеко не везде. «В нашей культуре, - пишет К.Касьянова, - оно (умение переносить страдания - О.Р.) играет особую, очень важную роль. Это наш способ делать дело, наш способ ответа на

Горький М. Избранные сочинения. М., 1986. С.899 Касьянова К. О русском национальном характере. М. 1994, С. 112 Достоевский Ф.М. Преступление и наказание. М, 1974. С. 451 Ельчанинов А. Записи. М., 1992. С.56

36 внешние обстоятельства, наш способ существования в мире - и основа нашей личности»⁵⁸.

Русский народ терпелив и готов на страдания не по природе своей, а в согласии с духовно-нравственными принципами нашей культуры. Это культура ведет нас путем воздержания и самоограничения вплоть до самопожертвования. Природа наша (натура - см. выше определение Д.М.Велланского) отнюдь не такова. Она склонна к бурным и неконтролируемым эмоциональным взрывам. Русский философ Н.А. Бердяев назвал это «апокалиптичностью мышления» .

Толчком, развязывающим апокалиптические взрывы, является не желание масс что-то «улучшить» или что-то «устранить», а кризис ориентации, распад традиционных ценностей и традиционного образа жизни, нарушение «нормального» состояния общества или отклонение от него. Загадка «русского духа» как считал Н.А. Бердяев, заключается в его стремлении к абсолюту. Он писал: «Дух этот устремлен к последнему и окончательному, к абсолютному во всем... Добыть себе относительную общественную свободу русским трудно не потому только, что в русской природе есть пассивность и подавленность, но и потому, что русский дух жаждет абсолютной Божественной свободы»⁶⁰.

Аксиологические колебания в итоге отложились в нравственных качествах русских людей. Смещения идут, минуя заветную «золотую середину»: от активности - к пассивности, от энтузиазма - к апатии, от покорности властям, судьбе, общине - к бунтарству против них всех, от легковерия, наивности, почти детской доверчивости - к неразборчивому негативизму, от святости - к греховности (уместно вспомнить известный афоризм К. Леонтьева:

⁵⁸ К.Касьянова. О русском национальном характере. М. 1994. С.115

⁵⁹ Бердяев Н. Духи русской революции// Из глубины. М., 1991.С. 61. См. так же работы,
исследующие такого рода «апокалиптические взрывы», сопровождаемые восстаниями и
движениями больших масс: Норман Кон. «В поисках тысячелетнего царства. Революци
онные милленарии (члены одной из сект) и мистические анархисты средних веков»
(1970); Л.Колаковский. «Христиане без церкви» (1961); В.Мюльман. «Революционный
мессианизм третьего мира» (1968).

⁶⁰ Бердяев Н. Судьба России. М, 1990. С.32

37 русский человек может быть святым, но не может быть просто честным), от высокого - к низкому, от готовности трудиться в критические моменты до седьмого пота (а в этом, полагал В. Ключевский, в Европе нет равных русскому человеку) - до длительных приступов меланхолии, хандры, затяжного безделья (отсюда, наверно, родилась насмешливая фраза: «Никто так не умеет работать, как не умеем мы»), от нетерпимости ко всему «не нашему», агрессивности по отношению к «чужому» - до поразительного долготерпения и доброжелательности, от общинной ориентации, «соборности» - до пониженной способности к самоорганизации жизни на рациональной основе и т.д.

Колебания подобного маятника, раздвоенность массового сознания только усиливаются в смутное время. Все же, по справедливому замечанию академика Д. Лихачева, «национальные черты нельзя преувеличивать, делать их исключительными. Национальные особенности — это только некоторые акцепты, а не качества, отсутствующие у других»⁶¹.

Православие обусловило духовное единство русского народа. Традиционное сострадание русского народа получило свое утверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, в требовании помогать человеку, попавшему в беду. Христианская милостыня на века стала нормой жизни общества. Этот идеал теплых семейных отношений в народной среде продолжал оставаться всеобщим. Помогали не только русскому, но и любому человеку, иностранцу, оказавшемуся в беде. Но «русская мысль, - как пишет Н.А. Бердяев, - по-настоящему родилась от потрясения, вызванного вели-чайшим событием русской истории - реформой Петра» .

Реформы Петра вывели Россию на западноевропейскую арену, но они были слишком прагматичны, чтобы позаботиться о внутреннем содержании русской национальной мысли. Идеал веры стал заменяться идеалом рационального познания, идеал святого - идеалом знающего, просвещенного чело-

⁶¹ См.: Лихачев Д. Заметки о русском. //Новый мир. -1980. - №3. - С.21 Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века.

38 века. Недаром Петр I запретил церкви открытие мощей новых святых. Богословские предметы в школе уступили место естественно-научным и техническим. В 1725 г. в Петербурге была создана Академия наук. Развернулась большая работа по изучению истории, географии и природных богатств России. Идеал «пользы» приобрел общегосударственное значение. О «пользе и прибытке общем» считал себя обязанным заботиться Петр І. Для М.В. Ломоносова эта забота стала одним из важных принципов деятельности идеального правителя, работника на троне.

Толчком к осмыслению русской философской мыслью нашего культурного наследия послужили «Философические письма» (1829) П.Я.Чаадаева. Представленная им история России стала настоящим вызовом обществу: «Сначала - дикое варварство, потом - грубое суеверие, далее -иноземное владычество, жестокое, унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала... Великий человек (Петр I) вздумал нас цивилизовать и... чтобы приохотить к просвещению, кинул нам плащ цивилизации. Мы подняли плащ, но к просвещению не прикоснулись... Я не могу довольно надивиться на эту пустоту, на эту поразительную оторванность нашего социального бытия... В противоположность всем законам человеческого общежития Россия шествует только в направлении своего собственного порабощения и порабощения всех соседних народов»⁶³.

Несмотря на спорность высказанной точки зрения, П.Я. Чаадаев подметил многие особенности российской истории, русского характера и русской культуры. «Мы не живем по-европейски, - писал он, - мы воспринимаем идеи только в готовом виде; поэтому те неизгладимые следы, которые отлагаются в умах последовательным развитием мысли и создают умственную силу, не бороздят наших сознаний»⁶⁴.

Усвоение западной культуры внешним образом привело к тому, что место абсолютных высших ценностей, внутренне присущих православной

⁶³ Чаадаев П.Я. Философические письма, htth: //www. .

⁶⁴ Там же.

39 культуре России, стали замещать различные западные идеологии. П.Я. Чаадаев сожалел о том, что Россия к началу XIX века так и не выработала новую национальную идею и новое самосознание, не нашла «своего места в общем строе призвания христиан». Для этого, полагал мыслитель, «необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и дать нам воистину христианский импульс» ⁵, то есть обратиться к своим культурным традициям. Как заметил Н.А. Бердяев, после Чаадаева осознание смысла истории России стало невозможным без ответа на вопросы, им поставленные. После знакомства с первым «Философическим письмом» образованное общество постепенно разделилось на западников и славянофилов.

Славянофилы (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков и др.) считали, что России присущи такие целостные общественные и культурные формы, которые, не разрушаясь, способны стать основой более высоких ступеней исторического развития, чем те, которые возникли на Западе. «Одного только желаю я, - писал И.В.Киреевский, - чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении Святой Православной Церкви, вполне проникнули убеждения всех ступеней и сословий наших, чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским и не вытесняя его, но, напротив, обнимая его своею полнотою, дали ему высший смысл и последнее развитие и чтобы та цельность бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей православной России...»⁶⁶.

Славянофилы считали, что Россия должна стремиться не к тому, чтобы стать богатейшей или самой могущественной из стран мира, а к тому, чтобы быть наиболее «христианским из всех человеческих обществ». Н.А. Бердяев считал славянофилов основоположниками нашего национального самосоз-

Чаадаев П.Я. Философические письма, htth: //www. . ⁶ Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России (письмо к графу Е.Е.Комаровскому).

40 нания: «Это было еще детское сознание русского народа, первое национальное пробуждение ото сна, первый опыт самоопределения»⁶⁷.

Унаследованную от старых славянофилов идею цельности Бытия Вл.Соловьев развил в идею Всеединства (материального и духовного), единства абсолютной морали («моральный закон» Канта), что не менее ярко продолжили С.Н.Трубецкой, С.Н.Булгаков и другие, а также «последние из могикан» - П.А.Флоренский и А.Ф.Лосев. С.Н. Булгаков, восприняв от Вл.Соловьева идею философского всеединства, развил учение о Софии -Премудрости Божией - как предвечно сущей в божественном замысле мировой души, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. Духовными идеалами становятся нравственность как база человеческого в человеке и красота, которая пробуждает внутренний смысл жизни соединится с тем, о ком ты не знаешь, а лишь догадываешься.

Совсем иначе решали вопрос об истории и будущности России запад
ники, в ряды которых входили А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, К.Д.
Кавелин, Б.Н. Чичерин и др. Они приветствовали реформы Петра, полагая,
что развитие индивидуального самосознания и личного достоинства русских
людей, хозяйства и культуры в России уже началось. Необходимо лишь рас
пространение свободных от крепостничества общественных отношений и
европейской культуры вглубь народа, но этому противостоит политика са
модержавия. По мере развития общества община должна уступить место ча
стной собственности.

Распространение в России в XVII-XIX вв. западноевропейской образованности, разрыв единой и целостной культурной традиции России, создали предпосылки для формирования двух типов людей: человека национальной культуры и человека западной культуры. Человек национальной культуры -это человек, сохранивший веру в абсолютное начало бытия, он выработал свои, но обновленные формы жизни, корнями уходящие в духовные и куль-

⁶⁷ Бердяев Н.А.Судьба России. М., 1990. С.131

41 її J

турные традиции России. Ф.М. Достоевский, размышляя о чертах русского характера, писал : «Один лишь русский ... получил уже способность становиться русским именно лишь тогда, когда он наиболее европеец. Это и есть самое существенное национальное различие наше от всех ... Я во Франции -француз, с немцами - немец, с древним греком - грек и, тем самым, наиболее русский, тем самым настоящий русский и наиболее служу для России, ибо выставляю главную ее мысль» ⁶⁸. По мнению писателя, особенность русского человека состоит в его «всемирной отзывчивости»⁶⁹.

Второй тип человека - человек западной культуры. Примером здесь может служить тип русского интеллигента, определенный А.С. Пушкиным как «оторванный от почвы» и «возвысившийся над народом». Благодаря полученной «беспочвенной» образованности, он все более погружался в материальный мир западноевропейских форм существования, «врастал в чужую почву» (И.А. Гончаров) без оглядки. Этот человек отрывался от корней национальной культурной традиции, но не находил «точки опоры» и в чужой культуре. Поэтому он неизбежно оказывался в ситуации конфликта с самим собой, обществом и государством.

Проблему кризиса ценностей впервые осознал в первой половине XIX века немецкий философ А. Шопенгауэр, описавший противоречие между знанием и волей, в результате которого деятельность лишалась разумного основания. Тем самым ставились под вопрос роль ума, значение рационализации деятельности. Позже идею воли пытался реабилитировать Ф. Ницше, связав ее с идеей красоты и противопоставив идее добра.

В России предпосылки кризиса ценностей были осмыслены во второй половине XIX века отечественным философом Н. Я. Данилевским . Прежде всего это было противостояние веры и знания, религии и науки. Знание пыталось подменить собой веру, стать основой новой религии - религии про-

⁶⁸ Достоевский Ф.М. Подросток // Собр. соч. в 15 т. Л., 1990. Т.8. С. 596

⁶⁹ Достоевский Ф.М. Пушкин (очерк) // Поли. собр. соч. в 30 т. Л., 1985. Т.26. С. 145

⁷⁰ В 1871 г. вышла книга Н. Я. Данилевского «Россия и Европа. Взгляд на культурные и
политические отношения славянского мира к романо-германскому», в которой изложена
первая теория российской цивилизации.

42 гресса. Оно обещало осуществить на земле то, что религия сулила только на небесах. Но в реальности развитие капитализма сопровождалось ростом числа обездоленных людей. Обозначились серьезные противоречия между общественными и индивидуальными ценностями. Формальное право и формальная рациональность не свидетельствовали о справедливости и разумности общественного устройства.

Страстное обличение неправды жизни и искание правды, лучшей, совершенной жизни, Царства Божьего не только на небе, но и на земле стал основным мотивом русской литературы XIX века. В произведениях Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого добро и зло сталкиваются не в обществе, в отношениях между людьми, а в душе человека. Ключевыми при этом являются понятия доброй воли, личного выбора, а роль религии заключается в обращении мысли к нравственному идеалу, в полной мере не осуществимому в обществе. Вне религии нет нравственности («если Бога нет, то все дозволено»). Н.А. Бердяев писал, что «Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества,

мира...» . И далее: «Правдоискательство есть самое бесспорное и признанное качество русской литературы. Вся жизнь Л. Толстого, более значительная, чем его учение, была мучительным исканием правды жизни. Необычайное, в такой степени небывалое правдолюбие мы видим у всех подлинных русских писателей»⁷².

Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой шли различными путями. Ф.М. Достоевский опирался на духовный опыт интеллигенции, анализировал раскол сознания человека. В 60-е гг. XIX в. он пытался примирить народ и интеллигенцию, русскую религиозную традицию и европейскую образованность, западничество и славянофильство в рамках почвенничества, искал границы свободы, за которыми она превращалась в антиобщественное

⁷¹ Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века

⁷² Там же

43 явление. Однако постепенно Ф.М. Достоевский разочаровался в ценностях европейской культуры. Он обратился к «русской идее», традиционным формам жизни, патриархально-монархическим устоям как последнему оплоту нравственности. В его поздних романах русский народ выступает как носитель высшей духовной истины, которая, как он полагал, утрачена Западом. Эта истина — любовь к ближнему, идеал общинности.

Л. Н. Толстой считал, что в споре права и совести, расчетливости и разума, науки и веры правда находится целиком на стороне простого народа. Ф.М.Достоевский осознавал раскол внутри собственной души. Для Л.Н. Толстого он проходил в значительной мере вовне, между цельной и нравственной народной традицией и испорченной городской культурой. Его особую неприязнь вызывали государство, присвоившее право насилия, и поддерживающая его официальная церковь. Проповедуя необходимость нравственного самоопределения человека, отрицание государства, непротивление злу насилием и пассивное уклонение от гражданских обязанностей, Л.Н. Толстой обратился к идее общинного социализма, путь к которому шел через нравственное совершенствование человека.

Если у Н. Я. Данилевского духовное отторжение России от Европы было лишь теорией, то поддержка этой идеи великими писателями Ф. М. Достоевским и Л.Н.Толстым сделала ее фактом культуры, обозначило как тенденцию развития национального самосознания. Поэтому доктор философских наук Ю.Н.Давыдов пишет о том, что «пафос отечественной культуры XIX века (при всех ее метаниях) был нравственно-религиозным ...и там, где сдавала свои позиции религия, культуру спасала нравственность»⁷³.

Русская литература XX века разбудила духовные (в глубине своей религиозные) искания в самой толще народа. Русская культура несла свое слово каждому человеку и каждому народу России. Это видно уже у А.С.Пушкина. К концу XIX века старая русская культура передала свой

Давыдов Ю.Н. Парадоксы абстрактного культуролюбия //Наше наследие. - М., 1990.-№6-С. 4

44 огонь новой силе: за А.Блоком, Л.Толстым и А.Чеховым пришли С.Есенин, В.Маяковский, В.Платонов и М. Шолохов. Они выросли на духовной почве мечты о Земле и Воле, о Граде Китеже - на той почве, из которой выросла и русская революция.

Анализ духовно-нравственной парадигмы русской культуры привел нас к следующим выводам. Если для европейской культуры характерно стремление сделать окружающий мир более упорядоченным, комфортабельным, приятным для жизни (и СМИ ориентируются именно на эту философию общества потребления), то русская культура, которая отражает поиски человеком гармоничного воплощения в жизни божественных идеалов истины, добра и красоты, видела свою задачу в том, чтобы «питать и возвышать душу своего народа, охраняя ее от растления, от всего низменного»⁷⁴. Поэтому просветительская деятельность телеканала «Культура», который взял на себя трудную задачу сохранения и приумножения духовного наследия нации, приобретает глубокий исторический смысл в контексте развития цивилиза-ционного пути России.

1.3. Сохранение духовно-нравственных традиций в советский период

(1917-1991)

Многие исследователи в работах последнего времени отмечают, что культура тоталитарного советского государства представляла собой синкре-зис новой, рожденной революцией культуры, и усеченной высокой культуры, которая «распахивалась» для широких трудящихся масс, становилась их достоянием⁷⁵. При этом мы не можем согласиться с характеристикой российской истории XX века как «инобытием российского человека». Попытаемся понять суть советского строя через слово культуры. В начале XX века культура в России (да и во всем мире) еще была на подъеме. 20-е годы были временем интенсивной духовной и интеллектуальной жизни, произошел взрыв

⁷⁴ Вульфов А. Русская «метель» Свиридова //Литературная газета. - 2005. - 21-27 дек.

⁷⁵ Шугуров М.В. Масскультурный лик России. Российская массовая культура конца XX
века,

45 культурной деятельности высокого накала. Атмосфера полной свободы, царившая тогда, была наиболее плодотворной. Литература была на подъеме: Маяковский и Пастернак, Есенин и Заболоцкий, Клюев и Васильев, Мандельштам и Ахматова и т.д. Становление советской науки во многих отношениях было замечательным явлением мировой культуры, тогда же начинается расцвет нашей музыки: Свиридов, Прокофьев, Шостакович, композиторы-песенники. А советские мастера театра и кино стали полноправными участниками ведущей мировой «бригады».

С. Эйзенштейн, который в пору немого кино нигде не обмолвился по поводу национального своеобразия фильмов - и своих собственных, и снятых другими мастерами русского кино, - в статье «Тридцать лет советского кинематографа и традиции русской культуры», написанной в 1947 году и очень важной для понимания интересующей нас проблемы, утверждал: «...именно в ней, в великой оплодотворяющей роли традиций русской культуры ... лежат те мощные корни, которые так головокружительно быстро и стремительно вознесли советскую кинематографию за какие-нибудь два-три года [ее] существования на роль ведущей кинематографии мирового значения»⁷. В этой статье С.Эйзенштейн попытался сформулировать и те основополагающие черты отечественной культуры, которые были унаследованы русским советским киноискусством и, по его выражению, определили его облик.

Во-первых, в высшей степени свойственное ей «учительство», идея служения интересам народа, передовым общественным идеалам своей эпохи. Эту глубоко русскую традицию С.Эйзенштейн ведет от «Слова о полку Иго-реве» через Радищева, Пушкина, Гоголя, Некрасова, Чернышевского, Герцена к Горькому и Маяковскому. И второе, что, по Эйзенштейну, объединяет творения предшествующей и советской культуры в неразрывную цепь, это «мысль о величии и героике, национальном самосознании и многонацио-

нальном единстве нашей страны и государства...» . Конечно, революция -

Эйзенштейн С. Избр. произв. в 6-ти т. М., 1968. Т. 5. С. 190 Там же, с. 193,195.

46 это катастрофа, в том числе для культуры. Кто-то погиб, кто-то эмигрировал, у кого-то опустились руки. Но как это ни парадоксально, русской революции в огромной степени удалось предотвратить разрыв преемственности традиций в развитии культуры.

Установка Ленина «учиться, учиться и учиться!» означала перевод энергии революции от социального противостояния к совершенно иному, к конфликту: «культура» - «бескультурье», «знание» - «невежество». Благодаря рабфакам уровень грамотности и культуры у существенной части молодежи резко вырос. И произошло это благодаря тому, в школах и университетах преподавали люди старой, дореволюционной культуры, в традициях которой было воспитание интеллигентного, понимающего, думающего, высоконравственного человека. В одном из своих интервью Д.С.Лихачев вспоминает: «Психологию у нас преподавал Алексеев-Аскольдов, крупнейший философ начала века... Еще один преподаватель - Леонид Владимирович Георг. Он играл во МХАТе и знал теорию Станиславского задолго до того, как он изложил ее в книге «Моя жизнь в искусстве». Он сумел поставить у нас в школе все «Маленькие трагедии» Пушкина. Рисование у нас преподавал Павел Николаевич Андреев - брат знаменитого Леонида Андреева, который так же неплохо рисовал и был одним из первых, кто занимался цветной фотографи-

« 78

ей» .

Соединение почти распавшейся цепи времен - великая и не осознанная в полной мере особенность русской революции, которая в достаточной степени еще не исследована. Одна из немногих работ на эту тему статья ученого и публициста С. Кара-Мурзы «Что есть человек? Или истоки кризиса культуры в России». Он пишет: «В советской культуре произошло то, чего до этого не наблюдалось нигде - культуру высокого, «университетского» типа открыли для массы трудящихся, их не стали отделять от элиты типом культуры. Это - именно то, о чем мечтали русские просветители, наши духовные наставники. Как раз в 20-е годы, когда обсуждалась школьная и культурная

Лихачев Д.С. В надежде славы и добра // Московский комсомолец. - 1995.- 23 июля

47 политика, началось это небывалое дело - снятие классовых различий через освоение единого мира символов и единого языка. Тот, кто жил на Западе, знает, что там, в буржуазном обществе, об этом и помыслить невозможно»⁷⁹.

Главное в культурном строительстве русской революции состояло в том, что оно вписало идею развития и производные от нее модернизацион-ные программы в «контекст традиционного сознания». Объективным итогом революции, по мнению историка А.В.Голубева, стало то, что все общество или, по крайней мере, его социально активная часть приняли ценности развития и исторической динамики. Он пишет: «Заметно выросла, хотя не сразу, культурная гомогенность общества. С одной стороны, были ликвидированы целые социальные категории, причем наиболее вестернизированные. С другой, - в историческую динамику включились десятки миллионов людей, вырвавшихся из традиционной культуры. Это был качественный скачок огромной важности»⁸⁰. В этом заключены духовные основания того рывка в развитии, который совершила советская Россия, и который самым наглядным образом проявился во время Великой Отечественной войны.

Однако «единообразное воспитание» (КЛсперс) парализовало духовную свободу масс. Тоталитарное государство попыталось объявить себя единственным представителем общественного сознания, предложив вместо «круговращения идей» усиленную пропаганду коммунистической идеологии, когда в процессе воспитания человека «основные убеждения фиксируются в виде определенного верования, и вместе со знанием и умением вколачивают-

ся как способ чувствования и оценки» . Вновь возникшее после сталинских репрессий в период оттепели общественное сознание, неосознанно отталкиваясь от духовно-нравственных ценностей русской культуры, направило основные усилия на критику существующего положения вещей, отстаивая свое

Кара-Мурза С. Что есть человек? Или истоки кризиса культуры в России.

⁸⁰ Голубев В. Запад глазами советского руководства в 30-е годы. - Россия XXI, 1997. № 11-12. С. 118.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М, 1991. С. 355-356

48 насущное право - возможность думать. Манящий дух свободы «шестидесятых» впервые подарил надежду на большие перемены.

Страна открыла для себя Е.Евтушенко, Б.Ахмадулину, А.Вознесенского, пела вместе с Б.Окуджавой и В. Высоцким, сопереживала героям В.Розова, А.Вампилова, А.Арбузова, испытывала шок, читая книги А.Солженицына, В.Тендрякова, В.Гроссмана и В.Белова, не сразу, но поняла и приняла новые идеи театральных и кинорежиссеров. Литературовед и доктор наук Л.А.Финк назвал шестидесятников «поэтами и романтиками» XX века. Благодаря этим людям высокая культура в нашей стране не была уничтожена: лучшие произведения искусства (литературы, кинематографа и телевидения) раскрывали глубинную духовную сущность русской души, протянув тонкую нить от того лучшего, что было в истории культуры России, до наших дней, сохраняя тем самым нравственные и духовные ценности отечественной культуры, ее традиции.

Русский характер представляли на экране самые разные герои: внутренне сосредоточенная, погруженная в раздумье вчерашняя десятиклассница Лена Бармина («У озера»), эксцентричная ткачиха Паша Строганова («Начало»), спокойный, корректный начальник строительства Губанов («Коммунист»), крутой, жесткий председатель колхоза Егор Трубников («Председатель»), бывшая работница, а потом директор фабрики энергичная Катерина Тихомирова («Москва слезам не верит»), простецкий, уступчивый с виду бригадир Потапов («Премия»), цельные, волевые, смелые, берущие всю ответственность на себя Захар Дерюгин («Судьба»). Исследуя проблему положительного национального характера, доктор искусствоведения Р. Н. Юре-нев в одной из своих статей, писал, что в фильмах, «вошедших уже в историю нашей культуры, и в картинах молодых отчетливо проступают черты русских героев, русского национального характера, с его силой и широтой, с его мягкостью и лиризмом, с его стремлением к справедливости, к победе совести и добра» («Искусство кино» , 1985, №1, С.119).

В последнее десятилетие XX века реформы в России привели к глубокому кризису культуры, и искусства, в частности. Суть его нельзя сводить только к экономическим проблемам. В сознание людей не без помощи СМИ, и телевидения в частности, стали активно внедряться ценности, которые вошли в глубокое противоречие не столько с идеологией коммунизма, сколько с духовно-нравственными традициями общества ². Мировоззренческий вакуум, образовавшийся в результате разрушения основополагающих ценностей предшествующей социально-политической системы, поверг российский социум в состояние хронической нестабильности. Рост дезорганизации в обществе вызвал представление о разрушении основ жизни, переживался как страдание, как состояние раздвоенности. «Если все то, что было идеей, разбивается о действительность времени, то взлет в ситуации превращается в невыполнимое, быть может, требование, но в качестве требования оно - остаток человеческого достоинства»⁸³, - писал К.Ясперс в своей книге «Смысл и предназначение истории».

Отечественные исследователи рассматривают кризис культуры через призму столкновения двух полюсов оппозиции. «Один из них, - пишет А.С.Ахиезер,- оценивается человеком как носитель абсолютной ценности, как комфортный, выступающий объектом партиципации, приобщения, т. е. идеалом, с которым человек должен слиться, отождествиться. Другой же полюс рассматривается как дискомфортный. Отношение к нему может быть охарактеризовано как стремление к отпадению, к отказу от отождествления. Комфортное представление связано с привязанностью к освоенной культуре... Это состояние связано с привычными ритмами окружающего мира. Дискомфортное состояние воспринимается как противоестественное, вызы-

В.Баскаков пишет, что «духовная жизнь общества не может быть связана с одним лишь идеологическим процессом. Так, искусство выполняет определенную идеологическую функцию, которая обогащает его содержание, но искусство не сводится к идеологии» (Противоречивый экран. Духовный кризис буржуазного общества и кино. М., 1980. С. 9). А.Кончаловский полагает, что политическая система не способна оказать влияние на культуру («Независимая газета», 2004,12 марта) ⁸ Ясперс К. Смысл и назначение истории. М, 1991, С. 354

50 вающее отвращение, ужас, как хаос, разрушающий жизнь. Это ощущение нарастающего хаоса может носить индивидуальный или массовый характер, охватить значительные группы людей»⁸⁴.

Природа кризиса культуры в России исследована во многих научных трудах, а также в периодических изданиях последнего времени. Ее основные признаки попытался сформулировать С.Кара-Мурза в упоминавшейся выше работе: «Кризис культуры возникает тогда, когда в нее внедряется крупная идея, находящаяся в непримиримом противоречии с другими устоями данной культуры. Происходит расщепление сознания людей, они теряют ориентиры, начинают путаться в представлениях о Добре и Зле. Если таких очагов противоречия создается много, то установки и поведение людей идут вразрез с непреодолимыми социальными и природными ограничениями, так что под угрозу ставится само выживание народа»⁸⁵.

Безусловно, в 90-е годы XX века в России имело место разрушение крупной идеи. Интернационализм советского периода сменился космополитизмом постсоветской эпохи. С.Кара-Мурза считает, что смена господствующей в обществе антропологической модели была одним из важнейших условий для слома советского строя жизни: «Нужно было разрушить узы солидарности, приучившие нас считать друг друга братьями, стравить людей, выбить у них почву из-под ног»⁸⁶. Возврата к подлинным духовно-нравственным ценностям русской культуры, как ожидало общество, не случилось. Напротив, налицо утрата духовной энергии нации.

Писатель А.И.Солженицын, охарактеризовав современную ситуацию в России как «обвал», пишет: «Наша когдатошняя всеоткрытость — не она ли обернулась и лёгкой сдачей под чужое влияние, духовной бесхребетностью? Не она ли обнажилась и во внутренней неслитности, расчуждённости средь нас самих? Так горько сказалась недавно на отталкивании наших беженцев

⁸⁴ Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта,

⁸⁵ Кара-Мурза С. Что есть человек? Или истоки кризиса культуры в России

⁸⁶ Там же.

51 из республик. Поражает это бесчувствие русских к русским! Редко в каком народе настолько отсутствует национальная спайка и взаимовыручка, как отсутствует у нас. Может быть — это только нынешний распад? или свойство, врезанное в нас советскими десятилетиями? Ведь были ж у нас веками дружнейшие братские артели, была живая общинная жизнь, может быть, это восстановимо? Русский характер сегодня - весь закачался, на перевесе. И куда

склонится?» .

С.Алексиевич, автор книг «Чернобыльская молитва», «У войны неженское лицо», «Последние свидетели», причину глубокого духовного кризиса общества видит в том, что идеалы поменялись на цели, при этом человека остался одиноким: «Следовало (через ТВ прежде всего!) обучать людей новой психологии, приучать к мысли, что каждый должен этот путь пройти, не оставить их в одиночестве выживать... Но «выживать» - ведь не только физически, финансово выжить! Это и духовное выживание: каждый день надо что-то говорить детям. Для себя самого находить какой-то смысл происходящего. Вот эта работа не сделана... И снова скажу: мы не знали тех, кому так резко, с рывка хотели дать новый образ жизни. Поначалу надеялись, что это «дразнение» через стекло телеэкрана даст стимул. Что человек потянется работать. А человек потянулся за гранатой. Или впал в депрессию» . Восприятие мира в метафизических тонах - сущность русской жизни. Сегодня русские впадают в потребительское уныние: потреблять мало - нужно вопрошать, искать Правду и Смысл. Не без помощи СМИ отбивается тяга к метафизическим вопрошаниям и прививается вкус к насыщению души и тела вторичными продуктами «современной цивилизации».

Современная ситуация в России может быть охарактеризована как «глобальная вестернизация» общества. Причем речь идет о механическом перенесении тех норм и стандартов, которые сформировались в принципиально ином культурном контексте. «Когда Россия выходила из-за железного

Солженицын А. И. Россия в обвале// 126950522 Алексиевич С. Диктатура маленького человека. // Новая газета. - 2005.-11-13 апр.

52 занавеса, - пишет историк Н.А.Нарочницкая, - весь мир не корыстного интереса ждал, что же скажет страна Достоевского на вызовы XXI столетия, сумеет ли она с национальным достоинством переосмыслить свою историю, с чем пойдет в будущее. Вместо формулирования национальных идеалов за пределами материального, вместо подлинного исторического проекта пост-совесткие гуру перестройки прорыдали: «Рынок, PEPSI» и всю энергию обрушили на обличение собственной истории»⁸⁹. И молодежь как наиболее мобильная в культурном отношении группа, попавшая в ситуацию тотального разрыва с ценностями предшествующего поколения, лишенная традиционно сложившихся на протяжении поколений ориентиров, оказалась подверженной самым разнородным влияниям системы ценностей Запада⁹⁰. Под угрозой оказалось будущее страны: кто завоюет молодежь, обладает будущим (К. Яс-перс).

Засилье западной субкультуры внушает уныние и опасение. Уныние -потому что многомерное пространство культуры сжимается до одного измерения - животного. Опасение - потому что этот процесс становится нормой жизни. Высокое творчество, требующее духовно-нравственного напряжения личности, перестает быть актуальным. Исчезает понятие «большого стиля», «высоких аристократических форм» в искусстве. Большинство склонно к только к восприятию «хлеба и зрелищ». Трудно не согласится с доктором филологических наук Е.Мелетинским, который пишет: «Отчасти из коммерческих соображений (на Западе), отчасти из идеологических соображений (на Востоке), полный отказ от элитарного искусства, как это ни парадоксально, ведет к снижению художественного вкуса, низкому уровню восприятия культуры, утверждает развлекательно-коммерческое отношение к искусству»⁹¹. Отдельные идеи и предложения, которые выдвигает современная интеллигенция и за которые она борется также бестрепетно и бескорыстно, как сто и двести лет назад, оставляют народ совершенно равнодушным.

⁸⁹ Нарочницкая Н.А. За что и с кем мы воевали. М., 2005. С. 16

⁹⁰ Молодежь России. Тенденция и перспективы. М., 1993. С. 176

⁹¹ Мелетинский Е. Чувство меры. //Наше наследие. - 1990. - №11. - С.2

Почему так происходит? Исследователь К. Касьянова полагает, что эти идеи «направлены на улучшение государственной системы и адресованы исключительно правительству: это оно должно что-то наладить, реформировать, изменить, улучшить...А что конструктивно должен делать сам народ, каждый человек на своем месте? Ответ, казалось бы, очевиден: добросовестно трудиться, растить детей, разводить цветы, писать стихи, если получается, и вообще, стремиться сделать жизнь лучше. А что значит - лучше? Сытнее есть, больше отдыхать, читать книги, потреблять искусство...- все это необходимо, без этого трудно, даже просто невозможно, но ведь это же не может быть идеалом, не для этого же рождается на свет человек, и не ради этого он живет. Ведь это все - условия, а где же цель, где смысл жизни?»⁹².

Предполагается, что свой смысл жизни каждый должен искать сам. Но без культуры, без работы общественного сознания человеку трудно осуществить такой духовный подвиг. «Нация, способная сохранить себя в истории, - пишет Н.А.Нарочницкая, - это не простая сумма индивидов, а преемственно живущий организм с целями и ценностями национального бытия, с общим духом и верой, представлениями о добре и зле, с общими историческими переживаниями. Именно это и делает из народонаселения нацию, способную к творческому историческому акту»⁹³.

Подведем итоги. Русская революция сумела вписать идею развития общества в контекст традиционного сознания благодаря идее служения общественным идеалам эпохи. В последнее десятилетие XX века реформы в России привели к глубокому кризису культуры, который был обусловлен механическим перенесением на российскую духовную почву норм и стандартов, которые сформировались в принципиально ином культурном контексте и усиленно навязываются СМИ. И выход в этой ситуации может быть только один - обращение к своим культурным корням, духовно-нравственным традициям, что и сделал телеканал «Культура».

Касьянова К. О русском национальном характере. М. 1994. С.80 Нарочницкая Н.А. За что и с кем мы воевали. М., 2005. С. 72

Основные подходы к понятию «культура»

Понятие «культура» сложно и многозначно. Обратимся к этимологии слова. Слово «культура» латинского происхождения и обозначает «возделывание, образование, развитие, почитание»13. Интерес исследователей к явлениям очень близким по своему смыслу к культуре проявлялся с древних времен. Древнегреческий термин «пайдейа» и его латинский эквивалент «culture» в философских текстах истолковывается как особенности состояния, качества человека и духа.

В Древней Греции философско-культурная проблематика привлекала внимание софистов, которые отмечали противоречие между природой и нравственностью. Нравственное противостояло природному, а стало быть, представлялось явлением культуры. Первыми критиками культуры были киники: Антисфен и Диоген Синопский. Они негодовали по поводу искусственности и испорченности человеческого существования, призывали к простоте и естественности жизни. В целом же эллины видели в «пайдейе» (воспитанности), главное отличие от «некультурных» варваров.

Аристотель и стоики под «культурностью» подразумевали заботу о духе и побуждение к его усовершенствованию. Цицерон, говоря о философии, трактует ее как «культуру души». Таким образом, факт культурного человека был зафиксирован в научной мысли раньше, чем факт культурного феномена как некой субстанциональности самостоятельной данности14.

В XVII в. Пуффендорф впервые употребил термин «культура» в значении субстанции - определенного состояния, в котором может находиться человек в историческом развитии. Ему он противопоставил «естественное состояние», в котором отсутствует производящие совершенствование силы. В конце 80-х годов XVIII века И.Г.Гердер обосновал и ввел в научный обиход термин «культура». Сохранив субстанционализм Пуффендорфа, он соединил представления о культуре с учением о ее историчности, то есть о наличии в ней сил развития, обеспечивающих переход от одной культурной эпохи к другой.

В своей книге «Идеи к философии истории человечества» он пишет: «Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли»15. При этом ученого не оставляет мысль о том, что слово «культура» представляет собой понятие полной неопределенности, неприложимое к целым векам и народам.

Спустя век об этом же писал великий русский писатель Л.Н.Толстой в «Эпилоге» романа «Война и мир»: «Духовная деятельность, просвещение, цивилизация, культура, идея - все это понятия неясные, неопределенные, под знаменем которых весьма удобно употреблять слова, имеющие еще менее ясного значения и потому легко подставляемые под всякие теории»1 .

В русском языке слово «культура» появилось только в XIX веке. В 1836 году академик и заслуженный профессор Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данила Михайлович Вел-ланский (1774-1847) в своей работе «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира» впервые в России использует слово «культура» как научный термин и дает ему развернутое определение. «Природа, - писал Д.М.Велланский, - возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия»17. Другими словами, Д.М.Велланский трактовал «культуру» как природу, возделанную духом человеческим.

Несмотря на введение категории «культура» в научный обиход, это слово не сразу прижилось в русском языке. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В.Даля, который вышел в свет в 1863-1866 гг. лексема «культура» дано с пометкой «франц» - то есть французское слово. В качестве первого его толкования приводились слова «обработка и уход, возделывание, возделка», и лишь как второе значение - «образование, умственное и нравственное» 18.

Точная дата появления слова «культура» в русском языке остается спорным вопросом. Исследователь П.Я. Черных, опираясь на наличие данного слова в «Карманной книжке для любителя чтения русских книг, газет и журналов», выпущенной И.Ренофанцем, настаивает на тридцатых годах XIX в.19. О.М. Лисюткин в статье «К вопросу о становлении категории «культура» (XVIII - начало XIX века)» , приводя синонимические ряды, использовавшиеся для обозначения данного понятия при переводе на русский трудов немецких и французских философов, отмечал, что просвещенным россиянам уже на рубеже XVIII-XIX веков была небезызвестна категория «культура». Большую роль в появлении лексемы «культура» в русском языке сыграла переводная литература. Но в произведениях французских, английских и немец ких авторов оно фигурирует как заимствованное, причем при переводе слова «cultura» на русский язык используют близкое ему по значению слово «просвещение».

Л.А.Сугай, автор работы «Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - начала XX века», пишет о том, что «слова «культура» в словаре гения русской культуры Пушкина мы не найдем: в пушкинском лексиконе его полностью заменяет слово «просвещение»21. Причем у А.С.Пушкина «просвещение» выступает скорее как «образованность»: «И в просвещении стать с веком наравне» («Чаадаеву», 1821); «Но полно: мрачная година протекла, И ярче уж горит светильник просвещенья» («Второе послание к цензору», 1824); «О сколько нам открытий чудных// Готовят просвещенья дух // И опыт, сын ошибок трудных, // И гений, парадоксов друг» (1829)22.

Духовно-нравственная парадигма русской культуры

Россия, расположенная между цивилизациями Запада и Востока, не только органически впитала в себя достижения этих противоположных культурно-географических миров, но и приобрела глубоко самобытные черты бытия. Эти черты национального «Я» проступают и в специфике русского крестьянского мира, и в православном сознании, и в особой собирательной миссии российского государства, и в напряженных исканиях правды в отечественной литературе, и в особом стиле философствования.

В отечественной культуре существуют как бы две системы ценностных ориентации. Одна из них построена на противоречиях и указывает чело- веку путь от зла к добру. Другая система ценностных ориентации стремится к устранению противоречий. Она создает образ идеала для русского общества: теплых семейных и соседских отношений, справедливой власти, готовности защищать и духовно возвеличивать родную землю. Этот духовный идеал русской культуры начал зарождаться еще в языческий период.

В основе представлений древних славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле). В мифологии мы сталкиваемся со множеством божеств, обычно в женских образах, определяющих судьбу (Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля, Злая Доля, Горе, Злосчастие, Лихо, Беда, Злыдни и т. п.).

Столь же важным было противопоставление жизни и смерти, связанное с природными циклами (весна - зима, огонь - влага, солнце - луна, день -ночь). Смерть выступала в виде важнейшей антиценности, объединяющей вокруг себя злые силы, во главе которых стоит Кощей Бессмертный, являющийся одним из воплощений смерти.

Языческая русская культура, как, впрочем, и любая другая, видела мир через множество носителей добра и зла. На Руси доброе начало воплощали домовой, кузнец, противостоящий злу, золотое царство царя-Солнца, светлое начало солнечного дня, Див и т. д. Злое начало олицетворяли водяные, русалки, которые заманивали людей в воду, злые ветры. Исследуя языческую культуру Древней Руси, академик Б. А. Рыбаков писал, что «упыри-вампиры и навьи - порождение первобытного анимистического мировоззрения, когда вся природа во всей своей совокупности и многообразии мыслилась насыщенной духами зла (упыри) и добра (берегини)»42.

Добро и зло были связаны в русской культуре с ориентацией в пространстве. В этой связи кроме ряда верх - низ, существовал ряд право - лево, «правда - кривда». Мир делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор в народе принято, чтобы не сглазить, плевать через левое плечо - там стоит дьявол («Не плюй направо, там ангел-хранитель, плюй налево - там дьявол»). Так возникло представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути. Основная оппозиция - противопоставление добра и зла - выступает как борьба Правды и Кривды. Антитеза «правда - кривда» рассматривается в качестве одной из констант народного мировоззрения, сохранявших актуальность и после эпохи средних веков.

Многие исследователи отмечают, что такая дуальность характерна для всех культур, не только русской. «Полюса дуальной оппозиции, - пишет кандидат философских наук А.С.Ахиезер, - существуют как взаимопроникающие друг в друга, они существуют амбивалентно, друг через друга. Это с предельной ясностью видно в функционирующей культуре, то есть, прежде всего, в процессе осмысления неосмысленных явлений, переосмысления ранее осмысленного»43. Академик М.М.Бахтин в «Эстетике словесного творчества» пишет: «Осмысляемое явление может последовательно соотноситься с Правдой и Кривдой, определяться как воплощение Правды или, наоборот, Кривды, либо как нечто находящееся между ними. Смысл, следовательно, формируется как бы между смыслами, содержащимися в полюсах оппозиции» .

Принцип подобного членения носит всеобщий характер. Теоретик и историк культуры, основатель тартуско - московской семиотической школы Ю.М.Лотман в статье «Феномены культуры» обращает внимание на то, что «стоит выделиться какому-либо условию семиотического освоения мира, как в рамках его тотчас наметится оппозиция»45. Эта оппозиция, дуальность вызывает напряженность, которая нацеливает человека на воплощение некоторого заложенного в культуре идеала, отождествляемого с одним полюсом и противопоставляемого другому. В основе этого идеала лежат определенные ценности.

Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы поведения, отвечающие задаче приспособления к естественной среде. Великий русский историк В. Ключевский не случайно свой «Курс русской истории» начинает с анализа русской природы и ее влияния на историю народа. Именно здесь закладываются начала национального менталитета и национального характера русского народа.

Русская равнина и ее почвенное строение, леса и степи, реки и междуречья, бескрайние поля, овраги и пески - все это формировало и мировоззрение русского народа, и тип хозяйственной деятельности, и характер земледелия, и взаимоотношения с соседними народами (в частности, кочевыми народами Великой степи), и фольклорные фантастические образы, и народную философию.

В России испокон веку существовало благоговейно-бережное отношение к Земле. Женское божество земли («мать сыра-земля», «святая земля») было не менее важным предметом почитания, чем небесные боги (такие, как Перун). Поэтому как нравственный идеал формировалось почитание родной земли как величайшей святыни. «В древнерусских произведениях, - пишет академик Д.С.Лихачев, - нет описаний бездействующей природы, служащей только фоном для повествования... она играет в них прямую, а не косвенную роль, она «событийна»... включена в самый ход повествования, в развитие сюжета... Все события русской истории получают резонанс в русской природе и тем самым оказываются удесятеренными в силе своего звучания»4 .

Особенности функционирования культуры в эпоху массовых коммуникаций

XX век - стал веком бурного развития средств массовой коммуникации. Это привело к изменению мировосприятия культуры, но процесс оказался противоречив. С одной стороны, культурное наследие общества стало доступно буквально всем и каждому. «Новое в настоящем случае заключается не в самом факте культурной коммуникации, - писал в начале 70-х гг. XX века академик Н.Конрад, - а в ее грандиозных масштабах, охватывающих уже не отдельные слои общества, а его массы, практически - все общество целиком»94. В.Егоров назвал развитие культуры в эпоху массовых коммуникаций «вершиной демократической спирали исторического развития и распространения духовных ценностей человека»95. С другой стороны, нельзя отрицать, что культура приобретает и тяжелый груз «массовости», в котором, по выражению К.Ясперса, «духовность гибнет».

Осмысление понятия «массовая культура» началось на рубеже XIX-XX вв. в западной философской мысли. О.Шпенглер, Ортега-и-Гассета, Т.Адорно связывали массовую культуру с концепцией «массового общества». Эти два понятия настолько взаимосвязаны, что социологи по-разному интерпретируют массовую культуру, рассматривая ее как причину и одновременно следствие массового общества97.

Среди различных теорий хронологически и фактически можно выделить две противоположные точки зрения на роль массовой культуры в обществе. В 50-е годы XX века в работах зарубежных исследователей преобладает критическое отношение к массовой культуре. Т.Адорно писал: «Ницше обозначил ...формулой «Нет пастуха, одно лишь стадо!» явление, которое теперь называют омерзительным словосочетанием «общество массовой культуры»98. Американский социолог Д.Макдоналд, изложивший доктрину массовой культуры в статье «Теория популярной культуры», опубликованной в журнале «Политика» в 1944 году, охарактеризовал ее как «раковую опухоль на высокой культуре» .

Начиная с 70-х годов XX века критическое отношение к массовой культуре постепенно сходит на «нет». Э.Тоффлер в книге «Культурные потребители» пишет: «Сегодня культура принадлежит большинству... Быть может, этот процесс привел к некоторым утратам, к падению ощущения величия и завершенности действительно великих произведений искусства. Но в нашем обществе мы освободили искусство от узкого отношения, от сведения его к культу»100.

В этот период большинство западных исследователей культуры приходят к выводу, что массовая культура не только не противоречит «высокой культуре», но в какой-то мере обогащает ее. Противопоставление традиционной культуры и массовой культуры сменяется идеей конвергенции, которая становится господствующей в 70-е годы XX в. В связи с неоднозначностью оценок массовой культуры представляет интерес исследование ученой Л.А.Орнатской, которая классифицировала понятие «массовая культура» по качественным и количественным признакам101.

В основе качественных определений лежит оценка массовой культуры: массовая культура противопоставляется элитарной по определенным этическим и эстетическим критериям. Речь идет, прежде всего, о хорошо известных антидемократических и антибуржуазных концепциях, в которых появление массовой культуры оценивается как знак гибели культуры вообще. Автор относит сюда и те определения, где массовая культура рассматривается как положительное явление, и считает, что идее массовой культуры как вульгаризации и тривиализации «подлинных» ценностей здесь противопоставляется идея демократизации культуры, делающая высокие ценности доступными для массового человека и тем самым гуманизирующая его.

Количественные определения подчеркивают формальные признаки массовой культуры. Л.А.Орнатская акцентирует внимание на двух основных подходах. Первый рассматривает массовую культуру как все то, что передается через средства массовой коммуникации. Тогда массовая культура - это и рассказ Кафки, напечатанный в популярном еженедельнике, и книга Мальро, выпущенная большим тиражом в виде карманного издания, и концерт оперной певицы, транслируемый по каналам радио и телевидения. «Живой» концерт, выступление на площади или стадионе тоже массовая культура, но лишь постольку, поскольку передача «информации» осуществляется посредством специальной техники, расширяющей обычный диапазон восприятия. Главный критерий здесь — массовость, достигаемая с помощью средств массовой коммуникации, а не качество того, что распространяется.

Второй подход определяет массовую культуру через рынок. Массовая культура - все то, что продается и пользуется массовым спросом. Здесь тоже снимается вопрос о качестве продаваемого продукта. Например, произведения В. Скотта и М. Твена вполне можно отнести к массовой культуре, поскольку на своих работах они заработали состояние. Таким образом, массовую культуру можно рассматривать с различных позиций. С точки зрения эстетической ценности ее произведения принято оценивать как профанацию культуры, ориентированную не на шедевры, как традиционное искусство, а на заведомо заурядные (а главное кассовые) произведения. С точки зрения форм ее распространения - это циркулирующая по каналам массовых коммуникаций продукция, предназначенная для духовного потребления миллионов людей.

Но главное назначение массовой культуры заключается в том, что, с одной стороны, она выполняет функцию адаптации человека к современному обществу, а с другой, используется как средство для манипуляции массами. «Массовая культура, - пишет Л.А.Орнатская, - освобождает особые психические механизмы человека. Она предлагает не только более интенсивную жизнь, но и другую. Каждодневная жизнь человека отдана закону, норме, инстинкты здесь приглушены, страхи и опасения завуалированы. В массовой культуре все иначе. Законы здесь можно нарушить, даже физические, инстинкты преобразуются в преимущества, в победу, страхи заменяются тревожным ожиданием. Это жизнь, которая знает свободу, волю — не политическую, а антропологическую свободу, в которой человек перестает подлежать закону»102.

Таким образом, массовая культура как специфический феномен XX века слишком сложна и противоречива, чтобы дать ей какое-то однозначное, удовлетворяющее всех определение. Столь же неоднозначны социальные функции массовой культуры. Кроме того, в западном обществе, идеалы и ценности которого пытаются ныне привить России некоторые ее апологеты, массовая культура представляет собой не только произведения массового искусства, но и образ жизни, и способ духовного потребления.

Массовая культура навязывает определенные нормы и ценности как основу повседневной жизни людей. При этом она активно воздействует на психологию человека, особенно на область подсознательного, пытаясь стимулировать определенные инстинкты. Человек вынужден, даже если и не хочет, пользоваться массовой продукцией и услугами, он воспитывается в среде массового образа жизни, новые поколения принимают это, как само собой разумеющееся, это становится характеристикой мировоззрения («Новое поколение выбирает...»).

Массовая культура создает и культивирует идолопоклонство, где в качестве идолов выступают как люди (кинозвезды, короли рока и поп-музыки, популярные герои комиксов и остросюжетной литературы, постоянные персонажи бесконечных телевизионных сериалов, ведущие популярных телепередач, спортсмены и т.п.), так и вещи (одежда и обувь известных модельеров, престижные машины и т.п.). А вездесущая и всемогущая реклама точно определяет все «престижные ценности» общества потребления и строго регламентирует образ жизни его членов. Главная заповедь рекламы: «потребляй и будь счастлив!».

Специфические особенности телеканала «культура»

В России, с ее необъятными просторами и многонациональным населением просветительский телеканал «Культура» имеет совершенно особое значение. В 1991-1997 гг. общественное сознание в России не без участия СМИ подверглось тотальной атаке чуждых ее культуре ценностей, норм жизни и морали. Результат оказался более чем печальным: к 1997 году «озоновый слой» культуры и морали в обществе был уже настолько разрушен, что мало кто верил, что в условиях рынка культурно-просветительским программам будет предоставлено не только время в эфире, но и целый канал для того, чтобы влиять на духовную жизнь общества.

Ситуация кризиса культуры стала угрожать национальным интересам государства и потребовала решительных действий. На создание средства массовой информации, оберегающего нравственное и духовное здоровье нации, отстаивающего ценности и идеалы отечественной культуры, потребовалось всего два месяца. Общероссийский государственный телеканал «Культура» был учрежден 25 августа 1997 года Указом Президента Российской Федерации № 919, а уже 1 ноября начал свое вещание. До настоящего времени телеканал осуществляет самостоятельную программную политику, поддерживать которую позволяют, прежде всего, специфические источники финансирования.

Качественное телевизионное производство заведомо «нерейтинговых» культурно-просветительских программ требует огромных капиталовложений. Тем не менее, общественная значимость просветительских каналов настолько велика, что за рубежом они существуют, в основном, на государственные субсидии. В некоторых странах за возможность смотреть качественные культурно-просветительские программы зрители платят абонентскую плату или ее аналог - специальный лицензионный сбор, вносимый ежемесячно с момента покупки телевизионного приемника. Недостающие средства некоторые телекомпании восполняют за счет спонсорства. По этому пути пошло развитие просветительского телевидения в России.

Телеканал «Культура» входит в структуру Всероссийской государственной телерадиокомпании (ВГТРК), что предопределило основные источники его финансирования: 1) бюджетные средства; 2) доходы от хозяйственной деятельности ВГТРК, в частности, от рекламы на телеканале «Россия». Существует и третий источник финансирования - спонсорство. Например, компания «Интеррос» предоставила каналу грант, который был использован для производства целого цикла передач1 .

В настоящее время на телеканале существует профильная реклама - это реклама концертов и спектаклей, акций, которые организует Московская филармония и другие культурные учреждения и фонды. Но даже в этом случае телеканал принципиален: ни одна передача, документальный или художественный фильм не прерываются рекламой, чтобы не нарушить стиль и настроение. Несмотря на то, что коммерческая реклама, в том виде и объеме, в котором она существует на других телеканалах, здесь полностью отсутствует, руководство ГТРК «Культура» уверено, что в будущем «сотрудничество с каналом для многих солидных коммерсантов и рекламодателей станет одним из непременных условий формирования имиджа респектабельной, общественно значимой и перспективной компании»167.

В целом такая структура финансирования, когда государство и частный капитал одновременно участвуют в реализации социальной функции телевидения, себя оправдывает. И в этом смысле канал «Культура» можно представить как идеальную модель общественного телевидения. Однако структура не лишена недостатков. Проблема заключается в том, чтобы субсидии государства или коммерческих структур не становились инструментом влияния на уникальную в своем роде программную сетку просветительского канала, а предоставляли ему возможность, прежде всего, технически совершенствовать качество своих программ.

Известно, что производство собственных программ требует больших материальных затрат. Если канал Би-би-си может позволить себе снимать документальные сериалы, в рамках которых реконструируются технологии древних цивилизаций, то канал «Культура» - пока только купить право показа. В ближайших планах телеканала, как сказал нам главный режиссер телеканала Ю.Гольдин, сотрудничество с известными театральными режиссерами С.Юрским, М. Козаковым, А.Калягиным, В.Фокиным, П.Фоменко, а так же молодыми постановщиками - К.Серебренниковым, Н.Чусовой . А для создания интересных работ необходимы не только моральные силы, но и материальные средства.

Цель вещания - это главная идея, объединяющая творческий коллектив и владельца СМИ. С появлением телеканала «Культура», в стране стало развиваться качественно другое телевидение, в концепции которого нашла отражение просветительская идея о преемственности культурных традиций в духовной жизни общества: «В настоящую проблему превратилась пропасть, которая лежит между «массовой культурой», с одной стороны, и «высокой культурой», - с другой. Отдавая приоритет высоким образцам искусства, канал в то же время демократичен. Он стремится преодолеть эту пропасть, адресуясь не узкому кругу элитарной интеллигенции, а самым различным социальным группам зрителей, включая молодежь»169. Таким образом, главной специфической особенностью телеканала «Культура» является его исключительно просветительская направленность, т.е. формирование и развитие духовного мировоззрения аудитории и апелляция к нему в процессе телекоммуникации.

Просветительская направленность канала «Культура» в условиях духовного кризиса, который переживает страна, предопределил его общественную значимость и те задачи, которые стоят перед ним: 1) создание единого информационно-культурного пространства170; 2) формирование ценностных ориентиров в обществе; 3) повышение общего уровня культуры людей, путем развития эстетического вкуса и интеллектуальных способностей, 4) сохранение самоидентификации российского народа в условиях глобализации СМИ, на основе развития духовно-нравственных традиций отечественной культуры.

Несмотря на жесткую конкуренцию в телеэфире, к концу первого месяца вещания рейтинг канала «Культура», который по выражению профессо-ра Р.А.Борецкого «парит над бытовой потребностью» , был в пределах 6 %. Многие исследователи полагают, что этот всплеск интереса произошел за счет аудитории старше 40 лет, которая давно не видела телевидение свой молодости172. Но вот последние исследования социологов и психологов показали, например, что 23% подростков ждут от телевидения просветительских передач, 29% проявляют живой интерес к познавательным, культурным, научно-популярным передачам, 21% к аналитическим передачам и серьезным ток-шоу173.

Похожие диссертации на Культурно-просветительские программы отечественного телевидения: традиции и новаторство

Профессиональная этика журналиста как теоретическое требование телевидения : на примере информационных программ телевидения ВВС (персидская) и Телевидения ИРИЛейла Кианпур

Структура и стилистика новостных программ телевидения Северного Кавказа Кочисова Алина Николаевна

Особенности создания и распространения информационных программ телевидения в условиях эфирной конкуренцииРагулина Юлия Вячеславовна

Развлекательное телевидение: типология программ и потребности аудитории : на примере телепрограмм холдинга "СТС Медиа"Удовиченко, Роман Викторович

Освещение гендерных проблем в программе "Оила" телевидения ТаджикистанаУмарова Гавхар

Культура гендерных отношений в программах российского телевидения (Социально-филологический анализ) Маевская Марина Игоревна

Система образов в авторских программах российского телевидения начала XXI векаГанеева, Фирдаус Гариповна

Криминально-правовые программы на отечественном телевидении: эволюция и современное состояниеСуховеева, Ирина Акимовна

Формирование и развитие монгольского телевидения в XX веке: типология программ и структура вещанияСамдан Энхцэцэг

Культурная тематика в информационных телевизионных программах для зарубежной аудитории : на примере телеканала "Russia Today"Мириманов Дмитрий Александрович