Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Идеология и организационные особенности основных групп исламских фундаменталистов, провозгласивших отказ от террористической деятельности 19
1. Идеология исламского фундаментализма в АРЕ 19
2. Братья-мусульмане 33
3. Парламентские партии с исламской фундаменталистской идеологией 40
Глава II. Умеренные исламские фундаменталисты в общественно-политической жизни АРЕ в 1980е гг 54
1. Организации умеренных исламских фундаменталистов в общественно-политической жизни АРЕ в начале правления Хосни Мубарака 54
2. Деятельность исламских инвестиционных компаний 59
3. Социальная деятельность умеренных исламских фундаменталистов 66
4. Деятельность исламских фундаменталистов в Народном Собрании 78
Глава III. Умеренные исламские фундаменталисты в общественно-политической жизни АРЕ в 1990х гг 93
1. Перемены в характере социальной деятельности умеренных исламских фундаменталистов 93
2. Участие исламских фундаменталистов в публичном обсуждении программы приватизации 102
3. Участие исламских фундаменталистов в выборах 1990хгг 112
Глава IV. Возрастание влияния умеренных исламских фундаменталистов на общественно-политическую жизнь АРЕ в -2000-2005 гг 124
1. Участие в выборах в Народное Собрание в 2000г 124
2. Политические успехи «Братьев-мусульман» в 2005 .129
Заключение 140
Список источников и литературы 147
- Идеология исламского фундаментализма в АРЕ
- Организации умеренных исламских фундаменталистов в общественно-политической жизни АРЕ в начале правления Хосни Мубарака
- Перемены в характере социальной деятельности умеренных исламских фундаменталистов
Введение к работе
В XX веке активно шёл процесс складывания человечества в единую систему. Европейская колонизация, становление капиталистического империализма, мировые войны положили конец существованию замкнутых обществ. В новом мире началась борьба различных сил за то, каким будет этот новый мир. Во второй половине XX века для многих неожиданно появилась новая сила, претендующая на мировое господство - исламский фундаментализм, связанный с процессами, происходившими в общественной жизни стран Ближнего Востока.
Прошедший век стал временем, когда под влиянием западного колониализма появились на свет и начали развиваться неевропейские индустриальные общества. В настоящее время мы можем наблюдать, как в результате модернизации общественной жизни происходит становление вполне современных социальных систем, очень непохожих на западный мир. Исламский фундаментализм может стать фактором, определяющим развитие мусульманского Востока. Эта система религиозных, философских и политических взглядов преподносит себя в качестве альтернативы как «официальному исламу» правящих режимов Востока, так и «неверному Западу». Особую роль в становлении исламского фундаментализма сыграл тот факт, что в сознании масс на мусульманском Востоке религия и политика неразделимы -представление, так нехарактерное для западного мира. В условиях обострения многочисленных социальных проблем «Третьего мира» исламский фундаментализм не раз усиливал своё влияние. Происходило это во многом благодаря протестным настроениям в обществе.
В последнее время уже несколько раз высказывалась точка зрения, согласно которой влияние исламского фундаментализма на общественно-политическую жизнь Востока, в частности Египта, начинает ослабевать. Однако итоги последних парламентских выборов в Палестинской автономии и АРЕ позволяют усомниться в подобных утверждениях. «Братья-мусульмане» - самая старая и самая известная исламская фундаменталистская организация в мире - получили 88 из 454 мест в Народном Собрании Египта (при том, что «светская» оппозиция провела в парламент 14 депутатов).
Актуальность данного исследования обусловлена важными изменениями, которые исламский фундаментализм претерпел в конце XX в. в Египте, самой большой по численности населения арабской стране. Именно за последние двадцать лет прошлого века самой важной силой, противостоящей правящему режиму этой страны, стали исламские фундаменталистские организации, провозгласившие отказ от насильственных мер для достижения своих целей. К таким организациям относятся «Братья-мусульмане», а так же ряд других религиозно-политических групп. При этом имеются сведения о том, что позиции радикальных исламских фундаменталистов (таких, как группировка «Джихад») в последнее время заметно ослабли в результате внутренней разобщённости и успешного сопротивления правоохранительных органов страны.
Предметом работы являются идеология и деятельность религиозно-политической организации «Братья-мусульмане» (её египетского отделения) и групп, имеющих с ней некоторые общие черты. К этим чертам относятся: провозглашение своими целями создание исламского государства и приведение в соответствие
нормам шариата всех сторон общественной жизни, а также отказ от вооружённой борьбы для достижения этой цели.
Хронологические рамки работы охватывают период с начала 1981 г. (с момента перехода власти в стране к Хосни Мубараку) и до 2000 г. В ряде случаев мы будем выходить за указанные рамки, доводя исследование до 2005 г. В указанный период происходило превращение исламской фундаменталистской оппозиции умеренного толка в основную противостоящую правящему режиму силу.
Основной целью написания диссертации является выявление эволюции основных идеологических установок, целей и методов деятельности «Братьев-мусульман» и других организаций умеренного исламского фундаментализма в 1980х - 1990х гг. Для достижения цели были поставлены следующие задачи.
Выявить религиозно-философскую основу общественно-политических взглядов «Братьев-мусульман».
Выявить эволюцию отношения лидеров умеренной исламской оппозиции к окружающей их действительности:
к форме государственного устройства АРЕ, конкретным действиям правящего режима;
к идеям демократии и прав человека, а также к попыткам воплощения этих идей в жизни АРЕ;
к социальным проблемам египетского общества;
к внешнеполитическим событиям и явлениям (отношения США, Израиля и арабов, межарабские отношения, положение мусульман в Европе и т.д.).
3. Выяснить образ того общественного устройства, к которому они
стремятся.
4. По возможности выявить шансы умеренных исламских фундаменталистов на проведение в жизнь своего общественного проекта.
Методологической основой исследования является принцип историзма, предполагающий рассмотрение любого исторического явления в его становлении и развитии, во взаимосвязи с другими объектами и явлениями. Сочетание проблемно-хронологического и сравнительно-исторического подходов позволило проследить эволюцию умеренного исламского фундаментализма в египетском обществе в указанный период.
Первой группой источников при написании диссертации стали труды основателя организации «Братьев-мусульман»: Хасана аль-Банны. а также работы активных членов этой организации: Умара ат-Тильмисани, Мухаммеда Хамида Абу ан-Насра, Маамуна аль-Худайби1. Эта группа источников представляет собой краткие религиозные трактаты и статьи, адресованные мусульманам, не имеющим специальной богословской подготовки. Авторы этих трактатов с помощью ссылок на Коран, Хадисы и работы наиболее известных мусульманских богословов, стремятся убедить читателя в истинности своих идей. Эти источники хорошо изучены как отечественными, так и зарубежными исследователями и их анализ можно найти во многих работах 1970х- 1990х гг.
1 Аль-Банна X. Маджмуа ар-расаиль. - Каир, б.г.; Al-Hudaibi М.М. Politics in Islam II Harward International Rewiew. Spring Issue. Cambridge. 1997; ; Аль-Худайби M. Ас-сияса фи-ль-Ислам. - Каир, 2000.
Второй группой источников были материалы прессы, в частности, англоязычного египетского еженедельника "Al-Ahram-Weekly", содержащие многочисленные интервью с активистами различных исламских фундаменталистских организаций и информацию об их деятельности в интересующий нас период. Интервью государственному еженедельнику носят чаще всего апологетический характер. В них хорошо прослеживаются основные черты примирительной риторики умеренных фундаменталистов.
В качестве источников при написании диссертации были использованы также материалы египетских и международных правозащитных организаций. Эта группа источников, а также результаты полевых исследований египетского социолога Саада ад-Дина Ибрагима дают основную информацию о благотворительной, пропагандистской, просветительской и другой общественной деятельности исламских фундаменталистов умеренного толка.
Общественно-политическая жизнь стран мусульманского Востока издавна находилась под пристальным вниманием отечественных исследователей. В 1960х - 1980х гг. вышли в свет исследования таких известных востоковедов, как З.И. Левин, Е.М. Примаков, Л.Р. Полонская, М.Т. Степанянц, А.Х. Вафа. Их работы, посвященные проблемам современных идейных и политических движений в исламе, до сих пор сохраняют свою актуальность. Классификация исламских религиозно-политических движений, предложенная Л.Р. Полонской, стала одной из самых распространённых в отечественном востоковедении.
В конце 1970х - начале 1980х гг. изучение проблем взаимосвязи ислама с общественно-политической жизнью мусульманских стран быстро превратилось в одно из приоритетных направлений
востоковедной науки. Главная причина этого - усиление «исламского фактора» в мировой политике. Исламская революция в Иране, убийство Анвара Садата сделали проблему исламского фундаментализма одной из главных в изучении общественно-политической жизни стран мусульманского Востока. К этому времени работы по новейшей истории мусульманских стран касались в основном особенностей развития капитализма в регионе и судьбы режимов социалистической ориентации, а также социалистических партий. Первые оценки сложившейся ситуации советские учёные дали именно в этом контексте.
Одним из первых, кто охарактеризовал сущность этого явления, был Е.М. Примаков2. Им были сделаны несколько выводов, во многом определившие дальнейшие пути изучения исламского фундаментализма. В своей монографии «Восток после краха колониальной системы» Е.М. Примаков говорит о том, что под знаменем ислама может развёртываться освободительная борьба, но в то же время исламскими лозунгами оперируют и реакционные, контрреволюционные силы. Главной характеристикой «исламского бума» конца 70х - начала 80х гг. Е.М. Примаков счёл «различное содержание движений, проходящих под исламскими лозунгами». В дальнейшем другими исследователями на основе собранных данных и методологических предпосылок будут делаться другие попытки оценить «реальное содержание» исламских движений.
Второй проблемой, вставшей перед советскими исследователями, стало явное усиление позиций мусульманской религии на общественно-политическую жизнь стран Востока. Устойчивость влияния ислама Е.М. Примаков отнёс не к характерным особенностям самого ислама как религии. Он счёл её порождением тех
2 Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. М.1982.208 с.
исторических, экономических и политических условий, в которых происходило общественное развитие мусульманских стран.
Эти две проблемы - сущность явления исламского фундаментализма и причины роста влияния ислама на общественно-политическую жизнь мусульманских стран и стали главными в изучении истории исламских политических движений в 1980х - 1990х гг.
Что касается исламского фундаментализма в Египте, то популярность Хасана аль-Банны, покушение «Братьев-мусульман» на Насера, борьба исламских студенческих организаций с социалистами сделали «Братьев-мусульман» объектом изучения и до начала «исламского бума». В 1976 и 1978 гг. были изданы статьи Т.П. Милославской, посвященные этой организации. Статьи были написаны в основном по материалам зарубежных монографий, посвященных Хасану аль-Банне, и носили повествовательный характер.
В 1980х гг. издаются статьи, содержащие богатый фактический материал по истории египетских исламских политических движений, а также делаются первые попытки охарактеризовать сущность явления и объяснить причины «исламского бума» в Египте. В 1983г. вышла в свет статья А.Д. Кудрявцева «Деятельность организации «Ат-Такфир ва-ль-Хиджра» в Египте». В статье на данных египетских источников (в основном периодических изданий) подробно рассказывается об истории создания этой организации, её устройстве и основных идеях. Кудрявцев одним из первых провёл различие между идеологиями «ат-Такфир ва-ль-Хиджры» и «Братьев-мусульман», что в дальнейшем послужило основой для классификации исламских политических организаций.
Начиная с середины 1980х гг. издаётся большое количество статей, посвященных исламским фундаменталистским организациям Египта. В этих статьях делаются попытки создания целостной картины движения исламского фундаментализма. В 1984 г. выходит статья З.И. Левина «Развитие арабской общественной мысли (о некоторых немарксистских течениях после Второй Мировой войны)3. Автор вводит термин «салафиты» - «возрожденцы», приводит свою классификацию исламских реформистских движений и выделяет характерные особенности египетских «Братьев-мусульман». Для З.И. Левина «Братья-мусульмане» - прежде всего религиозное движение, рассматривающее реальность через призму религиозных представлений, движение, для которого политика является лишь одной из форм (хотя и самой важной) религиозной деятельности. З.И. Левин сделал попытку понять внутренние, религиозные причины деятельности исламских фундаменталистов.
Большая статья Е.А. Абгарян «Религиозно-политическая организация «Братья-мусульмане» в Египте», изданная в 1986 г.4, на арабских источниках (периодические издания, сочинения Хасана аль-Банны) даёт обзор истории «Братьев» со времени основания их организации до убийства А.Садата и делает выводы о дальнейшей судьбе исламского фундаментализма в стране. Прогноз состоял в том, что, в отличие от Ирана, дальнейшего развития в Египте это движение не получит, причина чему - его характерные особенности. Во-первых, улама («духовенство») состоит в союзе с властями, а не выступает против них, как это было в Иране. Во-вторых, большое значение имеют проведённые Насером реформы и потери среди
3 Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли. (О некоторых
немарксистских течениях после Второй Мировой войны). - М. 1984. - 223 с.
4 Абгарян Е.А. Религиозно-политическая организация «Братья-мусульмане» в
Египте// Ислам в политической жизни стран Ближнего и Среднего Востока. -
Ереван. 1986. -С.48-133.
фундаменталистов, понесённые ими в 1981 г. (сокращение численности активистов, подрыв организационных структур). Организация характеризуется как «сопутствующее», реакционное по своей сути, явление в социально-экономическом и идеологическом развитии страны. Причину влияния «Братьев-мусульман» автор видит в «отсталости и религиозных предрассудках народа».
Представленные два подхода во многом будут определять выводы отечественных исследователей относительно сущности исламского фундаментализма и причин прочности его позиций. В этой связи показателен доклад А.В. Малашенко «Ислам и исламоведение на рубеже 1980х - 1990х гг.», сделанный на IV Всесоюзном координационном совещании по проблемам исламоведения.5 Перечислив достижения советского исламоведения (такие, как анализ причин конкретных вспышек религиозно-политической активности, характеристика различных общественно-политических слоев с точки зрения их вовлечённости в политическую деятельность под исламскими лозунгами и т.д.), А.В. Малашенко излагает свой взгляд на проблему. Этот взгляд заключается в том, что фундаментализм, начиная со становления организации «Братьев-мусульман», нельзя рассматривать как основанное на иррациональной идеологии течение, безусловно стоящее на пути прогресса, тормозящее всякое движение (к капитализму или в направлении к социалистическим преобразованиям). Очевидно, что фундаментализм имеет в качестве своей опоры протест. Но за всем этим он не видит совершенно естественное стремление не только противостоять чему-то, не только отказ от капиталистической и коммунистической систем, но также и попытку выразить собственную
5 Малашенко А.В. Ислам и исламоведение на рубеже 80-90х гг. // Ислам: традиции и новации. (Материалы IV Всесоюзного координационного совещания по проблемам современного исламоведения). - Л.1989. - С.З -14.
альтернативную европейской цивилизацию, в каком бы варианте она ни была представлена.
В том же 1986 году выходит статья З.И.Левина «Национализм и буржуазная интерпретация «исламского пути» (арабские страны). Выводы этой теоретической статьи полностью укладываются в рамки традиционной трактовки исламских движений как движений, полностью обусловленных классовыми интересами. З.И. Левин говорит о том, что на священные тексты могут быть даны самые различные, порой взаимоисключающие толкования. Представители различных интеллектуальных течений эпохи, толкуют их по-разному потому, что они смотрят на мир сквозь призму интересов той группы, к которой принадлежат. «Вообще религия обретает социально-классовую сущность усилиями своих интерпретаторов».
В 1990х гг. продолжают выходить статьи, посвященные конкретным организациям, например статья Д.А. Трофимова «Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации «Джихад»)», написанная по египетским источникам. Помимо довольно подробного изложения событий, связанных с группировкой, А.В. Трофимов публикует данные суда над её членами. На основании этих данных нельзя сделать вывод о том, что социальную опору исламистов составляют необразованная и доведённая до отчаяния городская беднота. Большая часть членов «Джихада» - представители интеллигенции. Этот факт в дальнейшем станет общим местом всех работ по египетским исламским фундаменталистам и предметом размышлений исламоведов. В 1993 году А.В. Трофимовым была написана статья, касающаяся взаимоотношений «Братьев-мусульман» и экстремистских
организаций . «Братья-мусульмане» были охарактеризованы как сила, балансирующая между правительством страны и экстремистскими группировками.
В 1991 г. в своей монографии «Интеграционные процессы в мусульманском мире (очерки исламской цивилизации)» Г. В. Милославский подробно рассматривает политическую позицию «Братьев-мусульман» в 1980е гг.
В 1991 г. вышла первая монография, целиком посвященная проблеме ислама во внутренней политике Египта: Борисов А.Б. «Роль ислама во внутренней и внешней политики Египта».7 В части монографии, посвященной периоду правления X. Мубарака, с традиционных марксистских позиций были рассмотрены наиболее существенные проблемы влияния ислама на общественно-политическую жизнь страны в 1980х гг.: создание в начале 1980х гг. исламских инвестиционных компаний, действия террористических группировок, попытки «Братьев-мусульман» создать собственную легальную партию.
В основном же работы по египетским исламским фундаменталистам 1990х гг. - это отдельные статьи, в которых описываются борьба правительства X.Мубарака с террористическими группировками и попытки «Братьев-мусульман» создать легальную политическую партию8.
Трофимов Д.А. Ассоциация «Братьев-мусульман» в политической жизни Египта в 1980е гг.//Афро-азиатские общества: история и современность. - М.1993. -С.3-27
7 Борисов А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта. -
М.1991. - 213 с.
8 Беляков В. Новая попытка создания фундаменталистской партии. Египет//Азия
и Африка сегодня. -М. 1996. №9- С.27-28
Он же. Египет: Заслон исламскому экстремизму//Азия и Африка сегодня. - М. 1997. №5- С. 10-14
В монографии М.Ш. Умерова и М.Ф.Видясовой, посвященной социально-политическому развитию Египта в 1970х - 2000х гг.,9 проблеме исламского фундаментализма посвящена целая глава («Исламская альтернатива»). М.Ш. Умеров, автор главы, впервые в отечественном востоковедении поднимает проблему участия исламистов в деятельности профсоюзов. Также в этой главе много места уделено особенностям неправительственных общественных организаций Египта.
В 2003 году выходит первая монография, целиком посвященная проблеме исламского фундаментализма в АРЕ - книга М.З.Ражбадинова «Радикальный исламизм в Египте (на примере деятельности организаций «Аль-Джихад» и «Аль-Гамаа аль-Исламийа»)». Автор придерживается культурологического подхода к политическому исламу. Причины возникновения исламского фундаментализма он видит в реакции исламского мира как целостного организма на вторжение в его жизнь Запада с чуждыми исламу ценностями и формами общественной жизни. Сущность исламского фундаментализма М.З. Ражбадинов видит в попытке исламской цивилизации выработать собственные формы общественной жизни. Эти вопросы, однако, не являются для автора первостепенными, так как основная тема монографии - история двух конкретных религиозно-политических организаций Египта.
В 2005 г. успешно прошла защиту диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук О. В. Карпачёвои
Мендел М., Мюллер 3. Исламский фундаментализм в Египте. Социальные и
социально-психологические аспекты // Мусульманские страны. Религия и
политика (1970-1980е гг). - М., 1991. - С. 75 - 94
Трофимов Д.А. Ассоциация «Братьев-мусульман» в политической жизни Египта в
1980е гг. //Афро-азиатские общества: история и современность. - М.1993. -
С.3-27.
9 Видясова М.Ф., Умеров М.Ш. Египет последней трети XX века. Опыт
либерализации экономической и политической систем. - М., 2002. - 248 с.
«Исламская фундаменталистская оппозиция в Египте во второй половине XX в.» Работа охватывает период с начала 1950х гг. до 2000 г., много места уделено умеренному крылу исламского фундаментализма.
События в Египте, который до 1952 г. был оккупирован британскими войсками, а в 1970х гг. стал вторым после Израиля объектом военной помощи США, не мог не обратить на себя внимания учёных из этих стран. После исламской революции в Иране Западный мир с тревогой наблюдал стремительный рост влияния исламского фундаментализма. Эта тревога так же подтолкнула исследовательский интерес к проблеме исламского фундаментализма на Ближнем Востоке.
Одной из первых монографий по интересующей нас проблеме стало исследование канадского учёного Жиля Кепеля "The Prophet and Pharaon: Muslim Extremism in Egypt". Вслед за монографией Ж. Кепеля вышла в свет работа американского исследователя N. Jabbour "The Rumbling Volcano: Islamic Fundamentalism in Egypt". В этих работах авторы, используя широкую источниковую базу, показывают основные этапы зарождения, становления и развития исламского фундаментализма в Египте вплоть до начала 1990х гг.
В 1999 г. была издана монография американского исследователя A.S. Moussali "Moderate and Radical Fundamentalism. The Quest for Modernity, Legimacy and Islamic State". Это исследование посвящено проблеме неоднородности исламского фундаментализма. Автор пишет о наличии в современном исламском фундаментализме двух течений - «умеренного» и радикального и выявляет основные особенности и деятельности каждого из них. О различиях умеренных и радикальных направлений в исламском фундаментализме говорится также в сборнике статей "Modernist and Fundamentalist
Debates in Islam", вышедшем в 2003 г. под редакцией Mansour Moaddel и Kurman Talatouf.
В том же году появилось исследование британских авторов D.J. Sullivan и Abed-Kotob "Islam in Contemporary Egypt". Используя широкую источниковую базу, авторы исследуют деятельность организаций исламских фундаменталистов не только в области политики, но и в таких сферах жизни страны, как благотворительность, просветительство и т.д. В исследовании также описываются методы борьбы египетского правительства против этих организаций.
В начале 2000х гг. в свет вышло также несколько работ зарубежных авторов, в которых делаются попытки проследить эволюцию исламского фундаментализма, а также увидеть перспективу роста или уменьшения его влияния на общественно-политическую жизнь мусульманского Востока.
Жиль Кепель в своей работе «Джихад. Экспансия и закат исламизма» сделал вывод о начале краха исламского фундаментализма. По мнению этого исследователя, периодом расцвета исламского фундаменталистского движения были 1970е гг. - время накануне исламской революции в Иране. В 1980х гг. исламский фундаментализм ещё сохранял своё влияние в мире благодаря «джихаду против СССР». В 1990х. гг., по мысли автора, начался «закат джихада».
В 2003 г. была издана монография бывшего вице-президента госсовета США G.E. Fuller "The Futur of Political Islam". С точки зрения автора, исламский фундаментализм в Египте начинает приобретать всё больше либеральных черт, в то время как правящий режим постепенно «исламизируется».
Научная новизна данного исследования состоит в том, что в нём впервые ставятся следующие вопросы. Во-первых, в Египте, как и в целом на Ближнем Востоке движение исламского фундаментализма за последние два десятилетия XX в. претерпело значительные изменения. Эти изменения связаны прежде всего с местом в движении его «умеренного» направления. Во-вторых, изменилась роль исламского фундаментализма в египетском обществе. В данной диссертации поднимаются эти вопросы и делается попытка на них ответить.
Научно-практическая значимость диссертации состоит в том, что содержащийся в работе материал и сделанные выводы могут быть использованы в дальнейших исследованиях проблем исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, в преподавании; работе российских государственных и коммерческих структур.
Идеология исламского фундаментализма в АРЕ
В современной исламской мысли Л.Р. Полонской выделено два основных направления: традиционалистское и реформаторское10. Традиционалистское направление принимает исламское богословие, право, обрядовую и молитвенную практику в том виде, в каком они дошли до наших дней через всю свою историю. Реформаторы исходят из необходимости пересмотра современной практики ислама. При этом среди реформаторов также можно отметить два направления - «возрожденческий фундаментализм» и «модернизм». Модернисты, говоря о необходимости реформ, отталкиваются от законности «требований времени», признают многие из «достижений современной цивилизации».
Фундаментализм - это попытка пересмотреть как практику современного ислама, так и основы самой «современной цивилизации» (пришедшей в мусульманские страны с Запада) с позиций «вечного, истинного и первоначального ислама». В науке нет чётко устоявшегося термина для обозначения этого направления. Используются такие названия, как «исламизм», «политический ислам», «салафизм», «возрожденчество» и т.д.
В диссертации мы будем придерживаться термина «исламский фундаментализм». В понятиях «политический ислам», «исламизм» заранее вкладывается представление о том, что именно это течение в исламе полнее всего проводит в общественно-политическую жизнь принципы мусульманской религии. Это представление видится нам не совсем верным. Ислам, как и любая мировая религия, включает в себя множество мировоззренческих направлений. Эти направления по-разному влияют на конкретные общественно-политические идеологии и программы. Термин «салафизм» может быть применим к гораздо более широкому спектру явлений в истории ислама, чем исламский фундаментализм XX в. Термин «исламский фундаментализм», в свою очередь, выражает определённое направление в исламе, существующее наряду с другими.
Понятие «фундаментализм» - производное от слова «фундамент». Таким образом, исламский фундаментализм - движение за возвращение вероучению (либо обществу) его фундамента, той основы, без которого вероучение и общество теряют свой изначальный смысл.
Впервые понятие исламского фундаментализма было применено к движению американских протестантов в конце XIX - начале XX в. Протестантский фундаментализм стал реакцией на модернистские течения в христианском богословии. Модернистские течения в стремлении согласовать догматику с современной им философией в конечном итоге размывали основы христианской веры (порой они отрицали и те основы христианского вероучения, что вошли в Никео-Цареградский символ веры). В XX в. течения, схожие с протестантским фундаментализмом, появились также в католическом и православном богословии. Когда западные исследователи столкнулись с явлением в мусульманской мысли, по некоторым параметрам подходящим под определение фундаментализма, этот термин был принят ими по аналогии с явлениями в протестантском богословии.
Относительно происхождения исламского фундаментализма в науке также нет единого мнения. Одни, как американский исследователь Джоханнес Джэнсен, видят корни этого направления в средневековом мусульманском богословии (труды Таки ад-Дина ибн Таймии действительно содержат ряд положений, характерных для современных фундаменталистов и часто ими цитируются). Другие, как Жиль Кепель, началом исламского фундаментализма (в его терминологии - исламизма) считает 1960е гг. - время создания и распространения работ Абу-ль Аля Маудуди, аятоллы Хомейни и египетского богослова Сайда Кутба. Отечественный востоковед З.И. Левин в трудах Джемаль ад-Дина аль-Афгани, Мухаммеда Абдо и Сейида Ахмад-хана, живших в XIX в., видит начало мусульманского реформаторства в целом, до его раскола на модернистов и фундаменталистов. Раскол этот, по мысли З.И. Левина, произошёл в 1920х - 1930х гг. и был связан с трудами Хасана аль-Банны, основателя организации «Братьев-мусульман». Однако проблема истоков исламского фундаментализма выходит за рамки диссертации. В любом случае все без исключения рассматриваемые в нашей диссертации организации исламских фундаменталистов вышли из среды «Братьев-мусульман», либо возникли под их сильным влиянием.
Организации умеренных исламских фундаменталистов в общественно-политической жизни АРЕ в начале правления Хосни Мубарака
6 октября 1981 года в городе Гелиополис на военном параде, посвященном очередной годовщине арабо-израильской войны, президент Египта Анвар Садат был убит членами радикальной фундаменталистской группировки. Однако устранение президента не привело к восстанию, на что рассчитывали террористы36. Меньше чем через неделю после теракта Национально-демократическая партия выдвинула на пост президента кандидатуру вице-президента Хосни Мубарака. Голосование в Народном Собрании поддержало это решение. Прошедший вскоре референдум утвердил его на посту главы государства. Новому президенту достался весь комплекс особенностей экономического, политического и социального развития страны.
Реформы, осуществлявшиеся в Объединенной Арабской Республике в 1960-е годы, привели к появлению мощного госсектора в экономике. Им практически полностью оказались охвачены промышленность, транспорт, финансовая сфера, внешняя торговля. В 1974 г., после того, как президент Садат упрочил своё положение в качестве главы государства, в Египте начала проводиться политика «инфитаха» (открытых дверей), целью которой было ускорить экономический рост, предоставив свободу действий частному сектору. При этом, однако, практически не проводилась приватизация крупных и средних промышленных предприятий. Египетская буржуазия стала вкладывать деньги в те сферы, в которых был возможен наиболее быстрый оборот капитала. Такими сферами были сервис, торговля, подряды и т.д. К тому же в 70-е годы господствующие позиции в промышленности занимал госсектор и частные производители были очень тесно связаны с государственными предприятиями, производственные возможности которых и предопределяли объемы выпускаемой продукции.
Свою роль сыграл также морально-психологический фактор. В 1960-е гг. в ОАР сформировалась так называемая «паразитическая буржуазия» слой людей, сделавших состояние на взяточничестве, спекуляциях, а порой и на хищениях государственной собственности. Приобретя возможность действовать легально, этот слой предпочитал идти привычным путём, а не рисковать своими капиталами, инвестируя их в производственную сферу37.
Период инфитаха породил проблему «неформального сектора», в который вошли небольшие, но многочисленные торговые, транспортные, ремонтные предприятия, не зарегистрированные официально и не платящие налогов государству, а также иные формы теневой экономики38. По разным оценкам, к концу 1990х гг. по удельному весу «неформального сектора» экономика Египта стояла на третьем месте в мире.39 В начале 1980х гг. его размеры были, несомненно, меньше, однако большую роль этого фактора в египетской экономике необходимо будет учесть. Создавая себе образ «президента правоверных», Анвар Садат начал проводить политику сближения с религиозными кругами. В 1980 году он инициировал внесение поправки во вторую статью конституции АРЕ, в соответствии с которой прямым источником законодательства отныне объявлялся шариат. Тогда же произошло создание на две трети избираемого и на одну треть назначаемого Консультативного совета (Маджлис аш-Шура) -фактически параллельного парламента, что, кстати, не имеет аналогов в арабских странах.
Как отмечают авторитетные специалисты, поправку к ст.2 конституции АРЕ не следует понимать как положение о прямом применении шариата в качестве действующего законодательства. Л.Р. Сюкияйнен пишет о том, что в то время в Египте шариат приобрёл значение дополнительного источника права, хотя ст. 2 основного закона гласит обратное. По мнению большинства современных египетских юристов, данное конституционное положение не придает мусульманско-правовой доктрине статуса ведущего источника права, обязательного для применения судами. Оно признает за ней лишь значение материального (исторического) источника, используемого для принятия новых законов40. Это значит, что цель исламских фундаменталистов не была достигнута, т.к. Египет не стал исламским государством в их трактовке.
Перемены в характере социальной деятельности умеренных исламских фундаменталистов
В конце 1980 гг. умеренные исламские фундаменталисты влияли на общественно-политическую жизнь Египте во-первых, через широкую сеть «частных мечетей» и связанных с ними благотворительных организаций; во-вторых, через советы профсоюзов, в которых они имели большинство; в-третьих, через многочисленную фракцию в парламенте. Однако уже в 1990 г. эта благоприятная для фундаменталистов система начала рушиться.
Под давлением оппозиции Верховный конституционный суд снова пересмотрел закон о выборах и отменил систему голосования по спискам. Теперь каждая партия должна была выставлять двух кандидатов, из которых один должен был являться рабочим или крестьянином. Народное Собрание 1987 г. было досрочно распущено, и выборы 1990 г. прошли досрочно. Проходили они на фоне обострения обстановки на Ближнем Востоке. В это время все оппозиционные партии, кроме Тагамму, объявили о бойкоте выборов. Они потребовали контроля суда над ходом избирательного процесса (до того эту функцию выполняло Министерство внутренних дел) и отмены закона о чрезвычайном положении, действовавшего с 1981 г. Правительство проигнорировало эти требования, и в выборах приняли участие только две партии - Тагамму и НДП. Правящая партия провела в парламент 360 своих членов. Независимые кандидаты получили мест, Тагамму - 5. Власть не пошла навстречу оппозиции, хотя и нуждалась в поддержке своего внешнеполитического курса накануне войны в Персидском Заливе74.
Во время этого конфликта СПТ и ПСЛ действовали в общем русле оппозиции. Бойкот не дал этим партиям широкой поддержки, как они на то рассчитывали, а продление чрезвычайного положения ограничило их деятельность до такой степени, что участие в выборах оставалось для них единственным сколько-нибудь значительным средством сохранения своей дееспособности и пополнения числа сторонников. Впоследствии лидеры СПТ и ПСЛ были вынуждены признать, что, выйдя из избирательного процесса, они на время самоустранились из общественно-политической жизни.
«Братья-мусульмане», лишившись голоса в Народном Собрании, перенесли весь центр своей деятельности в профсоюзы. «Братья», постепенно занимавшие руководящие должности в профессиональных ассоциациях, умело использовали свой первый плацдарм, созданный в середине 1980х гг. При профсоюзах был создан широкий спектр разнообразных видов социальной поддержки членов ассоциаций. Никакой вид помощи со стороны фундаменталистских организаций, будь то дополнительные пособия по беременностям и родам, увеличение пенсионных выплат, денежный фонд для молодоженов, помощь с жильём, покупкой товаров, и т.д. - не был обычной помощью. Все время подчеркивалось, что только «исламская власть» способна проявлять заботу о каждом египтянине75. В начале 1990х гг. профессиональные ассоциации остались практически единственным местом, где могли свободно обсуждаться важные социальные и политические проблемы. Обстановка на выборах в руководящие органы ассоциаций также оказывалась очень демократичной. «Братья-мусульмане» побеждали в борьбе за руководящие посты в профессиональных ассоциациях адвокатов, врачей, инженеров, преподавателей вузов. Проведя своих первых кандидатов в советы в начале 1980-х гг. и укрепившись в них к 1987 г., они одержали новые крупные победы в 1992 г. Об этом свидетельствуют данные Центра политических и стратегических исследований Аль-Ахрам, характеризующие состав руководства в пяти наиболее крупных египетских профессиональных ассоциациях
