Введение к работе
Актуальность темы диссертации. Исследования этнокультурных явлений и процессов давно вышли за дисциплинарные рамки этнографии и этнологии и в пространстве современного социально-гуманитарного знания развиваются на пересечении различных научных дисциплин. В ряду многочисленных проблем, обусловленных особенностью протекания этнонациональных процессов в условиях глобализации культурного пространства, острую актуальность и социальную значимость в последнее десятилетие обрела тема этнокультурной идентичности.
Интерес к этой проблеме сопряжен с глубинной психологической потребностью человека в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, поскольку каждый индивид подсознательно стремится к обретению единства с окружающим миром, и в условиях глобального мира сложно найти более надежные основания такого единства, чем интеграция в культурно-символическое пространство социальной общности. Именно границами культурного пространства фиксируется предельный уровень единства и целостности социального коллектива, за пределами которого общность, как таковая, перестает существовать. Разным историческим этапам социокультурного развития соответствует различный уровень культурного единства и целостности: если предельная целостность и устойчивость социальных общностей традиционного типа обеспечивается этнической культурой, то в социальной общности современного индустриального и постиндустриального типа эта функция принадлежит, преимущественно, национальной культуре. На протяжении, по меньшей мере, двух последних столетий именно национальная форма идентичности доминировала в структуре социального самоопределения большинства европейских народов.
О кризисе национальной идентичности заговорили в связи с активизацией глобализационных процессов, которые, помимо прочего, стимулировали новые подходы к организации мирового пространства. Сегодня мы становимся свидетелями того, как уходит в прошлое мир, жестко разделенный границами по национально-государственному принципу, и национальные государства постепенно утрачивают статус монопольных субъектов мировых процессов, разделяя, а иногда и уступая эти функции экономическим союзам, военно-политическим блокам, транснациональным сетевым организациям и т.д.
Осмысливая данные процессы, современные аналитики отмечают тенденцию к становлению нового глобально-информационного общества,
которое формируется как «надстройка» над старой системой мирового устройства, - своего рода трансграничный «виртуальный континент» (А.И. Неклесса). Результатом данных процессов становится формирование транснациональной идентичности, не связанной больше с той или иной культурно-религиозной, национальной или этнической традициями.
Ее становлению способствует и тотальное распространение массовой культуры, по своей сути - культуры без границ, культуры «на границах». В пространстве массовой культуры человек чувствует себя частью глобального сообщества; возникает новая версия «человека мира» как «глобального человека», с нечетким осознанием и ослабленным чувством принадлежности к своему национальному государству, собственной культуре и народу.
В меняющемся мире прежние базовые идентичности не реализуют больше своих функций, в связи с чем индивид утрачивает чувство укоренённости и принадлежности, лишается такого необходимого ощущения - «и я этой силы частица», и в этой связи происходит ломка старых и поиск новых или дополнительных оснований групповой солидарности.
Данная тенденция носит универсальный характер, но в России проблема утраты базовых идентичностей проявляется, возможно, наиболее болезненно. Это связано со многими обстоятельствами. Достаточно вспомнить, что новейшая российская история трижды ознаменовалась «мировоззренческими революциями», результатом которых становилась радикальная смена ценностных доминант, а соответственно и оснований групповой солидарности: от системы ценностей, основанной на идеалах православия - к ценностям коммунистической идеологии - и до современного состояния распада общенационального, общеразделяемого культурно-символического кода.
Во многом именно снижение идентификационных возможностей отечественной гуманитарной культуры, разрушение системы духовного самовоспроизводства общества и мировоззренческий вакуум, в котором оно оказалось в последние десятилетия, отсутствие общенационального проекта, способного консолидировать российский социум как политическую и культурную общность, явились причинами кризиса российской идентичности, стимулировали в обществе поиск новых идентификационных и консолидирующих оснований.
В этой связи возрастает актуальность научных исследований этнокультурной идентичности, направленных на понимание ее динамики и трансформаций, на выявление идентификационного потенциала современной культуры и моделирование условий его актуализации.
Усилия подобного рода предпринимаются сегодня не только в России -это общемировая тенденция. При этом основной вектор научных поисков
обращен в сторону культурного наследия, традиционных, народных основ культуры. Об этом свидетельствует появление все новых программных документов и деклараций ЮНЕСКО; усиление акцентов на роли культурного наследия в концептуальных и программных документах, регламентирующих основные направления социально-экономического и политического развития России на среднесрочную и долгосрочную перспективы и др.
Вместе с тем, приходится констатировать, что современные трансформации этнокультурной идентичности представляют собой альтернативные векторы поиска новых культурных оснований социальной консолидации, внешне лишенные системности и напоминающие «броуновское движение»: с одной стороны, восхождение на новый наднациональный уровень идентификации, а с другой, актуализация идентификационных оснований, основанных на «природном» начале (этнос, территория, кровнородственные связи).
Это побуждает сосредоточить исследовательское внимание на осмыслении сущности современного кризиса этнокультурной идентичности, на логике глубинных структурных трансформаций данного феномена, а также на специфике российского опыта поиска новых идентификационных оснований.
Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена необходимостью преодоления противоречия между эмпирически наблюдаемыми проявлениями кризиса идентичности в современном мире, с одной стороны, и недостаточным уровнем теоретического осмысления закономерностей и противоречий данного процесса, без чего невозможны адекватное понимание и прогнозирование трансформаций российской идентичности, а соответственно, выявление и актуализация идентификационного потенциала российской культуры.
Степень научной разработанности научной проблемы. Идентичность - междисциплинарная научная концепция, сравнительно недавно адаптированная российским социально-гуманитарным знанием.
Развитие исследований этнокультурной идентичности началось относительно недавно и стало возможным благодаря наработкам в области социально-философских наук.
Собственно исследования этнокультурной идентичности появились в 60-х-70-х гг. прошлого века как реакция на активизацию этнонациональных процессов, и к сегодняшнему дню получили широкое распространение в различных научных областях. В результате к настоящему моменту в рамках междисциплинарного дискурса сформировались два основных, традиционно
6 противопоставляемых друг другу методологических подхода к интерпретации природы и сущности этнокультурной идентичности.
С одной стороны, это отечественные и зарубежные версии примордиалистского (или онтологического) подхода, которые представлены трудами С.А.Арутюнова, Ю.В.Арутюняна, Ю.В.Бромлея, Ж. Де Boca, Л.Н.Гумилева, Ю.В.Заринова, М.В.Крюкова, С.В.Лурье, Э.Д.Смита, К.Хюбнера, С.М.Широкогорова и др. В рамках данного подхода этнос позиционируется как объективная историческая реальность, утверждается преемственная связь всех исторических модификаций этносоциальных образований (род — этнос — нация), а этнокультурная идентичность рассматривается как производная от этноса исконная (примордиальная) антропологическая характеристика.
С другой стороны, получил широкое распространение конструктивистский подход, который оформился и впервые был реализован в исследованиях Б.Андерсона, Ф.Барта, К.Вердери, Э.Геллнера, Э.Хобсбаума и других зарубежных исследователей, а позднее получил развитие в трудах российских ученых, прежде всего в работах А.Г.Здравомыслова, В.Малахова, В.А.Тишкова, С.В.Чешко и др. Приверженцы конструктивистской методологии рассматривают этнические образования как научные, политические и идеологические конструкты, отрицают взаимосвязь этноса и нации, которые в контексте данной методологии предстают как «воображаемые сообщества», конструируемые идентичностью.
В последние годы наметилась тенденция к использованию ресурса взаимодополнителъности этих подходов, отказу от их жесткого противопоставления. Продуктивный опыт синтеза методологий демонстрируют отечественные ученые: Р.Г.Абдулатипов, М.Н.Губогло, И.В.Малыгина и некоторые другие исследователи.
Что касается закономерностей исторической динамики этнокультурной идентичности и трансформаций ее исторических форм, то их исследование с разных научных позиций осуществлено в трудах С.Н.Артановского, С.А.Арутюнова, Ю.М.Бромлея, И.Н.Лисаковского, И.В.Малыгиной, А.А.Пелипенко, Э.Смита, А.В.Шипилова, Н.Элиаса, И.Г.Яковенко и др.
Пониманию причин кризиса и особенностей воспроизводства идентичности в условиях глобализации культурного пространства и мультикультурализма способствуют исследования зарубежных и отечественных ученых, таких как: Т.Али, У.Бек, З.Бауман, Д.Белл, С.Бенхабиб, Д.Гольдблатт, М.Кастельс, Э.Макгрю, Е.А.Нарочницкая, А.И.Неклесса, Я.Пенроуз, М.А.Перратон, М.Я.Сараф, Д.Чешков, У.Ханнерз, С.Хантингтон, В.М.Хачатурян, Д.Хелд и др.
Различные аспекты российской идентичности и ее трансформации в историческом контексте исследованы в работах С.С.Аверинцева, И.И. Антоновича, А.А.Аронова, А.С.Ахиезера, Дж.Х.Биллингтона, Н.А.Бердяева, В.К.Егорова, И.А.Ильина, В.К.Кантора, А.В.Карташева, Ю.В. Китова, С.Н. Комиссарова, И.В.Кондакова,М.О.Кояловича, К.Н.Леонтьева,Д.С.Лихачева, Н.О.Лосского, В.А.Ремизова, А.И.Рогова, Ю.С.Савельева, Вл.Соловьева, П.А.Сорокина, П.А.Струве, В.А.Тихоновой, Г.П.Федотова, А.Я.Флиера, Б.Н.Флори, М.М.Шибаевой, И.Г.Яковенко и др.
Состояние и основные векторы динамики российской идентичности на
современном этапе отражены в теоретических и эмпирических
исследованиях Р.Г.Абдулатипова, А.Ахиезера, Л.Г.Вызова,
Л.М.Дробижевой, Г.У.Солдатовой, М.Н.Губогло, Л.Гудкова,
А.Г.Здравомыслова, И.В.Кондакова, Ю.АЛевады, И.Орловой, Э.Паина, В.И.Пантина, И.С.Семененко, Н.Н.Федотовой, А.В.Шнирельмана, В.А.Ядова и др.
В последние годы в фокусе внимания российских исследователей оказался феномен региональной и/или локальной (местной) идентичности как актуальная форма самоопределения россиян. Социокультурные факторы формирования и воспроизводства региональной/локальной идентичности, а также ее культурные основания исследуются в работах Г.А.Аванесовой, О.Н.Астафьевой, Е.В.Дзякович, Г.М.Казаковой, Т.Н.Кувеневой, Г.С.Корепанова, М.П.Крылова, А.Г.Манаковой, В.В.Черноус и др.
Потребность в выявлении идентификационного потенциала российской культуры побуждает исследователей сфокусировать внимание на ее традиционных основах, на современном состоянии народных/этнических культур, а также способах и пределах интеграции культурного наследия и отдельных архаических элементов культуры в современное социокультурное пространство. В этой связи научный интерес представляют работы Т.И.Баклановой, Р.Барта, Ж.Бодрийяра, Л.В.Беловинского, Л.Н.Воеводиной, А.В.Захарова, А.С.Каргина, А.В.Костиной, М.Мафессоли, Н.Г.Михайловой, М.А.Некрасовой, К.Б.Соколова, В.М.Чижикова, М.И.Шиловой, Н.А.Хренова и многих других исследователей.
В качестве ресурса социальной консолидации и формирования идентичности мы рассматриваем культурную память народа, поэтому для данной диссертации представляли интерес культурологические и исторические исследования, акцентирующие данную функцию культурной памяти. Фундаментальные теоретические разработки в данной области принадлежат Ю.Е.Арнаутовой, Я.Ассману, Л.В.Беловинскому, Ф.Оли, Л.П.Репиной, В.А.Шнирельману, О.Г.Эксле и др.
Образование как механизм формирования этнокультурной идентичности и условия его оптимизации осмыслены в исследованиях Н.Д.Булатовой, Р.З.Закировой, Л.В.Кузнецовой, В.И.Матиса, Т.К. Соло духиной, Ф.Ф.Харисова, Г.Ф.Хасановой, З.Б.Цаллаговой и др.
Методологические принципы культурной политики в области сохранения национально - культурных традиций сформулированы в исследованиях О.Н.Астафьевой, Г.М.Бирженюка, Т.М.Дридзе, А.П.Маркова, Э.А.Орловой и др.
Таким образом, приступая к исследованию, мы опирались на значительный массив научных теорий, концепций и идей, способствующих разработке заявленной темы. Вместе с тем, анализ обширного корпуса научной литературы позволил установить, что исследования этнокультурной идентичности (в том числе российской) и ее современных трансформаций касаются отдельных аспектов проблемы, носят разрозненный характер, а потому не дают целостного представления о причинах и закономерностях данных процессов, что снижает возможности их прогнозирования, затрудняет выявление и актуализацию идентификационного ресурса российской культуры.
Объект исследования: феномен этнокультурной идентичности в совокупности его сущностных, структурных и динамических параметров.
Предмет исследования: детерминанты и векторы трансформаций культурных оснований российской идентичности на рубеже XX-XXI вв.
Цель исследования: разработать объяснительную модель современных трансформаций этнокультурной идентичности в единстве социокультурных детерминант, доминирующих векторов, универсальных закономерностей и российской специфики.
Задачи исследования:
1. Сформировать целостное представление о феномене этнокультурной
идентичности в совокупности сущностных, структурных и динамических
параметров.
2. Охарактеризовать универсальные тенденции динамики
этнокультурной идентичности в условиях глобализации культурного
пространства.
3. Осуществить анализ состояния российской идентичности на рубеже
XX-XXI вв., охарактеризовать основные векторы ее трансформаций.
4. Выявить идентификационный ресурс российской культуры и
социокультурные механизмы его актуализации.
Теоретико-методологические основы исследования.
Междисциплинарный и комплексный характер исследования обусловил обращение к ряду методологических установок и научных подходов.
Анализ природы и сущности этнокультурной идентичности в диссертации осуществлен с позиций этнометодологии, а именно, примордиалистской «теории этноса» и связанного с ней принципа историзма, позволяющего рассматривать феномен этнокультурной идентичности в динамике изменения, трансформации исторических форм.
Вместе с тем, интерпретация современных трансформаций российской идентичности осуществлена с опорой на отдельные положения конструктивистской «теории этничности». Это позволило синтезировать возможности этих методологий для объяснения как исторических, так и актуальных аспектов изучаемых процессов.
Для описания и объяснения общих тенденций динамики этнокультурной идентичности и эволюции ее исторических форм использовалась методология классического эволюционизма, объясняющего историческую динамику социокультурной жизни процессами социальной самоорганизации людей с постепенным повышением уровня ее сложности с целью адаптации человеческих сообществ к постоянно изменяющимся природным и социальным условиям бытия.
Исследование современных трансформаций этнокультурной идентичности осуществлялось с учетом принципов «дистрибутивного сопряжения» (И.Н.Лисаковский) и «симультанности» (И.В.Малыгина) структурных компонентов идентичности.
Методы исследования. В процессе работы используются научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач: принцип взаимодополнительности теоретических подходов и парадигм; структурно-функциональный анализ; междисциплинарная компаративистика; метод типологии; метод исторической реконструкции.
Научная новизна исследования:
Показано, что целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в единстве его сущностных, структурно-функциональных параметров и исторической динамики может быть сформировано только в контексте междисциплинарного исследования. Очерчено смысловое пространство и синтезировано определение этнокультурной идентичности, адекватное цели и задачам исследования.
Предложена интерпретация современного кризиса идентичности как универсальной тенденции, проявившейся на фоне глобализации культурного пространства в структурных трансформациях и изменении культурных оснований социальной солидарности. Выявлены и охарактеризованы детерминанты кризиса этнокультурной идентичности.
3. Показано, что современные трансформации этнокультурной
идентичности происходят одновременно в двух противоположных
направлениях: в сторону расширения ее оснований и в сторону их локализации.
Типологизированы и охарактеризованы векторы трансформации российской идентичности на рубеже XX-XXI вв. Показано, что поиски идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по существу совпадающие с общемировыми: с одной стороны, в сторону расширения ее границ и формирования нового наднационального (цивилизационного) уровня в ее структуре; а с другой - в сторону локализации границ и актуализации локальных форм идентичности.
Выявлены и объяснены особенности исторической и современной динамики российской идентичности; охарактеризованы локальные формы идентичности, обоснован их статус как актуальных форм этнокультурной идентичности россиян в условиях кризиса национальной и общегражданской российской идентичности
6. Раскрыт и охарактеризован идентификационный ресурс традиционной
(народной, этнической) культуры; акцентирована роль народного
художественного творчества как условия его актуализации в современной
России; охарактеризованы противоречия интеграции традиционных основ
культуры в современное социокультурное пространство.
7. Выделены и охарактеризованы некоторые эффективные
социокультурные механизмы формирования культурных оснований
общероссийской идентичности: апелляция к культурной памяти народа и ее
актуализация в культурных текстах; образование как фактор формирования
национального культурного пространства.
Теоретическая значимость исследования заключается в интерпретации современного кризиса этнокультурной идентичности как структурных трансформаций этого феномена; в обобщении, типологизации и дифференциации современных тенденций и векторов динамики этнокультурной идентичности; в применении данной модели к российской специфике исследуемых процессов.
Практическая значимость: результаты исследования могут быть использованы в деятельности государственных структур, ответственных за формирование национальной культурной политики на федеральном и региональном уровнях; за формирование политики в сфере сохранения культурного наследия и традиционной культуры народов России и их интеграцию в современное социокультурное пространство; учтены в деятельности образовательных и культурно-досуговых учреждений.
Результаты исследования могут оказаться полезными в качестве концептуальных оснований социологических исследований этнокультурной идентичности россиян. Учет выявленных тенденций динамики
11 этнокультурной идентичности может способствовать разработке социальных прогнозов, связанных с развитием этнокультурных процессов в России.
Соответствие диссертации паспорту научной специальности.
Диссертационное исследование, раскрывающее сущность современных трансформаций этнокультурной идентичности в единстве универсальных тенденций и российской специфики, соответствует паспорту специальности 24.00.01 — теория и история культуры (культурология) в следующих пунктах: п. 9 - Историческая преемственность в сохранении и трансляции культурных ценностей и смыслов; п. 11 - Взаимоотношение универсального и локального в культурном развитии; п. 13 - Факторы развития культуры; п. 15 - Роль культурного наследия в жизнедеятельности общества; п. 19 -Культура и этнос; п.22 - Культура и национальный характер. Основные положения, выносимые на защиту:
1. Опираясь на данные комплекса наук, этнокультурную идентичность
можно определить как одну из форм социальной идентичности, которая
обусловлена психологической потребностью индивида в укорененности и
принадлежности; формируется посредством интеграции индивида в
культурно-символическое пространство этнокультурной общности,
соответствующей той или иной стадии социокультурного развития (рода,
этноса, нации); включает в себя осознание и эмоциональное переживание
единства с этнокультурной общностью, индивидуальные и коллективные
культурные формы манифестации этого единства: язык, ритуалы,
мифология, обычаи, религия, идеология, гуманитарная рефлексия,
художественное творчество и т. д.; обладает сложной внутренней
структурой, представляющей собой напластование ее основных
исторических форм (родовой, этнической, национальной), которые в
процессе эволюции не отрицают друг друга, а развиваются по принципу
взаимо дополнительности.
2. Современный кризис этнокультурной идентичности — закономерное
явление и универсальная тенденция нынешнего этапа историко-культурной
динамики — представляет собой сложные структурные трансформации
исследуемого феномена, происходящие под влиянием глобализационных
процессов. В ряду объективных факторов, обусловивших современный
кризис идентичности следует назвать: снижение влияния национальных
государств в глобализирующемся мире; возрастающую индивидуализацию
человека и ослабление его зависимости от социальных, в том числе,
этнокультурных общностей; тотальное распространение массовой культуры,
в пространстве которой происходит стандартизация культурных языков и
кодов, ослабевает и утрачивает ценность эмоциональная связь с родной
(этнической, национальной) культурой.
3. В современном мире трансформации идентичности происходят в двух
противоположных направлениях: как в сторону расширения ее контуров и
формирования новых, транснациональных оснований культурной
идентичности, так и в сторону их локализации и актуализации
партикулярных форм социокультурной солидарности, основанных на
этнических, религиозных, лингвистических признаках, местно-региональных
особенностях культуры. Результатом подобных трансформаций становится
усложнение структуры и расширение границ этнокультурной идентичности.
4. При всей универсальности современного кризиса идентичности
можно говорить о российской специфике этого явления, обусловленной
своеобразием культурно-исторического и социально-политического развития
страны. В качестве национально-специфических детерминант кризиса
российской идентичности можно выделить: достаточно позднее
формирование общенациональной российской культуры, а соответственно, и
национальной формы идентичности; крушение Советского Союза и распад
советской идентичности, доминировавшей в системе идентификационных
оснований россиян на протяжении десятилетий, а также «парад
суверенитетов» не только бывших советских республик, но и народов,
населяющих Россию; экономическую, поколенческую, субкультурную и
иные формы дифференциации постсоветского российского социума,
несформированность гражданского общества, что стимулирует его
фрагментацию и препятствует становлению общегражданской российской
идентичности; аморфное состояние современной отечественной культуры,
распад ее ценностно-символического ядра, культурный плюрализм и
ценностный релятивизм современного российского общества.
Поиски новых оснований идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по своей сути совпадающие с общемировыми. Причем на российской «почве» проявление данных тенденций может быть охарактеризовано как новый виток традиционного для отечественной культуры и самосознания противоречия между «западничеством» и «славянофильством»: желанием утвердиться как органичной части западноевропейской цивилизации, с одной стороны, и стремлением обосновать преимущество и сохранить самобытность российского пути и отечественной культуры, с другой.
В поисках новой цивилизационно-культурной идентичности Россия тяготеет к западноевропейской модели. Сложности ее формирования обусловлены рядом причин, важнейшие среди которых: уникальность опыта вхождения России в глобальное пространство; конфликт культурно-ценностных систем России и Западной Европы, одно из принципиальных отличий которых состоит в историческом тяготении российского социума и
российской культуры к традиционализму (антиглобализму), не выраженному так явно в западных культурах; конвенциональный характер современных транснациональных форм идентичности, означающий необходимость признания европейской самоидентификации России со стороны европейского сообщества, чего пока не происходит. Поэтому формирование новой исторической формы российской идентичности еще не завершено и говорить о ней можно лишь как о тенденции.
7. Второй вектор трансформаций российской идентичности направлен в
прямо противоположную сторону и свидетельствует о глубоко
продвинувшихся процессах фрагментации и локализации ее культурных
оснований. Российская специфика «этнического Ренессанса» проявилась в
таких чертах, как: гипертрофированная центростремительность процессов
денационализации и этнизации российских народов; конфликтный характер
этих процессов, их повышенная политизированность и идеологичность. В
результате этнический фактор стал не столько основой идентичности,
сколько объектом политического и социально-экономического
манипулирования со стороны этнонациональных элит. Наряду с этим
оптимизации этнической идентичности препятствует разрушение
традиционной культуры большинства российских народов, особенно
стремительно происходившее в России советского и постсоветского
периодов. Поэтому идентификационный ресурс традиционной (этнической)
культуры в российском обществе сегодня выражен крайне слабо.
8. Сложности этнического самоопределения российских народов стали
одной из причин «сублимации» поисков идентификационных оснований в
сторону региональной и «местной» форм идентичности в России, которые
можно позиционировать как актуальные формы самоопределения россиян,
обладающие выраженным этнокультурным ресурсом.
Приоритетной задачей современного этапа социокультурной динамики является актуализация идентификационного ресурса традиционных культур народов России, сохранение и корректная интеграция в современный социокультурный контекст материального и нематериального культурного наследия. Вместе с тем, необходимо учитывать, что актуализация партикулярных оснований идентичности стимулирует тенденцию к фрагментации российского культурного пространства, утрате его целостности и единства, и, соответственно, сдерживает формирование общероссийской идентичности.
Не менее важной задачей в этой связи становится выявление эффективных социокультурных механизмов формирования общероссийской культурной идентичности. В данном качестве необходимо использовать следующие ресурсы: 1) культурную память, апеллирующую к позитивным
конвенциональным символам совместной истории народов России; закрепление и репрезентацию данных символов в актуальных культурных (литературных, кинематографических, драматургических и др.) текстах; 2) традиции отечественной системы образования, поскольку именно образование как ценный «осадок» национальной культуры в ее концентрированном виде традиционно выступает наиболее эффективной площадкой формирования национально окрашенной гуманитарной рефлексии и источником ее распространения в культуре нации, носителем самобытных национальных традиций, воплощением совокупного социального опыта, культурно-исторической памяти, национального характера и ментальных особенностей народа, то есть фактически предстает как фактор формирования национального культурного пространства.
Апробация результатов исследования. Основные положения исследования апробированы в 12 авторских публикациях, в том числе 6 - в изданиях, рекомендованных ВАК Минобрнауки РФ.
Материалы и результаты исследования получили апробацию в процессе публичных выступлений автора на международных, федеральных и региональных научных и научно-практических региональных конференциях и форумах.
Основные результаты исследования обсуждены в рамках докладов и лекций для практических работников Министерства культуры РФ, региональных органов управления культурой, работников учреждений культуры, досуга, образования и т.д.
Материалы исследования послужили концептуальной основой при разработке методических рекомендаций по сохранению и востребованности культурных традиций в рамках программ поддержки и развития культуры для различных регионов РФ.
Результаты исследования внедрены в учебный процесс кафедры теории культуры, этики и эстетики Института культурологии и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств в рамках учебных дисциплин: «Социальная теория культуры», «Культура повседневности России», «Социокультурное проектирование».
Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на кафедре теории культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры искусств 29 сентября 2011г. (Протокол №3).
Структура диссертации определяется целью, задачами, концепцией и логикой исследования и состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает по два параграфа, заключения и списка использованной литературы.
