Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Милосердие как концепт культуры 15
1.1. Милосердие в дискурсе современной гуманитаристики 15
1.2. Оппозиция милосердие/жестокость - константа культурного развития 35
1.3. Милосердие как "мера человечности" в культуре 48
Глава II. Современные социокультурные практики милосердия 59
2.1. Милосердие в кризисном и тоталитарном обществах 59
2.2. Феномен "псевдомилосердия" 72
2.3.Формы репрезентации "практического милосердия" 83
2.4. Формы репрезентации милосердия в правовой культуре 103
Заключение 121
Литература 124
- Оппозиция милосердие/жестокость - константа культурного развития
- Милосердие как "мера человечности" в культуре
- Феномен "псевдомилосердия"
- Формы репрезентации милосердия в правовой культуре
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В современном обществе, переживающем период обострения социальных, экономических, глобальных и т.п. кризисных проблем, особый исследовательский интерес гуманитариев вызывают вопросы, связанные с анализом милосердия и его антонима -жестокости. Эти вопросы регулярно возникают в ходе публичных дискуссий о правовой и культурной легитимации смертной казни, границах и возможностях благотворительной деятельности, моральной "цене" революций, идеологического и религиозного оправдания терроризма и форм противодействия ему, способах лечения наркозависимых, возможностях и границах эвтаназии и пересадки органов и т.п.
Когда мы говорим о культуре, мы должны зафиксировать одну из центральных её ценностей - милосердие. В данном случае мы опираемся и на мысль И.Хейзинги, который считал, что культура не может быть живой без милосердия1. Это положение весьма актуально для современной культуры.
В президентском послании к Федеральному собранию в декабре 2012 года отмечалось, что для российского общества характерен «явный дефицит духовных скреп». При этом было подчеркнуто, что имеется в виду дефицит милосердия, сострадания и сочувствия: "... мне больно сегодня об этом говорить, но сказать я об этом обязан. Сегодня российское общество испытывает явный дефицит духовных скреп - милосердия, сочувствия, сострадания друг другу, поддержки и взаимопомощи, - дефицит того, что всегда, во все времена исторические делало нас крепче, сильнее, чем мы всегда гордились"2.
Проблема заключается в том, что за последние 10-15 лет были разрушены те традиции и нравственные идеалы, на которые всегда
См.: Хейзинга И. В тени завтрашнего дня. Диагноз духовного недуга нашей эпохи // Хейзинга И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Издат группа "Прогресс", "Прогресс-Академия", 1992. С.241-402.
Послание Президента РФ Федеральному собранию РФ от 12.12.2012 //. . cgi?req=doc;base=LAW;n=138990
ориентировалось российское общество. Коренные социальные и экономические реформы привели к тому, что «вместе с грязной водой выплеснули и ребенка». Таким образом, перед современным российским обществом стоит важнейшая задача духовного, нравственного обновления. Модернизацию, о которой много говорилось в последнее время, нельзя сводить только к экономическому обновлению. Серьезнейшая задача заключается и в том, чтобы создать духовно-нравственный фундамент для здорового, нормального развития социума. С этой точки зрения важно поддерживать те социокультурные институты, которые ориентированы не только на обновление культуры, но и на возрождение традиционных для россиян ценностей. "Закон может защищать нравственность и должен это делать, но нельзя законом установить нравственность. Попытки государства вторгаться в сферу убеждений и взглядов людей - это, безусловно, проявление тоталитаризма. Это для нас абсолютно неприемлемо. Мы и не собираемся идти по этому пути. Мы должны действовать не путем запретов и ограничений, а укреплять прочную духовно-нравственную основу общества. Именно поэтому определяющее значение приобретают вопросы общего образования, культуры, молодежной политики. Эти сферы - это не набор услуг, а прежде всего пространство для формирования нравственного, гармоничного человека, ответственного гражданина России" .
Следует отметить, что милосердие в культурологических исследованиях определяется при помощи терминов различного понятийного ряда - таких, как: нравственная ценность, эволюционная константа культуры, этический императив, свойство, присущее высшим животным и т.д. Таким образом, основной теоретической и практической задачей данной работы является рассмотрение милосердия и его основных социокультурных практик, исходя из методологических установок современной культурологии,
Послание Президента РФ Федеральному собранию РФ от 12.12.2012 //. . cgi?req=doc;base=LAW;n=138990
где наиболее плодотворным представляется исследование культуры как концептосферы.
Степень научной разработанности проблемы. Представление о милосердии складывалось во всех трёх мировых религиях, причём в генезисе его в буддизме, христианстве и исламе есть много общего. У христиан милосердная любовь имеет не только божественное происхождение, но и является личной характеристикой, благодаря которой возникает чувство единения с окружающим миром. По-другому рассматривается милосердие в буддизме, ибо целью здесь объявляется достижение нирваны, а такие чувства, как сострадание и милосердие есть путь, на котором осуществляется уничтожение чувств и достижение состояния безразличия и оторванности от мира. Индивид в этих условиях легко может жертвовать собой или ради друга, или даже ради врага, ибо он лишён собственных желаний. У мусульман милосердие рассматривается под двумя ракурсами: с одной стороны, это божественное покровительство ко всему существующему, а с другой стороны, человеческое, которое возникает в ходе реализации божественных заповедей.
Именно в мировых религиях формировалась нормативная составляющая милосердия, понимание его как общечеловеческой, имеющей сакральную основу, ценности. Благодаря милосердию в обществе на основе религиозных представлений статуировались различные виды социокультурной деятельности - такие, как, например, благотворительность.
Концепт "милосердие" содержит в себе религиозные истоки. Так, в христианской культуре этическая категория милосердной любви имеет особое значение, ибо милосердие является деятельностью, угодной Богу и быть милосердным для христианина означает выполнение христианского долга. Действенная милосердная любовь есть воплощение нравственного идеала Христа, практическая реализация заповеди любви к ближнему. Именно в акте милосердия, которое является не только внутренним чувством сострадания, но и действенной помощью другим, индивид совершенствуется.
В милосердии человек посвящает себя Богу во всей полноте деятельности своего разума, души и чувств. В этом отношении можно выделить некоторое различие между законами Моисея и Новозаветными установками, ибо последние акцентируют внимание верующих не только на соблюдении определенных правил и ритуалов, но и, прежде всего, на искреннем движении души и сердца.
В новоевропейской философии это различение в дальнейшем было развито в работах Т. Гоббса и А. Шопенгауэра, которые различали и, одновременно, сопоставляли понятие справедливости и милосердия. Философы пришли к мысли о том, что милосердие является высшим моральным императивом, универсальным идеалом, практическую реализацию которого, однако, нельзя требовать от каждого индивида. Другое дело - справедливость. Это критерий, согласно которому необходимо оценивать жизнь и деятельность любого человека. Иначе говоря, требование милосердия может быть применено только к самому себе, от других же мы вправе ждать справедливого отношения. Получается, что справедливость -это нравственный долг, а милосердие - лишь необязательное свойство и содержание деятельности человека.
Понятие "милосердие" (caritas) в зависимости от социокультурной логики того или иного общества приобретает особое содержание, на что обращал внимание Ж. Ле Гофф: «Если любовь, дружба, caritas, мир существовали в Древнем Риме и ещё существуют у нас, то реалии, которые понимались под этими словами в средние века, - не те же самые»4.
Если обобщить основные современные парадигмы изучения данного феномена, то можно обнаружить их соответствие базовым методологическим позициям в культурологии, исходя из которых исследовались феномены культуры. Исторически первая методологическая установка связана с эволюционной концепцией, господствующей как в биологии, так и в
Гофф Ле Ж. Средневековье и деньги: очерк исторической антропологии. СПб.: Евразия, 2010. С.97.
культурантрапологии со второй половины XIX века. Здесь особое внимание обращается на биологические, досоциальные основы милосердия, аналоги которого находят в жизнедеятельности различных видов животных. Предполагается, что эта способность (быть милосердным) была сохранена в ходе естественного отбора, иначе бы она исчезла, ибо не способствовала бы сохранению тех или иных видов животных. В первую очередь такая точка зрения основывается на методологическом конструкте Ч. Дарвина, который в своей известной работе «Происхождение человека и половой отбор» ("The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex") объяснил базовые черты социальной и культурной сущности человека, исходя из параллелей из жизни животных - начиная от искусства и заканчивая любовью и социальной организацией общества5.
Другая, прямо противоположная точка зрения ориентирует
исследователя на рассмотрение милосердия как социального феномена, как
нравственной ценности, присущей только человеку. Согласно этой позиции,
милосердие возникает только в социуме и является важнейшим регулятором
межчеловеческих взаимоотношений в ходе исторической эволюции
общества. Для современных исследователей данного феномена характерно
активное обращение к тендерной тематике, здесь выделяются
специфические типы милосердия - мужское/женское, - в соответствии с чем данная нравственная ценность специфицируется согласно тем социальным ролям, которые выполняют индивиды того или иного пола в социуме.
К числу современных теорий, определяющих сущность и онтологический статус культуры, относится феноменология. Здесь фиксируется интенциональный статус милосердия. Он определяется представлением «себя» «другим», т.е. предметом сострадания и милосердия является внутренний образ, возникающий в результате мысленной направленности сознания на страдающего. Данное милосердное переживание
Дарвин Ч . Происхождение человека и половой отбор . Соч, т. 5, 1953.
является имманентным свойством сознания, которое не сопряжено с трансцендентной ему реальностью.
Таким образом, можно зафиксировать наличие, по крайней мере, трех базовых позиций, фиксирующих сущность культурного концепта «милосердие», исходящих из психофизиологических установок, социальных качеств или актов сознания. Впрочем, попытки биологов обнаружить некие нейрохимические структуры, «ответственные» за милосердие, не имели успеха. Абсолютизация социально-детерминисткой позиции также обедняло содержание данного культурного феномена. Феноменология, концентрируя внимание на внутреннем сопереживании, конечно же, фиксирует весьма важные элементы данного концепта, однако отражает только одну, хотя и весьма существенную, часть исследуемого феномена. Нам представляется, что адекватное изучение столь сложного и многослойного явления можно осуществить с позиций комплементарного подхода, который активно используется в настоящее время не только в неклассическом и постнеклассическом естествознании, но и в сфере гуманитарного знания.
Объектом исследования является европейская культура в её динамическом развитии.
В качестве предмета диссертационного исследования выступает концепт милосердия.
Основная цель диссертационного исследования заключается в том, чтобы на основе определения милосердия как концепта культуры выявить формы его репрезентации в современной культуре. Для реализации данной цели ставятся следующие задачи.
зафиксировать исходные методологические установки и теоретические положения;
изучить дуальную оппозицию милосердие/жестокость в качестве эволюционной константы культуры;
определить соотношение милосердия и жестокости как "меру человечности";
проанализировать на конкретно-историческом материале революции и гражданской войны в России статус милосердия в кризисном социуме;
описать явление "псевдомилосердия" в современном обществе;
выявить формы репрезентации милосердия в социальной и художественной сферах жизни современного общества;
зафиксировать формы репрезентации милосердия в правовой культуре современного социума.
Теоретические и методологические основы исследования. В ходе
работы использовались социокультурный, эволюционный, культурно-
аналитический, диалектический методы изучения милосердия, при анализе
которого важное значение имели такие научные категории, как "концепт
культуры", "эволюционная константа", "репрезентативная культура", "формы
культурной репрезентации", "мера человечности" и др. Предметная область,
в которой разворачивается исследование - теория и история культуры
(философские науки) - ориентирует нас на мышление нередукционистское,
не безличностное, а наоборот, осуществляемое в "векторе нравственного
к "6, на поиск предельных
смыслов культуры, в рамках которых только и может осуществляться "глубинное человеческое общение" .
Милосердие определяется как глубинная интенция человеческого сознания, которая реализуется и в качестве системы репрезентативных культурных форм и практик в моностилистической, тоталитарной и полистилистической ("открытого общества") культурах. Данное обстоятельство с необходимостью привело к использованию междисциплинарного и комплементарного подходов.
Для написания данной работы были использованы теоретические труды исследователей ростовской культур-философской школы,
См.: Майоров Г.Г. Философия как искание Абсолюта. Опыты теоретические и исторические. М., 2004. СП, 37-42.
См.: Батищев Г.С. Философия как работа над самим собой // Философское сознание. М., 1991. С.150.
посвященные проблемам духовности, гуманизма, этической философии, истории культуры, современного кризиса культуры (Ю.А. Жданова, В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, А.Н. Ерыгина, Е. Золотухиной-Аболиной, Т.П. Матяш, В.О. Пигулевского, О.М. Штомпеля и др.).
Научная новизна диссертации раскрывается в следующих положениях: определено, что методологическим конструктом, дающим возможность адекватно изучить милосердие в качестве многомерного и сложного объекта, является "концепт культуры";
доказано, что данный концепт есть эволюционная константа европейской культуры, носящая амбивалентный характер;
определено, что одной из важнейших характеристик "меры человечности" является соотношение милосердия и жестокости, приемлемое в социуме;
выявлены основные факторы, способствующие деградации и деструкции милосердия;
- доказано, что "псевдомилосердие" является превращенной формой
милосердия, на основе чего зафиксированы виды её репрезентаций;
- на основе выделения основных репрезентаций милосердия в
европейской культуре (в социальной и художественной областях) определена
его содержательная динамика, связанная с расширением сферы его действия
и формированием новой системы ценностей;
- доказано, что в правовом государстве идея "справедливости" не
вытесняет представление о "милосердии" в правосознании и правовой
культуре, что актуализируется в дискуссиях о правомерности смертной
казни, помиловании, амнистии, эвтаназии и т.д.
Тезисы, выносимые на защиту.
1. В современной гуманитаристике сформировались три основные методологические парадигмы исследования милосердия, соответствующие базовым подходам, сложившимся в области теории культуры эволюционизма, социального детерминизма и феноменологии. Данное
обстоятельство является показателем сложноорганизованной структуры изучаемого явления, что ведёт к необходимости междисциплинарного его анализа. Наиболее адекватным образом данная цель реализуется в том случае, если милосердие рассматривается в качестве "концепта культуры", включающего в себя как восприятие и моральную оценку человека и общества в целом во всех их многообразных связях на чувственном, символическом и интеллектуальном уровнях, так и "свёрнутую" программу практической деятельности индивида.
2. Природа данного концепта культуры носит амбивалентный характер,
он является важнейшим элементом концептосферы любого социума и во
многом определяет характер взаимоотношений между людьми, между
человеком и обществом. В основе его различных трактовок в европейской
культуре лежит христианское представление о "милосердной любви", вокруг
которого в дальнейшем в эпоху секуляризации и кризиса складывались
различные "сюжеты" переоценки ценностей. Оппозиция
милосердие/жестокость есть эволюционная константа культуры,
воспроизводящаяся в различных формах в ходе исторического развития
человечества, в соответствии с которой выстраивалась оценочная и
мотивационная шкала деятельности на индивидуальном и общественном
уровнях.
3. Степень развитости, гуманности, прогрессивности культуры
определяется категорией "мера человечности", одной из важнейших
характеристик которой является соотношение милосердия и уровня
жестокости, приемлемом для данной культуры. Само понимание
"человечности" основывается на представлении о человеке как существе
противоречивом в своем бытии: с одной стороны, высоко духовного, а с
другой - укорененного в реальном, повседневно-посюстороннем социуме.
"Мера человечности" определяется соотношением милосердия и жестокости,
носит динамичный, конкретно-исторический характер и зависит от
сложившейся иерархии, конфигурации ценностей культуры, существующих в данном социуме.
-
Деструкция духовно-нравственной сферы, деградация ценностной структуры общества, усиление противоборства социальных групп в условиях социокультурного кризиса в период войн и революций ведут к вытеснению милосердия в процессе всё более интенсивного распространения насилия и жестокости. В тоталитарных обществах на основе жёсткого противопоставления на "мы и они" все, кто не относится к "нам", оказываются вне сферы действия милосердия и сострадания. Новая волна жестокости в современном обществе возникает в связи с "индивидуалистической революцией", ибо в ходе персонализации европейской культуры люди становятся равнодушными друг к другу, и отчуждение ведёт к усилению жестокости и "утрате милосердия".
-
"Псевдомилосердие", являясь превращенной формой милосердия, подменяет его истинное содержание, сохраняя его внешние репрезентации. Происходит замена терминальных ценностей - инструментальными, симулякры милосердия порождаются рекламой, имиджмейкерством, играми с идентичностями, политической саморекламой в СМИ и т.д. Мнимое милосердие возникает тогда, когда благодеяние совершается не ради другого, а для реализации своих эгоистических интересов - политических, экономических и т.п.; обеспечения собственного душевного комфорта; в целях манипулирования сознанием других людей; ради осуществления некоего абстрактного идеала, безотносительно к интересам отдельного человека и т.д. Всем этим видам псевдомилосердия соответствуют определенные социокультурные практики в современном социуме.
6. Обобщая опыт репрезентации милосердия в различных
социокультурных формах (искусства, благотворительности, отношения к
природе и др.), следует зафиксировать содержательную динамику
милосердия как концепта культуры. Если для ренессансных мыслителей его
основным содержанием было жертвование собственными личными
интересами ради блага других, то для мыслителей Нового и Новейшего времени оно становится средством совершенствования духа человека, его нравственности, что предполагает в дальнейшем возникновение базовых для современной европейской культуры идей.
Данное обстоятельство свидетельствует о расширении сферы действия "практического милосердия", его проникновении во все части общественного организма, на основе чего в концептосфере культуры статуируются понятия толерантности, тендерного равенства, коэволюционного развития и т.п. Одновременно с этими процессами меняется представление о жестокости и многое, что не считалось таковым в социальной практике (например, наиболее одиозные формы ведения военных действий) стало осуждаться.
7. Концепт «милосердие», являющийся одним из составных элементов концептосферы культуры любого общества, носит не только абстрактно-всеобщий характер, но и обладает особенностями, связанными с традициями, обычаями, этнической спецификой, историческим развитием той или иной социальной общности. Данный концепт «окрашивает» собой правоприменение и специфику действия нормативно-ценностной функции правовой культуры.
Именно в нём "заложены" основы для оценки особенностей личности, возможности осуществления её прав и свобод. С этой точки зрения закон и порядок не просто реализуются «железным кулаком», а легитимизируются в глазах общества как нравственно одобряемый социальный институт.
Одна из глобальных проблем современного правосознания в связи с этим - это отношение к смертной казни.
Другим направлением в исследовании важности милосердия для формирования правовой культуры является его определение в контексте изучения практики и теоретического обоснования необходимости и возможности амнистии или помилования осужденных. Данные репрезентации милосердия являются "мейнстримом" в идеологии и практике правового государства.
О важности милосердного отношения к человеку говорит такая юридическая норма, как презумпция невиновности.
Теоретическая и практическая значимость исследования определяется постановкой проблемы существования такого "дефицитного духовного ресурса" современного общества, как милосердие. Прояснение многоаспектности проблемы милосердия окажет существенное влияние на дальнейшие исследования в области теории и истории культуры.
Практическая значимость работы состоит в возможности использования её материалов и выводов при разработке различных лекционных курсов по гуманитарным дисциплинам, а также в процессе повышения квалификации социальных работников и работников правоохранительных органов.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования отражены в 5-ти публикациях общим объемом 2,6 п.л. и выносились на обсуждение на 2-х международных научных конференциях.
Структура диссертации определяется последовательностью решения основных задач и состоит из введения, двух глав, включающих 7 параграфов, заключения и списка литературы, включающего 169 наименований.
Оппозиция милосердие/жестокость - константа культурного развития
Говоря об истоках милосердия, мы должны обратиться, прежде всего, к началу человеческой истории, процессу антропосоциогенеза. Наблюдая высших приматов, живущих в стаде, необходимо зафиксировать отношение к животным, ставшим калеками, со стороны их сородичей. Так, известен случай, когда среди шимпанзе, живущих в парке Гомбо, разразилась эпидемия полиомиелита. В результате некоторые члены стада стали калеками. Вот как описывают существование взрослого самца, которого исследователи называли Мак-Грегор (у него были парализованы ноги, что, собственно, и стало причиной его гибели): «Но самым ужасным в этой кошмарной истории было то, как отнеслись остальные шимпанзе к ставшему калекой сородичу» . Стоило Мак-Грегору появиться в лагере обезьян возле места подкормки, как все взрослые самцы приблизились к нему и, распустив шерсть, начали демонстрировать угрозы. Кое-кто пытался атаковать старого больного самца, который не мог ни убежать, ни обороняться и с искаженным от ужаса лицом лишь втягивал голову в плечи и, съежившись, ждал нападения. Один самец ударил Мак-Грегора, а другой налетел на него, размахивая здоровенной веткой. Только вмешательство зоологов спасло шимпанзе от расправы.
Совершенно другую ситуацию мы наблюдаем в первобытном коллективе людей. Здесь существовали коммунитарные отношения, которые предполагали взаимную помощь между членами первобытного сообщества и особое, выражаясь современным языком, «милосердное» отношение к беспомощным старикам. Антропологи в пещере Шанидар обнаружили несколько скелетов палеоантропов, живших примерно 44-60 тысяч лет тому назад. Один из скелетов принадлежал палеоантропу, дожившему до 40-60 лет и способному прожить и дольше, если бы не случившийся в пещере обвал. Возраст, нужно отметить, для периода первобытного общества весьма почтенный: он эквивалентен 80-100 лет жизни для современного человека. В результате реконструкции было выяснено, что скелет взрослого мужчины имел следующие повреждения: палеантроп, которого антропологи назвали Шанидар-1, был слеп на левый глаз, правая ключица была поражена остеомиелитом, дважды было повреждено и правое плечо. Правая рука была, по-видимому, ампутирована выше локтя. В результате удара была повреждена левая половина мозга и, как следствие, правая часть тела была частично парализована. Ко всему этому «букету» добавлялся сильный артрит, который повредил лодыжку и колено правой ноги. Полностью были стерты зубы и наличествовал целый ряд переломов других частей тела. По существу, Шанидар-1 был калекой, который был обречен, если бы не помощь его сородичей. Антропологи отмечают, что Шанидар-1 не был в этом отношении исключением. Подобную ситуацию они обнаружили во многих первобытных стойбищах и погребениях14.
Таким образом, можно с уверенностью заключить, что милосердное отношение, в данном случае - к старикам и калекам, не является «всеобщим законом», который характеризует жизнедеятельность живых организмов на протяжении всего периода биологической эволюции. Только человек, «человек разумный», являющийся социальным и культурным существом, может быть милосердным, при этом, конечно же, мы должны иметь в виду, что для первобытного социума милосердие являлось не наследием биологических предков человека, а настоятельной социальной необходимостью, дававшей возможность выжить племени или роду. Дело заключалось в том, что старики в первобытном обществе выполняли важнейшую функцию, связанную с обучением, воспитанием и хранением информации, передачей ее последующим поколениям. Понятно, что ни письменности, ни других, более поздних средств хранения и передачи информации, в первобытном социуме не было, и память стариков выполняла функцию хранения важнейшей информации, накопления знаний и опыта. Гибель старика для племени в этом отношении можно было бы, особенно не преувеличивая, сравнить с разрушением знаменитой Александрийской библиотеки, содержащей в себе богатейшую коллекцию рукописей эпохи античности.
Милосердие ассоциируется с такими понятиями, как доброжелательность, заботливость, сострадательность, любовь. Историю содержания данного концепта следует отнести к древнееврейскому Пятикнижию. Именно там, исходя из понятия «любящая доброта», определяется особое отношение Бога к людям и предполагается, что человек должен относиться подобным же образом к окружающим. В Древней Греции термин «eleos» обозначал те чувства, которые переживает индивид, видя, как незаслуженным образом страдают другие люди. Аристотель даёт несколько контекстуальных схем, исходя из которых можно определить милосердие как элемент дружеской любви, содержащей в себе в потенциале одно из христианских толкований милосердия как творения блага. С другой стороны, Аристотель говорил и о чувстве, которое переживает индивид в противовес гневу, т.е. речь идет о жалости и сострадании.
Милосердие как "мера человечности" в культуре
Удивительно, но террор эсеров и меньшевиков, других социалистов, входивших в Комуч, был направлен прежде всего против людей, с которыми они вместе были на каторге, тюрьмах, ссылках, подвергались репрессиям со стороны царских властей. Несмотря на идеологические разногласия, их объединяла идея социалистической революции. Комуч объявлял себя третьей силой между двумя фронтами - властью большевиков и властью генералов, -но объективно они вливались в общий антибольшевистский фронт. Именно поэтому монархист адмирал Колчак в одном из своих заявлений объявил о том, что он признаёт легитимность Учредительного собрания, понимая, что это поможет борьбе против «красной опасности». Он утверждал: «Гражданская война по необходимости должна быть беспощадной. Командирам я приказываю расстреливать всех захваченных коммунистов. Сейчас мы делаем ставку на штыки. Военная диктатура - единственная эффективная система власти»58. В Саратов для поддержки Комуча тогда приехало большинство членов ЦК партии правых эсеров во главе с председателем Учредительного собрания В. М. Черновым. Основной идеей являлось: «Изгнать отовсюду захватчиков власти - большевистских диктаторов и образовать новую местную власть вокруг всенародных избранников»59. В Самару хотел приехать А. Ф. Керенский, но эсеры были
В принципе, любое из многочисленных «правительств», возникших на / территории России в годы гражданской войны, являло собой ту или иную форму военной диктатуры. Все они «сидели на штыках», несмотря на предупреждение Наполеона, что подобная поза не может быть ни длительной, ни эффективной. Всё это напоминает направленность развития Великой французской революции, когда в 1793 году вождь якобинцев Робеспьер лицемерно заявлял, что главной основой деятельности народного правительства является добродетель, правда, пока она еще не утвердилась, действовать следует методом террора. Главным средством демократического убеждения оказалась гильотина.
Если жестокость становилась главным оружием у правительств, провозглашавших демократические принципы, подобно Комучу, то, что уж тут говорить о монархических и полумонархических движениях белогвардейцев, которые действовали самыми жестокими методами устрашения. Приведем в подтверждение этому только одну цитату - слова очевидца действий белогвардейцев в Сибири - американского генерала В. Грэвса: «Солдаты..., находясь под защитой японских войск, наводняли страну подобно диким животным, убивали и грабили народ, тогда как японцы при делании могли в любой момент прекратить эти убийства. Если в то время спрашивали, к чему были все эти жестокие убийства, то обычно получали в ответ, что убитые были большевиками, и такое объяснение, очевидно, всех удовлетворяло. События в Восточной Сибири обычно представлялись в самых мрачных красках, и жизнь человеческая там не стоила ни гроша. В Восточной Сибири совершались ужасные убийства
Н.А. Бердяев писал в годы русской революции о том, что распространение страха за свою жизнь и жизнь своей семьи ведёт к тому, что люди начинают терпимо, некритически воспринимать проявления жестокости . Эти два процесса - увеличение уровня жестокости и, одновременно, развитие процессов "толерантности" к ней - являются взаимодополняющими и приковывают к ним исследовательский интерес со стороны специалистов: культурологов, социологов, философов и т.д. Современные методы ведения войны, когда сотни и даже тысячи людей могут быть уничтожены простым нажатием кнопки, снимают психологические запреты, связанные со страданием и милосердием, ибо сам акт убийства оказывается отделенным от индивида, как временем, так и расстоянием и находится вне его непосредственного восприятия.
В современном обществе явно растёт уровень насилия, жестокости, агрессивности; современные средства массовой информации ежедневно «бомбардируют» сознание населения сообщениями о готовящихся или произошедших террористических актах, жестоких преступлениях, вспышках насилия на улицах и на дорогах, возникающих, казалось бы, по пустяковым поводам. Педагоги, представители ювенальной юстиции и родительской общественности с тревогой заговорили о резком увеличении числа жестоких поступков среди детей и подростков. В современном социуме феномен жестокости проявляется не только на индивидуальном уровне, но и на государственном. Это связано и с агрессивной политикой стран, желающих установить свой порядок в мире, и с глубинными противоречиями, заложенными в отношениях между различными культурно цивилизационными системами, о которых писал С. Хантингтон в своем известном труде «Столкновение цивилизаций»64.
Французский исследователь данной проблематики Ж. Липовецки утверждает, что современная волна насилия и жестокости связана с цивилизационным сдвигом в развитии социума. Речь идёт о новой волне так называемой «индивидуалистической революции». Данные процессы, начало которым было положено в эпоху Нового времени, приобретают иное качество, и персонализация ведёт к тому, что люди становятся равнодушными друг к другу, а процесс отчуждения проникает во все поры социального организма. Это является основой для усиления жестокости, которое, в свою очередь, ведёт к развитию процессов отчуждения65.
Таким образом, в кризисном обществе в соответствии с общим процессом деградации и архаизации культуры милосердие вытесняется в ходе всё более интенсивного распространения насилия и жестокости. Разрушение достигнутого уровня высокой культуры ведёт к "варваризации" (Й. Хейзинга), когда нормы и ценностные ориентиры доцивилизационного сознания, варварский этос регулируют жизнедеятельность отдельного индивида и общественного организма в целом. Подобная ситуация - "утраты милосердия" - возникает в периоды войн и революций.
Феномен "псевдомилосердия"
Другим направлением в исследовании милосердия является его определение в контексте изучения социокультурной практики и теоретического обоснования необходимости и возможности помилования осужденных. Последнее характеризует прежде всего сферу действия права: ведь помиловать можно только того человека, которому решением суда определено то или иное наказание. Идея помилования исходит из отношения человека с Богом: «помилуй, мя, Господи».
Помилование в современной юридической практике может осуществляться различным образом: в виде полного или частичного освобождения от наказания, его смягчения, снятия судимости. Прерогатива помилования в современном государстве, как правило, принадлежит главам государств. Существует несомненная связь между милосердием и практически реализованным актом милосердия, применяемым к уже осужденным преступникам. Иначе говоря, оно является не только важнейшей моральной, нравственной, религиозной ценностью, но и своеобразной «свёрнутой» программой практического действия в различных сферах человеческой жизнедеятельности. В данном случае - в практике правовой жизни.
Конечно, здесь не следует забывать, что подобное «практическое милосердие», реализованное в акте помилования или амнистии, вступает в противоречие с представлением о справедливости. Почему именно этого человека или эту группу лиц освобождают от справедливого наказания за совершенное преступление? Обсуждение так называемой экономической амнистии в 2013 году показало, что большинство россиян отрицательно относится к помилованию нескольких тысяч осужденных за различного рода нарушения в области предпринимательской деятельности. Несмотря на то, что данное решение Президента и Государственной Думы обосновывается рациональным образом (ведь в активную экономическую жизнь страны возвращаются люди, обладающие предпринимательскими навыками), народное сознание, и без того традиционно во многом отрицательно относящееся к бизнесменам, усматривает в данном акте амнистии несправедливость по отношению к другим, «бедным» людям.
В российской культуре всегда существовало особое, сострадательное отношение к людям, потерпевшим жизненную катастрофу или неудачу, к преступникам, отбывающим наказание. Однако любой акт амнистии или помилования, хотя и является когерентным этой духовно-нравственной парадигме сознания россиян, но в обществе, где существует социальная и экономическая несправедливость, где сталкиваются интересы враждебных социальных групп, где государство является, как всегда это было в истории общества, послушным орудием власть имущих (социальное государство является, скорее, неким общественным идеалом, к которому следует стремиться), всегда будет вызывать отторжение у значительной части населения.
Следует определить систему мер, предпринимаемых государством для осуществления актов помилования, которые нельзя свести лишь к обнародованию соответствующего юридического постановления. Его содержанием является реальное милосердие, исходящее из классического гуманистического отношения к человеку и к его естественным правам, -каждый индивид имеет право на жизнь в достойных условиях. Сам акт помилования должен быть направлен на человека, на милосердное, сочувственное отношение к нему, которое отнюдь не означает, что прощаются все его «грехи». Помилование не есть прощение совершенного преступления. Оно связано с оценкой степени раскаяния индивида в совершении преступления, его готовности искупить свою вину, уверенностью в возможности для данного индивида нормального существования в социуме. Для этого необходима целая система социальных норм, связанных с процессом вторичной социализации индивида, приобщении его к существующим нормам морали и нравственности, возможностью для него жить и работать в нормальных условиях. В связи с этим необходимо создание соответствующей системы социально-психологических служб, полицейского контроля за жизнью и деятельностью людей, с которых ещё не снята судимость.
Действенное милосердие означает, что общество демонстрирует и на практике реализует следующий принцип: надо любить, прощать, сострадать человеку, а не его преступлению, проступку.
Также необходимо реализовывать милосердное отношение к человеку, исходя из принципа сочетания доверия/недоверия к амнистированному лицу. Помилование и амнистия совсем не должны означать отсутствия контроля за лицами, совершившими в прошлом преступления. Предполагая нормальное правовое и моральное поведение амнистированных лиц в будущем, общество должно выстроить систему мер, предупреждающих и ограждающих социум от возможных рецидивов.
Таким образом, соотношение милосердия и жестокости, "мера человечности", сложившаяся в обществе, оказывает определяющее влияние на формирование правовой культуры современного социума и, в конечном счет, на законотворчество и юридическую практику, проявляется в актах помилования и амнистии, запрете смертной казни и т.д. Данные репрезентации милосердия являются "меинстримом" в идеологии и практике правового государства.
Формы репрезентации милосердия в правовой культуре
С этой точки зрения такой концепт культуры как "милосердие" и его противоположность - "жестокость" в том или ином сочетании определяют конкретные проявления юридической практики определенной эпохи.
Для европейской культуры, которая возникла, как известно, на основе «греческого чуда», к числу главных элементов духовной жизни относится идея рационализма и, в частности, политического рационализма. Идея поиска объективной истины, рационального построения логики суждений пронизывают собой различные области и сферы европейской жизни. Начиная с эпохи Просвещения, идея разумного устройства жизни превалирует и в правосознании. Однако предельная рационализация права и юридических процедур привела к своей противоположности, когда вся практика юридической надстройки общества представляется абсурдной и абсолютно необоснованной. В данном контексте вполне правомерен пример с известным произведением Ф. Кафки «Процесс», где классик европейской литературы с высокой художественной точностью и ясностью показал наличие жёсткого противостояния правовой бюрократической машины и отдельного человека - личности, которая попадает в её жернова и гибнет, не понимая даже сути выдвинутых против неё обвинений.
С этой точки зрения политические основания представленности человека в праве как гражданина, обладающего полноценными правами и обязанностями, во многом оказываются утопичными. Провозглашенные еще в Декларации прав человека и гражданина времен Великой Французской революции идеи свободы, естественных прав человека, верховенства закона оказались до конца нереализованными и в современную эпоху. Недаром задача построения полноценного гражданского общества стоит не только перед Россией, но и перед странами Евросоюза. Достаточно вспомнить, что никакие Декларации по поводу прав человека не помешали в своё время президенту Франции Саркози выселить цыган с «подведомственных» ему территорий.
По своей сути в правосознании современного европейца превалирует идея первичности права отдельной личности по отношению к правам общества. Индивид прежде всего автономен и обладает суверенностью, которая открывает пространство его индивидуального развития. Между гражданином и государством заключается своеобразный договор, где фиксируются права и обязанности каждой из сторон.
Правовая культура русского народа сложилась в результате особого исторического пути развития России. Достаточно отметить значимость идеи правды, в отличие от европейской рационалистической истины. Европейский рационализм в сфере права носит безличный характер, ибо одним и тем же «аршином» измеряются деяния совершенно разных людей. «Правда» же включает в себя нравственные обоснования того или иного юридического решения, допускающие, в том числе, и особое милосердное отношение к преступнику. Здесь судебные юридические коллизии рассматриваются с точки зрения их специфики, в зависимости от личности преступника.
Следует отметить весьма важный момент. Идея милосердия, связанная с различными специфическими феноменами в русской культуре (например, с православной религиозностью), является отражением традиционно патриархальных отношений, существующих на протяжении всей российской истории в самых разнообразных формах, в том числе и в современную эпоху. Милосердие в данном контексте понимается как своего рода моральное право на правовой произвол, поскольку оно оказывается правом «сильного», обладающего властью и политическим влиянием на субъективное решение вопроса о судебном наказании.
Правовая культура как часть культуры общества выполняет те же функции, что и культура в целом, специфическим образом преломляясь через области своего применения. В частности, в философии права выделяют следующие функции правовой культуры: нормативно-ценностную, регулятивную, познавательную, прогностическую, коммуникативную, социализаторскую и т.д. Для нас особое значение имеет нормативно-ценностная функция. «Нормативно-ценностная функция состоит в «измерении» индивидуального поведения, законности, правопорядка, действующего законодательства путём сопоставления с образцами поведения, ориентирами которого являются нормы позитивного права и нормативные установки естественного права. В результате культурно-правовой оценки одни элементы правовой действительности получают одобрение, другие - подвергаются критическому осмыслению»90.
Культурологическое исследование права предполагает рассмотрение ценностных оснований его формирования и функционирования. В недалеком прошлом данная обусловленность рассматривалась в основном с двух позиций. Во-первых, с точки зрения религиозной обусловленности права и правовых отношений. И, во-вторых, с позиций классово-антагонистической сущности права. Культурологическое же исследование в современных условиях предполагает выявление бытийственных культурно онтологических основ генезиса и развития правовой культуры, правосознания и права в целом. Отсюда весьма важным является использование как социокультурной методологии, так и сравнительного историко-культурного анализа, применение принципа дополнительности и выявление культурно-антропологических и экзистенциальных характеристик, дающих возможность специфицировать правовую культуру различных народов. На этой основе возможно показать, что концепт «милосердие», являющийся одним из составных элементов концептосферы культуры любого общества, носит не только абстрактно-всеобщий характер, но и обладает особенностями, связанными с традициями, обычаями, этнической спецификой, историческим развитием той или иной социальной общности. Данный концепт «окрашивает» собой правоприменение и специфику действия нормативно-ценностной функции правовой культуры. Таким образом, важной задачей становится не только определение сущности концепта «милосердие», сложившегося в той или иной культуре, но и рассмотрение его как особого элемента правовой культуры, каковая является своеобразным «зеркалом» сложившихся социокультурных отношений.
