Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Историко-культурный контекст развития православия в культуре России 13
1.1. Аксиологический аспект религии в культуре 13
1.2. Историческая динамика православной проповеди в отечественной культуре 37
Глава 2. Современная православная проповедь как культурный феномен 57
2.1. Особенности функционирования православной проповеди в религиозной культуре России 57
2.2. Коммуникативное назначение православной проповеди 92
Заключение 135
Библиографический список 139
- Аксиологический аспект религии в культуре
- Историческая динамика православной проповеди в отечественной культуре
- Особенности функционирования православной проповеди в религиозной культуре России
- Коммуникативное назначение православной проповеди
Введение к работе
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что социально-политические и культурные преобразования, происходящие в России в последнее время, направленные на демократизацию общества, а так же процессы внутреннего развития страны, привели к значительному росту роли религии в социально-культурной жизни страны. Религиозная культура и религиозные ценности стали более востребованными. Православие, как одно из традиционных для России вероисповеданий, стало восстанавливать свои позиции. Возросшая роль Русской православной церкви в социально-политической и культурной сфере привела к усилению влияния православной культуры на духовную жизнь российского общества. Ценности, проповедуемые Русской православной церковью, оказались востребованными значительной частью общества.
В современных условиях культура, опираясь на религиозные ценности, становится важным фактором динамичного и стабильного развития российской государственности. В последнее время возрос интерес к библейским и религиозным истокам социокультурных ценностей и культурного самосознания. Православная культура, как составная часть духовной структуры российского общества, своей толерантностью, прежде всего, определяет свое место в культуре России. Культура при этом выступает как специфическая форма социального бытия, возникновение, существование и изменение которой, связано исключительно с человеком, и определяется его жизнедеятельностью, сферы которой, в той или иной степени, соотносятся с образом и формой бытия культуры конкретной исторической эпохи, во время которой и проявляются особенности носителей культур этих эпох.
Культура неразрывно связана с языком, так как в нем выражены такие черты действительности, которые являются важными для носителей культуры. Важной частью культуры является культурная коммуникация. Главная цель культурной коммуникации заключается в достижении полного взаимопонимания между ее участниками. Для достижения этой цели необходимо изучение особенностей и характеристика языка, его носителей и культуры, т.е. тех, кто вступает в диалог посредством текстовой деятельности.
Православная проповедь, как риторическое произведение религиозного или нравственно-этического характера, ориентирована, прежде всего, на воздействие на аудиторию, что делает ее особым явлением среди текстов. Ее особенности проявляются и в содержании (системе аргументации), и в построении (композиции), в стиле и даже в соответствующем способе произнесения. В данной работе при проведении анализа текстов православной проповеди именно риторическая составляющая является одной из основных.
На понимание текста и особенностей его содержания влияют сложившиеся стереотипы восприятия. В нашем случае мы говорим о
стереотипе восприятия аудиторией представителей определенной профессии, а именно - проповедников. В процессе восприятия респондентом текста, результат познания соотносится с ранее усвоенными культурно-ценностными доминантами. Именно в языке проповедей реализуется, хранится и передается через систему знаков и символов, посредством культурно-языковой системы, из поколения в поколение, религиозная и ценностная картина мира. Язык проповеди оказывает решающее воздействие на мышление, вносит смыслосодержание в процесс становления православной личности.
Таким образом, актуальность исследования духовных смыслов культуры, заложенных в ее языках и ценностях, их регионально-содержательные и жанровые характеристики, с нашей точки зрения, не может вызывать сомнения.
Степень научной разработанности темы. Диссертационное исследование осуществлялось на стыке культурологии и лингвокультурологии, с привлечением данных из области отечественной истории, философии, филологии, семиотики, герменевтики, психологии, социологии.
Религия и культура, как особо организованная системность, которая обладает механизмом самосохранения и развития, нашла отражение в трудах таких ученых как Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, который обосновал основную роль религии в развитии цивилизаций и выделил особую православную цивилизацию в России.
В работах В.В. Аржанунина, Н.П. Красникова, А.Н. Ипатова и ряда других ученых нашли свое отражение общетеоретические вопросы православной культуры. Упоминания об особенностях православной культуры в России как об универсальном типе устойчивой культуры можно найти в работах А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, Н.Н. Страхова, К.Н. Леонтьева.
Особенности и структуру православной культуры рассмотрели в своих работах В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, Л.В. Акулова, О.В. Кириченко, В.А. Котельников и другие.
Духовные смыслы культуры и основные направления в трактовке православной культуры нашли свое отражение в работах русского философа П.А. Флоренского, который полагает, что культура и религия близки по духу. Духовная культура является особой частью культуры, связанной с религиозной жизнью людей. Наиболее важным и существенным моментом духовной культуры выступает религиозный аспект, поскольку православная культура религиозна по своей сути, т.е. она направлена на определение отношений между человеком и иным (внематериальным) миром.
Сущность православной традиции нашла свое отражение в творчестве религиозных философов С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и В.В. Соловьева.
Исследования, посвященные специфике языка, знака и символа достаточно разнообразны, однако, следует отметить, что роль языка в культуре состоит в его фундаментальном значении для бытия культуры, что
обусловлено ценностным и семантическим содержанием культуры как
способе человеческого существования. Язык выступает здесь как явление
саморегулирующееся, самопорождающееся и самодостаточное.
Происхождение, становление и развитие языка - это история развития самой культуры, где язык представляет собой одно из средств передачи информации, отражающей в себе смысл и ценности культуры. Исследованиями проблем языка, знака, символа и текста занимались Ф. де Соссюр, Ч. Пирс, Э. Бенвенист, В. Гумбольдт. Символы представляют собой один из наиболее устойчивых элементов культурного континуума. Являясь важным механизмом памяти культуры, символы переносят тексты, сюжетные схемы и другие семиотические образования из одного ее пласта в другой (Ю.М. Лотман). И.Г. Гердер вошел в историю лингвистики как создатель первой исторической теории языка, которая в дальнейшем повлияла на теорию языка В. Гумбольдта. В XIX - XX вв. повышенный интерес к языку, знаку и символу проявился в работах Ф. Ницше, О. Шпенглера, Э. Кассирера, Ч. Пирса, М. Фуко, К. Ясперса, Э. Бенвениста, Ч. Морриса, Э. Тэйлора.
Вопрос о том, что представляет собой текст как целостный объект с позиций гуманитарных дисциплин, является до сих пор открытым. Многообразие подходов к понятию «текст» вызвано сложностью и многомерностью данного феномена. Исследованиями в области теории текста в рамках культурологических, филологических, семиотических учений занимались такие ученые как М.М. Бахтин, Ю.М. Лотман, Р. Барт, И.Р. Гальперин, Р. Якобсон, В. Дресслер и др., доказывающие, что текст представляет собой феномен культуры, обладающий многомерными связями с другими явлениями культуры, и, прежде всего, с другими текстами; как коммуникативная единица, текст исследуется в работах М.М. Бахтина, И.Р. Гальперина, Т.А. Ван Дейка, Т.М. Дридзе, О.Л. Каменской, Л.В. Щербы, Л.П. Якубинского и др.
В конце XIX - начале XX вв. постепенно стали формироваться
традиции изучения и исследования языка православной религии.
Свидетельством этого являются работы следующих исследователей:
СВ. Булавиной, С.А. Гостеевой, О.А. Крыловой, Г.А. Агеевой,
Л. Бенедиктовой, Н.Н. Берсенева, Е.В. Груздевой, О.А. Прохватиловой и других. В работах таких авторов, как Г.А. Агеева, А. Климчукова, М.А. Жиркова, В.И. Набиев, О.А. Прохватилова, ставятся и изучаются проблемы языка церковно-религиозной проповеди, которой посвящена настоящая работа.
Проблема данной работы заключается в противоречии между трактовкой проповеди преимущественно как литературного текста в культурологических исследованиях и недостаточностью ее рефлексии как текста культуры, тем самым снижается значимость религиозной культуры как культурного феномена.
Объектом исследования является русская религиозная культура Сибири.
Предметом исследования является православная проповедь как культурный феномен в единстве жанровых, коммуникативных, информационных, семиотических и аксиологических аспектов.
Целью диссертационного исследования является выявление особенностей феномена православной проповеди и ее культурного статуса.
Все это предполагает решение следующих задач:
Конкретизировать категориальный аппарат аксиологии применительно к анализу предметного поля культурного феномена проповеди.
Выявить характерные социокультурные закономерности трансформации и эволюции православной проповеди, этапы формирования и особенности функционирования ее основных типов.
Исследовать особенности функционирования проповеди как риторической фигуры и как культурного феномена.
Выявить значение православной проповеди в социокультурной коммуникации российской культуры.
Методологическая основа исследования заключается в использовании методов системного анализа, структурно-функционального, сравнительно-исторического, семиотического, аксиологического и историко-генетического, что позволило выявить взаимосвязь, сходство и различие языка и содержания отдельных видов проповедей. Сравнительно-исторический подход позволил проанализировать процесс формирования и развития христианской проповеди, ее функций. С помощью системного подхода был осуществлен анализ религии как одной из подсистем культуры. В работе также широко использовался аксиологический подход при анализе религиозной культуры как составляющей культуры в целом. Данный подход позволил нам рассмотреть системы ценностных установок народа, дал возможность эксплицировать существующие в сознании ценностные доминанты, определить их набор и соотнесенность с точки зрения универсальности, позволил выделить ценностные основания религиозной культуры, дав анализ ее системы ценностей и норм, что позволило определить многие характеристики феномена религиозной культуры, и выявить ее ценностный аспект в системе культуры. В работе использовались фундаментальные труды известных ученых: по аксиологии культуры -М.С. Кагана, П.А. Сорокина и др., по семиотике культуры - Ю.М. Лотмана, М.М. Бахтина, исследования особенностей православной культуры -В.В. Зеньковский, И.А. Ильин и др.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:
1. Аргументирована специфика культурологической трансформации категориального аппарата аксиологии к православной культуре в России, выражающая ценностные ориентации в эволюции православной культуры, наивысшей ценностью которой являлись синкретизм сакрального и традиционного, государственного и народного, синтез этнических черт русского народа и этнических черт византийской культуры.
Выявлены особенности культурно-исторического развития православной проповеди с момента ее возникновения и по настоящее время. Проповедь выполняла ряд функций, которые были востребованы конкретными социально-историческими условиями: формирование духовного облика человека, его морали, нравственности, смирения и законопослушания Богу (религиозная функция); проповедь ориентировала на выполнение социально-политических (общественных) задач (социально-политическая функция), а также на выполнение этико-нормативной функции (стремление к добру), образовательной (просветительской) функции и т.д.
Эксплицировано содержание и коммуникативные особенности современных проповедей: предметная тематика проповеди неоднородна (данный жанр характеризуется, по крайней мере, тремя подтипами предметных тем): предметно-сакральной темой, профанной темой, духовной темой; композиционное строение проповеди соответствует ее тематическому развитию; фасцинирующая способность текстов проповеди связана, прежде всего, с ритмом, тоном и экспрессией переносно-образного употребления языка.
Обосновано, что культурно-коммуникативная сущность текстов проповедей делает их открытыми для всех участников акта коммуникативной деятельности: наличие религиозной установки, интерсубъективность, соучастие и сопереживание, пафос, назидательность.
Положения, выносимые на защиту:
1. Методологические исследования религиозной культуры с
использованием аксиологического подхода позволяют проникнуть в
сущность и понять глубины духовного мира православной культуры, ее
системы ценностей, претендующей на определение истины через сакральное
восприятие мира. Определение религиозной истины как самой
универсальной ценности, иерархизация ценностей, позволяет адекватно, т.е.
с наименьшими искажениями проникнуть в суть религии, религиозного
мировоззрения и культовой практики.
2. Для проповеди характерной является ее многофункциональность,
связанная с ее многоплановой природой: в каждой конкретной проповеди
могут находить свое выражение несколько функций, одна или две, при этом,
будут являться доминирующими, в зависимости от адресата проповеди, темы
и т.п.
3. Содержание и коммуникативные особенности православной
проповеди выражаются в неоднородности предметных тем (предметно-
сакральные, профанные, духовные), а композиционное построение
проповеди соответствует ее тематическому развитию. Тон, ритм и экспрессия
употребления языковых средств определяются фасцинирующей
способностью текстов проповеди.
4. Православная проповедь представляет собой специфический вид
речевой коммуникации, обладающий рядом дифференциальных и
интегральных признаков (одним из ведущих признаков духовного
красноречия, применительно к русским традициям, является особенность
языка, которым пользуются проповедники, а также ряд других семиотически значимых компонентов (песнопение, интерьер, ритуальные жесты и т.п.)). Атмосфера богослужения усиливает восприятие верующими языкового знака, увеличивая тем самым уровень суггестии.
Теоретическая значимость исследования определяется вкладом в теоретическую составляющую культурологии как науки, а также конкретизации ее положений в определенной сфере - религиозной культуре. Представлена эффективность соединения аксиологического метода и методов структурно-функционального и системного анализа религии как подсистемы культуры и православной проповеди как элемента духовной культуры. Тем самым конкретизируется и углубляется проблемное поле гуманитарных наук, расширяются междисциплинарные связи современных научных дисциплин - культурологии, философии культуры, истории, риторики.
Практическая значимость исследования заключается в возможности использования материалов и результатов исследования в вузовских курсах по культурологии, истории, в спецкурсах, посвященных культурологическим, социально-философским, нравственным проблемам развития общества, в частности, при обучении основам духовно-нравственной культуры в рамках концепции гуманизации образования, что обусловлено проявлением растущей востребованности отечественной культурой духовных ценностей православия.
Результаты диссертационного исследования намечают дальнейшие перспективы развития проблематики, разработанной в диссертации.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования были представлены на международных, всероссийских и региональных научных и научно-практических конференциях: V Международная научно-практическая конференция молодых ученых Сибирского федерального округа «Современные тенденции в развитии АПК в России» (Красноярск, 2007), VII Международная научно-практическая конференция «Татищевские чтения: актуальные проблемы науки и практики» (Тольятти, 2010), III Международная научно-практическая конференция молодых ученых «Современные тенденции развития Российской науки» (Красноярск, 2010), IV Всероссийская научно-практическая конференция «Наука, образование в системе культуры» (Красноярск, 2006), III Всероссийская научно-практическая конференция «Философия и филология русского классического текста» (Пенза, 2008), Всероссийская очно-заочная научно-практическая конференция с международным участием «Инновации в науке и образовании: опыт, проблемы, перспективы развития» (Красноярск, 2010), региональная научно-практическая конференция «Аграрная наука на рубеже веков» (Красноярск, 2006).
Работа в полном объеме обсуждалась на кафедре культурологии и философии науки Красноярского государственного аграрного университета.
Структура и объем диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, содержащих четыре параграфа, заключения и библиографического списка.
Аксиологический аспект религии в культуре
Актуализация проблемы сохранения духовности и культурных ценностей в конце XX - начале XXI столетия обусловила поворот целого ряда научных дисциплин к исследованию сущности и функционирования феномена культуры. Процесс научного осмысления такого феномена, как культура, требует использования определенных методологических основ. Иными словами, исследование культуры необходимо проводить в рамках той или иной философской традиции. Именно различие методологических основ обуславливает наличие разнообразных подходов в исследовании и осмыслении феномена культуры.
Теоретические основы данного диссертационного исследования, учитывая всю специфику рассматриваемых вопросов, зависят от общего понимания сущности культуры. Наиболее продуктивным, на наш взгляд, является анализ динамики культуры через «призму» доминирующих в тот или иной период ее развития «парадигм». Понятие «парадигма» ввел в 60-е годы в научный оборот американский историк науки и философии Т.Кун, который под парадигмой понимал «признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения» [122, СП]. Парадигма определяет направленность исследования культуры, задавая общие критерии 1 понимания ее природы и строения, отбора фактов и их обобщение. Говоря о парадигмах, Т.Кун обратил внимание на то, что любая наука, прежде всего социальная, всегда включена в ценностный контекст конкретно-исторического периода, который необходимо учитывать при изучении наследия тех или иных научных школ.
Говоря об этапе зарождения культурологического знания, невозможно говорить об устойчивых парадигмах познания культуры, т.к. не произошло еще выделение собственно идеи культуры. Хотя и в античности, и в средние века отчетливо присутствовал интерес к оценочным понятиям: «хорошее», «прекрасное», «благородное» и т.п. Предпринимались также попытки определить духовно-ценностные начала человеческой жизни, однако рассматривались они как естественное продолжение космического, божественного порядка. Представления о культуре как специфически человеческом, отличающемся от природного и божественного, начинают складываться только в эпоху Возрождения.
Оформление устойчивых культурологических парадигм следует отнести к эпохе Нового времени, когда отчетливо осознается различие «природного» и «цивилизованного», «культурного». Идеи И.Г.Гердера (1744-1803) и труды И.Канта (1724-1804) стали фундаментом той парадигмы, в рамках которой культура предстает как вне-природный, искусственный мир, включающий в себя многообразие видов, способов и результатов человеческой деятельности. В данной трактовке культура предстает как разумная свободная деятельность человека. При помощи культуры человек овладевает природой, приспосабливает ее к удовлетворению своих потребностей. Поэтому совершенствование культуры означает одновременно и культивирование, развитие человеческой природы. На этой основе сложились и возникли в XIX веке первые культурологические направления. Представления о культуре как сложной целостности вещественных и идеальных артефактов (от лат. arte - искусственно и factus- сделанный) предполагало возможность их классификации и систематического изучения. Это обусловило дифференциацию знаний о культуре.
Парадигму культуры как «второй природы» человека можно обозначить как «дескриптивную» (от лат. описывать) или антропологическую, так как она ориентируется на «описание», реконструирование элементов культуры в связи со способами удовлетворения человеческих потребностей. Культура, представленная как коллективный общественный продукт, фактически целиком совпала по смыслу с социальным способом существования человека (социальными нормами, институтами, способами организации отношений и действий человека). Поэтому в качестве критериев культурности на первый план неизбежно выдвинулись социальная полезность, разумность, функциональность.
Своеобразным дополнением к данной парадигме, неким дополнением и реакцией на ее неопределенность, сформировалась еще одна фундаментальная парадигма культурологического знания. Исходным для нее стало то, что культура — отдельная сфера социального мира, особый «срез» социального пространства. В рамках данной парадигмы культура первоначально отождествляется с «возвышенными», «идеальными» видами социальной практики, отдаленными от прагматических вопросов человеческого существования. Содержанием ее выступают артефакты, созданные в религиозной, моральной, художественной сфере. Мир культуры предстает как мир смыслов, который сплачивает людей в духовные общности. Людей объединяет не столько способность к целесообразной предметной деятельности, а, прежде всего, - смысловое единство, стремление утвердить некую смысловую доминанту культуры. Эти смысловые доминанты «рождаются» в лоне религии, морали, искусства и поэтому именно эти сферы являются наиболее «культуросодержательными».
Таким образом, культурность проявляется в способности наделять человеческим смыслом все окружающее, в стремлении к пониманию окружающего мира, как природного, так и социального. Эту парадигму культурологии можно обозначить как знаково-символическую, поскольку выступая носителями смысла, все явления превращаются в особые знаки — знаки-символы. Символ, в самом общем виде, - знак, который указывает на некое смысловое образование, комплекс моральных или религиозных представлений. Знаком-символом может выступить любой предмет или сам человек, если он выступает носителем смыслового содержания. При этом содержание знака-символа не сводится к его вещественной, образной или какой-либо иной оболочке такого знака. Знаки-символы - своего рода посредники между миром «реального», «рационального», «утилитарного» и «идеального», «духовного». Главное в них — не внешний образ, а внутреннее смысловое содержание.
Таким образом, согласно символической парадигме, культура есть система смыслов, воплощенных в символической форме, с помощью которых люди вступают друг с другом в отношения, хранят и передают духовный опыт, формируют общее видение мира. Культура выступает как многообразие артефактов, порожденных, прежде всего, духовной деятельностью, и объединенных в целостные образования — символы.
Однако изучение культуры не сводится лишь к анализу и классификации артефактов, поиску закономерностей их функционирования и развития. Необходимо уловить смыслы, понять значение той или иной культуры, «вжиться» в тексты культуры. Анализ культуры приобретает характер интерпретации элементов культуры, т.е. осмысления того, что они символизируют.
Историческая динамика православной проповеди в отечественной культуре
Как известно, православие - одно из трех основных направлений христианства, исторически сложившееся и сформировавшееся как его восточная ветвь. Христианство, пришедшее на Русь в X в. (крещение Руси -988 г.), имело модель византийского образца. Вместе с христианством на Русь пришли и проповедники, которые разъясняли догматы, изложенные в специальной литературе. Основой вероучения православной религии являются Священное Писание (Библия) и Священные Предания (решения семи Вселенских Соборов и труды крупнейших церковных авторитетов -Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого и других).
Анализируя и изучая гомилетическое наследие, выявляется множество разнообразных подходов к построению гомилетических теорий. Для данных трудов характерными являются различные подходы, как к пониманию задач науки, так и к использованию гомилетических методов. Первый опыт систематического изложения гомилетических правил представлен в творении блаженного Августина, известном под названием «Христианская наука» (V в.). В дальнейшем, по мере исторического развития науки о церковной проповеди, этот опыт постоянно обогащается новыми трудами. Наибольший интерес для современной гомилетики представляют три независимых направления в теории церковной проповеди:
Риторическое направление. Представители этого направления видят задачу гомилетики в раскрытии учения о риторической природе церковной проповеди, которая, согласно их мнению, является особым родом ораторских произведений. Главное отличие проповеди от других родов светского красноречия заключается в ее качествах и свойствах [217, с.5]. Гомилеты этого направления считают «риторство пастырское» существенным признаком церковной проповеди, а личный труд и способности проповедника - решающим фактором в его деятельности. К этому аправлению можно отнести труды: «Наука, или способ составления проповеди» (1669) архимандрита Иоанникия (Голятовского), автора первой русской Гомилетики, «Опыт полного курса Гомилетики» (М., 1893) М. Чепика, «Принципы красноречия и проповедничества» (Екатеринославль, 1915) И. Триодина, «Теория православно-христианской пастырской проповеди» (Курск, 1916) Г. Булгакова.
Противоположную позицию в данном вопросе занял профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Н.И. Барсов (1839-1903 гг.). Исходя из того, что проповедь является частью богослужения, существо проповеди он видит, главным образом, в благодати Божией, даруемой пастырю при его рукоположении. Гомилетические воззрения Н.И. Барсова следует отнести ко второму направлению в теории церковной проповеди.
Представителем третьего направления в отечественной гомилетике является профессор Киевской Духовной Академии Я.К. Амфитеатров (1802-1848 гг.). Он рассматривал личность пастыря, его нравственные качества, духовное совершенство как главные условия успеха в проповеднической деятельности. Согласно воззрениям Я.К. Амфитеатрова, гомилетическая наука должна, прежде всего, преследовать воспитательные цели по отношению к пастырю-проповеднику. Данное направление получило дальнейшее развитие в трудах профессора Киевской Духовной Академии В.Ф. Певницкого (1855-1911 гг.). Этот ученый-гомилет видит существо проповеди «в возвещении евангельского учения о нашем спасении в живой речи перед народом» [157, с.10]. Можно выделить несколько этапов развития христианской гомилетической проповеди: Древний - со II века до св. Григория Двоеслова и Новый — соответственно от Реформации до времени написания «Истории первобытной христианской проповеди». Время расцвета - это IV век, за которым следует «вырождение» и упадок древних святоотеческих типов проповеди, начало развития и господство гимнологических, риторических и диалектических (восточно-схоластических) методов учительства. С V века на Востоке складывается «византийский» стиль проповеди, характерные черты которого выделяет А. Ветелев в курсе «Истории проповедничества Русской Православной Церкви», где он разделяет историю русского проповедничества на четыре периода: 1. Период византийского влияния (X-XVI вв.), который в свою очередь разделяется на этапы — Домонгольский (X-XII вв.), эпохи монгольского ига (XIII-XV вв.) и Послемонгольский ( XV-XVT вв.). 2. Период латино-польского влияния (XVI-XVII вв.). 3. Период относительно самостоятельного развития русской церковной проповеди (XVTII-XIX вв.). 4. Период современный (с 1917 г.), в рамках которого выделяют два этапа - с 1917 по 1945 гг., и с 1946 г. по настоящее время. Для нашего диссертационного исследования необходимо более подробно рассмотреть этапы развития православной проповеди с целью их историко-культурного и содержательного анализа. История развития проповеди неразрывно связана с историей православия на Руси. Первые сведения о появлении христианства на русских землях связаны с именем Андрея Первозванного. По преданию, первовестником Евангелия на Руси был именно этот святой апостол. Об этом свидетельствуют письменные источники святого Ипполита, епископа Римского; святого Дорофея, епископа Тирского; Софрония Палестинского; святителя Епифания, епископа Кипрского; святителя Евхерия Леонского [173, с. 7].
Православие считает главой церкви (земной и небесной) только Иисуса Христа, что, само по себе, предопределяет характер многих сторон жизни православных церквей, которым свойственны веротерпимость, стремление к согласию, приоритет духовных ценностей по отношению к мирским, страстное желание сохранить веру Христову в ее подлинном, неискаженном виде, защита и распространение православия ненасильственными методами. Все православные церкви объединяет общее вероучение, основные церковные каноны и важнейшие обряды.
Особенности функционирования православной проповеди в религиозной культуре России
С возвращением в социокультурную жизнь общества религии, а следовательно, и реалий, связанных с этим, происходит мировоззренческое переосмысление традиций и научных подходов к данному вопросу, что не могло не найти своего отражения в исследованиях ученных в последние годы. Наиболее актуальными стали исследования языка в плане его взаимодействия с культурой. Развитие лингвокультурологического направления обусловливается стремлением к осмыслению феномена культуры как специфической формы существования человека и общества в мире. При этом особо стоит подчеркнуть научный характер осмысления тех фактов, которые до сих пор носили философский характер. Научный подход наиболее четко проявил себя в понимании культуры как семиотической системы, которая, с одной стороны, концентрирует в себе некоторый объем полезной для общества информации, а с другой — предстает как инструмент добывания этой информации и удовлетворения в ней самого общества.
Семиотика - наука о знаках и знаковых системах, она занимается исключительно строением, значением и функционированием знаков (соответствующими аспектами науки о знаках являются синтактика, семантика и прагматика). Один из основоположников современной семиотики, Ч.С. Пирс, свел семиотику к трем основным типам, первый из которых образует иконические знаки, или иконы (icons), в основе иконичности лежит отношение подобия между знаком и обозначаемым им объектом; второй тип — тип индентификации знака с обозначаемым им объектом образует индексальные знаки, или индексы (index), в основе индексальности лежит реальная связь в пространстве или во времени между знаком и обозначаемым им объектом; третий тип индентификации -символические знаки или символы (symbols), в основе которых лежит произвольная связь между знаком и его объектом. Для Пирса знак в семиотике является исходным и элементарным понятием. Знак не разлагается на меньшие компоненты, релевантные с семиотической точки зрения. В своих исследованиях Ч. Пирс подчеркивал, что даже в случае иконических знаков сходство не может привести к отождествлению знака с его значением, знак всегда является объектом иного типа. Знак не тождествен ни себе, ни обозначаемому им объекту, знак отождествляется при помощи его значения — объекта, с которым он не может быть отождествлен. Без значения нет знака, без знака нет значения [101].
Принципиально иной точки зрения придерживался другой ученый, Ф. де Соссюр. С его точки зрения изолированный знак не существует вовсе. Он полагает, что знак формируют не его отношения с замещаемым им объектом, а с другими знаками, входящими в ту же систему знаков, т.е. предпосылкой существования знака являются другие знаки. Для Соссюра не знак, а язык является исходной семиотической реальностью, первоначальной целостностью, а отдельные знаки являются производными от структуры языка [182, с.152-153].
Семиотический подход давно зарекомендовал себя как наиболее систематичный и плодотворный метод анализа феноменов коммуникации. В рамках социологии коммуникации семиотический подход играет как инструментальную, так и методологическую роль. В культурологии семиотический взгляд на природу культуры приводит к уточнению тех характеристик, которые позволяют рассматривать ее, так же как и язык, в качестве знаковой системы. В данном случае культура и язык выводятся на равнозначный уровень, где в самом широком смысле культура понимается как содержание, а язык — как форма существования данного содержания.
Что касается языкознания, то его обращение к лингвокультурологическим исследованиям обусловлено желанием ученых лучше понять язык в его предназначении выражать культуру. При этом важной задачей становится установление не того, какие факты культуры выражаются с помощью языка (это всего лишь область прикладной лингвокультурологии), а какие способы вырабатывает язык для выражения культуры. С этой точки зрения лингвокультурология естественным образом ориентирует себя на семиотический взгляд, как на природу языка, так и на природу культуры.
С точки зрения семиотики - культура это некоторый объем знаний (информации), которую вырабатывает человечество для адекватной интерпретации того, что говорят и делают люди. При этом эта информация проявляет себя в артефактах, репрезентирующих определенные формы и модели данной интерпретации. Сумма артефактов образует знаковую систему, функционирование которой внутри культуры и за ее пределами приводит к обмену информацией. Что касается лингвокультурологических исследований, то для них - в рамках семиотического подхода — становится важным, с одной стороны, понять, что представляет собой данная информация, т.е. те модели, с помощью которых происходит контакт общества с миром, а с другой - как данная информация материализуется, т.е. фиксируется и получает способность к тому, чтобы быть переданной и полученной членами общества. Кроме того, лингвокультурология стремится понять, как данная информация циркулирует, то есть хранится и передается внутри общества. В исследовании связей между культурой и языком наиболее значимыми становятся те аспекты языка, которые проявляют себя именно в описываемых аспектах культуры. Они проявляют себя, с одной стороны, в языке как микросистеме, то есть там, где язык предстает, с одной стороны, как семиотический код, а с другой — как речевая система. С другой стороны, семиотическая взаимосвязь культуры и языка проявляет себя в языковой макросистеме, то есть в той области, где язык предстает в своей функциональной сущности как идиом.
В настоящее время ученые ведут активные дискуссии по поводу формальных условий, которым должен удовлетворять любой текст. Поскольку любой текст явление сложное, многоплановое, и в зависимости от того, в какой области и под каким углом зрения используется это понятие, оно получает различные трактовки. Для нашего исследования необходимо выявление особенностей текста как лингвокультурологической категории.
В лингвистике текст рассматривается как объективно существующая категория, для которой: характерны определенные черты: цельность, связность, протяженность, форма выражения (устная или письменная) и другие.
Коммуникативное назначение православной проповеди
Проповедь, как отдельный речевой жанр, представляет собой класс текстов, выделяемых на основе использования в однотипных коммуникативных ситуациях, общности целевых установок, а также структурной схожести.
Н.Б. Мечковская считает проповедь фундаментальным, первичным жанром религиозной коммуникации. «С началом проповеди учение начинает жить в сознании некоторого сообщества людей. Если слово Бога, услышанное пророком, - это мистический «первотолчок» в зарождении религии, то проповедь, в которой пророк (наставник) доносит Божье Слово людям, - это «второй толчок», и при этом не мистический, а вполне наблюдаемый. Религия как мистический коммуникативный процесс начинается именно с проповеди учения людям» [147, с. 205].
Текст проповеди - это всегда текст "второго порядка" по отношению к тексту, услышанному пророком или записанному евангелистом, слово наставника по поводу "Слова Бога". Как отмечает Н.Б. Мечковская, «цель проповеди состоит в донесении смысла Слова Бога до сознания людей. Такая передача смысла представляет собой ту или иную адаптацию первичного текста к возможностям человеческого разума» [147, с. 205]. Первичный текст полностью или частично переводится на более понятный язык, при этом вторичный текст может быть и расширением исходного и, напротив, его сжатием (компрессией). Эффект расширения первичного текста наблюдается при его различных толкованиях, повторах, при прибавлении к тексту новой эмоционально окрашенной, убеждающей или внушающей информации. Когда же во вторичном тексте оставлены только главные смыслы, имеет место эффект сжатия.
Исследование проповеди как жанра ораторской речи исторически происходило в рамках риторики — искусства красноречия и убеждения, которое традиционно выполняет общие социокультурные функции. Социокультурные функции риторики направлены на практическое проявление сущности ораторского искусства, реализацию его назначения в системе общественных явлений, ценностей, норм, культурной традиции [13, с. 14]. Риторика, как социокультурный феномен, обусловлена динамикой развития культуры и общества, а также соответствующими каждому историческому периоду формами мышления. Если рассматривать феномен риторики как целостный элемент культуры определенного общества, в котором он «работает», то можно прийти к заключению, что он может быть правильно понят только в контексте данной социокультурной системы [13, с. 11]. Предмет риторики сложен и неоднозначен. Риторика исследует. многовековую культуру действенного слова и представляет собой значительный интерес как искусство речи, основанное на богатой культурной традиции, как целостная программа преобразования идеи в слово. Функциональное назначение и эволюция феномена риторики в культуре постоянно менялись, в зависимости от требований, которые предъявляли к риторике материальное и духовное производство, а также от кардинальной смены типа культуры. Вместе с тем, она остается устойчивой, неизменной в том отношении, которое определяется необходимостью самого существования риторики, призванной обеспечить определенные связи, регулирующие и упорядочивающие взаимоотношения в социокультурной среде [13, с. 11-12].
Традиционно выделяемые в риторике три вида публичной речи (судебная, совещательная, торжественная) находят свое отражение в классификации проповедей. Приведенным видам красноречия соответствует три вида проповедей: разъяснительные (эгзегетические), нравоучительные или воспитательные (парэнтетичесике) и тематические (панегирические) проповеди. В разъяснительных проповедях трактуются тексты Священного Писания с применением историко-культурного, контекстуального, теологического и литературного анализа. Воспитательная проповедь представляет собой наставления верующим и начинается с изложения личностных мыслей проповедника по различным социально-политическим, богословским или психологическим вопросам, которые затем подтверждаются текстами из Священного Писания. Тематические проповеди толкуют значение какого-либо праздника, чина, иконы и привязаны к определенной дате. Они представляют собой торжественное, хвалебное выступление проповедника по определенной теме.
Поскольку для христиан Слово Бога на земле - это, прежде всего, Священное Писание (особенно в протестантизме), одной из ключевых характеристик христианской проповеди можно назвать ее «укорененность» в библейских текстах, что соответствует текстовой категории интертекстуальности. Реализация категории интертекстуальности в тексте проповеди осуществляется: - за счет влияния на текст проповеди всего корпуса библейских текстов; - путем отражения в тексте проповеди конкретного библейского текста, послужившего ее отправной точкой. Вопрос о существе и природе проповеди является главным в гомилетике и на протяжении многих веков остается нерешенным. Богословы различных конфессий (и различных эпох) дают разные, порой противоположные определения, как природы проповеди, так и условий ее успешности. Представляется удачной классификация Иеромонаха Сергия (Данкова), который условно выделяет три подхода к определению сущности проповеди [178, с. 79-83]. Первый подход основывается на понимании церковной проповеди как особого рода ораторского искусства. При таком подходе главное видится в умении хорошо говорить, а цель проповеди полагается в том, чтобы довести до сведения слушателей евангельское учение о спасении. Таким образом, путь к успешности проповеди лежит через совершенствование пастыря в ораторском искусстве. Согласно второму подходу, существо проповеди видится в особом даре пастыря быть посредником между Богом и паствой. Этот дар пастырь получает при рукоположении. Благодаря этому пастырь имеет своим источником благодать Божью, которая изливается на пастыря. Успех проповеди в этом случае зависит от того, в какой степени проповедник является сосудом благодати. Главным для успешного проповедничества становится уровень духовности самого проповедника. Третий подход во многом близок второму: проповедь предстает как голос любящего пастыря, который, вдохновляясь Словом Божьим, призывает к спасению своих духовных чад. Успех проповеди связывается с тем, насколько в проповеднике развит дух любви и ревности о спасении своей паствы. Условно первый подход можно назвать ораторским, второй -харизматическим, а третий - пастырским. Проведенный анализ показывает, что наиболее успешные проповедники современности стремятся к синтезу этих трех подходов.
