Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Ценности традиционной культуры
1.1 . Аксиологические основы исследования традиционной культуры с.11
1.2.Аксиологические аспекты изучения хакасской традиционной культуры с. 24
Глава 2. Этнохудожественное образование как ценность хакасской культуры
2.1. Методологические основания этнохудожественного образования хакасов
2.2. Традиционная культура кочевых народов - основа поликультурного этнохудожественного образования с.71
2.3. Особенности этнохудожественного образовании в контексте традиционной народной культуры с. 103
Глава 3. Хакасский музыкальный фольклор в системе этнохудожественной культуры
3.1. Духовная культура и музыкальный фольклор в хакасском этносе. .. с. 112
3.2. Особенности музыкального фольклора в системе этнохудожественной культуры хакасов
3.3. Традиции в хакасском музыкальном фольклоре как неотъемлемый элемент этнохудожественной культуры хакасов с. 140
Заключение с. 159
Примечание с. 167
Литература
- Аксиологические основы исследования традиционной культуры
- Методологические основания этнохудожественного образования хакасов
- Духовная культура и музыкальный фольклор в хакасском этносе.
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Печальный опыт прошлых десятилетий показал, что забвение лучших народных традиций, отрыв от выработанных народом в течение многих веков лучших духовно - нравственных ценностей и идеалов ведет к системному кризису всех сфер общественной жизни.
Одной из серьезных причин роста преступности, наркомании, нищеты, детской беспризорности, распада семей, межнациональных конфликтов является духовно — нравственная деградация общества. Разрушаются даже такие могучие, «слепые» природные силы жизни, как инстинкт родительской заботы о потомстве, материнский инстинкт защиты и самопожертвования ради спасения детеныша. В наши дни распространенным явлением становятся «отказники», так называют детей, которых матери оставляют в родильных домах на произвол судьбы.
Незащищенность детей, обитающих в детских домах, родителей, брошенных и забытых в домах престарелых, - тревожное явление современной России.
Демографическое неблагополучие дополняется ростом численности больных и неполноценных детей, превышением смертности над рождаемостью - все это представляет угрозу генофонду, здоровью и силе нации, свидетельствует о «поломках» в социальном и духовном механизме жизни. Другими словами, опасно нарушать первичные механизмы жизнедеятельности социума.
Традиционный уклад народного быта - это продукт всей истории общества в области организации жизнедеятельности первичных социальных общностей - кровнородственных семейных и общинных коллективов. Из этих исходных клеточек строится базовая структура общественного организма в целом.
Задача подготовки подрастающего поколения к жизни в поликультурном мире в условиях глобализации названа в числе приоритетных в документах ООН, ЮНЕСКО, Совета Европы последнего десятилетия. В докладе Ме-
ждународной комиссии ЮНЕСКО о глобальных стратегиях развития образования в XXI веке подчеркивается, что одна из важнейших функций образовательных учреждений - научить людей жить вместе, помочь им преобразовать существующую взаимозависимость государств и этносов в сознательную солидарность. В этих целях образование должно способствовать тому, чтобы, с одной стороны, человек осознал свои корни и, тем самым, мог определить то место, которое он занимает в мире, а с другой - привить ему уважение к другим культурам. Именно толерантность выступает той нормой, которая позволяет обеспечить сохранение национальной, религиозной, личностной идентичности в условиях глобализации общественных процессов.
В этом плане в современной ситуации важным документом является «Концепция этнокультурного образования в Российской Федерации» (2005г), цели и задачи которой отразились в понятии «этнохудожественное образование». Этнохудожественное образование - это система, процесс и результат изучения традиционной художественной культуры и художественного творчества того или иного народа. В его основе — этнохудожественное сознание во всем многообразии его культурно - исторических типов и форм воплощения. Народная художественная культура является предметом современного этнохудожественного образования и воспитания, которое рассматривается как важнейший компонент этнокультурного образования. Истоки этнохудожественного образования заложены в педагогических идеях о культурных ценностях в содержании образования К. Д. Ушинского, Л. Н. Толстого, Г. С. Виноградова, В. А. Сухомлинского и др., представителей научной школы эт-нопедагогики Г. Н. Волкова.
В настоящее время существует явное противоречие между потребностями общества в сохранении, закреплении и развитии этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций и состоянием этой деятельности в учреждениях образования и культуры, национально -культурных центрах, школах фольклора и детских центрах традиционных культур, домах народного творчества, учреждениях дополнительного образо-
вания и др. Данное противоречие обосновывает проблему настоящего исследования.
Степень научной разработанности проблемы.
Исследования этнохудожественного образования на основе национально-культурных традиций в какой-то степени в философском аспекте представлены в трудах А. Г. Агаева, А. И. Арнольдова, Э. А. Баграмова, В. И. Болдина, Ю. Б. Борева, Ю.В. Бромлея, Б. С. Гершунского, В. М. Меньшикова, С. А. Арутюнова, М. М. Бахтина, Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева, А. Я. Гуревича, С. В. Киселева, Г. Г. Котожекова А. Ф. Лосева, С. Е. Малова, Г. Н. Потанина, С. А. Токарева, Н. М. Ядринцева и многих других.
Проблемы эстетической культуры и музыкально-художественного образования нашли отражение в трудах таких ученых, как С. Т. Шацкий, В. А. Сухомлинский, С. Л. Соловейчик, Д. Б. Кабалевский, Б. М Неменский, Т. И. Бакланова, Н. М. Сокольникова и др.
Концептуальные основы развития системы преемственности этнохудожественного образования анализируются такими учеными как Т. И. Бакланова, Г. П. Блинова, Л. И. Васеха, М. И. Долженкова, В. Ф. Зива, А. С. Каргин, Т. Г. Леонова, Н. В. Леонова, Л. И. Михайлова, М. Ю. Новицкая, Л. В. Орлова, Э. И. Петрова, Т. Я. Шпикалова, Г. Е. Шкалина.
Ценнейший вклад в изучение истории и в том числе фольклора хакасов внесли В.В.Радлов, Н.Ф.Катанов, Л. П. Потапов, С. В. Иванов, Н. П. Дырен-кова,
Л. Р. Кызласов и И. Л. Кызласов, К. М. Патачаков, П. А. Трояков, М. А. Унгвицкая, Г. Г. Котожеков, А. А. Кенель, Б. М. Ховратович, Р. А. Шерхунаев, Б. П. Чернов и др.
Объектом исследования является - национально-культурное и культурно-историческое наследие хакасов. Предметом - этнохудожественное образование в Республике Хакасия на основе национально-культурных традиций.
Цель заключается в исследовании теоретико - методологических основ развития системы этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций в Республике Хакасия.
Реализация данной цели потребовала решения следующих задач:
Определить роль традиционной культуры хакасов как ценностно -смыслового ядра и системообразующей основы этнохудожественного образования на основе взаимосвязи общероссийских и национально - региональных традиций.
Осуществить анализ современного состояния деятельности учреждений образования и культуры республики по этнохудожественному образованию на основе национально - культурных традиций.
Выявить основные компоненты системы этнохудожественного образования и воспитания на основе национально — культурных традиций.
Определить роль музыкального фольклора, в том числе искусство горлового пения «хай» в этнохудожественном образовании, особенности генезиса и современного состояния на материалах полевых исследований автора.
Методология исследования определяется особенностью этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций. В качестве методологической базы диссертантом использовались общие принципы системного подхода, сравнительно - типологический анализ, принцип историзма, а также методы сравнения, обобщения, анкетирование, включенное наблюдение, которые позволили выявить состояние, опыт и проблемы развития этнохудожественного образования на основе национально - культурных традиций в Хакасии. Учитывая специфику фольклора, использовались конкретные методы полевых исследований, позволившие зафиксировать и структурировать первичный эмпирический материал. При рассмотрении проблем творческой самореализации личности и моделирования педагогических подходов к развитию креативности, отправными положениями служат
работы русских философов М. М. Бахтина, Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева, И. А.Ильина, Н. О. Лосского, П. А. Флоренского и др.
Проблемы определения влияния национально - культурных традиций на этнохудожественное образование в учреждениях образования и культуры в Хакасии рассматривались с позиций педагогических идей К. Д. Ушинского, А. С. Макаренко, Ю. П. Азарова, Г. Н. Волкова, В. А. Сухомлинского и др.
На защиту выносится концепция развития этнохудожественного образования на основе национально-культурных традиций Хакасии, включающая:
Традиционная культура является ценностно - смысловым ядром, системообразующей основой этнохудожественного образования, при этом сохраняются базисные ценности, выражающие традиционное мировоззрение народа, выполняя ценностно - ориентирующие функции, определяющие его духовно - нравственную уникальность и обеспечивающие консолидацию этноса.
Основными компонентами системы этнохудожественного образования и воспитания на основе национально - культурных традиций являются учреждения образования: детские центры традиционных культур, школы фольклора, фольклорно - этнографические ансамбли и коллективы, национально -культурные центры и фонды, национальные театры малых форм и другие учреждения.
Этнокофессиональные традиции,:: в частности, проведение в Хакасии общественных молений, связанных с культами гор, неба, рек и озер, огня, сопровождавшиеся обильными жертвоприношениями. Совершение обрядово -ритуальных действий, в том числе и с участием шамана - было важной чертой традиционного общества. Шаманское камлание — это единое цельное действо, которое имеет строго выстроенную композицию. Обращает на себя внимание тот факт, что шаманский дар - это проявление воли предков. Религия играла огромную роль в этнокультурных контактах и взаимодействии различных этносов и этнических групп, причем их этноконфессиональные традиции сами были продуктами (или результатом) такого взаимодействия.
4. Музыкальный фольклор, в том числе искусство горлового пения «хай» в этнохудожественном образовании на основе национально - культурных традиций, особенности генезиса и современного состояния, на материалах полевых исследований автора данной работы.
Научная новизна и теоретическая значимость исследования состоят в том, что:
1) уточнено и обосновано понятие «этнохудожественное образование»;
2) выявлена педагогическая значимость отражения роли традиционной
культуры кочевых народов в содержании современного этнохудожественного образования;
определена особая роль музыкального фольклора в этнохудожественном образовании, создающего широкие возможности рассмотрения проблем соотношения традиций и новаций в современном этномузыкальном фольклоре хакасов;
раскрыты основные этапы построения преемственной системы этнохудожественного образования: выявление и анализ этнокультурных, куль-
1 турно - исторических традиций республики, педагогическое проектирование
перспективной модели этнохудожественного образования с учетом реальных условий ее функционирования;
5) определены оснсзные компоненты преемственной системы этноху
дожественного образования, включая ее цели, задачи, структуру, функции,
содержание и формы;
Практическая значимость исследования заключается в использовании материалов исследования в деятельности учреждений образования и культуры всех типов по этнохудожественному образованию на основе национально -культурных традиций. Владение специалистами основами теории и методики этнохудожественного образования является одним из главных факторов не только сохранения и развития культурно - исторических и национально -культурных традиций народов России, но, что особенно важно, приобщения к ним новых поколений россиян. Именно эти задачи, связанные с духовно -
нравственным воспитанием подрастающего поколения, приобрели в современных условиях особую актуальность в школах, гимназиях, учебных заведениях гуманитарного профиля для подготовки спецкурсов «Мировая художественная культура», «Народное художественное творчество», «Фольклористика», «Этнопедагогика», а также в художественно — эстетическом воспитании детей дошкольного и школьного возраста в системе дополнительного образования. Кроме того, автором данного исследования разработана авторская программа «Традиционные верования и культы хакасов в системе этно-художественного образования», для детей старшего и младшего школьного возраста в рамках эксперимента «Традиционная культура хакасов в целостном культурно — образовательном пространстве» в детском центре традиционной культуры при общеобразовательной школе № 14 г. Абакана.
Также результаты исследования могут быть использованы в высших и средних специальных учебных заведениях культуры и искусств; кроме того, практическая значимость определяется разработкой методологических проблем национального образования в Республике Хакасия.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования были представлены в виде докладов и выступлений на научно - практических конференциях и семинарах международного, всероссийского, регионального уровней: на XXXIX - ой Международной конференции «Студент и научно - технический прогресс». (Новосибирск, 2001г.); Международной конференции «Музыка и ритуал: структура, семантика, специфика». (Новосибирск, 2002г.); Межрегиональной конференции «Котожековские чтения - 3». (Абакан, 2004г.); XIII научно - практическом семинаре Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. (Омск, 2004г.); Региональной научно - практической конференции, посвященной 60-летию ХРИПКРО. (Абакан, 2004г.).
Диссертация обсуждалась на кафедре философии Кемеровского государственного университета культуры и искусств.
Структура диссертации. Структура диссертации подчинена логике научного поиска и последовательного изложения его результатов. Работа состоит из введения, основной части, содержащей три главы, восемь параграфов, заключения, примечаний, библиографического списка.
Аксиологические основы исследования традиционной культуры
Аксиология (от axio - ценность, logos - слово, учение) - один из самых молодых разделов философии. Как самостоятельная философская наука аксиология появилась лишь в конце прошлого века. Разумеется, суждения о различных видах ценности - о благе, добре, красоте, святости и т.п. — встречались и у классиков античной философии, и у теологов средневековья, и у ренессансных мыслителей, и у философов Нового времени, однако обобщающего представления о ценности как таковой и соответственно о закономерностях ее проявления в различных конкретных формах в философии не было до середины прошлого столетия. (1)
Активизация аксиологических исследований во второй половине XX столетия потребовала специального обсуждения методологических установок, способных обеспечить успешное решение этой задачи. Так А. Квинтес отмечает, что «прояснение значения ценностей в жизни общества - важная потребность нашего времени» и что «ответом на нее была серия международных совещаний и конференций», которые выявили «неопределенность и противоречивость» существующих в современной философии представлений о ценностях. Однако вместо того, чтобы обратиться к тем принципам познания, которые выработаны теорией систем и методологией системного исследования и имеют парадигмальное значение на современном уровне развития науки и философии, автор статьи перечисляет 17 категориальных оппозиций, которые он расценивает как некую «объективистскую схему» анализа ценностей; оппозиции эти таковы: «субъект - объект; внутреннее - внешнее; имманентное - трансцедентное; автономное - гетерономное; свободное — связанное; свободное - нормативное; свободное - подчиненное» и т. Общий же вывод состоит в том, что «онтологический статус ценностей не может быть определен в понятиях объективистской ментальности, служащей познанию реальности объективного бытия». (2)
Такой взгляд, верный сам по себе и, безусловно, предпочтительный по сравнению с онтологизацией ценностей и религиозно - идеалистическим, и натуралистически - позитивистским толкованием, не заключает, однако, ответа на вопрос о конкретных способах его осуществления в теоретическом анализе ценностей. Понятно, что механический набор 17 оппозиций такой задачи решить не сможет.
Что касается отечественной аксиологической мысли, она развивалась всего три с половиной десятилетия, из них двадцать пять лет в условиях конфронтации с господствовавшей официальной идеологией, которая объявляла аксиологию «буржуазной философией», а ценность - понятием «ложной идеологии», ибо советская идеология считала себя «подлинно научной» и «единственно научной».
Обращаясь к описанию той методологии, которая представляется оптимальной на современном уровне развития познавательной деятельности, следует сказать, о начале формирования новой гносеологической парадигмы, основанной на синтезировании обеих методологических установок — неклассической и классической.
Проблема, которая подлежит методологическому осмыслению, - выявление особенностей собственно - философского подхода к построению теории ценности. Ключевое значение этой проблемы объясняется тем, что, как показала история научной мысли, - ценность является предметом изучения широкого круга гуманитарных наук.
Вырабатывая, таким образом, методологическую программу изучения ценностного отношения, философия становится и основой, и связью всех наук, обращающихся к его познанию. Когда же, представители разных конкретно - научных подходов пытались самостоятельно, не опираясь на философское понимание ценности, строить аксиологические концепции, они неизбежно приходили к характерному для познавательной парадигмы Нового времени, сведению сложного к простому, целого к той или иной его части или сумме частей, многомерного к одномерному.
Поскольку ценностное отношение действительно имеет разные грани, уровни, аспекты - психологический, социологический, культурологический, педагогический, семиотический, логический, - возникал теоретический соблазн признать тот или иной его сущностью и соответственно охарактеризовать его именно и только в этой плоскости; неудивительно, что результаты такого анализа оказывались и верными, и частичными, не столько друг друга опровергавшими, сколько друг друга дополнявшими, и тогда предлагалось простое их суммирование. Между тем, феномен ценности представляет собой именно многомерное, сложно — целостное образование, которое несводимо к какой — либо его стороне, к тому или иному его конкретному проявлению, а эта его многосторонняя целостность может быть смоделирована только философией. (3)
Роль ценностей в строении и функционировании культуры ни у кого из исследователей не вызывает сомнений. «Более того, - подчеркивает П. С. Гу-ревич, чаще всего культуру как социальный феномен определяют именно через ценностные ориентации. (4)
Первым, кто дал определение понятию ценностей был польский психолог Ф. Знанецкий совместно с У. Томасом в работе «Польский крестьянин в Европе и Америке». Полагалось, что вводимое понятие может стать центральным для новой дисциплины - социальной психологии, которая рассматривалась как наука о том, как культурные основания проявляются в сознании человека.
Методологические основания этнохудожественного образования хакасов
В России развернулось широкое инновационное движение, которое утвердило в системе образования в сфере культуры и искусства качественно новое направление, сущность которого отразилась в «Концепции этнокультурного образования в Российской Федерации» (2005 г.). Особая роль в развитии этого движения принадлежит Г. Н. Волкову, И. Ф. Гончарову, Т. И. Гончаровой и другим современным исследователям этнопедагогики и национального образования. (1)
«Концепция этнокультурного образования в Российской Федерации», разработанная известными российскими учеными Т. Я. Шпикаловой, Т. И. Баклановой,
Л. В. Ершовой опирается, прежде всего, на «Национальную доктрину образования в Российской Федерации», которая устанавливает приоритет образования в государственной политике, определяет стратегию и направления развития системы образования в России на период до 2025 года, «Основы законодательства Российской Федерации о культуре» (1992).
Среди культурных ценностей в данном Законе выделяются, в частности, «национальные традиции и обычаи, фольклор, художественные промыслы и ремесла». Российская культура характеризуется в этом Законе как совокупность материальных и духовных достижений народов Российской Федерации, объединенных традициями совместного проживания, экономическими связями, государственностью, общим вкладом в науку, литературу и искусство. Мировая культура определяется как результат материального, научного и художественного творчества разных народов, объединенных общим планетарным пространством. (2)
В «Концепции этнокультурного образования в Российской Федерации», подчеркивается, что «...народная художественная культура является предметом современного этнохудожественного образования, которое рассматривается как важнейший компонент этнокультурного образования... Этнокультурное образование - это целенаправленный непрерывный педагогический процесс приобщения учащихся к этнической культуре (или культурам) в учреждениях дошкольного, общего, дополнительного и профессионального образования, на основе взаимодействия с семьей, учреждениями культуры и средствами массовой информации. (3)
Этническая культура включает в себя совокупность духовных и материальных ценностей того или иного народа (этноса). В нее входят не только национальные образы мира, менталитет народа, его празднично-обрядовые и семейно-бытовые традиции, этнические стереотипы поведения в природной среде и в социуме, но и народная художественная культура (художественные ценности того или иного народа, а также этнические формы их бытования, сохранения и трансляции). Народная художественная культура (или этноху-дожественная культура) представлена устным народным творчеством, народной музыкой, танцами, декоративно-прикладным творчеством, фольклорным театром и другими видами художественного творчества этноса. Издревле она неразрывно связана с народными календарными праздниками, с повседневной жизнью и с народным воспитанием. Народная художественная культура является предметом современного этнохудожественного образования, которое рассматривается как важнейший компонент этнокультурного образования. (4)
Современное видение проблем этнокультурного образования связано с представлениями о целостности культуры, с принципами функционирования систем «человек и природа», «человек и духовный опыт народа» (М. А. Некрасова). Эти представления актуализировали вопрос о месте традиционной (этнической) народной культуры в пространстве современного постиндустриального мира. С одной стороны, модернизационные процессы и порожденная ими массовая культура ставят этническую культуру на грань исчезновения. Многочисленные теории модернизации пророчат повсеместное вы теснение традиционной культуры, предрекают господство такой культуры, в которой иррациональные компоненты сменятся на рациональные (знания); на смену анонимным и безличным формам культуры придут авторские, личные; устная передача традиций сменится системой гражданского образования и средствами массовой коммуникации и т.д.
С другой стороны, в современной науке формируется и другой взгляд на художественную культуру любого народа, в которой всегда имеет место неподвижный, мало меняющийся стержень культуры, или вокруг которого функционирует изменчивая культурная сфера. В силу этого в культуре этноса обнаруживается собственно этническая или традиционная (народная) культура и культура, которая обусловлена изменчивыми явлениями, актуальными современной эпохе, часто связанная не только с изменениями внутри своей традиции, но и с межэтническими и инокультурными влияниями. Отсюда возникает проблема соотношения традиционного и актуального, этнического и общечеловеческого в культуре и образовании. (5)
Богатый опыт наук о народной культуре, накопленный в различных областях знания (мифология, этнопедагогика, этнопсихология, этнология, этнография, фольклористика, народоведение, искусствоведение и др.), до настоящего времени не имевший широкого применения в системе образования, приобрел на рубеже ХХ-ХХ1вв. небывалую востребованность. Этот опыт на фоне почти векового отчуждения, искоренения национальных традиций, денационализации образования в России, обесценивания дореволюционного опыта и идей национального образования К. Д. Ушинского, Л. Н. Толстого и других выдающихся русских мыслителей, стал основой появления в отечественной педагогике (и не только в отечественной) этнокультурной парадигмы (6).
Духовная культура и музыкальный фольклор в хакасском этносе
По своему потенциалу духовная культура хакасского этноса оказалась весьма мощной и исторически устойчивой, несмотря на различные исторические перепитии. «Из русских документов известно, - отмечает Л. Р. Кызла-сов, что в XVII веке в Хакасию приезжали мусульманские муллы и монгольские ламы, русские попы Красноярского острога, которые и старались обратить хакасов в свою веру. Но основная масса коренного населения Хакасско — Минусинской котловины в ту пору воздействию других религий не поддавалась.
По религиозным верованиям хакасы оставались шаманистами. Они основывались на признании существования добрых и злых духов. Согласно этим верованиям, весь материальный, окружающий человека мир (в том числе долины, леса, реки, небесная сфера и подземный мир) населены многочисленными духами. Получалось, что человек постоянно окружен этими духами, и их следовало умилостивлять. Считалось, что есть духи небесные и подземные. Небесные духи (чаяннар), во главе которых стоял Ульгень (бог), были добрыми и несли людям добро и счастье. Напротив, подземные духи (айна-лар) во главе с главным духом Эрлик - ханом причиняли зло, посылая людям различные болезни. У верующих рождалось чувство страха. Чтобы задобрить духов, испросить у них благополучия, их почитали, соблюдали культовые обряды, приносили жертвы.
В сознании шаманиста господствовало понятие о хозяине горы (таг зззі ), реки (суг зззі ), огня (от зззі) и т.д., причем духи - хозяева, по мнению хакасов, жили по образу людей - со своей семьей и со своим хозяйством. Эти духи, как верили люди, оказывали определенное воздействие на жизнь и судьбу человека, на его здоровье и благополучие. Поэтому семейно - родовые и трудовые праздники сопровождались религиозными обрядами. Таким же образом проводились широко распространенные в Хакасии общественные моления, связанные с культом горы (таг тайи), неба (тигір тайи), реки (суг тайи), огня (от тайи), священного животного ызых (ызых тайи), сопровождавшиеся обильными жертвоприношениями. Моление небу проводилось на высокой горе, якобы ближе всего расположенной к богам - создателям (ча-яннар) природы. Целью моления было испросить у неба счастья и благополучия в семье, дождя, хорошего урожая хлебов и трав. Всеми обрядами руководили старики, старшие сеока. Шаманы в них не участвовали. Не разрешалось присутствовать на этой церемонии женщинам и девушкам. В качестве жертв приносили от 5 до 9, а иногда и более ягнят, причем один из них - белый с черной головой — сжигался, а остальные шли на угощение участников моления. Характерно, что старики, руководители моления, настолько хорошо знали местную географию, что, обращаясь к духам, перечисляли огромное число гор, рек, долин и полей, которые нуждаются в воде.
Моление горам также носило общественный характер. Обрядами руководили умудренные жизненным опытом пожилые люди. В таких обрядах участвовал и шаман. Он выступал как исполнитель обряда: «угощал» хозяина горы вином и мясом, говорил ему о многострадальной жизни людей, просил семейного благополучия, обильного урожая, приплода скота и удачи на охоте.
Важное место в религиозных представлениях хакасских скотоводов — кочевников занимал культ священного скота (ызых). В ызыхи посвящали разных животных, но больше всего — лошадей (меринов от 3 до 9 лет).Почти каждая семья держала ызыха, Священной лошади (ызых ат) в знак отличия от других лошадей в гривы и хвост вплетали цветные лоскутки. Цель посвящения ызыха - испросить благополучия в занятии скотоводством, отвратить от скота различные беды и болезни.
Самыми страшными, злыми и вредными, несущими людям бедствия считались подземные духи (айна) во главе с Эрлик - ханом. Посредником между духами вообще и людьми считался шаман. В ритуалах, действиях, поступках он использовал опыт народной медицины, а также народные предрассудки и суеверия. Ему были известны сюжеты героических сказаний. Шаман имел обрядовую одежду и бубен. Шаманами становились люди, перенесшие длительную болезнь, связанную с нервным расстройством. Признавалось, что шаманом стать мог только тот, кого избрали духи - покровители, причем в этой профессии его якобы утверждал главный дух - хозяин подземного царства. Он будто бы давал шаману духов - помощников (тос), определял размер бубна и форму ритуального костюма. Ниже шамана по рангу стояли разного рода знахари, колдуны и гадатели. (1)
«Шаманское камлание - это, несомненно, единое цельное действо, состоящее из нескольких сцен, объединенных одной общей идеей - пишет исследовательница А. К. Кужугет. Камлание имеет сюжет, строго выстроенную композицию; обязательным условием действа шамана является присутствие своего, подготовленного зрителя, знающего значение каждого жеста, движения, любого предзнаменования. Роль зрителя заключается в молчаливом сопереживании перепитиям действа шамана. В камлании чрезвычайно важен игровой момент: шаман показывает в лицах сверхъестественные существа — всех, кого он встречает во время своего путешествия в другие миры. Он разговаривает их голосами, передает их мимику (боль, радость), показывает характерные движения. Находясь физически в юрте, среди людей, он и для зрителей как бы действует в ином, недоступном для других мире, поэтому с ним никто не может говорить, передать табак. Он - медиум».
