Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Мифологическое сознание нивхов и его актуализация в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте. 15
1. Мифологические доминанты в нивхской культуре . 15
2. Ритуал, музыкальный фольклор и орнамент как формы проявления мифологического сознания нивхов. 31
3. Реализация особенностей мифологического сознания в нивхских ритуалах. 50
Глава II. Мифологические и художественные аспекты анализа музыкального фольклора и орнамента нивхов. 72
1. Жанровая характеристика нивхского музыкального фольклора . 72
2. Интонационные и ритмические особенности нивхской музыки как проявление мифологического сознания. 93
3. Смысловая специфика структур нивхского орнамента. 106
4. Орнаментальные мотивы нивхов в мифологическом контексте. 117
Заключение 134
Список источников и литературы 139
Приложение 159
- Мифологические доминанты в нивхской культуре
- Ритуал, музыкальный фольклор и орнамент как формы проявления мифологического сознания нивхов.
- Жанровая характеристика нивхского музыкального фольклора
Введение к работе
Нивхи - небольшой по численности этнос, населяющий низовья Амура, остров Сахалин и прилегающее к ним побережье Охотского моря. Культура нивхов, планомерное исследование которой начинается с конца XIX века, являет многочисленные примеры гармоничного взаимодействия с миром природы, особого, бережного отношения ко всему сущему. В первую очередь это связано со спецификой мировосприятия этноса, с мифологическим освоением действительности.
Актуальность исследования. Культура нивхов, как и других малочисленных этносов Приамурья и Сахалина, является составным элементом и неотъемлемой частью современной культуры России. Многие аспекты культуры нивхского этноса исследованы в этнографическом контексте, но до настоящего времени отсутствует ее целостная культурологическая интерпретация. Между тем, осознание сущности нивхской культуры и функциональной специфики различных ее сфер в контексте системного исследования, необходимое для выстраивания моделей межкультурного взаимодействия, является основой одного из перспективных научных направлений.
Культуру нивхов можно охарактеризовать как культуру традиционного типа. В наши дни, как и столетие назад, в ней сохраняется значимость мифологического освоения действительности, особая роль мифологического сознания. Исследование его специфики, параметров и условий функционирования, проявлений в различных областях и сферах этнической культуры является необходимым для понимания сложного, принципиально иного мировоззрения. Оно позволяет выявить культурформирующие и структурообразующие элементы мышления этноса, что особенно актуально при определении подходов в межкультурном взаимодействии, взаимодействии «больших» и «малых» культур.
Актуальность исследования также связана с необходимостью фиксации элементов нивхской культуры, которая претерпевает в последние десятилетия значительные изменения. В данной ситуации важно проанализировать направление и динамику трансформаций отдельных сфер духовной культуры этноса, выявить ее неизменные, основания, сущностные характеристики. Только знание «чужой» культуры может позволить разработать научные основы межкультурного взаимодействия, сохранения и возрождения культурного наследия малочисленных этносов.
Степень научной разработанности проблемы. Исследования различных аспектов мифа, ритуала, музыкального фольклора и орнамента в нивхской культуре представлены достаточно широко, охватывают длительный временной период, но, как правило, ориентированы на этнографическую и этнологическую проблематику.
Первый основательный свод историко-этнографических материалов по нивхской культуре, данные о мифологических представлениях и ритуалах, художественном творчестве, собранные во второй половине XIX века, были представлены в трехтомной монографии Л.И. Шренка «Об инородцах Амурского края». В работах Л.Я. Штернберга в конце XIX - начале XX века представлены первая систематизация и классификация нивхских мифов, ритуалов и фольклора. На основании историко-этнографических материалов Л.Я. Штернберг делает вывод о том, что медвежий праздник нивхов является своеобразным сосредоточением основных аспектов их общественной жизни, играет, по образному выражению, ту же роль, что Олимпийские игры в Древней Греции. На основе полевых исследований 20-30-х годов XX века работу по систематизации и классификации мифологии, ритуалов и фольклора нивхов продолжил ученик Л.Я. Штернберга - Е.А. Крейнович; большое внимание ученый уделил лингвистическим особенностям фольклорных текстов.
Особое значение имеют труды нивхских исследователей второй половины XX века - Г.А. Отаиной, В.М. Санги, Ч.М. Таксами. Обращение к ним дает уникальную возможность посмотреть на иную культуру «изнутри», осознать ее сущностные черты и жизнетворческий потенциал с учетом тех акцентов, которые выделяют сами носители культуры. Важные сведения о духовной культуре нивхов (искусстве, системе культов и ритуалов, об этикете и т.д.) на различных исторических этапах приводятся в работах Ч.М. Таксами: «Нивхи: современное хозяйство, культура и быт», «Основные проблемы этнографии и истории нивхов: середина XIX - начало XX века», «Традиционное мировоззрение нивхов» и др. В книгах В.М. Санги: «Легенды Ых-мифа», «Песнь о нивхах. Эпическая поэма о мифах, сказаниях, исторических и родовых преданиях» и др. содержатся художественно переработанные традиционные фольклорные тексты. Своеобразной энциклопедией нивхской мифологии является эпическая поэма «Человек Ых-мифа» (1986), созданная по мотивам этнических сказаний в сотрудничестве с Н. Грудининой. Систематизация и осмысление специфики различных видов и жанров нивхского фольклора, анализ их значимости в контексте этнопедагогики представлены в работах Г.А. Отаиной: «Нивхские народные песни», «Устное народное творчество», «Жанр тылгуров в нивхском фольклоре», «Фольклор в народной педагогике нивхов» и др.
Многомерное рассмотрение важнейших аспектов художественного творчества нивхов дается в работах П.Я. Гонтмахера. Различные сферы и уровни народного декоративного искусства, его содержательные, формальные, технологические особенности ученый анализирует в контексте мифологических и этических представлений этноса.
В настоящее время теоретический анализ фольклорных текстов, изучение и классификацию нивхских мифов продолжил А.Б. Островский. Ученый впервые систематизировал космологические представления нивхов,
рассматривая различные мифологемы и верования в рамках присущих этнической культуре двух- трех- и многочастной схем мироздания.
Большое значение для осмысления специфики традиционного мировосприятия нивхов, антропологических и социокультурных реалий конца XX - начала XXI вв., выявления сущностных характеристик и принципов мышления в культуре этноса имеют теоретические положения работ СВ. Березницкого.*
Несмотря на высокий уровень научной разработанности отдельных аспектов нивхской культуры, существует необходимость целостного культурологического исследования, которое позволит определить источник устойчивости, сохранения жизнетворческого потенциала всей системы нивхской культуры. С этой целью автор обращается к анализу мифа как состояния сознания в контексте культурных реалий этноса, к анализу глубинных механизмов функционирования отдельных сфер нивхской культуры.
Объект исследования - духовная культура нивхов (конец XIX - начало XXI вв.).
Предмет исследования — функционирование мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.
Цель работы - выявить традиционные основы и особенности этнического сознания, обусловливающие целостность и жизнеспособность нивхской культуры.
Целеполагающая установка обусловила постановку и решение следующих задач диссертационного исследования:
1. Рассмотреть основные свойства мифологического сознания нивхов.
Особое значение для автора при разработке концепции и написании диссертационной работы имело научное консультирование СВ. Березницкого по проблемам особенностей мифологии и специфики ритуальной культуры нивхского этноса в соотнесении с культурами типологически близких этносов региона.
Проанализировать культурформирующую роль и смыслотворческие возможности проявлений мифологического сознания нивхов.
Рассмотреть особенности восприятия и контекста бытования, специфику функционирования мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.
Выявить внутренние связи ритуала, музыкального фольклора, орнамента нивхов, определяемые их мифологической основой.
Рассмотреть неизменные принципы смыслотворения и критерии отбора выразительных средств в данных формах культуры.
Проблемная ситуация в диссертационном исследовании определяется необходимостью рассмотрения отдельных сфер нивхской культуры -ритуального действа, музыкального фольклора- и орнамента - как взаимосвязанных явлений, имеющих общий источник, как форм проявления мифологического сознания.
В работе не предполагается выявление источников-мифологем отдельных культурных текстов или их комплексов. Как показал анализ, проведенный в рамках диссертационного исследования, носители культуры, особенно во второй половине XX - начале XXI вв. могут и не владеть в полной мере комплексом традиционных мифологических представлений, знаниями о системе культов. Тем не менее, основополагающий для культуры этноса тип мифологического сознания предопределяет сохранение ее неизменного экзистенциально-креативного ядра, обусловливает специфику восприятия традиционных и создания новых культурных текстов.
Осмысление характерных черт и функций традиционных и современных форм ритуалов, музыкального фольклора и орнамента нивхов позволяет выявить их мифологическую природу, обратиться к основам, моделирующим и другие способы выражения и самопознания в культуре этноса.
Временные рамки исследования нивхской культуры в данной работе охватывают период с середины XIX века до наших дней. Материалы этого периода достаточно обширны и доступны, имеется большое количество накопленных фактологических данных и теоретических разработок. Их анализ позволяет убедиться в сохранении традиционных основ- и жизнетворческого потенциала нивхской культуры, ее целостности, определяемой доминантами мифологического по своей природе мышления, а также проследить динамику и направленность смысловых и формальных трансформаций отдельных сфер.
Источники работы. Для анализа специфики механизмов проявления и функционирования мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре, орнаменте этноса привлекается обширный свод этнографических материалов от конца XIX в. до наших дней. Они отражены в Приложении к диссертационному исследованию, которое включает не только собранные автором данные, но и материалы, приводимые в работах ученых-этнографов, архивных источниках.
В диссертационном исследовании использованы сведения информантов, проживающих в гг. Хабаровске, Николаевске-на-Амуре, селах Пуир, Макаровка, Иннокентьевка Николаевского района, селе Некрасовка Сахалинской области (данные собраны в этнографических экспедициях 2000-2001 гг.). В работе используются материалы государственного архива г. Хабаровска (ГАХК): коллекции рисунков, фрагментов орнаментов малых этносов Приамурья (2-я пол. XX в.) из собрания Белобородовой К.П.; материалы архива Института истории, археологии, этнографии народов Дальнего Востока (ИИАЭНДВ ДВО РАН, г. Владивосток): научные отчеты Гонтмахера П.Я. (1976 г.), Отаиной Г.А. (1973, 1976 гг.), материалы этнографических экспедиций Березницкого СВ. (1989-2001 гг.). В диссертации также использованы фольклорные- тексты, вошедшие в
переработанном виде в художественную литературу («Легенды Ых-мифа», «Человек Ых-мифа» В. Санги и др. произведения).
Теоретическая и методологическая основа исследования.
Концептуальной теоретико-методологической основой осмысления природы и специфики мифологического сознания, соотнесения мифа и различных сфер духовной культуры для диссертационного исследования послужили работы А.К. Байбурина, ЯЗ. Голосовкера, Э. Кассирера, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Б. Малиновского, Е.М. Мелетинского, В.Н. Топорова, Д. Фрэзера, М. Элиаде, К.Г. Юнга.
Основополагающее значение для рассмотрения культуры нивхов в контексте мифа - в теоретическом и в культурно-историческом планах -имеют труды Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга, Е.А. Крейновича, А.В. Смоляк, Ч.М. Таксами, Г.А. Отаиной, В.М. Санги, П.Я. Гонтмахера и других ученых, исследовавших культуру этноса (мифологию, ритуалы, фольклор и другие ее формы). Материалы, имеющиеся в работах исследователей, и собранные автором в экспедиционных поездках, были использованы для написания глав, посвященных мифологическому сознанию нивхов и его проявлению в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.
Теоретической базой исследования музыкального фольклора нивхов послужили работы Э.Е. Алексеева, Н.А. Мамчевой, в которых рассматривается специфика музыки раннефольклорного типа (к нему относится и музыка нивхов), а также работы А. Айзенштадта, Н.А. Соломоновой, Ю.И. Шейкина, А.В. Сиськовой и других ученых, обращавшихся к музыкальному фольклору народов Севера и Сибири. В основу теоретической базы легли концепции Б.В. Асафьева и И.И. Земцовского, связанные с изучением фольклора.
В процессе определения характерных особенностей народного декоративного искусства и орнамента нивхов большую помощь оказали работы СВ. Иванова, Н.В. Кочешкова, П.Я. Гонтмахера. Общетеоретическим
10 основанием для анализа орнаментальных образов послужили также работы Ю.Я. Герчука, Н.П. Бесчастнова.
Рассмотрение различных сфер традиционной нивхской культуры в контексте мифа определило значимость целостного, интегративного подхода, предопределившего необходимость обращения к различным методам исследования в рамках гуманитарных наук. Это позволило разносторонне проанализировать специфику и основополагающие характеристики нивхской культуры, определить черты, связующие все ее уровни.
Диссертант использовал следующие практические и теоретические
методы исследования: практические - методы полевых исследований
(методы включенного наблюдения и опроса), теоретические — системный,
историко-культурный, сравнительно-исторический. Аналитические
процедуры в рамках системного подхода позволили определить источник целостности, основы системно-структурного единства традиционной нивхской культуры - мифологическое сознание этноса. Им обусловлена структурная, содержательная и формальная специфика отдельных культурных форм и, что особенно важно, - их взаимосвязь, взаимоотраженность, включенность в культурную целостность. Системно-структурный анализ форм нивхской культуры был использован в диссертации для выявления сущностного жизнетворческого ядра этнической культуры, для определения единой логики смыслообразования и функционирования различных знаковых систем как . проявлений мифологического сознания.
Приемы и процедуры историко-культурного и сравнительно-исторического методов применены в анализе особенностей нивхской культуры на различных временных этапах, в контексте различных внешнекультурных влияний или «вторжений» (как, например, в 20-30-е гг. XX века). Аналитическая работа в рамках данных методов позволила выявить смысловые доминанты, определяемые мифологическим сознанием,
обеспечивающие действенность адаптивных и креативных механизмов в нивхской культуре, выявить неизменные основы этнического мировосприятия и мироосвоения.
Новизна исследования определяется следующими положениями:
Данная диссертационная работа, в которой ритуалы, музыкальный фольклор и орнамент нивхов рассматриваются в контексте осмысления мифологических доминант мышления этноса, является первой в отечественной и зарубежной науке. Комплексный, интегративный подход позволил выявить основополагающие черты духовной культуры нивхов, ее экзистенциально-креативное ядро, источник жизнестойкости и высокого адаптивного потенциала традиционной культуры.
Анализ взаимосвязей отдельных характеристик культурных форм, отдельных их «измерений», специфических «систем координат» (например, жанра, интонации, ритма в музыкальном фольклоре; формальной структуры, натурных источников и техники создания орнамента) и соотнесение разнородных культурных форм, знаковых систем (ритуала, музыкального фольклора, орнамента нивхов) позволило впервые выявить и обозначить параметры общего источника смысловых и функциональных доминант отдельных уровней нивхской культуры - мифологического сознания этноса.
В научный оборот введены новые материалы по духовной культуре нивхов конца XX - начала XXI вв.
Теоретическая значимость работы определяется следующим:
В работе представлено интегрированное, целостное рассмотрение важнейших аспектов и характеристик духовной культуры нивхов. Выявлены ее принципиальные, сущностные основания.
Ритуалы, музыкальный фольклор и орнамент нивхов анализируются в контексте мифологического сознания нивхов, что позволило рассмотреть основополагающие их черты и функции, значение в культуре этноса.
3. Материалы, собранные и систематизированные автором, могут послужить основой сравнительно-сопоставительных построений при изучении культуры малых этносов российского Дальнего Востока.
Практическая ценность работы:
1. Разработанные положения имеют важное значение для развития
диалогических процессов в межкультурном взаимодействии, формирования
стратегических подходов в политической, экономической, социальной и
других сферах культуры на территории российского Дальнего Востока.
2. Выводы автора о значении и особенностях мифологического
сознания, о специфике его проявления в различных формах духовной
культуры нивхов могут быть использованы специалистами в области
культурологии, этнологии и этнографии, мифологии, истории религии,
исторической психологии. В настоящее время разработанные в диссертации
положения используются для составления курсов этнологии, культурологии,
спецкурсов «Специфика языков культуры», «Теория художественной
культуры», подготовки курсовых и дипломных работ студентами
Хабаровского государственного педагогического университета.
3. Данные диссертации могут быть использованы при подготовке
учебников, монографий, посвященных изучению .традиционных культур,
культуры народов Дальнего Востока.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования обсуждались на научных конференциях преподавателей в Хабаровском государственном педагогическом университете в 1999, 2000, 2001, 2002 гг.; на Вторых Гродековских чтениях (Хабаровск, 1999); в рамках международной конференции «Социоэкономические и экологические проблемы устойчивого развития территорий с уникальными и экстремальными природными условиями» (Петропавловск-Камчатский, 2000), III Всероссийской научно-практической конференции «Культура как способ бытия человека в мире» (Томск, 2001), региональной научно-
13 практической конференции «Гуманитарные науки: научно-теоретические, логико-методологические и учебно-методические аспекты» (Комсомольск-на-Амуре, 2002); на научно-методическом семинаре для учителей общеобразовательных школ Центрального района г. Хабаровска «Историко-культурное наследие коренных малочисленных народов Приамурья: проблема сохранения и изучения в школе» (2001); на научно-практическом семинаре для руководителей этнографических и археологических объединений (Хабаровск, 2002); в рамках Конкурса молодых ученых по гуманитарным дисциплинам (Хабаровск, 2001, 2003), международной научно-практической конференции «Реальность этноса 2002. Образование и проблемы межэтнической коммуникации» (Санкт-Петербург, 2002), региональной научно-практической конференции «Стратегия развития Дальнего Востока: возможности и перспективы» (Хабаровск, 2003).
Научный проект (в виде тезисов) по материалам диссертационного исследования был обсужден и принят к публикации в ноябре 2002 года в Институте истории европейской культуры (Университет г. Аугсбурга, Германия) в рамках совместной программы российско-немецкого сотрудничества «Александр Герцен».
По материалам диссертации автором в 1999 г. в Хабаровске были проведены занятия в летней школе-лагере "Мир Сикачи-Аляна" при Краевом центре детско-юношеского туризма и экскурсий.
Структура исследования. Работа состоит из Введения, двух глав, Заключения и Приложения. В первой главе рассматриваются особенности, структура, функции мифологического "" сознания, анализируются мифологические доминанты в мышлении нивхского этноса, определяющие специфический облик культуры в целом и особенности отдельных ее сфер -ритуалов, музыкального фольклора, орнамента; раскрывается структурная и функциональная специфика ритуала как стержневого явления этнической культуры (на материале наиболее распространенных в нивхской культуре
ритуалов кормлений и медвежьего праздника). Во второй главе анализируется специфика художественной реализации мифологического мышления, рассматриваются особенности проявлений мифологического сознания нивхов в музыкальном фольклоре и орнаменте: анализируются интонационные и ритмические особенности нивхской музыки, проводится исследование смыслового, структурного, мотивного и других уровней нивхского орнамента в контексте мифа и специфики ритуального комплекса этноса. В Заключении представлены основные выводы и положения проведенной работы, подводится итог изучения диссертантом заявленных проблем. Приложение содержит нотные примеры и тексты нивхских песен, образцы орнамента, список информантов и сообщенные ими сведения, фотоматериалы экспедиций.
Мифологические доминанты в нивхской культуре
Мифологическое сознание, мифологическое освоение действительности играет важнейшую роль в нивхской культуре. Культура нивхов относится к культурам традиционного типа, ориентированным на сохранение изначальных способов установления связи с природой, постижения универсальных законов микро- и макрокосмоса. В первую очередь это связано с особенностями мировосприятия этноса, с мифологическими основами этномышления, которые сохраняются у нивхов вплоть до наших дней, проявляясь во всех сферах культуры, - в развернутой системе ритуалов, этико-нормативном комплексе, традициях природопользования, фольклоре, народном декоративном искусстве и т.д.
Говоря о специфике мифологического мышления, указывают на неразделенность для него миров человека и природы, объекта и субъекта, вещи и образа, предмета и имени и т.д. (как, например, в трудах классиков английской (Э. Тэйлор, Дж. Фрэзер, Б. Малиновский), французской (Э.Дюркгейм, Л. Леви-Брюль), немецкой (В. Вундт, Э. Кассирер) антропологии и этнологии и других источниках) [75, 76, 144, 145, 88, 89, 62; См.: 65, С.24, 44-45, 107]. Границы между различными сферами для мифологического мышления размыты и неустойчивы, взгляд на жизнь синтетичен, а не аналитичен, — хотя это совсем не предполагает эмпирической, логической беспомощности. Подобная гармония, целостность различных характеристик мышления является качественным отличием бесписьменных, традиционных культур, в частности культуры нивхов.
Письменность — наиболее яркий показатель изменения психологической организации древнего человека, актуализации абстрагирующих механизмов мышления. В бесписьменной культуре мифологическое сознание проявлено в большей степени, его особой логике адекватно соответствует множество других знаковых, символических систем.
Нивхская культура может быть рассмотрена в этом контексте: письменный язык нивхов начинает разрабатываться только в 30-е годы XX века; временные рамки исследования охватывают период с кон. XIX века. Необходимо сказать и о других видах фиксации какой-либо информации, которые могут быть восприняты в качестве письменности, - но не в традиционном понимании этого феномена. Речь идет о пиктографическом письме (например, на ритуальных ковшах и ложках, что было засвидетельствовано В.И. Цинциус, Е.А. Крейновичем) и о письме символическом, орнаментальном [38, С.52-54, 74; 39, С.8-9]. Смысловая структура орнаментального письма может быть .осмыслена в контексте специфики мифологического сознания; подробнее об этом в 2.
Идея особого (связанного с древнейшими этапами развития человечества) статуса бесписьменных культур особенно актуальна для послеструктуралистского этапа развития науки, когда осознается невозможность переноса моделей письменного знания на дописьменное: письменность весьма агрессивна, и процедуры грамматической нормализации, классификации разрушают ткань знания, не знающего логико-дискурсивного упорядочения, создают нечто иное.
Основополагающей, преобладающей чертой архаической, традиционной культуры, как отмечает В.А. Шкуратов, является ощущение единой природы мироздания, «непосредственная коммуникация» человека и мира, человека и общества: опосредованные (письменные) способы передачи опыта в культуре отсутствуют и познание погружено в общение. Знание неотделимо от непосредственной коммуникации, несущей в себе эмоциональное, познавательное, социально-властное, воспитательное воздействие [155, С.212]. Основой для непосредственной коммуникации служит мифологическое сознание.
Мифологическое сознание - первичная и универсальная форма человеческого сознания, его основа. Оно смутно, неясно, не знает абстракций и формальной логики, — потому что непосредственно отражает реальную бесконечность, мир в целом - «во всем великолепии, ужасе и двусмыслии его тайн», как пишет ЯЗ. Голосовкер [34, С. 14].
Мифологическое сознание проявляет себя через мифологемы — особые, «внутренние» образы, не связанные напрямую с восприятием внешнего мира. Жизненный источник мифологем — коллективное бессознательное, содержание которого - в рамках концепции К.Г. Юнга - представлено архетипами, вечными праформами человеческого поведения и мышления [169, С.71], «первобытными образами» [155, С. 199]. Они не прошли еще какой-либо сознательной обработки, - это когнитивная структура, в которой в сжатой форме записан родовой опыт, необходимый для выживания человека как вида. Мифологическое сознание легко и естественно находит путь к коллективному бессознательному, разрешая проблему актуализации его содержаний.
Соотношение между определенным архетипом и мифологемой, связанной с ним, не информационного плана (как между оригиналом и копией), а, скорее, энергетического. Юнг рассматривает архетип как феномен, лишенный репрезентативных характеристик, сводя его к формообразованию как таковому с энергетически-мотивационной трактовкой [155, С.413]. Соотношение между архетипом и мифологемой подобно соотношению общего и единичного (конкретного, оформленного); они одной природы, но разных уровней. Архетипы определены не содержательно, а формально, да и то лишь в очень незначительной степени: их форму можно сравнить с осевой структурой кристалла, которая до известной степени предустанавливает кристаллическую структуру матричной жидкости, хотя сама по себе материально и не существует [169, С.217]. Мифологема же - проявление, развертывание архетипа, втягивание его в поток сознания, обогащение фактами сознательного опыта. Таким образом, мифологическое сознание направляет гигантскую энергию коллективного бессознательного по определенному руслу, разрешая проблему гармоничного сосуществования важнейших уровней человеческой психики [65, С.116].
Ритуал, музыкальный фольклор и орнамент как формы проявления мифологического сознания нивхов
Смыслообразы-символы мифа непереводимы на обычный, разговорный язык: целостное, непротиворечивое знание мифа не может быть передано в категориях рассудочного мышления. Поэтому такой значимостью в традиционных культурах - как в культуре нивхов - обладают те способы выражения, которые не предполагают однозначности, смысловой определенности, фиксированности: ритуал, орнамент, музыка, танец и т.д. Они конкретизируют, являют человеку нечто неуловимое - миф, каждый на своем языке представляя результат втягивая архетипов в поток сознания. Мифологическое сознание является их источником, основой.
Мифологическое сознание в данном исследовании рассматривается как основа, источник ритуалов, орнамента, музыкального фольклора и других областей нивхской культуры. Проблема соотношения мифа и различных областей культуры может быть раскрыта с разных позиций. Так, осознание связи мифа и ритуала в истории науки сводится к трем основным точкам зрения: о первичности мифа, первичности ритуала и единстве этих феноменов.
Представители натуралистической школы (мифологической и антропологической, эволюционной) интерпретировали миф как первобытную науку, наивный способ объяснения окружающего мира, и признавали первичность мифа по отношению к ритуалу. С конца XIX в. большее значение начинает приобретать тезис о приоритете ритуала над мифом, особенно ярко и последовательно развитый в трудах Дж. Фрезера [144, 145].
Теория внутреннего единства мифа и обряда получила законченное выражение в трудах Б. Малиновского: оценивая миф со стороны прагматической функции, ученый показывает основополагающее его значение для поддержания традиций и непрерывной линии развития культуры, неразрывную связь со всеми сторонами народной жизни и, особенно с обрядом [88, 89].
Идея синкретичной, а не генетической связи между мифом и ритуалом развивается в трудах К. Клакхона [См: 116, С.4-5], Ч. Баскома, В.И. Гринвея, Дж. Фонтенроуза [См.: 92, С.35-39], а также в работах Е.М. Мелетинского, С.Я. Серова, где миф и ритуал рассматриваются как два проявления, способа выражения, два аспекта архаичной культуры - словесный и действенный [92; См.: 116, С.5]. Данная позиция утвердилась в современной науке; например, Е.С. Новик в книге «Обряд и фольклор в сибирском шаманизме» подчеркивает, что обряд и нарратив представляют собой программу коммуникации этнической общности, вопрос первичности того или другого не имеет смысла [См.: 116, С.6].
Несмотря на критику генетических связей мифа и ритуала, эта проблема до сих пор не теряет своей актуальности. Исходным положением данного исследования является рассмотрение мифологического сознания как основы, источника отдельных культурных форм, связующего начала. Автор опирается на идеи В.Н. Топорова о мифологическом, символическом, архетипическом как высшем классе универсальных модусов бытия в знаке, о генетической связи мифа и ритуала, о ритуале как реализации архетипической схемы [141, 142].
Подобным образом рассматривает обряд (ритуал) П.Я. Гонтмахер в монографии о духовной культуре нанайцев: как устойчивый элемент этнокультурной традиции, структурообразуемый особыми, синкретичными, саморегулирующимися системами инвариантных знаков и их парадигм [40, С. 76-77].
Рассмотрение системы ритуалов в нивхской культуре позволяет не только увидеть универсальные черты данного способа освоения действительности, но и охарактеризовать особенности мироощущения этноса, осознать мифологическую природу основополагающих его представлений и техник взаимодействия с реальностью. Рассматривая ритуал в контексте мифа, автор может предложить следующее его определение: ритуал есть проявление мифологического сознания - на языке музыки, пластики, слова или других языках человеческой культуры - и одновременно способ возвращения, актуализации этого сознания.
Традиционно ритуал рассматривается в русле многих гуманитарных дисциплин. Это обусловлено его особым - центральным - положением в любой культуре. Формы ритуала могут быть самыми различными, но все они имеют одну основу, один глубинный смысл сакрализации жизни. Как опыт трансцендентности жизни (которая вне времени и пространства), как момент вечности во времени рассматривает, например, ритуал К.Г. Юнг в работе «О перерождении» [168, С.269—300].
Сакральное для архаической онтологии, вообще для человека в мифе, — это, в первую очередь, нечто действительное, подлинное, реальное, то, что существует полным, абсолютным образом. Его диалектике присуща тенденция к постоянному и неуклонному ограничению профанных сфер, области лишенного смысла становления [161, 164, 165]. Сакрализация бытия может быть достигнута через преображение жизни в ритуал, — в таком случае любые физиологические или психологические процессы перевоплощаются в ритуальные действия. Профанная деятельность, как пишет М. Элиаде, «аннулируется» в ритуале, в процессе нахождения в сакральном времени: обыденная жизнь не ощущается как подлинное бытие, абсолютной реальностью обладает лишь время мифа.
Жанровая характеристика нивхского музыкального фольклора
Свойственные мифологическому сознанию целостность, стремление к всеохватности нашли отражение и в специфике музыкального освоения, преображения всех аспектов действительности в нивхской культуре, в разнообразии видов и жанров музыкального фольклора. Особенности каждого из них связаны с мифологическими доминантами мышления, что отразилось в принципах формообразования, построении вербального текста, в музыкальных характеристиках.
В музыкальном фольклоре нивхов можно выделить те же виды музыкального творчества, что свойственны другим народам Севера, Сибири и Дальнего Востока нашей страны: песни, песни-танцы, наигрыши, шаманские камлания, музыка дошаманских действ, сказок и эпоса. Музыкальные жанры группируются в циклы: календарно-трудовой, ритуально-культовый, танцевально-игровой, родо-семейно-бытовой, мифо-эпический и другие. Выделяется три основных жанрово-стилистических пласта:
1) простейшие напевы и наигрыши (заклички, охотничьи звукоподражания-призывы, колыбельные и др.) с простой периодической структурой;
2) песни и наигрыши с развитой мелодикой и куплетно-вариационным строением (календарно-трудовые, некоторые родо-семейно-бытовые, танцевально-игровые и др.);
3) крупные композиции (плачи-причитания, развернутые мифо-эпические сказания, дошаманские празднества-игрища и многообразные шаманские
камлания) со сложным ладомелодическим строением, рондообразно-вариационных форм [97, С.372].
Один из первых исследователей культуры этноса, Л.Я. Штернберг, приводит классификацию «видов поэзии» у нивхов [158, C.XIII-XVIII], в том числе классификацию лирики, песенного творчества:
1. Ьуид - песнь вообще. Сюда входят колыбельные, эротические, сатирико-юмористические песни; особый вид - песни, распеваемые на медвежьем празднике под аккомпанемент ударов палочками по подвешенному бревну.
2. Аіахтунд - лирическая стихотворная поэма эротического содержания.
3. Чам-1унд - шаманские песни.
4. Чер юнд - плачи на посмертных кострах перед началом сожжения покойника.
5. молитвы, заговоры и пр. [158, C.XVIII].
Исследуя музыкальный фольклор нанайцев, нивхов и ульчей в 50-х годах XX века, A.M. Айзенштадт выделял три песенных пласта: бытовые, лирические и шуточные песни [1].
Г.А. Отаина дает следующую классификацию песенного творчества нивхов, сделанную на основе экспедиционных записей 1976 года (Сахалинская область): песни делятся на обрядовые и необрядовые. Необрядовые в свою очередь распадаются на лирические (семейно-бытовые и личные, вступу), колыбельные и шуточные. Среди них Г.А. Отаина выделяет валулу любовную песню как наиболее совершенную по форме1. В семейно-бытовых поется о повседневной жизни, в них отражаются обычаи нивхов, семейные радости и горести.
Обрядовые песни распадаются на: 1) связанные с шаманством; 2) с медвежьим праздником; 3) с похоронным обрядом. Г.А. Отаина отмечает различную степень сохранности жанров: исчезли песни-плачи, песни медвежьего праздника приобрели новый, игровой смысл. Лучше всего сохранились лирические песни, а из них — любовные [архив 10, Л.9, 10].
Н.А. Соломонова в книге «Музыкальный фольклор народностей Нижнего Амура и Сахалина» (1995) разделяет песенные жанры на две группы:
а) группа жанров, к которой относятся песни, исполняемые только в определенное время, при определенных обстоятельствах (классифицирующим признаком здесь служит, прежде всего, их социально-бытовая функция, ограничивающая форму бытования);
б) группа жанров, к которым относятся песни, исполняемые в любое время, при любых обстоятельствах.
К первой группе относятся песни, непосредственно или опосредованно связанные с трудом, колыбельные, гостевые, речитации медвежьего праздника, заговоры, обрядовые речитации и шаманские камлания. Песни второй жанровой группы - неприуроченные лирические. Это песни-посвящения и воспоминания, песни о любви, о родном крае, о новой жизни, песни, звучащие в сказках, сатирические песни, частушки [127, С.5-6].
П.Я. Гонтмахер в книге «Нивхи» дает следующую классификацию: I. Песни обрядовые: -исполняемые на медвежьем празднике, -шаманские песни, -похоронные плачи. И. Песни необрядовые: -лирические (в том числе любовные),
-бытовые (в том числе рыбацкие),
-колыбельные,
-шуточные,
-песни-импровизации,
-гостевые (точнее, приветственные) [41, С. 189]. Бытовые песни, или песни, связанные с трудом, - это, в первую очередь, традиционные песни рыбаков, которые пелись в промежутках между работой -во время переезда с одного места на другое, к месту ловли, после притонения. Здесь очень важен был момент своеобразной «настройки», установления связи с мирозданием здесь и сейчас, - момент растворения, резонанса, в отличие от последующего активного, деятельностного момента взаимоотношений человека и мира природы. Во время самой рыбной ловли, так же, как и на охоте, не пели, пение было под запретом.
Напевы рыбацких песен делятся на два вида: стабильные формульного типа и речитации, связанные с импровизационной их основой. Поэтические тексты представляют либо тип сложившегося стиха (песни о рыбах, птицах или животных), либо тип импровизации (наполнение несмыслонесущими словами). Последний тип встречается наиболее часто.
