Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Теоретико-методологические основы исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности 30
1.1. Гносеоцентрическая и эстетическая трактовки духовно целостной русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности 30
1.2. Потенциал и возможности тео-аксиологического подхода при выявлении духовного смысла в русской культуре 74
1.3. Культурологические основания исследования смысловой репрезентации в художественных текстах христоцентричной русской культуры ... 107
Выводы по главе 1 139
Глава 2. Генезис духовного смысла и поиск духовной целостности в русской культуре XVIII - XIX вв 141
2.1. Трансформация духовного смысла в русской культуре XVIII - начала XIX вв 141
2.2. Идеи оформления духовной целостности русской культуры в творчестве А. С. Пушкина: феномен гения в знаках святости и творческого юродства 175
2.3. Проецирование духовной целостности русской культуры в пнев-матологии художественного мираН. В. Гоголя 210
2.4. Актуализация духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественном богословии Ф. М. Достоевского.. 229
Выводы по главе 2 258
Глава 3. Тенденции возрождения духовного смысла в русской культуре XX-XXI вв. и аспекты духовной безопасности 261
3.1. Поиск духовного смысла в текстах русских советских писателей 261
3.2. Освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. в современных условиях 292
3.3. Смысловая репрезентация духовной целостности русской культуры в социокультурных практиках и в обеспечении духовной безопасности... 322
Выводы по главе 3 357
Заключение 362
Библиографический список
- Потенциал и возможности тео-аксиологического подхода при выявлении духовного смысла в русской культуре
- Культурологические основания исследования смысловой репрезентации в художественных текстах христоцентричной русской культуры
- Идеи оформления духовной целостности русской культуры в творчестве А. С. Пушкина: феномен гения в знаках святости и творческого юродства
- Освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. в современных условиях
Введение к работе
Актуальность исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI – XXI вв. связана с возрождением интереса к традиционным духовным ценностям в обществе и проблемой наследования их новым поколением.
Поиск и актуализация духовного смысла важны для возрождения духовной целостности русской культуры. К сожалению, приходится констатировать отход российского общества от традиционных духовных ценностей и идеалов. Молодёжь является главным стратегическим ресурсом страны и в поисках смысла жизни порой попадает в деструктивные религиозные инновации и экстремистские организации, не различая духовного смысла добра и зла. Молодое поколение теряет связь с духовными традициями предков, способность любить Родину. С потерей чёткого духовного ориентира, личность теряет смысл жизни, свою целостность, движется к искажению всей своей духовной жизни.
Русская культура способна сохранить и донести духовный смысл до личности через художественное творчество. Это усиливает научный интерес к феномену духовной целостности русской культуры, которая обеспечивается наличием и секулярных, и религиозных смыслов.
Интерес к теме обусловлен тем, что научные представления о духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в рамках существующих теоретико-методологических подходов отличаются недостаточной разработанностью, фрагментарностью, неопределенностью. Русская культура требует восстановления своей духовной целостности через смысловую репрезентацию в текстах художественной словесности при глубоком переосмыслении философско-методологических основ.
Духовный смысл, который в диссертационном исследовании понимается как святой, неотмирный, свободный, неизменяемый, сердечный, каждым поколением постигается заново, в связи с чем актуальным и значимым в глобализирующемся мире становится поиск адекватного способа его передачи новому поколению. Культурным результатом освоения духовного смысла явится опора на традицию, которая основана на опыте веры, предполагающей возможность эстетического постижения трансцендентной реальности через художественные образы, символы, знаки, ритмы, интонации и т.п. Это потребует обновления языка и технологий интерпретаций текстов русской культуры.
Человек может осваивать трансцендентное и оценивать его. Проблема освоения в том, насколько адекватно своему духовному развитию человек воспринимает духовный смысл, исходящий от Творца и заданный авторским вдохновением в тексте культуры. Результатом этого освоения будет понимание: оно будет соответствовать потенциалу человека. Чем богаче человек духовно, тем богаче будет его понимание. В восточно-христианской традиции святоотеческого учения, с которым связана христоцентричная русская культура, понимание рассматривалось как обожение личности. Следовательно, духовный смысл может осваиваться и религиозно (через духовный опыт), и творчески (через русскую культуру, литературу, живопись, музыку и т.п.), поэтому восприятие духовного смысла религиозно в художественном тексте русской культуры не должно быть противопоставлено восприятию художественному, культурологическому. Целостное постижение духовного смысла в художественном тексте – это постижение его со всеми остальными смыслами текста через художественные знаки культуры, что заложено традицией идеационального типа творчества Древней Руси и традицией религиозно-художественного самосознания автора и читателя.
Говоря о целях преемственности духовного смысла новым поколением, нужно заметить, что в религиозном восприятии сохраняется идея спасения, понимаемая как духовное совершенствование человека, а в светском – как служение творчеством, выступающим как форма общественного служения, ответственный поступок за судьбу человека, народа. Можно назвать творчество русских писателей, чьи мысли часто актуализируются в современной культуре. Русская культура в целом – это внеконфессиональный багаж в сокровищницу мировой культуры, а художественный текст – это культурное послание с программой целеполагания и смысла жизни для личности.
Исследование исторического бытия духовного смысла, его генезиса, трансформаций актуализирует необходимость поиска смыслообразующих концептов русской идентичности также и в поиске национальной идеи. Целостность контекстов художественного текста в русской культуре указывает на глубокую связь духовного смысла и русского менталитета, что дает возможность прогнозировать, моделировать, проектировать современные социокультурные практики.
Актуальной государственной проблемой, на которую неоднократно указывает Президент РФ Д.А. Медведев, является проблема национальной безопасности. Исследование духовной целостности русской культуры и её духовных смыслов входит в сферу духовной безопасности. Механизм обеспечения духовной безопасности позволит избежать многих проблем: оградит личность от деструктивных религиозных сообществ; разрушит религиозные стереотипы; придаст устойчивость коренным семейным и социальным ценностям в гражданском обществе. Это особенно важно для мирного диалога духовных культур в многонациональных, многоконфессиональных регионах.
Степень научной разработанности темы. Проблема духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности актуальна, недостаточно разработана и не связана с научной базой культурологических исследований.
До революции 1917 г. к проблеме духовной целостности в русской культуре обращались философы-славянофилы и близкие им по духу писатели: К.С. и И.С. Аксаковы, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков. Например, Гоголь утверждал, что религиозный смысл в русской культуре может быть реконструирован и обоснован религиозной философией и религиозной литературой, опирающейся на авторитет Христа, который положил начало и основание новому духовному творчеству, мышлению и жизни. Русский текст, по мнению Гоголя, христоцентричен и иным быть не может. Эта мысль далее развивается в текстах Ф.М. Достоевского, философов и писателей Серебряного века, периода, в который одни мыслители устремятся к поиску духовного смысла в истоках Святой Руси (И.А. Ильин, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк), другие – к мистическим и оккультным знаниям, к чуждой русскому сознанию европейской духовности: Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, Д.С. Мережковский.
После революции 1917 г. проблема духовной целостности русской культуры не поднималась, и все усилия отечественных критиков были направлены на преодоление этой проблемы, перенесение ее в другое русло – идеологическое, нравственное, присоединение её к светским ценностям, менталитету народной культуры (Б.И. Бурсов, А.С. Бушмин, В.Я. Кирпотин). В 1960-е гг. в нашей стране появились работы, в которых прямо или косвенно обсуждалась проблема так называемого Универсального в культуре, т.е. предпринимались попытки подойти к духовному смыслу с позиций Универсального. Можно назвать исследования С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, Д.Д. Благого, А.Ф. Лосева; из более поздних – С.В. Белова, И.П. Золотусского, В.В. Кожинова, Ю.М. Лотмана, Ю.В. Манна, В.М. Марковича, Н.Н. Скатова, Ю.И. Селезнева. В последние годы глубокими разработками духовности в русской культуре занимаются Т.К. Батурова, В.В. Бибихин, О.А. Жукова, В.П. Зверев, В.Н. Захаров, Т.А. Касаткина, В.Н. Касаткина, О.С. Колесова, В.А. Котельников, Т.А. Кошемчук, А.Е. Кунильский, И.К. Кучмаева, А.М. Любомудров, В.И. Мельник, А.В. Моторин, В.С. Непомнящий, Е.Г. Новикова, Б.Н. Тихомиров; в зарубежной науке – Ю. Бёртнес, Ж. Нива, и др.
В современных исследованиях достаточно разработок, связанных с доказательством христоцентричности русской культуры XIX века, что также подтверждает наличие духовного смысла в ней (В.П. Зверев, В.Н. Касаткина, С.В. Горюнков, В.М. Есипов, Н.П. Жилина, В. Непомнящий, А. Позов и др.).
Разработка проблем духовности в культуре Серебряного века представлена в публикациях К.Г. Исупова, В.В. Сербиненко; зарубежных – Ю. Бёртнеса. В культуре советского периода духовный смысл трансформировался в нравственный, патриотический, однако в творчестве таких писателей, как В. Астафьев, М. Булгаков, В. Быков, В. Распутин, М. Шолохов, духовный смысл сохранялся, возможно, не вполне осознанно самими авторами, как христоцентричный. Т.Ф. Кузнецова феноменом культурного времени объясняет сохранение знаков, символов в русской культуре, на всём её протяжении. Вопросами преемственности и наследования смыслов русской культуры занимаются Л.Н. Евменова, О.А. Жукова, И.К. Кучмаева, Ю.И. Сохряков; из зарубежных исследователей – Ж. Нива и др.
Вопросы возрождения, обновления, взращивания и трансляции смыслов в русской культуре рассматриваются в работах И.А. Ильина, П.А. Сорокина, Г.П. Федотова, И.В. Кондакова, А.А. Королькова, В.А. Никитина, А.И. Осипова, А.С. Панарина, М.В. Силантьевой, Ю.С. Степанова, Л.Н. Столовича, А.В. Усачева, С.С. Хоружего. Их работы подтверждают устойчивость духовного смысла в христоцентричной структуре русской культуры.
Теоретические основы исследования культуры и собственно духовности в художественном тексте как объекте культуры нашли отражение, как в зарубежных, так и в отечественных исследованиях, в следующих аспектах:
– соотношение науки и религии, их непротиворечивость друг другу, целостность религиозных моделей в культуре рассматривали: В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, П.А. Сорокин; из более поздних – С.С. Аверинцев, В.В. Бибихин, М.Н. Виролайнен, М.Н. Громов, П.С. Гуревич, А.Л. Доброхотов, О.А. Жукова, Р.Х. Лаздин, А.Ф. Лосев, М.А. Маслин, А.И. Осипов, А.С. Панарин, Г.М. Пономарева, М.В. Силантьева, Ю.С. Степанов, С.А. Чурсанов; из зарубежных ученых – И. Барбур, М. Вебер, Э. Жильсон, Р. Отто, Д. Фрезер и др.;
– системный подход в гуманитарных знаниях, бытие культуры, ценности культуры, модели художественного творчества разрабатывали: И.А. Ильин; из современных – А.С. Ахиезер, В.С. Библер, М.Н. Громов, М.С. Каган, В.К. Кантор, С.Г. Кара-Мурза, И.В. Кондаков, В.Н. Сагатовский; из зарубежных – Р.К. Мертон, Т. Парсонс, Г. Риккерт и др.;
– концептуальная разработка и отчетливое формулирование ключевых понятий проблемы: целостность, дух, духовный, смысл, смысловая репрезентация – составляющих категориальный аппарат исследования – для объяснения исторических трансформаций в духовном поле русской культуры и для выявления сущности порой непримиримой полемики сторонников различных подходов к проблеме духовной целостности русской культуры нашли отражение в трудах И.А. Ильина, С.Л. Франка, Г.Г. Шпета; из более поздних, в работах О.Н. Бахтиной, В.В. Колесова, А.Ф. Лосева, архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого); в зарубежных исследованиях – митрополита Иерофея (Влахоса), архимандрита Иустина (Поповича) и др.;
– анализ категории целостности подтверждается работами И.А. Ильина; идеей цельности духа как гармонии веры и разума И.А. Киреевского, идеей цельного знания В.С. Соловьева, идеей холизма М.И. Гомбоевой; зарубежных – Я. Смэтса; учением о целостности контекстов С.Г. Кара-Мурзы, М.С. Киселевой, А.С. Панарина; зарубежных – Д. Лакапры;
– изучение духовности, духовных смыслов в религиозной философии подтверждается трудами русских философов: Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, В.Н. Лосского, С.Л. Франка, А.Ф. Лосева, А.С. Панарина, В.В. Сербиненко, А.В. Усачева; зарубежных – П. Тейяра де Шардена; отечественными трудами историков культуры о семиосфере текста – К.Г. Исупова, Ю.М. Лотмана, Ю.С. Степанова; из зарубежных – Р. Барта, Г. Башляра и др.; разработками пневматологии о различении духов добра и зла в художественном творчестве – архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), архимандрита Иустина (Поповича); работами в области психологии, посвящёнными проблемам восприятия и понимания смысловой репрезентации в художественном тексте, – Д.Н. Овсянико-Куликовского, Г.Г. Шпета; из современных – В.П. Руднева, С.А. Чурсанова; из зарубежных – В. Франкла; исследованиями по теологии о цели, смысле и духе русской культуры – И.М. Концевича, А. Кураева, архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), А.И. Осипова; положениями когнитивной лингвистики о духовном смысле языка – Н.Д. Арутюновой, Г.Д. Ахметовой, О.Н. Бахтиной, В.В. Колесова, Л.В. Левшун; из зарубежных – Р. Барта; разработками «религиозной филологии» о христоцентричности русской литературы и культуры – Т.К. Батуровой, П.Е. Бухаркина, А.М. Любомудрова, В.И. Мельника, А.В. Моторина, В.С. Непомнящего, Е.Г. Новиковой, Б.Н. Тихомирова, Б.Н. Тарасова; зарубежных исследователей – Ю. Бёртнеса, Ж. Нива, О. Шульца и др.
– теория понимания и интерпретации текста, поиск смыслов через реконструкцию контекстов нашли отражения в идеях М.М. Бахтина, В.С. Библера, М.С. Киселёвой, Д. Лакапра, В.Л. Рабиновича, В.В. Сербиненко; из зарубежных – Г.У. Бальтазара, Г. Гадамера, П. Рикёра и др.;
– динамика социокультурного процесса, цикличность возникающих проблем в истории культуры и, в данном контексте, исследование трансформации смыслов в различных моделях культур разработаны в трудах следующих учёных: А.С. Ахиезера, О.А. Жуковой, С.Г. Кара-Мурзы, И.В. Кондакова, А.С. Панарина; из зарубежных – Г. Риккерта, П.А. Сорокина, Й. Хейзинга и др.;
– исследование проблемы диалога и ответственного поступка как выражения духовного смысла существования автора и читателя через связь авторской мотивации с духовным смыслом художественного творчества и смыслом жизни читателя находит своё подтверждение трудами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина; современными исследованиями Г.С. Батищева, М.М. Бахтина, В.С. Библера, О.А. Жуковой, В.В. Колесова, И.П. Элентуха; зарубежными – П. Рикёра, П. Тейяра де Шардена, В. Франкла, У. Эко и др.
Проблема восприятия духовного смысла в русской культуре, его сохранение и передача новому поколению с помощью языка художественного текста – это фундаментальная проблема подготовки читателя как духовной личности и возможности ее выхода из эгоистической автономии к служению общественному благу, к усвоению и сохранению национальных духовных ценностей своего народа. Этим фундаментальным разработкам посвящены труды как отечественных (Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, Е.Н. Трубецкой, С.Л. Франк, Г.Г. Шпет; из современных – Г.С. Батищев, М.М. Бахтин, С.И. Григорьев, Л.Г. Гуслякова, О.А. Жукова, схиархимандрит Иоанн (Маслов), М.С. Каган, О.А. Кривцун, Л.В. Левшун, В.В. Лепахин, Д.С. Лихачев, Ю.М. Лотман, В.В. Налимов, А.И. Осипов, В.Л. Рабинович, В.Н. Сагатовский и др.), так и зарубежных исследователей (М. Вебер, Г. Гадамер, Э. Гуссерль, Д. Крстич, Б. Паскаль, монахиня Мария (Скобцова), В. Франкл, Э. Фромм, М. Хайдеггер, О. Шпенглер, К. Ясперс и др.).
В последние годы появились работы, которые посвящены исследованию конкретных проблем, связанных с духовностью русской культуры:
– теоретическая разработка понятий, терминов и знаков русской духовной культуры (А.Л. Доброхотов, И.А. Есаулов, К.Г. Исупов, Е.Г. Новикова и др.);
– обоснование духовного реализма как метода религиозной филологии (А.М. Любомудров);
– поиск сюжетов, мотивов, образов, цитат, реминисценций из библейского источника в русской культуре (М.М. Дунаев, В.Н. Захаров, И.Ю. Юрьева, Т.А. Касаткина, Т.А. Кошемчук, В.И. Габдуллина и др.);
– обоснование культуроведческих технологий, с новых позиций и на более глубоком уровне поясняющих ценности и знаки русской книжной духовной культуры (А.П. Давыдов, Л.В. Левшун, Т.И. Вендина);
– исследование эпистемологической целостности древней книжности, многообразия ее социальных и культурных ролей и различных социокультурных контекстов (О.Н. Бахтина, М.Н. Громов, М.С. Киселёва, Д.С. Лихачев, А.М. Панченко, Г.М. Пономарёва и др.);
– изучение знаков русского духовного бытия в национальном наследии русской культуры (К.Г. Исупов, В.А. Котельников, Ю.М. Лотман, В.И. Мельник, Т.И. Радомская и др.);
– выявление многообразных связей деятелей отечественной культуры с институтами русской духовности (Т.К. Батурова, П.Е. Бухаркин, В.А. Воропаев, Л.Н. Евменова, В.А. Котельников, И.К. Кучмаева, Г.С. Митыпова и др.).
Проблемы нетрадиционной безопасности русской культуры и вопросы продуктивной глобальной миссиологии входят в сферу интересов И.А. Арзуманова, И.И. Арсентьевой, П. Великанова, Ю.М. Галеновича, В.С. Глаголева, А.Г. Дугина, Петра (Еремеева), И.В. Иванишко, О.Е. Казьминой, С.Г. Кара-Мурзы, М.Б. Лига, А.И. Мамонова, А.И. Осипова, М.В. Силантьевой, А.И. Хвыли-Олинтера и др.
Однако следует отметить, что отсутствуют культурологические работы по проблеме духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI – XXI вв., не систематизированы знания по трансформации духовного смысла в социокультурной динамике истории России, не выработан категориальный аппарат, адекватный проблеме. Отсутствуют работы по культурологическому анализу понятия духовный смысл и его практического применения в современном социокультурном пространстве в условиях духовного кризиса. Не актуализирован духовный смысл русской культуры в аспекте духовной безопасности РФ, не изучены и не систематизированы знания по этому материалу в контексте геополитических интересов России, возможности межконфессионального диалога между народами, например, на Востоке страны, с учётом большого миграционного потока из Китая и стран Ближнего Зарубежья и привнесения иноязычной культуры в российскую действительность, а также в области объединения народов по религиозным интересам, например, в социально-нравственной сфере.
Теоретическая база исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности опирается на ряд концепций культурологической и философской направленности:
– концепцию культуры как системы (В.Г. Зинченко, В.Г. Зусман, З.И. Кирнозе, М.С. Каган, В.Н. Сагатовский) и методологию гуманитарного исследования специфики художественного слова в культуре (С.С. Аверинцев, М.М. Бахтин, О.Н. Бахтина, В.В. Бибихин, Т.И. Вендина, И.А. Ильин, В.В. Колесов, А.Ф. Лосев; зарубежные авторы – Ж. Батай, Ф.В. Шеллинг и др.);
– теорию целостности (И.В. Киреевский, В.С. Соловьев; современные учёные – М.И. Гомбоева, М.С. Киселева, М.Б. Туровский; зарубежные – Д. Лакапра, Я. Смэтс) и её роли в обосновании духовных трансформаций в разные культурно-исторические эпохи (В.В. Зеньковский, П.А. Сорокин; современные исследователи – А.С. Ахиезер, М.Н. Громов, В.А. Гура, В.К. Кантор, В.Н. Катасонов, И.В. Кондаков, А.С. Панарин, С.Г. Кара-Мурза; зарубежные – М. Вебер, М. Унамуно, О. Шпенглер и др.);
– феноменологию творчества в диалоге интерпретаций идей, структур, смыслов, символов, образов культуры, знаков, дешифровок текста (В.К. Кантор, Т.Ф. Кузнецова, Ю.М. Лотман, Т.И. Радомская, Ю.С. Степанов, В.Н. Топоров; зарубежные ученые – Р. Барт, Г. Гадамер, Э. Гуссерль, Ж. Нива, Р. Отто, К. Ясперс); её связь со смыслом жизни личности (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Е.Н. Трубецкой, С.Л. Франк; современные учёные – Г.С. Батищев, А.А. Корольков, И.К. Кучмаева, А.И. Осипов, С.А. Чурсанов; зарубежные – Э. Жильсон, М. Узелац, В. Франкл и др.);
– концепцию духовной безопасности личности (И.А. Арзуманов, И.И. Арсентьева, В.С. Глаголев, С.Г. Кара-Мурза, А.А. Корольков, А.И. Хвыля-Олинтер и др.);
– концепцию христоцентричности русской литературы (И.Л. Волгин, В.И. Габдуллина, М.Н. Громов, О.А. Жукова, В.Н. Захаров, Т.А. Касаткина, А.Е. Кунильский; зарубежные исследователи – Ю. Бёртнес, архимандрит Иустин (Попович), О. Шульц) и её составляющих: пасхальности и соборности русского текста (И.А. Есаулов, Б.Н. Тихомиров), софийности в русской литературе (Е.Г. Новикова), связи деятелей культуры и русских писателей с духовными институтами и формирования нового типа религиозного автора (Т.К. Батурова, В.А. Воропаев, В.А. Котельников, В.И. Мельник, Г.С. Митыпова и др.);
– концепцию психологии творчества и психологии восприятия (Д.Н. Овсянико-Куликовский), а также психологии диалога автора-читателя и ответственного поступка в социокультурном бытии (Г.С. Батищев, М.М. Бахтин, В.С. Библер, М.С. Каган, О.А. Кривцун, С.С. Хоружий; зарубежные – У.К. Брумфилд, Э. Кассирер, П. Тейяр де Шарден);
– концепцию аксиологических, оценочных суждений о духах добра и зла, которыми занимается пневматология (учения Св. Григория Паламы, архимандрита Иерофея (Влахоса), архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), архимандрита Иустина (Поповича), архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого); научные работы Т.А. Кошемчук, А.В. Моторина, Б.В. Ничипорова и др.) и феноменология «священного» Р. Отто.
Методологическую основу исследования составляют принципы системного, структурно-функционального, междисциплинарного и тео-аксиологического подходов.
Системный подход позволил осуществить интеграцию исследовательского материала из различных областей гуманитарного знания (философии, теории и истории культуры, филологии, психологии и пневматологии) и рассмотреть культуру как систему, которая сложилась и функционирует во взаимодействии рационалистической, чувственной и религиозной её составляющих и способов, обеспечивающих культурные процессы выявления, сохранения, трансляции духовных смыслов и ценностей.
Структурно-функциональный подход позволил раскрыть целостность русской культуры на примере строения модели художественного текста, выявив природу вертикально-сакральной иерархии всех смыслов в структуре русского текста; определил приоритетную соподчиненность смыслов внутри структуры; доказал диахроничность и одновременную синхроничность вертикально-сакрального стабилизирующего ядра – духовного смысла – в текстах русской культуры, что делает ее устойчивой, а постижение его – целостным.
В рамках структурно-функционального подхода применялись методы: феноменологический – для анализа феномена духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественном тексте с учетом его символической природы, цикличности проявления духовного смысла, трансформации и трансляции его в социокультурное пространство; историко-типологический – для построения типологии выявления духовного смысла исследуемого культурного процесса в его историческом видении; структурно-типологический и структурно-семиотический – для культурологического исследования различного рода социально-философских, духовно-символических связей между отдельными текстами, для их сопоставления, выявления точек соприкосновения идейно-художественной и символической их специфики, для подтверждения их роли в сохранении духовного смысла в русской культуре и для указания непрерывности национальных духовных традиций русского бытия. В основу исследования положена методология комплексного семиотического анализа текстов, применяемая в современных гуманитарных науках.
Междисциплинарный подход позволил выявить духовную целостность русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности в гносеоцентрическом, эстетическом, тео-аксиологическом подходах при интерпретации художественного текста, что дало основание рассмотреть духовные смыслы как совокупность гуманистических горизонтальных измерений текста при соподчинённости их вертикальному сакральному, для русской культуры – православно обоснованному, смыслу, который был задан восточно-христианской традицией.
Недостаточная разработанность методологии исследуемых источников является одной из причин, тормозящих дальнейшее развитие культурологических разработок текстов художественной литературы. Междисциплинарный подход обосновал и утвердил постижение духовного смысла текста и его частного выражения через целостный синтез всех контекстов русской культуры. Диалог контекстов позволил объяснить конфликт интерпретаций смыслов художественных текстов в различные эпохи.
В рамках данного подхода использовался метод литературной герменевтики, который способствовал истолкованию духовного смысла в русской культуре посредством интерпретации художественного текста, при которой вертикальный духовный смысл как «часть» имплицитно наличествует в «целом» всех горизонтальных смыслов художественного произведения, а его экспликация возможна через обоснование духовного смысла в культурном времени, которое его сохраняет, и через смысловой подтекст русской культуры. По мнению сторонников герменевтического метода (Г. Гадамера, Ю.М. Лотмана), понимание художественного текста как духовного объекта культуры никогда не бывает полным, что доказало бесконечную открытость духовного смысла русской культуры для его нового постижения каждым поколением.
Тео-аксиологический подход позволил проанализировать аксиологическую глубину русского текста в структурной модели горизонтально-вертикального смыслового креста при иерархическом соподчинении всех смыслов художественного текста сакральному смыслу, занимающему в модели центральное место и обретающему статус духовного благодаря связи с Творцом как источником вдохновения.
В рамках тео-аксиологического подхода использовались: сравнительно-исторический – метод для анализа различных интерпретаций, повторяющихся в социокультурных ситуациях, мигрирующих в русской культуре от интерпретатора к интерпретатору, из одной эпохи в другую, сохраняя при этом духовный смысл в качестве главного предмета исследования; структурно-типологический и структурно-семиотический методы для культурологического исследования структурных трансформаций духовного смысла в моделях текста, что позволило доказать христоцентричность русской литературы как сферы вдохновенной мысли русского писателя, как вида отношения его к русскому бытию, как способа его воздействия на менталитет и дух эпохи; указанные методы позволили обосновать христоцентричность текста как модели русского мира, закодированной в знаках и символах духовного богатства русской культуры; метод теономной диалектики, который реконструировался на базе теологических (Св. Василий Великий, Св. Григорий Палама, митрополит Иерофей (Влахос), архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), архимандрит Иустин (Попович), архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), монахиня Мария (Скобцова) и др.) и религиозно-философских работ (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, А.Ф. Лосев, В.Н. Лосский, С.Л. Франк; современных – В.В. Бибихин, В.В. Сербиненко, С.С. Хоружий, С.А. Чурсанов; зарубежных – Р. Отто и др.), представляющих существенный пласт культурной традиции русской духовной мысли – особого способа восприятия, основанного на понятиях богословской компетенции, особого способа мышления и созерцания, в особой точке зрения сверху, от Духа самого Творца. Сакральный смысл необъясним исторически, гедонистически, биологически, психологически, эстетически, он дан через благодать вдохновения и находится в другом измерении от остальных смыслов в художественном тексте. На основе исследования теорий различных авторов выстраивается модель структурной организации текста, в которой присутствуют и философские, и социально-исторические, и психологические, и религиозные смыслы. Генетика духовного смысла задана сакральным смыслом идеациональной культуры Древней Руси. Через синтез разных традиций философии и религии происходит обновление духовного смысла в сознании современников, идет поиск языкового выражения для объяснения новой картины мира.
Эмпирическую базу исследования составил корпус текстов русской литературы XI – XXI вв., репрезентирующий художественный текст как объект русской культуры с его идеациональной вертикально-сакральной структурой, как культурное послание со смыслообразующими знаками, информационно-эмоциональным духовным содержанием, подтверждающим христоцентричность русской культуры.
Теоретическое оформление исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности проводилось на основе эмпирических данных, которые были накоплены социокультурным опытом диссертанта (теоретические исследования, опытно-экспериментальная работа по апробированию теоретических данных в вузе и лицее, анализ экспедиционной деятельности в районах Забайкальского края, реализация программ и проектов по духовному образованию и воспитанию молодёжи средствами культуры). С использованием «метода социокультурной ситуации» (А.М. Цирульников) был создан авторский проект, в котором представлена теория и методика организации социокультурной деятельности в области духовного образования и воспитания, сформулированы задачи, спроектированы модели социокультурных практик, осуществлен анализ эволюции проектной деятельности. Составлена программа совместной культурно-просветительской деятельности Забайкальского государственного гуманитарно-педагогического университета и Читинской и Краснокаменской епархии, совместной работы Центра русской культуры «Кириллица» ЗабГГПУ и культурно-просветительского центра им. Святителя Иннокентия (Вениаминова) при епархии. Проект содержит обобщенный и систематизированный опыт работы в области создания теоретических основ по осмыслению духовного смысла в русской культуре и его практических реализаций в социокультурном пространстве Забайкальского края (шире – в российском обществе).
Объект исследования – динамика взаимодействия различных составляющих духовно целостной русской культуры.
Предмет исследования – репрезентированные структура, функции и методы духовно целостной русской культуры, необходимые для освоения духовного смысла в текстах художественной словесности XI – XXI вв.
Цель исследования – раскрыть динамику взаимодействия различных составляющих духовно целостной русской культуры для выявления её смысловой репрезентации в текстах художественной словесности XI – XXI вв. для образовательных, воспитательных, социокультурных практик.
В соответствии с целью формулируются задачи исследования:
1. Проанализировать репрезентацию духовных смыслов в контекстах гносеоцентрического и эстетического подходов, в которых духовный смысл воспринимается в широком значении и может быть изменён. Обосновать потенциал и возможности тео-аксиологического подхода к репрезентации духовных смыслов, рассмотрев понятие духовный смысл через религиозное умонастроение в тексте.
2. Раскрыть значимость культурологического анализа духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI – XXI вв. через поиск целостности контекстов культурного мира писателя (религиозных, культуро-исторических и пр.), специфику освоения духовного смысла личностью и функционирование художественных текстов как текстов культуры в различные эпохи, т.к. литературоведческий анализ при выявлении духовного смысла в художественной словесности не является достаточным.
3. Исследовать генезис духовного смысла в русской культуре, проанализировав цикличность его проявлений в неизменном, трансформированном и заново осмысленном виде через анализ различных типов культур (типология П.А. Сорокина).
4. Концептуализировать оформление духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественном мире А.С. Пушкина как эстетическую (соотнесение пушкинских образов и символов с Первообразом и символами Св. Писания) и социальную (по словам Пушкина, «глаголом жечь сердца людей») задачи.
5. Рассмотреть проецирование духовной целостности русской культуры на основе пневматологии в концепции духовно-культурного мира Н.В. Гоголя – художника и богослова.
6. Сопоставить модель духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации со структурой художественно-богословского текста Ф.М. Достоевского, который рассматривал трансляцию духовного смысла в русскую культуру как залог будущего духовного обновления России, духовного преображения личности и социума.
7. Осуществить анализ поиска духовного смысла русской советской литературой ХХ в. в контексте культурного времени (Т.Ф. Кузнецова), в котором духовные смыслы, воспринятые целостно от восточно-христианской традиции, сохраняются, а также анализ смысловой репрезентации в литературе XXI в.
8. Выявить технологии воспроизведения, сохранения и передачи духовного смысла русской культуры новому поколению в рамках культурологического анализа художественного текста русской словесности в тео-аксиологическом подходе.
9. Обосновать необходимость теоретических разработок для образовательных, воспитательных, социокультурных практик по трансляции духовного смысла в информационно-образовательное пространство русской культуры с учетом государственной стратегии духовной безопасности и сферы геополитических интересов России на Дальнем Востоке и Восточной Сибири, обусловленных близостью границ и большим миграционным потоком из Китая и стран Ближнего Зарубежья.
Достоверность исследования духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности подтверждается:
1) теоретическими положениями и методологическими принципами культурологии, применением комплекса методов, адекватных цели, предмету и задачам исследования, сопоставлением полученных данных с результатами исследования других авторов, непротиворечивостью данных предварительного и основного этапов работы, репрезентативностью выборки текстов, доказательством их принадлежности христоцентричным основаниям русской культуры, интерпретацией текстов в тео-аксиологическом подходе;
2) теоретической обоснованностью авторского опыта по возрождению и апробации восприятия духовного смысла в образовательном пространстве лицея и вуза, авторскими программами для школ и гуманитарных факультетов вуза по духовно-нравственному образованию и воспитанию средствами русской духовной культуры, созданием социокультурного опыта проектирования и возвращения духовного смысла в культурный оборот социума и в сферу духовной безопасности, а также результатами культурологического тестирования, в том числе, международными (поддержанными грантом Кеннеди-центра (2005 г.) и грантом «Русский мир» при Президенте РФ (2008 г.), опубликованными в книгах Н.И. Гетьманенко «Взаимодействие культур: прототипы и стереотипы» и «Восприятие русской культуры: прототипы и стереотипы»).
С помощью «метода социокультурной ситуации» (А.М. Цирульников) были исследованы различные социокультурные ситуции, а также выработана стратегия развития: поддержка русских духовных традиций, изменение характера социокультурного фона, введение новых технологий и инновационной деятельности, создание моделей социокультурных практик духовно-нравственного образования и воспитания молодежи средствами культуры.
В ходе первого этапа (1990 г.) – отбора материала для исследовательской деятельности – разработана и апробирована методика анализа социокультурной ситуации, овладение которой происходило в форме лекций и семинаров в вузе и заканчивалось написанием статьи, курсовой и дипломной работы обучающимися. Среда, в которой изучалась проблема духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, а также проверялась возможность использования теоретических знаний по теме в социокультурных практиках, была выбрана из православной молодёжи Читы, лицеистов ЗабГГПУ, студентов ЗабГГПУ и педагогов Читы и Забайкальского края.
Алгоритм анализа состоял из:
– наблюдения за устными и письменными (в виде сочинений, научных статей и дипломных работ) интерпретациями художественных текстов XI – XXI вв. лицеистами, студентами, педагогами с целью выявления духовного смысла в русской культуре с использованием разработанных диссертантом технологий;
– погружения в среду для изучения конкретных инициатив и опыта работы православного молодежного движения в Чите и его влияния на духовную атмосферу в студенческой среде;
– личной включённости в изучение новейших синодальных документов, программ, устава молодежных организаций Русской православной церкви и поиск возможности их использования в социокультурной деятельности молодежи г. Читы, а также прогнозирования их влияния на одухотворение атмосферы в молодежной среде;
– исследования аналитических данных, опубликованных в научной литературе, периодической печати, интернет-ресурсе: по тоталитарным и деструктивным религиозным инновациям западного и восточного толков, по геополитическим интересам России на Востоке страны, связанным с близостью границ и большими миграционными потоками, по социокультурной деятельности Русской православной церкви в Азиатско-Тихоокеанском регионе и Восточной Сибири.
В результате анализа письменных работ выяснилось, что у школьников, студентов, педагогов почти отсутствуют знания о духовной целостности русской культуры и её традиционных духовных ценностях, нет ориентации в духовных понятиях.
В ходе второго этапа (1991 – 2000 гг.) – концептуализации и осмысления через тестирование – алгоритм апробированной методики анализа социокультурной ситуации состоял из:
– информирования о русской духовной литературе и культуре, о духовной безопасности личности, социума, региона, государства через лекции и семинары;
– написания научных статей по интерпретации художественного текста как объекта духовно целостной русской культуры в рамках тео-аксиологического подхода с разработанными авторскими технологиями;
– составления и публикации авторских программ по курсу «Русская духовная культура», «Русская литература и Православие» и т.п.;
– сбора и публикаций материалов в виде научных статей по созданию, развитию и поддержанию культурного межконфессионального диалога в многоконфессиональном регионе, которым является Забайкалье;
– метода разработок в области контактов с православной культурой, которые направлены на разрушение стереотипов восприятия религии в российском обществе;
– тестирования и письменных опросов лицеистов и студентов на выявление результатов чтения и осмысления классической русской литературы;
– фокус-группового опроса, направленного на выявление отношения школьников, студентов, педагогов к ценностям русской православной культуры.
В результате анализа письменных работ и фокус-группового опроса сделан вывод о том, что лицеисты, студенты, педагоги овладели анализом духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI – XXI вв. и готовы инициировать свои знания в социокультурные практики (подготовку и проведение православных праздников, концертов духовной музыки, олимпиад по церковнославянскому языку, экскурсий в культурные центры, помощь в проведении и участие в регулярно действующей научно-практической конференции «Иннокентиевские чтения»).
В третий период (2001 – 2011 гг.) осуществлен мониторинг реализации социокультурных моделей, для этого взяты три группы обзора: среда православной молодежи, лицеисты и студенты вузов, педагоги Читы и Забайкальского края. В результате мониторинг показал, что:
– исследования по интерпретации художественного текста в рамках тео-аксиологического подхода с выявлением смыслообразующих символов и знаков текста, с учетом целостности контекстов, во время занятий с лицеистами, студентами, педагогами доказывают принадлежность русского текста к христоцентричной русской культуре и правомерность подобных интерпретаций;
– внедрение авторских программ по «Русской духовной культуре» для воспитательной модели лицея, вуза является востребованным современной молодежью;
– информированность школьников, студентов, педагогов о религиозных инновациях тоталитарного и деструктивного характера предупреждает личность от столкновения с чуждыми духовными смыслами и сберегает её духовное здоровье;
– регулярно действующая региональная научно-практическая конференция «Иннокентиевские чтения» (1997 – 2011 гг.) выступлением участников подтверждает результаты теоретических исследований диссертанта и выходит в область практического использования этих результатов;
– разработанный проект для студенческих инициатив в области совместной социокультурной деятельности вузов Читы и Читинской и Краснокаменской епархии востребован в теоретической и практической части;
Научная новизна исследования сводится к следующему:
1. Выявлено, что для преодоления противоречивости и неполноты существующих научных подходов (гносеоцентрического и эстетического) к исследованию и освоению духовного смысла в художественных текстах русской словесности необходимо использовать тео-аксиологический подход с соответствующими его методологической базе категориальными дефинициями, подход, который обоснован для духовно целостной русской культуры, воспринятой в Х в. восточно-христианской традицией, и который показывает репрезентированные духовные смыслы христоцентричной русской культуры.
2. Раскрыта значимость культурологического подхода к освоению художественного текста с учетом его функционирования в общем контексте системы культуры, так как литературоведческий анализ для полного осмысления текстов русской культуры уже не является достаточным.
3. Исследована цикличность проявления духовного смысла в русской культуре, обоснованы его различные эпохальные трансформации, зависящие от типа культуры, в которой он существовал, а также причины временной «закрытости» духовного смысла для сохранения и дальнейшей передачи его потомкам;
4. Выявлена смысловая репрезентация духовной целостности русской культуры в творчестве А.С. Пушкина через целостность контекстов его жизни – народно-религиозного и дворянско-европеизированного. Подтверждена неполнота существующих (гносеоцентрического и эстетического) подходов к исследованию феномена русского гения, который прокладывал новый путь к духовным основаниям национальной культуры.
5. Рассмотрен проект духовной целостности русской культуры, которую как модель отношений культуры и церкви создавал Н.В. Гоголь, выявлена роль пневматологии в культурном мире писателя, репрезентированной в духовную основу русского национального бытия.
6. Обоснована модель духовной целостности русской культуры и её смысловая репрезентация в структуре художественно-богословских текстов Ф.М. Достоевского, раскрыты духовные смыслы русского культурного бытия в созидательной практике общественной и культурной деятельности с помощью религиозной идеи, в которой учение Христа приобретает огромную общественную силу для русской культуры и для религиозного опыта спасения личности в понимании самого писателя.
7. Поиск духовного смысла русской советской литературой ХХ в. и поиск духовного смысла литературой XXI в. соотнесён с духовными основаниями русской христоцентричной культуры, что дало возможность рассмотреть репрезентацию духовного смысла в творчестве писателей советского и последующего периодов как сохранение духовного смысла в культурном времени, историческая длительность которого иная, чем в социуме.
8. Выявлены и обоснованы в тео-аксиологическом подходе технологии раскодировки, узнавания духовного смысла при культурологическом анализе художественного текста, что позволяет воспроизвести, сохранить и передать духовный смысл русской культуры новому поколению, подтверждая связь художественного текста с национальной культурой и с христоцентричным стержнем и ориентиром русского культурного бытия, заданным святоотеческой традицией.
9. Предложена системная теоретическая база для образовательных, воспитательных, социокультурных практик по трансляции духовного смысла в пространство русской культуры с учётом стратегии духовной безопасности и сферы геополитических интересов России в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке, обусловленных близостью границ, большими миграционными потоками и трудностью преодоления цивилизационного разрыва между российской и иноязычными духовными культурами.
На защиту выносятся результаты, полученные соискателем:
1. В рамках тео-аксиологического подхода, обоснованного для русской культуры восточно-христианской традицией, с соответствующими ему категориальными дефинициями, становятся возможным выявление и освоение духовного смысла в текстах художественной словесности. Тео-аксиологический подход дополняет существующие гносеоцентрический и эстетический научные подходы в исследовании духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в текстах христоцентричной русской литературы.
2. В настоящее время возрастает значимость изучения духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности в контексте культурологического знания, в аспекте междисциплинарных исследований целостности контекстов культурного мира русского писателя, выявления структурно-функциональных особенностей христоцентричной литературы и тенденций трансформаций духовного смысла в истории культуры России. Литературоведческий анализ в выявлении духовного смысла в художественном тексте представляется недостаточным.
3. Цикличность проявления духовного смысла в русской культуре позволяет рассмотреть его эпохальные трансформации в идеалистическом и чувственном типе культур (П.А. Сорокин) и подтвердить духовную целостность русской культуры в идеациональном типе творчества, которое может сохранять духовный смысл в культурном времени при неблагоприятных общественных условиях.
4. В русской картине мира А.С. Пушкина оформлена идеациональная структура художественного текста, что доказывает репрезентацию духовного смысла в пушкинских произведениях, причём этот смысл объемлет собою все остальные духовные константы текста, оформленные как для народа (в знаках святости), так и для дворянской аристократии (в отраженных знаках европейской культуры). Существующие же гносеоцентрический и эстетический подходы не учитывают в полной мере духовные контексты жизни самого русского гения.
5. Осуществлена интерпретация гоголевских текстов как текстов культуры, в полноте изучена духовная жизнь самого писателя, освоена роль пневматологии, которую Н.В. Гоголь репрезентировал в русскую культуру, выстраивая идеальную модель отношений культуры и церкви в своём творчестве.
6. Раскрываются возможности созидательной общественной и культурной деятельности с помощью религиозной идеи в возрождённой модели духовной целостности русской культуры и её репрезентированных смыслов в структуре художественно-богословских текстов Ф.М. Достоевского, в которых учение Христа для русской культуры и для религиозного опыта спасения личности, в понимании самого писателя, приобретает огромную общественную силу.
7. В рамках культурологического анализа открываются новые возможности в осмыслении литературы ХХ – XXI вв., тексты которой сохраняют духовный смысл не только по интуиции писателя или по утверждению народной правды, но и в особо текущем культурном времени, что доказывает их соотнесённость с христоцентричными основаниями русской культуры.
8. При исследовании художественного текста русской христоцентричной литературы в тео-аксиологическом подходе важно отметить и соответсвующие ему технологии богословской компетенции, через которые может быть раскодирован, выявлен духовный смысл для передачи новому поколению.
9. В аспекте культурологического знания можно рассматривать идею духовной целостности русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности как необходимую для социума, в котором эта идея призвана содействовать:
– духовной безопасности личности, социума, региона, государства в условиях популяризации навязываемых деструктивных инноваций, религиозных стереотипов, религиозного экстремизма путём расширения информационной грамотности в религиозной области;
– межнациональному, межконфессиональному диалогу с представителями иноязычных культур через ценностное измерение духовных процессов;
– реализации геополитических интересов российского государства на Востоке страны, обусловленных близостью границ, большими миграционными потоками и цивилизационным культурным разрывом между российской и иноязычными духовными культурами.
Теоретическая значимость исследования состоит в том, что его результаты вносят вклад в развитие культурологического знания в области интерпретации текста, его функционирования в общем контексте системы культуры, в разработку технологии раскодировки и узнавания духовного смысла в русской культуре, в освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности с использованием тео-аксиологического подхода. Исследование позволяет проследить функционирование духовного смысла, цикличность его проявления, эпохальные трансформации и необходимость воспроизведения каждым поколением. Диссертационные разработки расширяют методологический потенциал филологических исследований русской художественной словесности, предлагают новые подходы к изучению культурного мира писателя. Теоретическая база исследования способствует более глубокому пониманию русской духовной культуры и её роли в жизни личности и социума. Выводы данной работы могут быть использованы в различных отраслях знания – эстетике, этике, философии, истории, психологии, религиоведении, связанных с духовностью, духовными смыслами, творчеством и смыслом жизни личности.
Практическая значимость исследования. 1. Теория тео-аксиологического подхода и разработанные технологии выявления духовного смысла в русской культуре востребованы в образовании и воспитании молодёжи для формирования межнационального и межконфессионального диалога; для разрушения религиозных стереотипов; для использования в социокультурных практиках; они способствуют целям и задачам государственной стратегии духовной безопасности личности, социума, региона, государства, а также в сфере геополитических интересов России на Востоке страны, принимая во внимание близость границ, большие миграционные потоки и цивилизационно-культурный разрыв между русской и иноязычными духовными культурами.
2. Результаты исследования могут быть использованы при разработке как элективных, так и основных учебных курсов по русской литературе и культуре для школьников, студентов, педагогов; при составлении авторских программ по основам русской духовной культуры и т.п.
Апробация работы. Основные результаты исследования отражены в монографиях: «Творчество как преодоление зла в духовно-нравственном становлении личности», «Проблема духовного смысла литературного творчества», «Трансформация духовного смысла в русской культуре», «Феномен целостности духовного смысла в русской культуре», общим объемом – 45 п.л.; в учебных пособиях «Обретая смысл заново» (2 издания), «Текст в диалоге с читателем» (2 издания); в научных работах (около 100 работ, объемом – 47 п.л.), в том числе в 12 статьях, опубликованных в журналах, рекомендованных ВАК.
Отдельные положения диссертации представлены в докладах:
– на международных конференциях и симпозиумах: «Культурные традиции Сибири и Америки» (Чита, 1999), «IV Сибирская школа молодого ученого» (Томск, 2003), «Забайкалье в геополитике России» (Улан-Удэ, 2003), «Образование и глобализация» (Улан-Удэ, 2004), «Трансграничье в изменяющемся мире: Россия – Китай - Монголия» (Чита, 2006), «Духовные начала русского просвещения (Никитские чтения)» (Великий Новгород, 2006), «Интерпретация текста: лингвистический, литературоведческий и методический аспекты» (Чита, 2007; Чита, 2009), «Мир буддийской культуры: наследие и современность» (Чита, 2010) – общим объемом – 8 п.л.;
– на всероссийских конференциях: «Наука и образование» (Томск, 2003), «Духовные начала русского искусства и образования (Никитские чтения)» (Великий Новгород, 2005), «Путь апостольского служения Святителя Иннокентия (Вениаминова)» (Хабаровск, 2007), «Гражданское общество: история и современность» (Чита, 2007), «Рождественские чтения» (Елец, 2008; Елец, 2010) – общим объемом – 4 п.л.;
– на региональных конференциях: «Славянская письменность и культура: традиции и современность» (Чита, 1995; Чита, 1996; Чита, 1997; Чита, 1999; Чита, 2000; Чита, 2001; Чита, 2002), «Славянская культура: традиции и современность» (Чита, 2005), «Владимир Соловьев – философ, поэт, публицист» (Чита, 1997), «Иннокентиевские чтения» (Чита, 1998; Чита, 1999; Чита, 2001; Чита, 2002; Чита, 2003; Чита, 2004; Чита, 2005; Чита, 2006; Чита, 2007), «Психолого-педагогические особенности образовательного процесса в инновационных учебных заведениях» (Иркутск, 2001), «А.С. Пушкин на рубеже тысячелетий» (Чита, 2000), «Ефремовские чтения» (Улан-Удэ, 2004), «Гражданское общество и развитие местного самоуправления» (Чита, 2008) – общим объёмом – 16 п.л.
Под грифом СО РАО изданы монография и учебное пособие; под грифом УМО Министерства образования и науки РФ – учебное пособие, содержащие основную концепцию исследования.
Научные идеи и материалы диссертации используются при разработке следующих лекционно-практических и элективных курсов: «Русская литература и культура», «Русская духовная культура», «Топика культуры», «Философия слова», «Православная словесность», «Православное Забайкалье». Диссертант является автором программ, апробированных и уже реализующих результаты научной работы: по философии русского слова, по духовным символам в русской литературе и культуре, по духовной безопасности личности в социокультурном пространстве региона. Научно-практические разработки диссертанта востребованы, опубликованы в виде научных статей и учебных пособий не только в области изучения культуры, религии, литературы, но и православного краеведения, философии слова, пневматологии.
Материалы и рекомендации исследований в области освоения духовного смысла в русской культуре нашли применение в авторском проекте (победитель Всероссийского конкурса «За нравственный подвиг учителя», Москва, 2008 год), который представляет многолетний опыт научно-исследовательской и практической работы диссертанта, конкретизирующий методологические основы теоретической концепции духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, а также базу применения данных исследования в образовательных и социокультурных практиках.
Структура работы отражает логику диссертационного исследования и соответствует указанным задачам. Диссертация состоит из введения, трех глав, которые включают одиннадцать параграфов, заключения и библиографического списка.
Потенциал и возможности тео-аксиологического подхода при выявлении духовного смысла в русской культуре
Тео-аксиологический подход, который дополняет гносеоцентрический и эстетический подходы к освоению духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, разработан на основе принципов теономной диалектики, восполняет целостность научного изучения духовного смысла в русской культуре. В гносеоцентрическом и эстетическом подходах, в их основных аксиологических координатах указанная проблема не совпадает с аксиологией объекта своего описания, а зависит от личных идейных пристрастий и вкусов интерпретаторов. В свою очередь, введение тео-аксиологического подхода к совокупности уже разработанных гносеологического и эстетического подходов к художественному тексту помогает в разработке концептуально-методологических основ новой области -религиозной филологии, которая вместе с религиозной философией, историей культуры, психологией, пневматологией, теологией способствует более полному культурологическому исследованию текста художественной словесности. Литературоведческий анализ при освоении духовного смысла в тексте становится недостаточным.
Диссертант указывает, что истоками русской духовности, духовными смыслами, отношениями со-причастности автора-читателя Творцу занимался И. А. Ильин [Ильин. Аксиомы..., 1993]. В его разработках религиозного метода есть отношения автономные и гетерономные, религиозно-автономные и религиозно-гетерономные. Под автономией И. А. Ильин разумеет самозако-ние, под гетерономией - отказ от самоличного принятия какого-либо основания, перенесение его на другого человека (или на других людей) и предоставление ему (или им) решать за себя. Для религиозной автономии и религиозной гетерономии основанием будет соответствующий им религиозный опыт. Объясняя религию как духовную связь человека с Богом, И. А. Ильин исходит из постулата богословской литературы первых веков христианства: «От Бога исходит духовное откровение, которое должно быть свободно и цельно принято человеком. От человека же исходит живое, невынужденное и искреннее приятие.., которое восходит к Богу в виде молитвы и согласных с ней дел» [Ильин. Аксиомы..., 1993, с. 64]. В этом состоит богословский смысл термина синергия (со-действие, со-участие), который имеет непосредственное отношение к процессу литературного творчества и со-причастности в нем.
И. А. Ильин рассуждает о том, что религиозная синергия предполагает духовную автономию, как духовное право и призвание внять гласу Бога и вменить божественное себе в закон. Человек ищет Совершенства, желает священного, очищает свою душу и «доводит себя до религиозной очевидности». Релятивисты и аутисты, по словам И. А. Ильина, остаются за пределами этого духовного уровня, а, следовательно, и религии: они могут «создать лирику эмпирических настроений, любезный сердцу уют, интимную тепловатость быта», но в сферу религии не вступят, потому что «человек становится религиозным лишь в меру своего одухотворения» [Ильин. Аксиомы..., 1993, с. 70]. Автор и читатель ищут духовного совершенства, добиваются религиозной автономии и пребывают в ней. Для автора главным является процесс вдохновения, а для читателя - процесс осмысления. И то, и другое требует сопричастности Творцу и друг другу. Это одно из оснований тео-аксиологического подхода. Это важное дополнение к сопричастности Истории, Культуре, Природе, Музе, Народной Правде и т.п., которым отличаются гносеоцентрический и эстетический подходы.
Духовные смыслы идеационального текста воспроизводятся каждый раз заново. Подобный процесс литературного творчества способствует обновлению художественного произведения во времени и самообновлению читательского восприятия. Ценность обновления состоит, прежде всего, в акте духовного преображения как автора, создающего произведение, так и читателя, размышляющего над ним. Такое художественное творение никогда не исчезает из поля читательского внимания и интереса. Обновляясь в каждом новом прочтении, оно одновременно обновляет каждое новое поколение читателей. О. А. Кривцун, поднимая проблемы осмысления художественного творчества, подчёркивает, что читатель - тоже творец и со-творец текста, и поэтому здесь важную роль сыграет интерпретатор, который помогает читателю освоить духовные смыслы русской культуры [Кривцун, 2002, № 2, с. 38 - 53]. Г. Гадамер пишет о том, что нельзя выходить из «герменевтического круга» и нужно быть всегда «причастным» культурному миру автора, смыслам его творения [Гадамер, 1991, с. 146 - 147]. В современных исследованиях И. К. Кучмаевой, С. А. Чурсанова уделяется внимание сопричастности, «приятию духовного бытия» личностью для преображения, формирования своей целостности, в конечном итоге, для смысла жизни [Кучмаева, 2008; Чурса-нов, 2008].
Культурологические основания исследования смысловой репрезентации в художественных текстах христоцентричной русской культуры
Изучение художественного текста как феномена культуры связано не только с его художественно-эстетическим пониманием, но и с разработкой подходов к его осмыслению в религозно-философском, в культуро-историческом (через семиосферу текста), в психологическом (с учётом пнев-матологии) и в теологическом аспектах. В таком междисциплинарном поле исследований художественный текст представляется текстом культуры в онтологическом, гносеологическом, художественно-эстетическом, религиозно-аксиологическом знании. Причём, на каждом уровне выявляется его значимость для личности: для познания и преобразования действительности, для эстетического наслаждения, для мировоззренческого, ценностного и религиозного опыта жизни в культуре. Филологическое знание для освоения духовного смысла в текстах русской культуры становится недостаточным, поэтому исследователи всё чаще прибегают именно к культурологическим основам осмысления русской художественной словесности, как междисциплинарным. Религиозная философия, как уже отмечалось, помогает освоить духовную целостность русской культуры и её смысловую репрезентацию в художественной словесности категориально и методологически. Семиосфера исторической культурологии вводит проблему в пространство других сопри-сущих ей дисциплин, в том числе религии, и помогает увидеть более широкое поле изучения духовного смысла, воплощённого в символах, образах, знаках, ритмах, интонациях и т.п. Пневматология изучает и различает духов добра и зла, опирается на структурно-функциональный подход и строит модель мироздания с внутренними иерархическими и полифоничными отношениями, при которых горизонтальная плоскость земного устроения растительного, животного и человеческого мира будет одухотворяться и преображаться Духом Творца, помещённого в вертикаль модели. Гносеология предмета пневматологии заключена в познании духовного смысла через трансцензус личности, её духовного опыта. Пневматология как «наука о духе», или дух ведение, изучает противоречия между духом добра и духом зла, между созидающей и разрушающей энергией духа и пр. Есть типология узнавания духов: с одной стороны, они узнаются радостью, непротиворечивым диалогом, милосердием, кардиогнозисом; с другой стороны - духом угнетения, борьбы, ненависти, умствования. В пневматологии разработана семиосфера знаков, символов, кодов божественного мира и мира антихриста. Представлена историософия временного и Вечного в культурном быте и Бытии человека и социума. Определён центр модели, её ядро - Христос, который является стержнем, балансом, удерживающим систему. Разработаны функции пневматологии как для духовной безопасности личности, так и для социума - с выходом на смысл жизни и поиск социальной гармонии [Иустин, 2007].
Опыт православного духоведения - это не психология, а именно пнев-матология русской художественной литературы [Иоанн Сан-Францисский, 1992]. Русская словесность, по мнению архиепископа Иоанна, духоносна, она всегда боролась за величайшую ценность мира - душу человеческую, боролась за единение личностей человеческих, «живых во Христе» и утверждала истинно-духовные основы русской жизни не на почве идеологической, а на почве духовно-реальной, конкретной христианской веры. Пневматологиче-ское сознание «обладает даром этической интуиции и властью аксиологических, оценочных суждений», оно одно способно различать духов добра и зла [Иоанн Сан-Францисский, 1992, с. 383]. Религиозная философия и духоведе-ние имеют выход на телеологичность исследуемой проблемы. Современная методология, как подчеркивает И. П. Элентух, активно занимается поисками механизмов взаимодействия философии и частных наук и синтеза идей для разработки специальных методов познания, присущих данной науке [Элентух, 1993]. Именно такое взаимодействие русской религиозной философии, истории культуры, пневматологии, филологии является продуктивным и позволяет подходить к изучению литературного творчества с позиций метода теономной диалектики и тео-аксиологического подхода, объединёнными общими социокультурными контекстами.
Введение религиозно-философских знаний в отношения автор-текст-читатель, философское осмысление процесса литературного творчества, изучение религиозно-философских связей в освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности содержатся в воззрениях славянофилов, которые разрабатывали религиозные подходы к литературному творчеству. Позиция славянофилов заключается в том, что общий духовный идеал, духовный смысл жизни может объединить человечество. Духовный смысл литературного творчества во взаимодействии с религиозной философией поможет человеку утвердиться в своём высшем назначении на земле, установит порядок в его душе, даст чёткое различение добра и зла, определит приоритет духовных целей над политическими, экономическими, идеологическими. Философии свойственно раскрытие смысла человеческого существования, поиск коренных основ позиции человека в мире, она вписывает человека в мир в нравственно-ценностном отношении. Наконец, этическое и эстетическое в литературном творчестве включены в саму дефиницию философии.
Идеи оформления духовной целостности русской культуры в творчестве А. С. Пушкина: феномен гения в знаках святости и творческого юродства
А. С. Пушкин, осознающий неполноту культуры своего времени, становится первым оформителем духовной целостности русской культуры. Пушкин определяет, что духовный смысл необходимо искать не в западноевропейском просветительстве, а в русской святости. А. С. Ахиезер пишет о формировании в это время духовной элиты, которая переосмысливает нравственный идеал в отрыве от народа; новизна элиты не встречает поддержки в «инверсионной» народной культуре, и Пушкин пытается оформить идеал как для духовной элиты, так и для народа; «такой гибридный идеал» нужен был для интеграции в так называемую «срединную культуру» [Ахиезер, 1998, с. 256]. Пушкин понимает, что народ никогда не прерывал своей связи с духовным смыслом и всегда находил его в своих святых. Пушкин показывает также трансформацию духовного смысла в аристократической культуре, используя для этого знаки творческого юродства, которые не были понятны русскому народу, однако легко интерпретировались в дворянской культуре. С одной стороны, юродствуя перед дворянской аристократией, с другой, -объясняясь сакральными знаками, Пушкин оформляет и восстанавливает христоцентричную русскую культуру после европеизированного XVIII в.
Область интерпретаций картины художественного мира Пушкина очень противоречива, и эти противоречия не разрешены до сих пор. В основном доминирует эстетический подход, обозначенный еще П. В Анненковым. В Серебряном веке В. С. Соловьев и Д. С. Мережковский еще раз подчеркнут, что поэзия Пушкина есть «чистая поэзия» и больше ничего, поэтому любая тенденция разрушит её. В эстетическом автономно-субъективном пони мании, выраженном в определениях типа «мой Пушкин» или «Пушкин - первый постмодернист», обозначат своё осмысление творчества поэта А. А. Ахматова, М. И. Цветаева, А. Д. Синявский, А. Г. Битов.
В гетерономном восприятии или групповых оценочных суждениях, согласно той или иной тенденции Пушкин будет выглядеть как народный поэт (В. В. Ермилов и др.), как «друг самодержавия» (Д. И. Писарев, Н. А. Добролюбов и др.), как «друг декабристов» (Б. С. Мейлах, М. В. Нечкина и др.). Внимание, прежде всего, будет уделяться политическим, социальным, национально-историческим взглядам поэта.
В большинстве современных суждений о творчестве Пушкине сочетаются и эстетический, и гносеоцентрический подходы, в которых русский поэт оценивается как гуманист. А. П. Давыдов предпринимает попытку осветить художественный мир Пушкина через культурологический анализ [Давыдов, 1999]. И. В. Кондаков рассматривает Пушкина как фигуру «взаимоупора» центростремительной и центробежной тенденций в русской культуре [Кондаков, 1999]. В. К. Кантор называет Пушкина «европейцем» и истинно русским писателем [Кантор, 2001]. Эти и многие другие суждения о великом национальном поэте ничего не добавляют в проблему освоения духовного смысла в культурном мире Пушкина. Необходимо обращение к работам другого порядка, которые пытаются разрешить проблему религиозности Пушкина и меру её сохранения в художественном творчестве. При исследовании духовного смысла в текстах Пушкина диссертант опирается на работы В. С. Непомнящего, И. Ю. Юрьевой, С. В. Горюнкова, В. М. Есипова, Н. П. Жилиной, митрополита Антония (Храповицкого), на философское осмысление духовности творчества поэта И. А. Ильиным и С. Л. Франком, а также на разработки, подтверждающие доминантные факторы формирования самобытности русской культуры во взаимообусловленности религиозного и художественного творчества в истории культуры России О. А. Жуковой.
Одним из важных контекстов жизни и творчества поэта становится Русская православная церковь со всей её материальной атрибутикой и духов ными смыслами. Кроме этого, жизнь Пушкина проходит рядом с современниками, которые не могут не оказывать на него воздействия, как непосредственного, так и опосредованного, - это митрополит Филарет (Дроздов), святой Серафим Саровский, старцы Оптиной Пустыни, духовный писатель Тихон Задонский, умершая в 1803 году знаменитая юродивая Ксения Петербургская и многие другие. Пушкин - национальный гений, думающий о судьбе России. Православие для него - это истории России, её традиции, религиозная культура, домостроительная этика.
Освоение духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности XI - XXI вв. в современных условиях
Культура без сакральных смыслов насыщается нигилистическими тенденциями, в такой культуре отсутствует диалог, полифоничность, утверждается монологизм, что не способствует вживанию человека в культуру. Всё это касается и подходов к культуре, к художественному творчеству. Приходится констатировать, что по-прежнему художественный текст - объект ме-дологии, политики. Из художественной словесности XI-XXI вв. извлекаются гносеоцентрические и эстетические смыслы. Студенты, поступающие на филологический факультет, по-прежнему, по-советски стереотипно думают и говорят так, как их научили в школе. Стереотипы мышления распространяются на всю культуру, как на русскую, так и на мировую. Стереотипы не позволяют личности быть свободной в своих мыслях. Разрушение культурных стереотипов - дело трудное, но возможное. Молодёжь унаследовала и продолжает транслировать стереотипы, мифы и ценности советской идеологии, воспринятые от учителей старой школы. С потерей этого контекста в вузе, с целенаправленным освоением духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности стереотипы постепенно разрушаются. Личность входит в новый для себя культурный процесс. Художественная словесность открывает перспективы универсальных проблем, имеющих отношение к самой личности, к смыслу её жизни, к различению добра и зла в современном мире и отношению к ним, к осмыслению вопросов совести, к актуализации ответственного поступка и т.п. Духовный смысл, освоенный личностью, преображает её. Это замечают студенты-филологи, которые после окончания обучения с удовлетворением констатируют, что научились думать, стали сдержанными и терпимыми в проявлении чувств, стали свободно и охотно включаться в социокультурные практики. Вместе с тем, они искренне полюбили русскую духовную культуру, критичнее стали относиться к эклектичной современной культуре. Такой позитивный результат оправдывается встроенным в культурный процесс теоаксиологическим подходом к интерпретации художественного текста и пневматологией творчества русских писателей.
Гносеоцентрический и эстетический подходы к осмыслению текстов русской культуры, при всём их внутреннем многообразии, не выявляют духовной целостности русской культуры и её смысловой репрезентации в художественной словесности, так как не выходят за пределы рассудочно-рационалистического плана. Художественный текст идеациональной культуры представляется целым, неделимым, он связан с религиозной традицией восточно-христианского творчества. Духовный смысл, закодированный согласно канону, реализуется в символах, познаётся через веру, действие его в преображении к смыслу жизни и спасению, которое понимается в двух планах: религиозном, как спасение души, и секулярном, как спасение творчеством.
С включением тео-аксиологического подхода и соответствующих технологий, которые позволяют выйти на духовный уровень, можно уловить невидимое, но всегда являющееся в тексте русской культуры - духовный смысл. Опыт работы диссертанта в области интерпретации художественного текста подсказывает определение его структуры, семиосферы, слов-знаков, которые сигнализируют о духовном смысле произведения. На явление духовного смысла в тексте может намекать имя персонажа, его род занятий, увлечения. Иногда важную роль играют хронотопы текста. Как пишет Т. А. Кошемчук, важно не интерпретировать, не объяснять, но вслушиваться в творческую мысль писателя и, не отрываясь от первоисточника, развернуть её в своём сознании [Кошемчук, 2009, с. 3]. Важна рефлексия, синхронная с авторским мышление, она гарантирована христианским мироощущением, которым наполнена русская классика. Ни одно произведение классической эпохи не живёт в самоизоляции от религиозного контекста. По мнению Т. А. Кошемчук, важно войти в этот большой контекст, которым для русской классики является православная культура [Кошемчук, 2009, с. 5].
В каноне древнерусской культуры «отсутствуют» автор и критик. Литературное творчество в каноне понятно читателю так же, как и анонимному автору, потому что они находятся в одном православном контексте. Читатель не нуждается в подсказке, дополнительной интерпретации-объяснении. Интерпретатор стал необходим в то время, когда роль канона стала снижаться, а литературное творчество приобретало личностный характер.
Интерпретатор своим потоком сознания выхватывает из художественной материи текста не внешние её проявления, а внутреннюю сущность, пытаясь определить её смысл, независимый от субъективистских представлений. Интерпретатор является не только носителем этого процесса, но и творцом отношений между автором-реальностью-читателем или автором-традицией-читателем. В этих отношениях следует различать субъективное понимание интерпретатора, которое всегда может входить в противоречие с реальностью, традицией и читателем. Воля интерпретатора подменяет и искажает художественное произведение. Субъективное мешает интерпретатору совершенствоваться и вести борьбу с тем, что внутри него и требует преодоления, преображения, обновления. Чем более писатель субъективен, тем меньше смыслов в его произведении; чем более субъективен интерпретатор, тем меньше смыслов он выявит в художественном тексте и донесёт до читателя. В такой культурной картине автор и интерпретатор рефлексируют, передают своё настроение, а читатель «проигрывает» эти рефлексии, но духовно остаётся им чужд. Сопричастности автора-текста-интерпретатора-читателя не происходит, поскольку нет того духовного опыта, который объединял бы и делал бы их отношения гармоничными. Напротив, чем меньше в интерпретаторе субъективного, тем более совершенна его личность в своеобразии его таланта, тем глубже отношения автор-текст-интерпретатор-читатель.
