Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социология и культура 20
1.1. Теоретико-методологические основы социологического анализа культуры 20
Понимающая социология М. Вебера 22
Феноменология в социологических исследованиях 31
Социокультурная динамика П. Сорокина 37
Общество как социальная коммуникация 42
Социологическое понимание культуры 48
1.2. Социокультурное пространство и человек 55
Индивидуальная и социокультурная природа человека 56
Человек в системе правил 80
Социокультурные механизмы передачи правил 83
Типология культуры 85
Глава 2. Игра 98
2.1. Игра как предмет научных исследований 98
Игра в психофизиологических исследованиях 100
Философское осмысление игры 108
Игра в социокультурном контексте исследований 111
2.2. Структура и функции игры 118
Человек и игра 118
Мир и игра 120
Самое привычное и естественное занятие 122
Игры в игре 124
Правила игры 129
Нарушение правил игры 135
Игра как механизм осознания себя 139
Игровое пространство и время 140
Моделирование реальности в игре 146
Игровые отношения и стратегии 148
Мистицизм и магия игры 157
Игра и власть 160
Глава 3. Ритуал 164
3.1. Ритуал в общественном сознании и жизни общества 165
Биологические корни ритуала 165
Социокультурные исследования ритуала 168
3.2. Ритуал в структуре общества 181
Происхождение ритуала 182
Тело в ритуале 184
Происхождение элементарного социального ритуала 188
Смысловая структура ритуала 192
Элементарные социальные ритуалы 193
Регулирование социальной структуры общества 198
Культурный ритуал 202
Пространство и время в ритуале 207
Ритуал и игра 209
Глава 4. Магия 212
4.1. Магическое сознание и восприятие мира 213
Магия как предмет научных исследований 213
4.2. Магия как способ познания и управления миром 232
Магическое устройство мира 232
Магия и религия 232
Происхождение и развитие магии 235
Правила магии 238
Элементарные ритуалы в магии и религии 343
Смысловые границы социокультурного пространства 246
Магия в структуре общества 247
Глава 5. Миф 256
5.1. Современные исследования мифа 256
Социокультурные исследования мифов 260
Миф в философских исследованиях 264
Психоанализ и миф 275
Структурные исследования мифа 278
5.2. Мир в речевых структурах мифа 285
Речь как способ описания окружающего мира 286
Знаковое восприятие мира 291
Стадии развития мифа 297
Пространство и время в мифе 301
Имя - сакральный миф человека 306
Смысловое пространство мифа 310
Миф в современном обществе 316
Глава 6. Сказка 318
6.1. Методы исследования сказки 319
Сказка в исследованиях филологов и структурной лингвистики 320
Аналитическая психология и сказка 329
6.2. Синтез социокультурных смыслов в сказке 334
Сказка и игра 336
Особенности коммуникации в сказке 339
Зло как механизм регуляции поведения героя 343
Пространство и время в сказке 345
Структура сказки 349
Сказка в массовом сознании 352
Заключение 356
Список литературы 362
- Теоретико-методологические основы социологического анализа культуры
- Понимающая социология М. Вебера
- Игра как предмет научных исследований
- Ритуал в общественном сознании и жизни общества
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Несмотря на фантастические темпы развития науки и техники и связанные с ними глобальные изменения в человеческой цивилизации, не произошло сколько-нибудь существенных прорывов в изменении культурных, социальных и т.п. институтов обществ, резко повлиявших бы на традиционное поведение человека, его моральные основы и принципы. Скорее, всё то новое, что является результатом развития цивилизации, только частично ассимилируется традициями. Поэтому актуальность социологических исследований традиционных механизмов существования и воспроизводства культуры нисколько не уменьшается, а наоборот, постоянно возрастает, так как человеческий фактор противостоит глобальным изменениям, а эти механизмы остаются во многом малоизученными и неуправляемыми. Эти факты подтверждаются тем, что глобальные социальные и культурные изменения в России не достигли своей цели, так как не встречают массовой поддержки у населения страны, а массмедиа, скорее, желаемое выдают за действительное. У правящей страной элиты нет понимания, каким образом формируются подобные структуры и, соответственно, нет продуманной политики по этому вопросу. Современное поколение менеджеров к таким сложнейшим сферам общественной жизни, как культура, относятся чисто технологически и пытаются ими управлять как автомобилем или компьютером, что обречено на полный провал.
Смена социально-политического и экономического строя и развал Советского Союза высветили социальные и культурные связи как между разными народами, населяющими территорию СССР, так внутри компактного проживания этносов и народностей. Оказалось, что советская идеология во многом была иллюзорна, и как только принуждение со стороны власти ослабилось, она достаточно легко была отброшена. Но, несмотря на такую кажущуюся лёгкость, либеральные и демократические нововведения встретили на своём пути только непонимание, и уже вместо того, чтобы помогать развиваться стране в этом направлении, они стали повсеместно встречать сопротивление у населения. Реформы, начатые в политической и экономической сферах, также
ВВЕДЕНИЕ
активно были направлены не только на уничтожение советской экономики, но и на уничтожение существующей в обществе традиционной культуры и замены её на западную, которая во многом не только не соответствует традиционной советской культуре, сложившейся за годы существования СССР, но и противоречит существовавшей дореволюционной. Начатые реформы и изменения социально-политического и экономического строя обострили национальные проблемы, которые в таком виде не существовали в Советском Союзе, а также своей мишенью они избрали разрушение и уничтожение традиционной советской культуры, которая имеет свои специфические черты и никак не соответствует западной. Почему-то традиционная культура стала пониматься как тоталитарная и от неё вдруг необходимо было отказаться, так как она, по мнению правящей элиты, стоит на пути к новому светлому капиталистическому будущему. К таким масштабным, ничем не оправданным и необдуманным социокультурным трансформациям не только было не готово общество, но и всячески стало бороться за право иметь свою собственную традиционную культуру, а не безоглядно и бездумно заимствовать западные ценности, далеко не лучшие и во многом противоречащие религиозным и культурным традициям населения страны.
Надежда реформаторов на то, что новые поколения граждан в своём подавляющем большинстве будут проводниками либерально-демократических ценностей западного образца, не оправдалась. Население страны воспроизводит свою культурную идентичность, которая начинает иметь всю большую ценность уже среди подрастающих поколений, потому что при сравнении современной российской культуры с традиционной культурой СССР выигрывает во многом последняя, так как современная культура носит некий условный, массмедийный и виртуальный характер. В современной российской действительности налицо парадокс: одновременное стремление к переменам и мощный консерватизм, направленный на сохранение традиционных ценностей, что как раз и подчёркивает всю глубину необдуманности проводимых в стране реформ, особенно в области традиционной культуры. И чем больше навязываемые перемены властью входят в противоречие с традиционной культурой, тем больше им оказывается сопротивление.
ВВЕДЕНИЕ
Постоянное воспроизводство в повседневной жизненной практике структуры общественных отношений и культурных традиций позволяет усваивать подрастающим поколениям необходимые модели поведения, чтобы их поведение соответствовало существующим традициям предков и уже к совершеннолетию мало бы чем отличалось от поведения взрослых. Сложность знаково-смыслового поведения человека становится очевидной при встрече представителей разных культур. При таких встречах собственное поведение на фоне поведения другого превращается из привычного и знакомого в нечто искусственное и малознакомое. Общение с человеком, поведение которого было сформировано иной культурной традицией, заставляет глубже осознать собственное традиционное поведение, что и происходит в России, когда навязываются населению чуждые модели поведения. Наиболее сложным является поведение, основанное на традиционной морали, так как оно требует от человека понимания того, что и другой является человеком. Знаково-смысловая структура такого поведения, в первую очередь, ограничивает поведение того, кто своё поведение основывает на таких моральных принципах. Для того чтобы овладеть необходимой структурой морального поведения, человек должен сознательно согласиться на ограничения собственного поведения, чтобы его поведение соответствовало традиционной морали. Любые правила селективно конструируют поведенческое пространство в обществе тем, что расширяют возможности для поведения в одних направлениях и жестко ограничивают и запрещают в других. К рассматриваемым в диссертационном исследовании механизмам или кодам, позволяющим передавать и обучаться живой культурной традиции, относятся: игра, ритуал, магия, миф и сказка.
Степень научной разработанности проблемы. Попытки исследовать происхождение и функционирование культуры были предприняты еще Платоном и Аристотелем. С тех пор не угасал интерес к её исследованию, осуществлялись различные попытки пролить свет на этот исключительно сложный объект исследования. В новое и новейшее время исследование культуры связано с такими именами, как К. Маркс, Р. Конт, Ф. Боас, М. Вебер, А. Г. Рик-керт, Г. Зиммель, Б. Малиновский, А.Р. Рэдклифф-Браун, А. Дж. Тойнби, И.
ВВЕДЕНИЕ
Хейзинга, А. Крёбер, Н.Я. Данилевский, П. Сорокин, Л. Н. Гумилев, Ю.М. Лотман, М.С. Каган, Б.С. Ерасов, Л.Г. Ионин и многими другими.
Научные исследования игры, ритуалов, магии, мифов и сказок начинаются с середины XIX века, а интерес к ним не только не уменьшается, но и постоянно растёт. Это связано с тем, что изучение таких социальных структур давно вышло за пределы одной науки - социологии. Несмотря на социальную природу этих феноменов, они давно стали предметом исследований не только самых разнообразных социальных и гуманитарных наук, но также и естественных, таких как биология, анатомия и физиология человека, математика, информатика, компьютерное моделирование и т.п.
Игра широко распространена не только в человеческом сообществе, она встречается у всех высших животных, что делает игру объектом и предметом самых разнообразных социальных, гуманитарных и естественных наук, игра стала предметом для междисциплинарных исследований. В новое время интерес к игре возник благодаря трудам Ф. Шиллера, который рассматривал игру как творчество и видел её проявление во всей живой и неживой природе (игра цветов, облаков, волн на поверхности водоёма и т.п.). Его идеи стали популярными и породили поток самых разнообразных исследований игры. К ним относятся труды Г. Спенсера, В. Вундта, К. Гросса, Ст. Холла, Ж. Пиаже, Г. Бейтсона, Э. Берна, Й. Хёйзинги, Р. Кайуа, Э. Финка, Г.Г. Гадамера, Р. Барта, М. Маклюэна, П. Бурдье и других. Отечественные исследователи игры: М.М. Бахтин, Л.С. Выготский, Д.Б. Эльконин, Ю.М. Лотман, Ю.А. Левада, Л.Т. Ретюнская, С.А. Кравченко, Ф.И. Минюшев и другие.
Эпоха географических открытий породила огромный поток этнографических описаний жизни традиционных бесписьменных культур. Последние два столетия постоянно растет интерес к жизни и быту представителей традиционных бесписьменных культур. За это время собран огромный этнографический материал практически со всех стран и континентов мира. Однако существующая литература по этому вопросу представляет собой разные по степени достоверности описания ритуалов, обычаев и мифов, которые очень часто выполнены непрофессионалами и зачастую предвзяты и поверхностны в своих суждениях, а то и вовсе носят фантастический характер. Исследователям
ВВЕДЕНИЕ
ритуалов удалось избавиться от стойких заблуждений и вымыслов только к концу XIX и началу XX веков.
В последнее время интерес к изучению традиционных бесписьменных обществ возрос не только у этнографов, они стали объектом изучения ученых самых разных специальностей и различных научных дисциплин, таких как антропология, лингвистика, психология, социология, философия, культурология и многих других.
Из всего богатства литературы, описывающей различные ритуальные действия, очень мало работ, в которых делается попытка построения теории, объясняющей то, каким образом возник и сформировался ритуал, какие функции выполняет ритуальное действие, какую оно имеет структуру, и чем отличается знаково-смысловая структура ритуалов у представителей различных бесписьменных культур. Несмотря на прогресс в исследовании бесписьменных культур в общем и ритуала в частности, многие вопросы на сегодняшний день недостаточны разработаны, и очень многие положения имеют дискуссионных характер. Большой научный интерес представляют собой труды У. Робертсон Смита, Э. Тайлора, М. Уилсона, А. Ван Геннепа, Э. Дюркгейма, М. Мосса, М. Элиаде, Б. Малиновского, А. Рэдклифф-Брауна, X. Ортега-и-Гассета, Р. Генона, Э. Берна, К. Леви-Строса, Э. Лича, И. Гофмана, К. Гирца, В. Тэрнера, М. Дуглас, В.П. Левковича, В.Н. Топорова, А.К. Байбу-рина, Л.Г. Ионина и других.
Научные труды крупнейших исследователей поведения животных, лауреатов Нобелевской премии К. Фриша, Н. Тинбергена, Конрада Лоренца позволяют глубже понять природу происхождения социального поведения животных, которым свойственно ритуализация поведения, а также помочь лучше понять происхождение и функции ритуала у человека.
Значительный рост научного интереса к исследованиям религии и магии приходится также на конец XIX и начало XX века. Что касается магии, то описание в самых разных научных докладах, статьях и ученых трудах магических способностей в бесписьменных культурах настолько фантастичны и нелепы, что противоречат не только здравому смыслу, но и всем законам природы. Исследования магии шли в основном двумя путями и параллельно
ВВЕДЕНИЕ
друг другу: маги создавали свои школы и писали «научные» трактаты, а ученые пытались их разоблачать и исследовать не только на примере её практики в западном обществе, но и на многочисленных примерах практики у народов бесписьменных культур, где магия имеет широкое распространение.
В нагромождении этнографического материала разной степени достоверности и научных исследований, которые зачастую проводились не специалистами, усилия различных ученых позволили разобраться и глубже понять роль магии в социальной практике бесписьменных народов и её особенности, а также создать различные научные классификации магии. Эти исследования изложены в трудах Г. Спенсера, Э. Тайлора, Дж. Фрэзера, Э. Дюркгейма, Марселя Мосса, Роберта Маретта, А. Ван Геннепа, Л. Леви-Брюля, Б. Малиновского, Р. Кайуа, Э.Э. Эванс-Причарда, А.П. Элькина, К. Леви-Строса, В. Тэрнера, Э. Лича, С.А. Токарева и других.
Интерес к мифу существует уже несколько тысяч лет. В течение такого длительного периода времени выдвигались самые разнообразные точки зрения на происхождение и функции мифа, изучались и классифицировались мифологические истории, их персонажи и главные действующие лица, природные явления, растительный и животный мир, атмосферные явления и т.п. К наиболее ранним исследователям мифов относятся древнегреческие философы - стоики и эпикурейцы. Исследованием мифов занимались Платон и Аристотель. В век Просвещения появились работы Ф. Бэкона, Дж. Вико, Д. Юма и многих других авторов.
Новая волна интереса к мифу приходится на XIX век, продолжается до сих пор и связана с трудами Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, И.В. Гете, И.Г. Гердера, Х.Г. Гейне, братьев В. и Я. Гримм, М. Мюллера, Г. Узинера, И.И. Бахофена, Г. Спенсера, Дж. Фрэзера, Э. Тайлора, Э. Кассирера, Э. Дюркгейма, М. Мосса, В. Вундта, Л. Леви-Брюля, Б. Малиновского и многих других. Среди отечественных авторов необходимо выделить Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.А. Потебню, А.Ф. Лосева, В.В. Иванова, С.А. Токарева, Ю.М. Лотмана, Б.А. Успенского, В.Н. Топорова, П.С. Гуревича и других.
Несмотря на то, что миф является предметом исследования самых разнообразных наук, а также существует много самых различных направлений и
ВВЕДЕНИЕ
школ, которые породили очень большое количество научных публикаций, посвященных исследованию мифа, в научном сообществе на сегодняшний день не существует общепринятой теории мифа.
Научный интерес к сказке проявился в XIX веке. Многие исследователи того времени считали сказки выродившимися мифами (теория вырождения) и поэтому не делали особых различий в исследованиях между сказками и мифами. Поэтому исследование сказки проводились в основном этнографами, филологами, лингвистами, а также в рамках структурного анализа. Эти направления исследования сказки связаны с именами братьев В. и Я. Гримм, А. Куна, В. Шварца, Л. Фробениуса, Э. Тайлора, Ф. Боаса, К. Бремона, и многими другими. Психоаналитические исследования сказки проводились К.Г. Юн-гом и его последователями М.Л. фон Франц, К.П. Эстес и другими. Отечественные учёные принесли серьёзный вклад в исследование сказки. Это научные труды Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, А.А. Потеб-ни, P.M. Волкова, А.И. Никифорова, В.Я. Проппа, Е.М. Мелетинского, В.Н. Топорова, Е.С. Новика, СЮ. Неклюдова, Т.В. Цивьяна и других.
Объектом исследования является знаково-смысловая структура общества и культуры.
Предмет исследования: социологические аспекты происхождения социальных и культурных смыслов в игре, ритуале, магии, мифе и сказке.
Цели и задачи исследования. Целью исследования является раскрытие смысловой структуры социокультурного пространства на примере игры, ритуала, магии, мифа и сказки.
Для достижения поставленной цели автором при проведении диссертационного исследования решались следующие задачи:
Опираясь на результаты социологических исследований, дать определение терминов «культура» и «знаково-смысловая структура социокультурного пространства», используемых в данной работе.
Опираясь на данные социальных и естественных наук, определить типы культуры. Установить для каждого типа культуры свои механизмы (коды), которые непосредственно принимали участие в формировании смысловой структуры интерсубъективного социокультурного пространства. Рассмотреть
ВВЕДЕНИЕ 11
игру, ритуал, магию, миф и сказку как специфические коды динамически развивающегося социокультурного пространства.
Рассмотреть игру в динамическом развитии - от животных к человеку, и определить стадии развития игры, структуру её правил, а также значение, структуру и социальные функции игры в обществе.
Определить, в чём состоит различие между игрой и ритуалом. Какие функции в отличие от игры выполняет в обществе ритуал, т.е., что ритуал делает ритуалом, а игру игрой. Установить стадии развития ритуала и определить его структуру и основные функции, которые он выполняет при воспроизводстве и поддержании структуры общества как интерсубъективного зна-ково-смыслового социокультурного пространства.
Определить социальные и культурные предпосылки для возникновения магии, а также её знаково-смысловую структуру и особенности магической практики, стадии её развития.
Определить стадии развития речевых структур, к которым принадлежат миф и сказка; установить социальную природу возникновения и развитие мифа, формировавшегося на границе двух различных форм социальных практик, объединенных в знаково-смысловой структуре мифа.
Выявить влияние различных социальных кодов на формирование сказочных сюжетов, отображающих устройство окружающего мира, которые позволяют воспроизводить социальную структуру общества, культурные особенности, передаваемые как живая традиция последующим поколениям.
Теоретико-методологическая база исследования. Теоретико-методологической основой диссертационного исследования является комплекс социологических походов: структурно-функционального и социокультурного, позволяющих исследовать формирование и развитие интерсубъективной знаково-смысловой структуры социокультурного пространства. В исследовании также используются социально-феноменологический и социально антропологический, системный и междисциплинарный подходы.
В качестве теоретической и эмпирической базы используются научные работы и эмпирические исследования не только социальных и гуманитарных
ВВЕДЕНИЕ
наук, но также привлекаются результаты исследований биологов, психофизиологов и антропологов.
Рассматриваются различные определения культуры и социологические теории, которые направлены на исследование культуры. К ним относятся работы М. Вебера, Э. Тайлора, А. Щюца, П. Бергера и Т.Лукмана, П. Сорокина, Г. Шпета, Ю. Хабермаса, Н. Лумана, М. Кроула и С. Скибнера, А.Л. Крёбера, К. Клакхона, К. Гирца, М. Фуко, А. Моля, И. Гофман, М. Кастельса, Э. Гид-денса, Л.Н. Когана, Ф.И. Минюшева, Б.С. Ерасова, М.С. Кагана, Л.Г. Ионина, В.Г. Волкова, О.Г. Филатовой, Л.И. Михайловой, Э.М. Андреева.
Для построения типологии культуры использовались основные положения приведённых выше работ социологов, а также научные труды следующих авторов: Ф. Боаса, Ф.Х. Варелы и У.Р. Матураны, Л. Леви-Брюля, Ж. Пиаже, Л.С. Выготского, Н.А. Бернштейна, Дж. Гибсона.
Игра давно превратилась в предмет междисциплинарных исследований, поэтому для исследования структуры и функций игры использовались теоретические и эмпирические данные, имеющиеся в работах: Ф. Шиллера, Г. Спенсера, В. Вундта, К. Гросса, Ст. Холла, Ж. Пиаже, Л.С. Выготского, С.Л. Рубинштейна, Д.Б. Эльконина, Г. Бейтсона, Э. Берна, Й. Хёйзинги, Р. Кайуа, Э. Финка, Г.Г. Гадамера, Р. Барта, М. Маклюэна, П. Бурдье, М.М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, Т.А. Кривко-Апиняна, Ю.А. Левады, С.А. Кравченко.
При исследовании структуры и функций ритуала были использованы теоретические и эмпирические данные представленные в публикациях: М. Уил-сона, Н. Тинбергена, Кондрат Лоренца, У. Робертсон Смита, А. Ван Геннепа, Э. Дюркгейма, М. Элиаде, Р. Генона, Б. Малиновского, А. Рэдклифф-Брауна, Э. Берна, В. Буркерта, К. Леви-Строса, Э. Лича, В. Тэрнера, М. Дугласа, К. Гирца, В.Н. Топорова, А.К. Байбурина, В.П. Левковича.
Для исследования магии были привлечены теоретические и эмпирические материалы следующих авторов: Г. Спенсера, Э. Тайлора, Р. Фирта, Дж. Фрэзера, Марселя Мосса, Роберта Маретта, А. Ван Геннепа, Б. Малиновского, Э.Э. Эванс-Причарда, А.П. Элькина, К. Леви-Строса, В. Тэрнера, Э. Лича, С.А. Токарева.
ВВЕДЕНИЕ
В качестве теоретического и эмпирического материала при изучении мифа были использованы результаты научных исследований Э. Тайлора, Л. Леви-Брюля, Б. Малиновского, Э. Кассирера, А.Ф. Лосева, Р. Кайуа, Р. Генона, Г. Гадамера, Р. Бультмана, К. Хюбнера, 3. Фрейда, О. Ранка, К.Г. Юнга, М. Элиаде, К. Леви-Строса, Р. Барта, Ю.М. Лотмана и Б.А. Успенского.
Изучение сказки опиралось на теоретические и эмпирические результаты научных исследований Э. Тайлора, К. Бремонда, К.Г. Юнга, М.Л. фон Франц и К.П. Эстес, А.Н. Веселовского, P.M. Волкова, А.И. Никифорова, В.Я. Проппа, В.Н. Топорова.
Научная новизна работы состоит в следующем:
Выявлены различные адаптационные механизмы (уровни построения движений), лежащие в основе формирования социальной структуры и развития культуры.
Проанализированы и определены основные стадии (ритуал, миф и письменность), возникшие в результате филогенетического развития морфологии головного мозга, на основе которых формируются различные типы культуры.
Последовательно рассмотрены основные (ритуальная, мифическая и письменная) и переходные (ритуально-мифическая, мифо-ритуальная, мифо-письменная) типы культур, каждая из которых формирует свою уникальную социальную структуру общества, а также знаково-смысловые представления об окружающем мире, устройстве общества и человеке.
Определены три стадии развития игры человека: биологическая, социальная и культурная, которым соответствует индивидуальные, коллективные и коалиционные игры.
Выявлено, что игра состоит из тела игры и правил игры, которые позволяют формировать различные социальные и культурные модели поведения; разыгрывать и переигрывать их в поисках оптимальных решений поставленных как игрой, так и реальной жизнью социальных задач.
Раскрыты различные стадии развития тела игры: зарождение, развитие и разрушение, демонстрирующие, что хотя в игре правила одни и те же, тело игры всегда строится заново и никогда не повторяется.
ВВЕДЕНИЕ
Определено, что ритуал - это игра, имеющая социальную значимость, и поэтому она в неизменном виде постоянно воспроизводится в обществе.
Выявлены различные стадии развития ритуала: социальная и культурная, соответствующие развитию знаково-смыслового интерсубъективного социокультурного пространства.
Определено, что элементарный социальный ритуал лежит в основе религиозно-магического ритуала, а также то, что магия не является предшественницей науки, а является самостоятельным способом познания.
Раскрыты стадии развития и формирования мифа как результат развития речевых структур от чувственного восприятия к речевому описанию мира в виде знака-образа, знака-имени, знака-символа и знака-символа-символов.
Установлено, что миф формируется, когда объединяются два вида социальной практики: ритуальное восприятие мира и описание мира речевыми структурами в некую переходную структуру, для которой восприятие окружающего мира органами чувств и речевой рассказ являются одним неразрывным целым.
Показано, что миф является переходной стадией восприятия мира от ритуальной к речевой, когда формируется новое речевое знаково-смысловое внутреннее пространство человека.
Определена социальная и культурная роль сказки, которая состоит в воспроизводстве социальной структуры общества, его культурных традиций, а также сложившихся отношений и восприятий окружающего мира.
Раскрыты основные смыслообразующие социальные и культурные коды (магия, религия и миф), формирующие основные сказочные сюжеты, воспроизводящие традиционную структуру общества и культурные особенности народа.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. На первом этапе развития культуры формируется ритуал; на втором этапе из ритуального действия формируются речевые структуры - мифы; на третьем этапе появляется письменность, позволяющая фиксировать речь в виде текста. Между основными типами существуют переходные типы: ритуально-мифическая, мифо-ритуальная и мифо-письменная культуры.
ВВЕДЕНИЕ
Основные типы культуры не существуют в «чистом» виде. Поэтому типы культур скорее говорят о том, что культура и человек в своём развитии достигли определённого уровня освоения собственного тела и поведения его в окружающем мире. Основные типы культуры показывают глобальные изменения в развитии культуры. Все ритуальные, мифические и письменные типы культур неоднородны и неодинаковы в своём развитии, каждая из них обладает своей уникальной и неповторимой культурно-исторической традицией, которая в своём развитии как динамический процесс характеризуется переходными культурами. Все типы культуры характеризуются преемственностью по отношению к предыдущим типам культуры. В каждом последующем типе культуры предшествующие коды, формирующие тип культуры, получают дополнительное развитие и приобретают новые функциональные возможности.
Переходные типы культуры указывают, насколько сильна связь у данной культуры с предыдущим уровнем освоения окружающего мира человеком, т.е. насколько ещё в обществе преобладают традиции. Переходные типы культуры характеризуют временной срез развития культуры, отражают не глобальные изменения, а динамический процесс происходящих изменений в развитии культуры. Поэтому все культуры являются переходными, но пути перехода у всех них различные.
Игры, свойственные человеческой природе, можно разделить на три типа: 1) биологические игры, 2) социальные игры и 3) культурные игры. Игра содержит в себе тело игры и образ игры. Тело игры состоит из игроков, игрового поля или пространства, на котором протекает игра, судейства, зрителей. Образ игры состоит из правил, определяющих тело игры. Правила - это возможности и ограничения, которые накладываются на действия, поступки человека, а также на мысли. Конструирование правил позволяет конструировать смысловую реальность. Игра поставляет различные формы смыслов: биологического (инстинктивного) поведения, знакового (социального) и символического (культурного) поведения. Она формирует и порождает социальные и культурные коды и подкоды, по которым строятся отношения между людьми.
ВВЕДЕНИЕ
Игра является такой аутопоэзной структурой, которая позволяет игрокам создавать новую информацию и затем уже на основе этой информации порождать другую новую информацию. Игра оказывает селективное давление на игроков и на формирование новой информации, но не любой информации, а именно той, которая задана правилами игры как селективным фильтром. А так как игра проходит в своём развитии несколько стадий: биологическую, социальную и культурную, то все игры делятся на индивидуальные, коллективные и коалиционные. Все эти игры различаются между собой наличием внутренней игровой информации. Игра как структура состоит из нескольких уровней. Один уровень - это совместные действия тел между собой (физиологический), другой - это механизмы управления этими телами (психологический), третий уровень - это коммуникация, т.е. порождение и обмен информацией (информационный) и самый последний уровень - это воспроизводство и порождение новых социокультурных моделей поведения (социальный).
Игра и ритуал являются одним неразрывным знаковым и смысловым пространством, в котором они зарождаются и существуют. Ритуал следует рассматривать как игру, у которой некоторые движения, жесты, действия и позы стали социально значимыми, и они воспроизводятся как самостоятельные коды, регулирующие социокультурное поведение. Поэтому ритуалом можно назвать социально значимую форму поведения, которая постоянно воспроизводится в обществе, образует и поддерживает его социальную структуру.
Ритуалы делятся на два типа: социальные и культурные. К основным элементарным социальным ритуалам относятся ритуалы доверия и недоверия, агрессивности и безразличия, власти и согласия (покорности), уважения и неуважения, которые являются наиболее важными для воспроизводства социальной структуры общества. Они являются материалом, на основе которого формируются не только социальные отношения, но и социальная структура общества. В основе культурного ритуала лежат правила, конструирующие знаково-смысловое интерсубъективное социальное пространство, в котором культурный ритуал является знаком-символом. Культурный ритуал одновременно протекает в двух пространствах: внешнем - физическом и внутреннем -смысловом, которое имеет интерсубъективную природу.
ВВЕДЕНИЕ
В основе религиозно-магического ритуала лежат элементарные социальные ритуалы. Власть подчиняет себе человека тем, что в его сознание внедряются правила подчинения, и эти правила превращаются в привычку и начинают действовать постоянно, т.е. человек становится готовым подчиняться власти вне зависимости от того, оказывает власть на него давление или нет, и такое воздействие власти воспринимается как магичное. Человек становится заколдованным или околдованным властью и тем самым лишается самостоятельности в принятии многих решений, а во многом действует под давлением авторитета власти, и поэтому ему бывает очень нелегко разрушить колдовские чары власти.
Миф - это переходная структура, объединяющая два вида социальной практики: ритуальное восприятие мира и описание мира речевыми структурами в переходную структуру, для которой восприятие мира органами чувств и речевой рассказ являются единым неразрывным целым. К таким же переходным структурам относятся социальные механизмы, которые используют мифы как правила (игра) или с целью объяснить: происхождение, устройство, связь с физическим и сверхъестественным мирами (ритуалы, магия, религия, наука, искусство и т.п.).
Парадоксально, но человек рождается как человек, развивается, формируется и живёт в мифе, и миф для него является осознанной частью обитаемой Вселенной, которая становится для него доступной через миф. Но в то же самое время человек, существуя в мифе, познает миф, а не реальный мир вокруг себя; и любое познание мира происходит внутри культурной модели мира - в мифе и по законам мифа. Миф за счёт того, что порождает внутренние смыслы, включает в себя все воспринимаемые органами чувств элементы окружающего мира, - и тем самым эти элементы приобретают смыслы, встраиваются и выстраивают социокультурное пространство.
В сказке могут быть представлены три основные темы: магическая, религиозная и мифическая как коды. В сюжете сказки существует всего пятнадцать вариантов или пятнадцать способов комбинации основных тем: три варианта сказки, в сюжете которых присутствует только одна тема (магия, религия, миф), и по шесть вариантов, в которых присутствуют две или три
ВВЕДЕНИЕ
темы одновременно в различных пропорциях и комбинациях. Пятнадцать же комбинаций могут образовывать теоретически бесконечное количество сюжетов, описывая мир природы, социальную и культурную реальность.
12. Сказку можно рассматривать как ментальную карту, масштабно воспроизводящую в своих речевых структурах то, каким образом сконструирована реальность. В зависимости от возраста потребителя сказок, у каждой сказки существует свой масштаб, позволяющий выделять основные особенности социальной и культурной жизни и представлять их в идеальном виде. Масштаб таких сказок зависит от возраста - и чем старше возраст, тем больше в одной единице масштаба такой сказки традиционных социальных и культурных моделей поведения и отношений.
Практическая значимость диссертационной работы заключается в приращении научных социологических знаний, позволяющих взглянуть на рассматриваемый предмет исследования под несколько иным, социокультурным углом зрения и тем самым раздвинуть границы предмета исследования. Полученные знания позволяют расширить понимание формирования знаково-смыслового социокультурного пространства на примере формирования и развития игры, ритуала, магии, мифа и сказки. В диссертационном исследовании предлагаются описания взаимодействий человека с другими людьми и элементами окружающего мира, а также рассматриваются механизмы, оказывающие воздействия на поведение человека с помощью правил, которые управляют конструированием знаково-смыслового социокультурного пространства. Полученные выводы позволяют глубже понять во многом неудачные процессы трансформации советского социокультурного пространства в новое общество, основанное на другом социально-политическом и экономическом устройстве. Теоретические выводы автора могут быть использованы при разработке мероприятий по дальнейшей реформе социальной и культурной структуры общества. Основные положения диссертации могут быть полезными для всех представителей социального и гуманитарного знания, занимающихся исследованиями и преподаванием в таких областях, как социология культуры, социальная и философская антропология, так и проблем, связанных с возникновением и развитием человека и культуры. Они также могут
ВВЕДЕНИЕ
быть использованы в таких практических областях знания как политические технологии, реклама, PR и т.п. Работа может быть рекомендована и использована в качестве дополнительной литературы к курсу лекций по дисциплинам «Социология культуры», «Социальная антропология», «Социальная философия», «Философская антропология», «История и теория мировой культуры» и т.п., а также для чтения разнообразных спецкурсов и проведения семинаров.
Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования обсуждались на II Всероссийском социологическом конгрессе «Российское общество и социология в XXI веке: социальные вызовы и альтернативы» (Москва, сентябрь 2003); IV Российском философском конгрессе: «Философия и будущее цивилизации» (Москва, май 2005); «Государственное управление в XXI веке: традиции и инновации», (Москва, май 2006).
Результаты произведенного диссертационного исследования представлены в трёх монографиях и научных статьях.
Диссертация обсуждалась в Институте социально-политических исследований (ИСПИ РАН).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, шести глав, каждая из которых разделена на два раздела, заключения и списка литературы.
Теоретико-методологические основы социологического анализа культуры
Существует множество определений культуры. Приведём наиболее известное определение, данное английским исследователем культуры Э.Б. Тайло-ром: - «Культура, или цивилизация...слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общест-ва...различные ступени культуры могут считаться стадиями постепенного развития, из которых каждая является продуктом прошлого и в свою очередь играет известную роль в формировании будущего» [208, 18]. К этому определению необходимо добавить, что знания, способы получения, сохранения и трансляция знаний - это то основание, без которого невозможно возникновение и существование культуры. Культура подразумевает набор ценностей и убеждений, которые определяют поведение человека. Социолог М. Кастельс говорит, что культура представляет собой «некую коллективную конструкцию, выходящую за рамки индивидуальных предпочтений и оказывающую своё влияние на деятельность носителей этой культуры» [94, 53]. Для американского исследователя культуры А.Л. Крёбера «события представляют частные факты: культура - обобщенную абстракцию» [104, 11]. По мнению американского антрополога К. Клакхона, «культура - это способ мыслить, чувствовать, верить. Это знания группы людей, сохранившиеся (в памяти людей и предметах) для дальнейшего использования» [95, 44]. Между культурой и обществом, несмотря на сходство, существуют и различия. «Термин «общество» относится к группе людей, которые взаимодействуют друг с другом больше, чем со всеми остальными; людей, которые сотрудничают друг с другом для достижения определённых целей...Под «культура» же понимается специфический образ жизни, присущий такой группе людей. Не все социальные события культурно программированы. Появляются новые типы обстоятельств, для которых ещё не придуманы культурные решения» [95, 45]. Американский исследователь культуры К. Гирц говорит, что «культура - это носитель смыслов, посредством которых люди интерпретируют свой жизненный опыт и направляют свои действия» [61,171]. Для Французского социолога А. Моля «культура - это интеллектуальный аспект искусственной среды, которую человек создаёт в ходе своей социальной жизни. Она абстрактный элемент окружающего его мира» [153, 83]. Российский социолог Б.С. Ерасов даёт следующее обобщающее определение культуры. «Культура - это особая сфера и форма деятельности, имеющая своё содержание и свою структуру, а вместе с тем воздействующая на остальные сферы бытия, в том числе на социальные отношения и политику. Культура создает то поле и способ общения, в котором и формируется каждое отдельное общество со своей внутренней структурой, но отмеченное самобытностью, отделяющей это общество от других. Третья ипостась культуры - уровень жизнедеятельности, обеспечиваемый постоянной заботой о поддержании высоких образцов и «подтягивании» к ним реальной деятельности и поведения человека» [79, 24]. Следующее определение культуры дал М.С. Каган: «культура есть такая форма бытия, которая включает в себя 1) «сверхприродные» качества» человека, т.е. такие, которые не даны ему от природы, а формируются у него (на основе данных природой возможностей) в ходе общественной жизни; 2) многообразие предметов - материальных, духовных, художественных, - которые составляют «вторую природу», возникающую благодаря деятельности человека; 3) «сверхприродные» (в том же смысле, что и качества человека) способы деятельности, с помощью которых люди «опредмечивают» (воплощают) и «распредмечивают» (извлекают) содержание, заключённое в продуктах их деятельности; 4) общение как способ реализации потребностей людей друг в друге [89, 421]. Так, по мнению российского социолога Э.М. Андреева, «культура - исторически развивающаяся надбиологическая сфера человеческой жизнедеятельности (труд, поведение и общение), благодаря которой, обеспечивается воспроизводство и изменение социальной жизни во всех её проявлениях. Она хранит и транслирует накапливаемый социальный опыт...пронизывает все без исключения сферы социальной жизни, и нет ни одного социального феномена, который не нёс бы на себе печать её воздействия...в обществе как ценностном социальном организме культура выступает аналогом генетических кодов - социокодом, реализующимся в особой знаковой форме» [3,294-295]. Существует несколько сотен определений культуры, в которых каждый исследователь усматривает наиболее важные, по его мнению, грани проявления культуры, позволяющие понять её функции, логические связи, смысловую структуру, особенности, ценности, нормы, закономерности, функции, временные ритмы и циклы, коды и подкоды и т.п.
Понимающая социология М. Вебера
Э. Дюркгейм рассматривает социальные факты как вещи, т.е. не субъективную их природу, а как внешнее и объективное по отношению к человеку явление. В отличие от Дюркгейма М. Вебер придерживается иной позиции. На социальное поведение человека влияют не только другие индивиды, но и культура. Социальное действие во многом зависит не только от структуры общества, но и от существующей в обществе культуры, которая на все действия других индивидов накладывает специфичные особенности.
Социология, считает М. Вебер, является наукой, которая стремится понять социальное действие и, исходя из этого, объяснить. «Действием» Вебер называет «действие человека (независимо от того, носит ли оно внешний или внутренний характер, сводится ли к невмешательству или терпеливому приятию), если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. «Социальным» мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него» [41, 602-603]. Вебер считает, что действием является не просто любое действие, а именно такое действие, которое имеет субъективный смысл, т.е. если действие происходит во сне или инстинктивно - его нельзя рассматривать как действие. И, соответственно, социальное действие является всегда осмысленным, так как соотносится со смысловыми действиями других людей.
Для Вебера слово «смысл» имеет два значения: 1) предполагаемый субъективный смысл в данной исторической ситуации, а также субъективно предполагаемый действующими лицами, средний смысл, 2) конструированный чистым типом смысл, который гипотетические действующие лица предполагают в данной ситуации. Не все действия являются осмысленными, т.е. доступными для понимания, поэтому попытка воспроизвести действие не является предпосылкой для его понимания. Действие, которое в своих смысловых построениях доступно пониманию, является рациональным действием. Конструкция целерационального действия, основанного на рациональной однозначности, является идеальным типом, который позволяет понимать разного рода иррациональные отклонения в поведении от рационально сконструированного чистого идеального типа действия.
Любой артефакт, изготовленный человеком, может быть понятен только исходя из вкладываемого в него смысла. Поэтому пониманию доступна «только его соотнесенность с действиями человека, который видит в нём либо «средство», либо цель и ориентирует на это свое поведение...Чуждыми смыслу остаются все процессы или явления (живой или мертвой природы, связанные с человеком или происходящие вне его), лишенные предполагаемого смыслового содержания, выступающие не в качестве «средства» или «цели» поведения, а являющие собой лишь его повод, стимул или помеху» [41, 606]. Тем самым Вебер говорит о рациональности смысла действия, и именно такое действие может быть осмыслено и понято.
Само понимание может быть: 1) непосредственным пониманием смысла действия и 2) объясняющим понимание. Понятые смысловые связи используются для объяснения смыслового действия. «Следовательно, в науке, предметом которой является смысл поведения, «объяснить» означает постигнуть смысловую связь, в которую по своему субъективному смыслу ВХОДИТ ДОС тупное непосредственному пониманию действие» [41, 608-609]. Во всех других случаях, а также, когда действуют аффекты, Вебер определяет субъективный смысл событий и смысловые связи как предполагаемый смысл.
Понимание во всех случаях предполагает интерпретирующее постижение: «а) реально предполагаемого в отдельном случае (при историческом анализе событий), б) предполагаемого, взятого в среднем и приближенном значении (при социологическом рассмотрении массовых явлений), в) смысла или смысловой связи в научно конструируемом чистом типе («идеальном типе») некоего часто повторяющегося явления» [41, 609]. К ним относятся теоретические понятия и «законы», которые показывают, каким было бы поведение, если бы оно носило целерациональный характер, так как реальное поведение, соответствующее конструкции идеального типа, бывает очень редко.
Для понимания смысла социальных действий «социология конструирует...типовые понятия и устанавливает общие правила явлений и процессов» [41, 621-622]. Понимание социальной структуры общества и культуры основывается на конструировании идеальных типов, которые позволяют установить однозначный смысл. И поэтому, считает Вебер, чем идеальные типы сконструированы более отчетливо и однозначно, «чем дальше они, следовательно, от реальности, тем плодотворнее их роль в разработке терминологии и классификации» [41, 623]. Вебер рассматривает идеальные типы скорее как выделенные и описанные идеальные структуры (модели), смысл которых не только понятен, но и в том или ином виде может наблюдаться в исследовании социокультурного пространства. Идеальные типы - это не только теоретическая конструкция, но и некая рационализация и упорядочивание социальный действий и поведения, поэтому идеальные типы - это скорее то, к чему должны стремиться индивиды для того, чтобы их действия были максимально понятными, т.е. воспроизводилась бы идеальная прозрачная для понимания конструкция, что позволило бы людям максимально рационализировать социальные отношения и превратить их в идеальные. На самом же деле для многих индивидов такая рационализация нежелательна, так как, с одной стороны, она требует больших усилий для освоения, а с другой - недостаточное знание и понимание резко ограничит возможности индивида. «Предполагав мый смысл» реального поведения в подавляющем большинстве случаев сознается смутно или вообще не сознается. Действующий индивид лишь неопределенно «ощущает» этот смысл, а отнюдь не знает его, «ясно его себе не представляет»; в своем поведении он в большинстве случаев руководствуется инстинктом или привычкой» [41, 624]. Смысл поведения индивида не всегда рефлексируется, т.е. может быть определён и выражен через речь, а является неким внутренним переживанием на уровне ощущений или эмоций, что иногда затрудняет смысловую связанность набора действий между собой.
Игра как предмет научных исследований
Принято считать, что современный интерес к изучению игры начинается с взглядов немецкого писателя и мыслителя Ф. Шиллера. В работе «Письма об эстетическом воспитании человека» Шиллер определяет природу игры. В человеке, считает Ф. Шиллер, сплетены два побуждения: чувственные побуждения и побуждения к форме. Действия одного из этих побуждений обосновывают и ограничивают действия другого, побуждения связаны между собой тем, что каждое побуждение обнаруживается наиболее полно именно благодаря тому, что действует другое. Взаимодействие этих побуждений между собой и представляют игру. Оба побуждения соединены воедино, «то есть побуждение к игре направленно к тому, чтобы уничтожить время в самом времени, соединить становление с абсолютным бытием изменение с тождеством» [264, 296-297]. Эти оба побуждения имеют две разных стороны воздействия: чувственное оказывает физическое воздействие, а формальное - мо ральное. Оба эти побуждения, соединенные в игре делают одновременно «случайными как формальную, так и материальную стороны нашего существа» [264,298]. Поэтому человека можно рассматривать как игру случая.
Испытывая недостаток в чем-то, животное вынужденно его удовлетворять «и оно играет, когда избыток силы является этой причиной, когда избыток жизни сам побуждает к деятельности» [264, 351]. В неодушевленной природе, говорит Шиллер, также существует избыток сил и этот избыток является также игрой. В отличие от животных, которые играют, когда имеют избыток сил, человек играет с красотой.
Г. Спенсер в работе «Основания психологии» развивает высказывание Шиллера о том, что избыток энергии или жизненных сил побуждает к игре. В качестве основы происхождения игры, Спенсер рассматривает игру у животных, необходимые условия для её возникновения и те механизмы, которые её запускают. Хорошее питание животного говорит о том, что это животное имеет превосходство над другими в собственной организации и поэтому обладает избытком сил, что является необходимым условием для игры.
Если один из органов животного длительное время находится без необходимой для него двигательной активности, то животное, по мнению Спенсера, становится расположенным к чувственному возбуждению, в результате чего животное охотно предается деятельности, имитирующей настоящую деятельность, непосредственно связанную с органом, который находится без длительной тренировки. «Отсюда игры - всевозможных родов, - отсюда это стремление к чрезмерному и бесполезному упражнению способностей, которые долго находились в покое» [202, 414]. В основе любой игры лежит тренировка тела для поддержания физической активности в норме. Достаточно сложно ответить на вопрос, что является нормой, потому, что это граница для возобновления тренировки органов в игре, а так как игре придается биологический статус, то, вероятно, она регулируется инстинктами.
Обычные действия, которые вряд ли можно назвать игрой «переходят в настоящую игру, обыкновенно называемую этим именем, во всех тех случаях, где связь чувства с действием более очевидна» [202, 415], говорит Спенсер. Основными характеристиками игры по Спенсеру являются: избыток сил, от сутствие необходимой активности у органа и соответствующая необходимость в его тренировке, а также ситуации, где связь чувства и действия превышает нормальный порог.
Свое понимание игры немецкий философ и психолог В. Вундт сформулировал в «Этике». «Игра - это дитя труда. Нет ни одной игры, которая не имела бы себе прототипа в одной из форм серьезного труда, всегда предшествовавшего ей и по времени и по самому существу» [50, 181]. Того же самого мнения придерживается и марксист Г.В. Плеханов. По его мнению, игра возникает как бы из подражания трудовому процессу. Игра, как и искусство, воспроизводит жизнь, говорит Плеханов, и поэтому «воспроизведение жизни в игре или в искусстве имеет большое социологическое значение» [171, 482]. Игра, как и искусство, обладает возможность воспроизводства жизни, но хотелось бы подчеркнуть, что игра имеет чисто биологическое происхождение, а искусство необходимо рассматривать как дальнейшее развитие социальных отношений. Искусство без социума бессмысленно. Но вполне вероятно, что в основе любого вида искусства лежит механизм игры.
Наиболее полно «теория упражнений или самовоспитания» рассмотрена в работе К. Гросса «Душевная жизнь ребёнка». В теории игры Гросс в качестве основного вопроса рассматривается биологическая цель детской игры: «биологическое понимание детских игр должно быть связано с унаследованными или приобретенными реакциями» [63, 69]. Если рассматривать поведение высших животных, то оно достаточно сложно и поэтому «у высших животных уже недостаточно унаследованных реакций для поддержания жизни, именно и вытекает биологическая польза игры» [63, 70]. Животные, особенно высшие, в своей жизни пользуются не только инстинктами, но и обучаются неким элементам собственного поведения непосредственно, а социальные животные - в стае, клане и т.п.
В этой обширной цитате приведем основные положения разработанной теории упражнений Гроссом: «1. Каждое живое существо обладает унаследованными предрасположениями, которые придают целесообразность его пове дения...к прирожденным особенностям...следует отнести импульсивное стремление к деятельности. 2. У высших живых существ, особенно у человека прирожденные реакции...являются недостаточными для выполнения сложных жизненных задач. 3. В жизни...есть детство, т.е. период развития и роста. 4. Это время действа имеет целью сделать возможным приобретение приспособлений, необходимых для жизни, но не развивающихся непосредственно из прирожденных реакций; поэтому человеку дано особенно длинное детство -чем ведь совершеннее работа, тем дольше подготовка к ней. 5. Возможно, благодаря детству выработка приспособлений может быть разного рода...унаследованные реакции...стремятся к проявлению и таким образом сами дают повод к новоприобретениям, так что над прирожденной основой образуются приобретенные навыки и, прежде всего новые привычные реакции. 6. Этот род выработки приспособлений проводится при помощи тоже прирожденного человеку стремления к подражанию в теснейшую связь с привычками и способностями старшего поколения. 7. Там, где развивающийся индивидуум в указанной форме из собственного внутреннего побуждения и без всякой внешней цели проявляет, укрепляет и развивает свои наклонности, там мы, говорит Гроос, имеем дело с самыми изначальными явлениями игры» [63, 71-72]. Приспособление к окружающей среде не может быть получено с помощью инстинктов и поэтому у человека существует такое длинное детство, чтобы были выработаны необходимые приспособления. Детство является главной причиной того, что человек играет, а так как человек имеет самое длинное детство среди всех представителей животного мира, то соответственно и период игры у человека значительно дольше.
Ритуал в общественном сознании и жизни общества
Ритуал в виду его сложности и многофункциональности определяется различными исследователями в зависимости от тех особенностей ритуала, которые они изучают. Приведем стандартное определение ритуала, данное в философском энциклопедическом словаре. «Ритуал (от лат. ritualis - обрядовый, ritus - религиозная обрядовая торжественная церемония), одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей и лишенная какого-либо утилитарного или самоценного значения» [232, 560]. Непонятно, почему ритуал лишается «самоценного значения»? Неужели ритуал не обладает собственной ценностью, хотя бы как механизм коммуникации? То же самое можно сказать, что речь не обладает «самоценным значением», потому что она лишь обслуживает интересы, которые лежат за пределами речи.
По типологии встречаются различные виды ритуала, которые могут быть как сезонными - направленными на определенное время года, так и ритуалы, зависящие от различных жизненных обстоятельств. К последним относятся ритуалы, связанные с рождением, совершеннолетием, браком, смертью и т.п., в них осуществляется переход от одной фазы жизненного цикла к другой; ритуалы бедствий для изгнания сверхъестественных существ и сил, которые навлекают на жителей болезни, неудачи и т.п. К другим видам ритуала относятся: ритуалы гадания, различных церемоний, ритуалы, сопровождающие ежедневные приношения еды и питья духам и божествам и т.п.
Вид социального поведения животных, наиболее встречаемый в природе -это драка. Животные, живущие группами, часто дерутся не только за самку или территорию так они могут вступать в столкновение из-за корма, удобного места и по другим самым разным причинам. Очень часто, как отмечают этологи, число стычек снижается в результате научения. Каждый индивид на своем индивидуальном опыте узнает, кого из сородичей следует избегать, поскольку тот сильнее, а кто достаточно слаб, чтобы его можно было испугать. В результате возникает так называемый «порядок клевания», при котором каждый член группы знает свое место. Один индивид становится тираном, подавляющим всех прочих. Такой иерархический порядок известен у различных птиц, млекопитающих и рыб. Иерархия, говорит Н. Тинберген, - это одно из средств сокращения количества настоящих драк, - основывается на индивидуальном знании каждой особи, входящей в стаю. Иерархия - это не только личный опыт, а структура социальных отношений между животными, которая постоянно воспроизводится и корректируется, а не является неким застывшим образованием, так как животные проходят жизненный цикл и отношения между ними постоянно меняются, одни приходят на место других.
Ритуализация поведения адаптивна с нескольких точек зрения. Ритуализированные релизеры всегда хорошо заметны и просты. Это адаптация к ограниченной реактивности врожденного поведения. Любая врожденная реакция требует для своего запуска специфических стимулов и, как показывает Тинберген, они всегда просты и броски. «Ритуализация обычно ведет к специализации релизера на предъявлении таких «знаковых стимулов», т.е. релизеры в определенном смысле их «материализуют». Во-вторых, ритуализация направлена на то, чтобы каждый данный релизер отличался от любого другого как у этого, так и у другого таксона» [209, 123]. Это ведет к тому, что облегчается сотрудничество и снижается вероятность реакции на другой вид. Физиологически эти и другие аспекты ритуализации можно истолковать как количественные изменения с пороговыми значениями для различных составных частей движения.
Происхождение релизеров, говорит Тинберген, «не оставляет сомнений в том, что первоначально они были случайными «побочными продуктами», разрядкой нервного возбуждения в форме интенциональных движений или смещенной активности» [209, 124]. Такие формы разрядки возникают, когда противоположно направленные побуждения препятствуют ее нормальной разрядке. Можно предположить, что язык животных, по всей видимости, возник из-за того, что существуют нервные разряды, которые возникают при сильных эмоциональных переживаниях (испуг, ярость, боль, страсть, гнев, агрессия и т.п.). Возбуждение, возникшее в отделах мозга при эмоциональных переживаниях, передается на граничащие с ним области и приводит к тому, что вызывает определенные сокращения мускулатуры. Эмоциональная реакция животного на определенную ситуацию отражается непроизвольной реакцией в его поведении и является знаком для других особей.
Этолог К. Лоренц в книге «Агрессия (так называемое зло)» предложил биологическую теорию происхождения ритуала. Если рассматривать только вынуждающие и запрещающие действия ритуала, то при таком подходе к ритуалу, говорит Лоренц, очень одностороннему, упускается из виду сущность ритуала. «Хотя ритуал предписывается и освящается надличностным законом, обусловленным традицией и культурой, - он неизменно сохраняет характер любимой привычки» [130, 102]. Именно эта любовь придает торжественность, важность, и внешнее великолепие церемониям различных культур. Одна из важнейших функцией ритуалов животных и человека состоит в том, что «и те и другие действуют как самостоятельные, активные стимулы социального поведения» [130, 102]. Образование ритуалов на филогенетическом уровне способствовало зарождению социальной жизни, а у человека зарождению культуры. Обстоятельства, повлиявшие на возникновение ритуала, приобретают новую, ранее не свойственную им функцию - функцию сообщения. Функция сообщения может привести к образованию двух других важнейших функций, которые одновременно являются и коммуникативными. «Первая - это направление агрессии в безопасное русло; вторая - построение прочного союза, удерживающего двух и большее число собратьев по виду» [130, 103]. Сведение разнообразных форм поведения к одному, жестко закрепленному действию, несомненно, уменьшает двусмысленность сообщения, что является очень важным для регулирования социальных отношений.
Схожесть между филогенетическими и культурными ритуалами основана на селекционном давлении, формирующим сигнал. Поэтому во многих случаях невозможно обнаружить прототип ритуала, так как его форма претерпела значительные изменения. И филогенетические, и культурные ритуалы становятся «автономными мотивациями поведения, потому что сами они превращаются в новую цель, достижение которой становится насущной потребностью организма» [130, 106]. Тройная функция ритуала: запрет на борьбу внутри одной группы, удержание их в этой замкнутой группе и отграничение от других подобных групп, наблюдается не только у высших животных, но и свойственно ритуалам культурного происхождения.
«Хорошие» манеры, которые становятся второй натурой человека, основываются на торможении агрессии и создании социального союза, говорит Лоренц. Поэтому «хорошие» манеры - это и механизм ритуального подавления агрессии, особенно внутри замкнутой группы, и одновременно отличительная характеристика принадлежности к этой группе. Ожидаемое поведение одного из членов группы совпадает с демонстрируемым, тем самым снижается возможная агрессивная реакция у группы и выказывается ей уважение. В группе имеются образцы ожидаемого поведения, а поведение, которое не совпадает с этими образцами, вызывает настороженность и агрессивность.
