Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Взаимодействие государства и церкви в историческом контексте 14
1. Эволюция представлений отечественных исследователей о взаимоотношениях государства и церкви: социокультурный анализ 14
2. Исторические модели и формы взаимодействий государства и церкви 32
3. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»: взаимоотношение церкви и государства» 70
Глава 2. Государство и Русская Православная Церковь в поиске диалога 87
1. Глобализационные процессы и их влияние на изменение духовного развития российского общества 87
2. Социокультурная ситуация в современном российском обществе в контексте взаимодействий государства и церкви 101
3. Развитие диалоговой формы и социального партнерства во взаимодействии государства и церкви в современном российском обществе 117
Заключение 144
Библиография
- Исторические модели и формы взаимодействий государства и церкви
- «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»: взаимоотношение церкви и государства»
- Социокультурная ситуация в современном российском обществе в контексте взаимодействий государства и церкви
- Развитие диалоговой формы и социального партнерства во взаимодействии государства и церкви в современном российском обществе
Исторические модели и формы взаимодействий государства и церкви
Методологическую основу диссертационной работы составили общетеоретические принципы научности, объективности, единства исторического и логического, современные принципы и методы социально-исторического и социокультурного анализа социума, методы сравнительного и компаративного анализа, комплексный подход к изучаемым явлениям.
Научная новизна диссертационного исследования.
В соответствии с первой исследовательской задачей — Взаимодействие государства и церкви в историческом контексте: на основе социокультурного анализа осуществлена систематизация представлений отечественных исследователей второй половины XIX века по настоящее время о взаимоотношениях государства и церкви; предложено рассмотрение государственно-церковных отношений как особого социокультурного феномена, в связи с чем рассмотрены и изучены некоторые модели взаимодействия государства и Православной Церкви в истории России; на базе анализа «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» выявлены перспективные направления и формы возможного взаимодействия церкви и государства в различных сферах современного российского общества.
В соответствии со второй исследовательской задачей - Государство и Русская Православная Церковь в поиске диалога: проанализировано влияние современных глобализационных процессов на духовное развитие российского общества; охарактеризована современная социокультурная ситуация в России, связанная с кардинальной трансформацией общества, определены трудности на пути взаимодействия государства и церкви; выявлена базисная духовно-культурная основа сотрудничества государства, религиозных организаций и социальных институтов национальные культурные традиции российского общества, его нравственные ценности, нормы и идеалы.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. На основе системного подхода и современного социокультурного анализа, базирующегося на принципах герменевтики, сделан вывод о неизбежности разной интерпретации в понимании процесса взаимодействия государства и церкви в зависимости от конкретно-исторических обстоятельств, господствующих политических и религиозных теорий и идейной позиции авторов. Особенно четко различные интерпретационные подходы проявляются в период радикальных изменений и социальных конфронтации в обществе. Для России это было характерно от середины XIX века по настоящее время.
2. Всесторонний социологический подход позволяет аргументированно охарактеризовать процесс взаимодействия государства и церкви как особый социокультурный феномен, что существенно расширяет и углубляет представление об этом процессе. В диссертации он рассмотрен в своей целостности и полноте. В нем выделены: аксиологический аспект (идеи, ценности, нормы, установки); институционально-организационный аспект (через деятельность социальных институтов, государственных, религиозных и светских организаций, а также механизм реализации этого взаимодействия рассмотрен через акции отдельных граждан) и социально-практический аспект. Специфика современного социологического подхода заключается и в том, что в работе при анализе государственно-церковных отношений определяются уровни их взаимодействия (местный, региональный, федеральный, международный). На основе социологического подхода проанализированы некоторые модели взаимодействия государства и церкви, характерные для истории России и современности.
3. В условиях глобализации современного мира проблема конфессиональности приобретает особое значение, так как на ее основе складывается политическая, этническая, культурная идентичность, способствующая или препятствующая консолидации социальных институтов, организаций, государственных учреждений и сплоченности граждан общества.
4. Социокультурную ситуацию в современном российском обществе можно охарактеризовать как состояние радикальных трансформаций. Массовые социокультурные процессы происходят в стране достаточно хаотично, снизились все важнейшие жизненные показатели населения - средний доход, жизненные условия, здоровье, образование; продолжается рост социального неравенства, дезинтеграция, атомизация общества; падение морали, рост бездуховности под влиянием внутренних причин и негативных влияний глобализациоиных процессов.
5. В этих условиях актуализируется задача консолидации общества на основе взаимодействий государства и церкви. Однако существующие в обществе социальные депривации, конфликты и противоречия осложняют решение этой задачи: идейно-нравственная раздробленность массового, в том числе религиозного сознания населения, является следствием духовно-нравственного кризиса; значительная неопределенность сохраняется во взаимоотношениях государства, церкви и СМИ; в общественном мнении неоднозначным является восприятие современного государственно-церковного взаимодействия.
6. В современной России наиболее перспективной является социальная модель государственно-церковных отношений, построенная на основе постоянного сотрудничества между государством, церковью, а также другими социальными институтами и общественными организациями, которая имеет своим базисным основанием социальное партнерство и конструктивный диалог со всеми социальными институтами и слоями российского общества.
«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»: взаимоотношение церкви и государства»
Никои был уже в курсе этих идей, когда при своем поставлений в Патриархи в 1652 году он просит Бога, чтобы он распростер московскую державу «от моря и до моря, и от рек и до конца вселенныя, и расточенная во благочестивое твое царство возвратит и соберет воедино и на первообразное и радостное возведет, вот если быть во вселенной царю и самодержцу христианскому и воссиять, яко солнцу посреди звезд»91. Патриархом и становится Никон, чье кратковременное шестилетнее правление оказалось чреватым катастрофическими последствиями. В свете этого кризиса нужно толковать и весь семнадцатый век, последний век допетровской Руси. Он начинается со смуты, а кончается Петром. В семнадцатом веке вскрывается и обнажается кризис Московского Православия.
Церковный раскол привел к образованию так называемого старообрядчества, идеологом которого был протопоп Аввакум, когда-то близкий друг Патриарха Никона, вместе с ним входивший в интеллектуальный круг царя Алексея Михайловича. В условиях гонений со стороны господствующей церкви и светских властей старообрядцы, особенно беспоповцы, вынуждены были организовать свою жизнь и религиозную практику по типу антисистемных сектантских общин: самоизоляции, персонального учета членов, нравственного риторизма и т.п. Старообрядчество, однако, сыграло значительную роль как в сохранении древнерусского православного наследия, так и в развитии экономики России на основе предпринимательства.
Раскол есть не что иное, как расплата за коренной аитиисторизм теократии, отвергшей христианство как путь и творчество, захотевшей остановить историю в «вечном повторении» одной всеобъемлющей мистерии. Раскольники противились не столько церкви, сколько царству - но во имя той теории царства, которая, как бы она ни мельчала и не сужалась, видела, хотела видеть в нем царство, служащее Христу. Их же противники уже почти не чувствовали эту надвигавшуюся метаморфозу христианской теократии в абсолютизм.
Таким образом, вопрос о соотношении Церкви и Царства снова обостряется в семнадцатом веке. От патриотического служения Патриарха Гермогена в Троице-Сергиевой Лавре в Смутное время, через своеобразную форму церковно-государственного взаимодействия при Патриархе Филарете, связанную с попытками церковной иерархии добиться усиления своей власти и главенства в обществе, до Никона и раскола. В Москву все очевиднее проникает атмосфера западного абсолютизма, которая во взаимоотношения государства с церковью вносит дух формы церковно-государственных взаимоотношений, основанной на зависимости и подчинении церкви государственной власти, сопровождающейся вмешательством последней в церковную жизнь. Разрыв Никона с царем в каком-то смысле повторяет в России западный спор о соотношении царства и священства - это спор о власти, прежде всего. Но, может быть, именно раскол делает неизбежным торжество абсолютизма при Петре I.
Церковные преобразования Петра I коренным образом изменили отношения между государством и церковью. Упразднение патриаршества и образование Синода, получившего полномочия церковного управления от имени государя, существенно ограничило самостоятельность церкви и фактически превратило ее в один из государственных институтов . Попытки изменить свое положение, вернуть автономию, расширить самостоятельность предпринимались церковью неоднократно, но не имели успеха. Церковная реформа, предпринятая Петром, во многом была обусловлена влиянием тех процессов, которые имели место, начиная с XVI века, в Западной и Центральной Европе - это Реформация, имевшая глубочайшие последствия для судьбы церкви в Европе. Реформация положила начало новому явлению культуры, характеризующему и ее современное состояние - секуляризации. Современная культура - это секулярная культура.
Что означает понятие «секуляризация»? В переводе с позднелатинского, secularus означает «мирской, светский», и восходит это понятие к начавшемуся процессу обращения церковной собственности в светскую в ходе Реформации. Однако на сегодня оно имеет гораздо более широкий и глубокий смысл. «Секуляризование» означает «обмирщение». В ходе европейской секуляризации ей подвергались сначала материальные церковные ценности, а потом и религиозные идеи. Постепенно понятие «секуляризация» приобретает политический смысл, согласно которому светский правитель больше не нуждается ни в какой церковной легитимации, в то время как духовные власти впредь должны соизмеряться с требованиями государства. Дж. Уилсон определяет данное явление как «процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ними ритуалы, и институт религии утрачивает свое социальное влияние» . Процесс секуляризации - явление историческое, в котором историки, религиоведы и теологи выделяют три периода: существование франкского государства, Реформацию и эпоху Просвещения94. Характерной чертой всех трех исторических этапов является тот факт, что экспроприация имущества и ограничение церковной власти осуществлялись при сопротивлении церкви, для которой секуляризация всегда означала отчуждение того, что есть Божье, а не императорское, в нарушение заповеди «кесарю - кесарево, Богу - Божие».
Социокультурная ситуация в современном российском обществе в контексте взаимодействий государства и церкви
Глобализация - процесс противоречивый, имеющий как позитивную, так и негативную стороны. Как считают многие исследователи, культурная глобализация - наиболее сложный и противоречивый процесс. Так профессор МГУ имени М.В. Ломоносова В.И. Добренысов обращает внимание на то, что процесс глобализации культуры имеет как положительные, так и негативные стороны. Расширение контактов -учебные, научные стажировки, конференции, туризм и пр. способствуют сближению народов, знакомству с иными культурами. Все это расширяет кругозор, повышает культурный уровень человека. Однако это опасно потерей национальной идентификации, национальных ценностей, связи с родиной. С другой стороны эмиграция, особенно интеллектуальная и невозвратная, приводит к истощению национальной культуры. Между тем негативную роль в этом процессе играют отечественные СМИ, безудержно восхваляя преимущественно западные ценности, нормы, образ жизни. Стандартизация, унификация - неизбежные спутники культурной глобализации, формирующие массовизацию жизни, массовую культуру, массового человека и т.д. В научной литературе обращается внимание па то, что современное российское общество, которое теряет свою национальную самобытность, культурную, этническую идентичность, оказывается особенно восприимчивым к негативному влиянию глобализации.
Религия, церковь, являясь частью общества, также испытывают влияние глобализации, глобальной культуры. И это влияние носит противоречивый характер. Глобализационные процессы привели с одной стороны к ослаблению национальных государств, их суверенитета, усилилась их экономическая и политическая зависимость от транснациональных акторов, а с другой, этот процесс сопровождался ростом наднациональных структур, организаций, в том числе религиозных.
Влияние этих процессов на религиозную жизнь, деятельность церкви неоднозначно. Создание и деятельность международных организаций (ООН, Всемирный Совет Церквей, Всемирный Русский Народный Собор), а также большая открытость национальных границ оцениваются исследователями положительно, поскольку облегчается установление контактов между религиозными организациями и координация их действий на международном и национальном уровнях. Вместе с тем эти же процессы могут усиливать тенденции размежевания, местничества в религиозных процессах, вести к потере религиозной идентичности.
Например, снижение роли национальных государств, открытость или прозрачность границ привели к потере национальной самобытности, что создавало определенные трудности для сохранения национальной религиозной идентичности, традиционных религий. Но одновременно в эти же годы наблюдался своеобразный «религиозный ренессанс» .
Как свидетельствуют эмпирические данные, интенсивное включение страны в глобальный обмен не ведет автоматически к подрыву религиозности, культурно-религиозной идентичности и как к повышению религиозности, так и ее падению.123
Транснационализация и космополитизация общественного сознания в условиях глобализации, как считают многие авторы, в определенной степени способствовали дальнейшей секуляризации религии, синкретизму, синтезу разных религий в рамках одной веры и т.д.
Суть секуляризации автор видит в образовании множества независимых от религии ценностных сфер. Вместо авторитета священного социальную интеграцию в секуляризованном обществе обеспечивает рациональный консенсус, который призван выразить общность интересов. Ориентация на «иной мир» сменяется ориентациями на «этот мир». Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее роли. Религия как социальный институт отделяется от других социальных институтов (образование, право, политика, семья, мораль, экономика и т.д.). Из главного источника легитимизации она становится частным делом человека. Многие функции религии как социального института ею утрачиваются, но, становясь делом индивидуального выбора, религия не обязательно приходит в упадок. И все-таки «современный мир совсем не антицерковен, религиозное сегодня присутствует в культуре наравне с нерелигиозным. Либеральное государство предъявляет требование к религиозным сообществам: они должны отказаться от принудительного внедрения истин своей веры».
В условиях информационного общества, когда возрастает не только ценность, но и власть информации над людьми, многократно возрастает необходимость обеспечения информационной безопасности. Современные исследователи не без основания спорят о том, каков образ мира у современного человека - созданный им самим или полученный от средств массовой информации, прежде всего, от глобальной (и бесконтрольной) сети интернет. Большая часть ученых склоняется ко второй точке зрения. СМИ достаточно успешно осуществляют социальный контроль и управление массовым сознанием, формируют общественное мнение и распространяют культурные образцы; вместе с тем они обеспечивают социальную ориентацию как отдельного человека, так и социальной группы, способствуют самоутверждению личности (пусть и виртуальной), «выстраивают» визуальный мир. Было бы наивно думать, что происходящее в СМИ, в интернете в том числе, представляет собой результат эпатирующих журналистов и редакторов. Это не наивные простаки. Они успешно осуществляют «заказ», стратегическая задача которого заключается в том, чтобы осуществить размывание глубинных базовых ценностей традиционной кульуры, сформировать преимущественно массовый и мозаичный, а потому легко управляемый духовный мир новых поколений.
Развитие диалоговой формы и социального партнерства во взаимодействии государства и церкви в современном российском обществе
В России, по мнению В.И. Добренькова, «построение государства возможно только на моральных основаниях, не на юридических и не на экономических. Стиль российской государственности можно представить как внутреннее единство, единство национального сознания, единство воли, целеустремленности, в основе которого должно лежать единство религии».
Американский политолог Т. Каротерс, проанализировав успехи и неудачи демократизации за последние 25 - 30 лет, сделал вывод, что «западное понимание демократии и навязывание странам единого механизма демократизации оказались нефункциональными» . Большинство стран мира, которые сделали выбор между демократией и другими политическими режимами, совершенно по-иному интерпретировали и демократию, и собственные политические интересы. В результате так называемая «третья волна» глобальной демократизации «захлебнулась». Это не «гибель демократии»; современная социальная наука нуждается в новом понимании демократии, в признании множественности ее форм. Американский социолог Д. Левин проанализировал культурный контекст Эфиопии через ее сопоставление с Израилем и показал, что «в обеих странах, несмотря на наличие доминирующей цивилизации, имели место и проявления разных цивилизаций. В России процессы демократического развития следуют путями, отличными от тех, что были разработаны западными социологами.»
Важно помнить выстраданную всей историей человечества простую истину — народ без веры утрачивает смысл своего существования, а государство, не опирающееся на религию, обречено на гибель. Вера всегда спасительна, она дает надежду, пробуждает дремлющую в народе энергию. «Если в конкретном народе и в конкретном этносе сохраняется этноконфессиональная, этнокультурная ментальная матрица, на базе которой прямо или исподволь формировалась государственность и традиции данного этноса, то такая общность людей способна к дальнейшему творческому развитию, интеграции в мировое сообщество без потери идентичности и без угрозы растворения в других, более многочисленных и динамичных народах. Государственная политика, внутренняя и внешняя, имеющая целью процветание, благополучие — как минимум, просто выживание народа, — должна учитывать стабилизирующие факторы общественной жизни. В частности, религиозную мотивацию во всех ее видах. Религиозность — это курс на восприятие части в составе целого: жизни — в контексте вечности, индивида — в контексте человечества»190.
Религия всегда была опорой для слабых и средством для сильных личностей, обеспечивая тем самым устойчивость общества как системы. Общественная, национальная, государственная идея, опирающаяся и подкрепляемая религией, способствует укреплению веры людей в государство и его будущее, мобилизует и объединяет людей в их стремлении к единой цели.
Именно православие, на наш взгляд, может выполнять сложно образующую функцию и объединяющую миссию. Оно не обязывает граждан ни к исповеданию догматов православной церкви, ни к исполнению ее обрядов. Православный принцип выражается не в церковном, а в государственном строительстве, означает признание духовной свободы каждого человека и, следовательно, уважения к этой свободе, говоря словами И.Л. Солоневича, стремление к осуществлению Божьей правды па земле, к замене принуждения — дружественностью, страха — любовью. Отсюда православная терпимость ко всякой религии, ведь оно никогда не посягало на свободу других конфессий.
К.П. Победоносцев писал: «Государство тем сильнее и тем более имеет значение, чем явственнее в нем обозначается представительство духовное. Только под этим условием поддерживается и укрепляется в среде народной и в гражданской жизни чувство законности, уважение к закону и доверие к государственной власти» 91.
Таким образом, религия, как одна из составляющих национальных традиций, является одной из основных конструкций общественного устройства и стабильности общества в целом, способна выполнить функции инструмента социальной консолидации и духовной мобилизации населения. «Все остальное, — писал Л.А. Тихомиров, — внешнее укрепление порядка, власти, прочного действия исторических основ... останется без души, без силы, если оживившееся религиозное сознание не даст личности должного руководства для понимания целей жизни»
Закономерность массового религиозного сознания заключается в том, что наступающая религиозность очень быстро, ускоренными темпами, превращается в чистую формальность. Социологические данные показывают, что сама религия подавляющим большинством, в том числе и православных верующих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно — как средство поддержания культуры и морали. Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры в Бога основные положения религиозного мировоззрения, а потому что считают, что религия — полезна для общества, быть верующим — хорошо
