Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1 ПОТРЕБНОСТЬ КАК ОБЪЕКТ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ 23
1. Потребность - системное образование 23
2. Принцип историзма в становлении человеческих потребностей 52
3. Потребностный подход: опыт социально-философского осмысления 88
ГЛАВА 2 ПОТРЕБНОСТНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДУХОВНОГО МИРА 110
1. Духовный мир как объект потребностного подхода 110
2. Духовные потребности в структуре духовного мира 138
ГЛАВА 3 УСТОЙЧИВОЕ РАЗВИТИЕ: ДИАЛЕКТИКА ПОТРЕБНОСТЕЙ И ДУХОВНОГО МИРА 172
1. Потребностное основание устойчивого развития 172
2. Разумные потребности и культура потребления 194
3. Нравственная оценка потребностей 221
4. Антропогенная активность как потребность и духовность 249
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 278
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 286
- Потребность - системное образование
- Духовный мир как объект потребностного подхода
- Потребностное основание устойчивого развития
Введение к работе
Актуальность темы исследования. XXI век начинает свой отсчет в условиях накопившихся экологических, экономических, социальных, политических и духовных проблем, достигших масштабов выбора: человечеству быть или не быть. Лишь кардинальное изменение парадигмы развития мирового сообщества и каждой страны разрешит обостряющиеся проблемы и спасет человеческую цивилизацию от катастрофы. Деструктивные, разрушительные процессы, происходящие во всех сферах общественного бытия, актуализировали необходимость сохранения и выживания социально организованной материи, остро поставили вопрос о телесном и духовном здоровье человека. Переход человечества на качественно новую ступень в условиях общецивилизационного кризиса из разряда отвлеченного, философско-футурологического превратился в непосредственную, главную задачу ныне живущих на всех континентах Земли, актуальность решения которой задается концепцией устойчивого развития, признанного безальтернативным направлением движения в будущее Конференцией ООН по окружающей среде и развитию на уровне глав государств и правительств (г. Рио-де-Жанейро, июнь 1992 года).
Устойчивое развитие - возможность беспрецедентного всеобщего процветания человеческой цивилизации, когда исключаются потребительские отношения общественных организмов к природе, когда осознается гибельность для человечества сугубо техногенного пути развития. В условиях все более усугубляющихся глобальных, общечеловеческих проблем актуально теоретическое обоснование того, что мировое сообщество будет успешно развиваться, если станет единой, хотя и многоликой и противоре чивой семьей, живущей на одной планете, решающей общую задачу - сохранить человечность в человеке. Свою устойчивость человечество потеряло, ориентируя жизнедеятельность на интенсификацию глобальных техногенных процессов, превращая человека в элемент технико-технологических искусственных систем, рассматривая природу как средство получения экономической прибыли и достижения комфорта. Встать на путь устойчивого развития означает осознание человечеством конца эпохи потребительского отношения к природе, идя по которому человек, думая о собственном благополучии, исходит из жизненных возможностей животного и растительного мира.
Извечная цель общественного бытия - повышение качества жизни -сегодня превратилась в необходимость сохранения самой жизни, что возможно на пути устойчивого развития, на котором человек придет в согласие с самим собой и с окружающей его средой. Вернуть подлинный смысл человеческого существования - это осознание того, что удовлетворение потребностей в обществе будущего не предполагает наступления времени безбрежного сверхпотребления. Расточительный образ жизни противоречит здравому смыслу, поскольку разрушает природу, кормящую и одевающую человека, дающую ему жизнь. Потребительско-приобретательские установки в обществе разрушают в людях человеческую сущность, изначально призванную вносить цель и разум в мироустройство. Освобождаясь от страха перед стихией природы, от нужды и голода, человек в процессе удовлетворения своих неразумных потребностей отчуждает себя от подлинно человеческого, потребительством оскорбляет свой труд, свой духовный мир, свое призвание на земле. Люди приобрели такую невиданную за всю человеческую историю власть над своей судьбой и судьбой планеты, какая позволяет им стать жертвами собственного алч ного потребления и бездуховности, если не добьются того, чтобы разумные потребности и богатство духовного мира не возобладали над технократическими и потребительско-приобретательскими ориентирами жизнедеятельности.
Потому злободневно определение реального механизма устойчивого развития, требующего познания диалектики потребностей и духовного мира, которая, обусловливаясь балансом между экономическим ростом и сохранением биосферы, констатирует о конце эпохи стихийного общественного бытия и кладет начало управляемого целостного экосоциоэволюци-онного процесса. Единство потребностей и духовного мира лежит в основе высшей формы прогресса, управляемого разумом человека, регулируемого высоконравственными нормами, определяющего переход биосферы в качественно новое эволюционное состояние - ноосферу. Диалектическая взаимосвязь потребностей и духовного мира существенно зависит от ограниченности природных ресурсов, устанавливающей предел росту материально-технического богатства в ноосфере, обусловливающей исчерпае-мость как экстенсивного, так и интенсивного развития общества, диктующей рост качества человека, возвышение его духовного мира.
Человек, усложняя свой мир, преобразуя окружающую среду в угоду удовлетворения всевозрастающих потребностей, создал животрепещущую ситуацию, породив непредвиденные силы, обуздать которые ему все сложнее и сложнее. Он дал жизнь к концу двадцатого века таким научно-техническим новшествам, которые открывают принципиально новые, современные формы и способы преобразования биосферы с помощью энергии, содержащейся в природе. Преобразующая деятельность внесла такие изменения в природную среду, следствием которых явилось нарастание глобального экосоциального кризиса. Темпы наращивания техногенной цивилизации, приведшие к безоглядному изъятию из природы вещества и энергии, характеризуются формированием активности общественных организмов, направленной на изменение биосферы в целях, которое не имеет ничего общего с сохранением жизни. Необходимость защиты, расширения и развития жизни устанавливает предел удовлетворению материальных потребностей, ориентирует внутренний мир на разумное потребление, но не ограничивает рост духовных потребностей.
Сегодня в мире сложилась парадоксальная ситуация, когда наращивание научно-технической мощи человечества привело к невозможности реализации претензий людей безудержно господствовать над природными и общественными обстоятельствами. В этих условиях потребности и духовный мир в своем диалектическом единстве выступают как потребность в безопасности, содержание которой учитывает катастрофическое разрушение компонентов биосферы и обвал информации, насыщенность окружающей среды канцерогенами и гигантские нагрузки на психику, накопление вредных мутаций и нравственное обнищание. Проблема безопасного существования человека ныне приобретает еще одно, совершенно новое измерение. Впервые в истории человечества возникают реальные опасности разрушения биосоциальной основы становления личности, манипулирования ее сознанием, духовным миром. Возможности генной инженерии сопрягаются с опасными воздействиями на человеческий мозг, позволяющими регулировать психические реакции, изменять эмоционально-чувственную сферу, влиять на волю. В конечном счете, единство потребностей и духовного мира полагает новое видение цивилизационных процессов, выбор таких возможных сценариев материально-духовных взаимоотношений в целостной биосоциосистеме, в которых обеспечивается стратегия выживания и высоконравственного развития мирового сообщества, удовлетворяется фундаментальная общепланетарная потребность в продолжении человеческого рода.
Движение к высотам прогресса требует такое соотношение потребностей и духовного мира, которое обусловливает всесторонне развитую, высоконравственную, общественно активную личность и богатые, подлинно человеческие потребности, т.е. целостного человека, имеющего реальные условия, факторы для пользования всеми материальными и духовными благами цивилизации, удовлетворения разнообразных разумных потребностей. Только на пути повышения культуры потребления расширяется и углубляется гуманистическая направленность человеческого бытия, что предполагает постоянное изучение потребностей, их связи с духовным миром и, в итоге, осуществления ими функций источника активности общественных организмов. Формирование разумных потребностей нейтрализует разрушительную мощь техногенного воздействия на природу, масштабы которого возрастают в обществе, где владение и присвоение вещей, идей, информации и т.д. оцениваются товарно-денежным эквивалентом. Потребность в товарном производстве детерминирует совершенствование техники и технологии, обеспечивает высокий уровень потребления и одновременно укрепляет власть потребительских ценностей над человеком. Ему предлагаются товары и услуги, которые при рыночных отношениях становятся экономически оправданными, хотя провоцируют и укрепляют его потребительско-приобретательские установки, вредят духовному миру. Рынок попирает паритет потребностей человека и возможностей природы, отдает приоритет экономической выгоде среди всех других составляющих общественной жизни. При наличии техногенно ориентированного духовного мира человек, осознавая свою техническую и технологическую вооруженность, не столько заботится о сохранении окружающей среды, сколько насильственно изменяет и подчиняет ее. Вместе с тем осознание своего могущества над природой, насилие по отношению к ней он может переносить и на другие сферы жизнедеятельности - формирование духовного мира, межличностные отношения и т.п.
Очерченные жизненные проблемы выражают содержание социально организованной формы материи, актуальность исследования которого диктуется необходимостью сохранения человека как биосоциального организма в условиях все нарастающих процессов его отчуждения. Их решение связано с потребностями, которые являются важнейшим элементом биологической и социальной жизни, определяют корни и глубинные структуры общественных отношений, отражаются в духовном мире. Через потребности объективные противоречия бытия проникают во внутренний мир личности, воздействуя на сферу ее разума, чувств, эмоций, подчиняя волю; детерминируют сложные, разнонаправленные побудительные силы реальных действий людей, изменяющих биосоциальную среду. Потребность в данной работе рассматривается как самоорганизующийся феномен биологической и социальной жизни, который задает определенный инструментарий своего познания. Рассмотрение ее как системы облегчает осмысление бытия потребности: становления, функционирования, развития. Системное исследование не только раскрывает категориальное содержание потребности, но и подводит к формулированию потребностного подхода, который выступает важным познавательным ключом для осознания сущности и содержания духовного мира, условий и факторов его формирования, проблем устойчивого развития общества.
Объединение системного и потребностного подходов облегчает познание и решение проблем, связанных с реализацией диалектики потребностей и духовного мира в активности общественных организмов, дейст виях людей, обеспечении коэволюционного устойчивого развития общества и природы. Данное исследование осуществляется с учетом того, что целостная картина диалектической взаимосвязи потребностей и духовного мира складывается лишь в том случае, если принимается во внимание конечный результат, т.е. устойчивое развитие целостной биосоциосистемы, выступающее следствием антропогенной-человекородной активности общественных организмов.
Объект и предмет исследования. Актуальность темы диссертационного исследования подводит к пониманию того, что глобальные техногенные процессы современности диктуют человечеству выработать программу выживания. Объект и предмет данного исследования складываются на том основании, что стихийное развитие цивилизации заканчивается, а переход от биосферы к ноосфере характеризуется взаимодействием потребностей и духовного мира в таких вещественных и пространственно-временных координатах, которые определяют устойчивое развитие целостной системы «человек-общество-природа». Объектом исследования является самоорганизованная биосоциосистема как единство экологической, экономической, социальной, политической и духовной сфер, в которой реализуется концепция устойчивого развития. Предмет диссертационной работы составляет онтолого-гносеологическое и социо-культурное содержание взаимосвязи потребностей и духовного мира в процессе осуществления биосоциальной модели устойчивого развития.
Степень изученности исследуемой проблемы. Несмотря на то, что осмыслению потребностей, духовных явлений в социальной философии уделяется достаточное внимание, отсутствуют научные труды, в которых самостоятельно, конкретно выдвигается проблема взаимосвязи потребностей и духовного мира как фактора устойчивого развития. К становлению взглядов по предмету диссертационной работы подводят взгляды, в которых осуществляются:
- обоснование и использование как гносеологической реальности системного подхода / А.Н. Аверьянов, В.Г. Афанасьев, Л. фон Берталан-фи, И.В. Блауберг, Д.М. Гвишиани, В.П. Кузьмин, В.Н. Садовский, В.Н. Сагатовский, B.C. Тюхтин, А.И. Уемов, В.П. Фофанов, Э.Г. Юдин и др./;
- построение общефилософской теории потребностей /Г.С. Арефьева, Г.Г. Дилигенский, Л.П. Евстигнеева, А.Г. Здравомыслов, И.В. Иванчук, A.M. Ковалев, Е.Г.Куделин, А.И. Опарин, И.М. Чудинова/;
- осмысление субординационных отношений между потребностями и их классификации / Л.Я. Баранова К.К. Вальтух, И.А. Джидарьян, Л.П. Евстигнеева, Л.Н. Жилина, В.Г. Иванов, Л.Н. Иванько, A.M. Коршунов, Б.М. Левин, Э.Ф. Миженская, М.Н. Руткевич и др./;
- определение статуса духовных потребностей в жизнедеятельности общественных организмов, условий и факторов их становления, удовлетворения / С.Ф. Анисимов, Р.А. Злотников, А.И. Китов, Л.Н. Коган, А.Ф. Лосев, Г.С. Тарасов, А.К. Уледов и др./;
- выявление сущности, критериев, путей формирования разумных потребностей / Б.Н. Воронцов, Е.А. Донченко, Н.Н. Михайлов, М. Мон-тень, В.П. Мотяшов, В.А. Печенев, В.З. Роговин и др./;
- поиск подхода к потребностям как саморегулирующему фактору человеческого существования, общественной жизни / К.А. Абульханова-Славская, Б.Г. Ананьев, И.Л. Андреев, М. Аргайл, B.C. Барулин, С.С. Батенин, Г.С. Батищев, Б.А. Воронович, Г.М. Гак, В.Я. Ельмеев, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, Э.С. Маркарян, И.Т. Фролов и др./;
- изучение закономерностей духовного бытия, детерминации психических процессов / Н.С. Автономова, П.К. Анохин, B.C. Библер, Л.С. Выготский, П.П. Гайденко, Б.А. Грушин, Д.И. Дубровский, В.В. Журавлев, Э.В. Ильенков, А.Н. Леонтьев, П.В. Симонов, Ж.Т. Тощенко, А.К. Уледов, и др./;
- разработка теоретико-методологических оснований для структуи-рования духовного мира /М.Ф. Антонов, Б.Н. Бессонов, М.К. Горшков, П.М. Ершов, СМ. Ковалев, А.Л. Никифоров, К.К. Платонов, С.Л. Рубинштейн, В.Ф. Рябов, П.В. Симонов, Л.В. Скворцов, А.Г. Спиркин, и др./;
- становление взглядов на концепцию устойчивого развития всех составляющих системы «общества-природа» /Л.С. Берг, М.И. Будыко, Б.С. Галимов, Э.В. Гирусов, Г.Е. Глезерман, А.А. Горелов, Б.Т. Григорьян, А.Н. . Дмитриев, Н.П. Дубинин, В.В. Казютинский, Б.М. Кедров, В.А. Коптюг, А.Н. Кочергин, К.Х. Момджян, Г.И. Рузавин, B.C. Степин, А.Д. Урсул, А.П. Федотов и др./;
- формирование концепции целостности биосоциосистемы как условия перехода от биосферы к ноосфере /Н.Т. Абрамова, С.Ш. Авалиани, В.И. Вернадский, Ф.Ф. Вяккеров, В.Г. Горшков, B.C. Готт, Л.Н. Гумилев, v Л.А. Гуцаленко, Ю.Г. Демянко, М.М. Камшилов, Н.Н. Моисеев, А.С. Се-верцев, В.М. Федоров, Г.Х. Шахназаров, И.С. Шкловский, Г.А. Югай и др-/;
- решение проблем нравственного регулирования субъектно- субъектных и субъектно-объектных отношений /Л.М. Архангельский, Д.Ж. Валеев, М.И. Боровский, В.Т. Ганжин, А.А. Гусейнов, Ю.Н. Давыдов, И.А. Донцов, О.Г. Дробницкий, И.В. Игнатовская, В.Е. Кемеров, В.П. Копляков, Н.Н. Крутов, Е.А. Лукашева, Р.В. Петропавловский, Ю.М. Смоленцев, В.М. Соколов и др./;
- исследование активности, формирующего представления о детерминирующих возможностях взаимосвязи потребностей и духовного мира / Г.С. Арефьева, Ю.И. Бабенко, Ф.А. Батурин, Л.П. Гримак, И.П. Иванов, М.С. Каган, Л.П. Карсавин, О.Н. Крутова, Г.С. Лисичкин, Л.Н. Ляхова, М.Н. Матвеев, Н.Н. Мокляк, А.Л. Никифоров, В.В. Орлов, К.Б. Серебров-ская, Л.Н. Чинакова и др./.
К разрешению диссертационной проблемы подводит историко-философский экскурс идей мыслителей разных эпох: Аристотель (эле-ментность мира); Лукиан (разумность человеческих желаний); Цицерон (нравственное регулирование общественных отношений); М. Монтень (зависимость потребностей человека от его духовности); Ф. Бэкон (единство человека и природы); Д. Беркли (структурность духовности); Р. Декарт (устойчивость мироздания); И. Кант (духовно-нравственные императивы человеческой жизни); Г. Гегель (диалектика как необходимость бытия); Н.Я. Данилевский (человечество как целостное образование); Н.Г. Чернышевский (природная обусловленность бытия человека); А.И. Герцен (саморегулирующие возможности потребностей); К. Маркс (потребность -фундаментальна проблема социальной философии); В.И. Ленин (возвышение потребностей); П. Тейяр де Шарден (человек как творец ноосферы); Н.А. Бердяев (духовная жизнь человека и общества); С.Л. Франк (духовное основание общественной жизни); О. Шпенглер (воздействие техники на природу и общество); П. Сорокин (социокультурная динамика, роль в ней потребностей) и др.
Некоторые подходы к решению диссертационной проблемы сложились в западной социально-философской мысли второй половины 20 века.
Глобальные прогнозы, модели и сценарии мирового развития разработаны учеными-футурологами, объединенными в Римский клуб. Среди них: Дж. Форрестер (проблемы мировой динамики); Д. Медоуз (истощение природных ресурсов, масштабы загрязнения окружающей среды); М. Месарович, Э. Пестель (социально-этические факторы научно-производственного роста); Д. Габор (преодоление нерационального отношения к природе, переход к ее разумному управлению); А. Печчеи (роль социальных факторов в решении глобальных проблем, в связи с этим необходимость изменения самого человека); Э. Ласло (необходимость мировой солидарности); А. Кинг, Б. Шнайдер (возросшая ответственность человека, необходимость глобальной «человеческой революции») и др. Становление цели исследования определили авторы других школ А. Тоффлер (переход к новой цивилизации); А. А. Тойнби (смысл исторического процесса); Дж. Гэлбрейт, Дж. М. Кейнс, Дж. Марголис, Д. Маркузе, А. Маршалл (теория потребностей, субординационные отношения между ними); Э. Фромм, М. Паренти (разумность потребностей социальных организмов); Г. Гадамер, А. Камю, К. Поппер (закономерности, структуирование духовного бытия); К. Яспер (соотношение мира техники и мира человека) и др.
Анализ литературы, благодаря которому формируются система взглядов, основная идея диссертации, показывает, что гносеолого-методологическая база исследования складывается усилиями представителей различных теоретических дисциплин. Успехи социально-философского решения диссертационной проблемы в немалой степени зависит от ее понимания как общенаучной, носящей интегрирующий характер, позволяющей "состыковать" результаты изысканий биологов, физиологов, психологов, экономистов, экологов, социологов и др. Проблема взаимосвязи потребностей социальных организмов (личности, социальной группы, общества) и духовного мира как отдельного человека, так и общества в целом, выступающей фактором устойчивого развития имеет важное значение для любой теории, в которой в той или иной степени затрагиваются условия и механизмы бытия социокультурных образований. Ее многогранностью и сложностью диктуется обширная библиография.
Цель и задачи исследования. Диссертационная работа преследует цель: через познание потребности и как самоорганизованной системы, и как гносеологической реальности, логико-эвристическое содержание которой позволяет сформулировать методологию потребностного подхода, раскрыть взаимосвязь потребностей и духовного мира, выступающую основанием концепции устойчивого развития системы «общество-природа».
Поставленная цель определяет решение ряда конкретных задач:
- исследовать становление, функционирование, развитие потребности как системного образования;
- проанализировать категориальное содержание потребности, прослеживая как в процессе антропосоциогенеза она обогащается духовными компонентами;
- систематизировать теорию потребностей, разработанную представителями различных научных дисциплин, на основе которой выдвинуть и обосновать методологию потребностного подхода;
- использовать рационально-логические, гносеолого-эвристические возможности потребностного подхода для достижения целей настоящего исследования;
- рассмотреть духовный мир личности и общества как объект потребностного подхода;
- определить место и роль духовных потребностей в структуре духовного мира;
- обосновать онтолого-гносеологические различия между духовным производством и производством духовного мира;
- раскрыть сущность и содержание устойчивого развития;
- обозначить пределы потребностной пирамиды, обеспечивающей коэволюцию общества и природы;
- осмыслить проблему разумных потребностей через единство разумного потребления и разумного производства;
- показать культуру потребления как необходимое условие устойчивого развития биосоциосистемы;
- выявить параметры нравственной оценки процессов формирования и удовлетворения потребностей;
- проследить взаимосвязь потребностей и духовного мира в антропогенной активности, реализующей концепцию устойчивого развития.
Методология и теоретическая основа исследования. Методологическая и теоретическая база диссертации формируется из философских традиций материализма и диалектики, сложившихся в истории философии концептуальных идей, современных научных взглядов о жизнедеятельности биологических и общественных организмов. Фундаментальное значение в осмыслении взаимосвязи потребностей и духовного мира имеют учение о диалектике материального и идеального, идеи о единстве субъективной и объективной диалектики.
Для достижения целей диссертационного исследования плодотворным методологическим инструментом выступает объединение познавательных возможностей системного и потребностного подходов. Это, на наш взгляд, позволяет постичь универсальные связи субъективного и объективного в жизни человека и общества, добиться единства логического и исторического, восхождения от абстрактного к конкретному при осмыслении личностных и общественных аспектов устойчивого развития.
Логика диссертационной работы складывается из теоретических предпосылок, обобщающих знания о материальном и идеальном, потребностях и активности, детерминизме и историзме коэволюционных процессов. Концептуальная линия диссертации прослеживается на всем историческом пути развития философского мировоззрения. Труды мыслителей античности и средневековья, периода становления буржуазных отношений и бурного двадцатого века позволяют сформулировать проблему, вооружают инструментарием для решения задач данного исследования. Многообразие и глубина онтолого-гносеологических аспектов диссертационной проблемы подтверждается обширной библиографией.
Научная новизна исследования. В диссертации впервые, сделана попытка разрешить проблему взаимосвязи потребностей и духовного мира как фактора устойчивого развития. Научная новизна диссертационного исследования выражена в результатах, сформулированных следующими положениями:
1. Системность есть атрибутивное качество бытия, что выступает он-толого-гносеологическим обоснованием для изучения потребностей социальных организмов как системного образования. Системный подход к потребности, вычленяя ее элементы, устанавливает структурные связи в ней и через них обнаруживает инвариантные свойства; выступая познавательным средством для осмысления организации потребности, а значит вариативности ее проявлений по вертикали и горизонтали, определяет в ней координационный и субординационный характер отношений между элементами, описывает внутренние и внешние функции. Всеохватывающая теоретическая разработка потребностной проблематики возможна лишь с использованием принципа историзма, подводящего под системное исследование потребности единый онтолого-гносеологический фундамент, благодаря чему в зарождении и развитии человеческих потребностей выделяются четыре этапа.
2. Потребность рассматривается не только как самоорганизованная система, а выступает специфической гносеологической реальностью, логико-эвристическое содержание которой формирует методологию потреб-ностного подхода познания и деятельности.
3. Познавательные возможности потребностного подхода позволяют осмыслить истоки становления духовного мира, механизмы его функционирования и развития; объясняют каким образом потребностное состояние, качественно обогащаясь в процессе возникновения общественных потребностей, становится элементом внутреннего мира формирующегося человека. Тем самым обосновывается существование духовного мира и как экзотерической духовности, которая наличествует объективно, живет и действует во внешней общественно-исторической среде, и как эзотерической духовной реальности, выступающей психическо-сознательным феноменом каждого индивида.
4. Методология потребностного подхода определяет устойчивое развитие как феномен, детерминированный глобальной общецивилизацион-ной потребностью в продолжении человеческого рода, удовлетворение которой обеспечивает достойную жизнь каждого человека сегодня и не лишает такой возможности будущие поколения. Устойчивое развитие -высшая управляемая фаза коэволюции биосоциосистемы, выступающей как взаимодействие не четырех, а пяти сфер - не только экономической, социальной, политической, духовной, но и экологической.
5. Диалектика потребностей и духовного мира задается потребностной пирамидой, которая выстраивается благодаря строгому расположению фундаментальных общецивилизационных потребностей: у ее основания - потребность в продолжении человеческого рода, выше по горизонтали - потребность в производстве, а венчается потребностью в свободе; такая конструкция пронизывается по вертикали потребностями в коллективизме и индивидуализме. Устойчивость потребностной пирамиды предопределяет исход человечества к ноосфере, когда оно, исчерпав возможности техногенной цивилизации, переходит к биосоциосистемной действительности, основанной на человекородных - антропогенных императивах.
6. Разумные потребности, детеминированные и извне окружающей средой, и внутренним миром человека, выступают как разрешение проблем разумного потребления и разумного производства. Любая потребность разумна в пределах потребностной пирамиды, если обеспечивает ее устойчивость, продиктована единством антропосоциоэкоцентризма, обусловливает коэволюционное развитие и отвечает производству и воспроизводству Человека. Поэтому культура потребления, выступая мерой человеческого в потребностях, есть адекватный ответ на потребности общественных организмов и является формой их удовлетворения.
7. Мораль, сложившаяся из единства потребностей общества и индивида, оценивает процесс устойчивого развития с качественно новых императивно-нормативных критериев, обязывающих общественные организации создать позитивные компоненты биосоциосистемы для покрытия потребленных и невозобновляемых веществ, энергии природы и своей доли затрат на восстановление биосферы, утилизацию отходов жизнедеятельности. Общецивилизационный материально-духовный процесс по пути ус тойчивого развития возвышает трудовой принцип справедливости «каждому - по труду», который должен стать нравственной ценностью «каждому - по степени его экосоциально полезного труда».
8. Активность общественных организмов, концентрируя диалектическое единство потребностей и духовного мира, по своим истокам, изначально является антропогенной (человекородной), что выражается в ее содержании: сначала - в субъективном овладении внешней средой (от влечения до выработки программы), затем - непосредственно в деятельности (практической реализации программы). Будущее человечества есть преодоление техногенной активности, придающей человеку мнимую независимость от природы при удовлетворении материальных потребностей, отчуждающей его от ценностей человеческого бытия и обретение активностью общественных организмов ее подлинного смысла, антропогенного содержания.
Теоретическое и практическое значение исследования. Результаты, полученные в диссертационной работе, способствуют поиску современной парадигмы развития системы «общество-природа». Данное исследование обогащает содержание категориального аппарата социальной философии, определяя потребность как атрибутивную сторону биологической и общественной жизни, как детерминанту социализации, становления и развития духовного мира. Предложенная экспликация духовного мира, устойчивого развития, антропогенной активности имеет непосредственное отношение к формированию современного взгляда на биосоциальные, социокультурные и идеальные процессы. Выводы диссертации могут послужить методологическим основанием для науки о биосфере и экологии, философии культуры и теории познания, обществознания и прикладных наук. Разработанный и примененный в исследовании потребностный подход расширяет возможности и границы познания, уточняет меру и характер взаимодействия человека с природой. Концептуальные положения диссертации помогают понять целостность биосоциосистемы и прогнозировать ее будущее, осознать кризис цивилизации и определить пути выхода из него. Диссертационный материал может найти применение в вузовских курсах не только обществоведческого направления, но и в учебных дисциплинах, рассматривающих взаимосвязь гуманитарных, естественнонаучных и технических проблем (например, «Инженерная экология»).
Выводы, выносимые на защиту. В процессе диссертационного исследования сформулированы следующие выводы, которых защищает автор:
- потребность является системым образованием, сущность, содержание которого раскрываются через изучение его элементов, структуры, организации, функций и истории;
- потребность - категория, обозначающая побудительное начало жизни, процессов выхода из биологической эволюции и перехода к социальной форме движения материи, возникновения и развития духовного мира;
- потребностный подход складывается из осознания потребности как особой гносеологической реальности, логико-эвристическое содержание которой задает методологию познания и деятельности;
- классификация и систематизация потребностей биологических и общественных организмов позволяют построить потребностную пирамиду, пределы которой определяют устойчивость биосоциосистемы как единства экологической, экономической, социальной, политической и духовной сфер;
- познавательные возможности и границы применения потребност-ного подхода наиболее адекватно раскрывают истоки становления духовного мира, богатство его содержания, механизм и закономерности идеальных процессов в бытие системы «общество-природа»;
- функционирование духовных потребностей проявляется как потребность в духовном мире и выступает основным индикатором, интегрирующим фактором духовности, детерминируя, активизируя ее;
- устойчивое развитие предполагает высшую управляемую фазу коэволюции социума и биосферы, обусловленной глобальной общецивили-зационной потребностью в продолжении человеческого рода, удовлетворение которой обеспечивает существование общества, каждого человека и не лишает человечество будущего;
- через диалектику потребностей и духовного мира достигается устойчивое развитие биосоциосистемы и обеспечивается антропогенная активность общественных организмов;
- критерии разумных потребностей устанавливаются пределами по-требностной пирамиды, ограниченными единством антропосоциоэкоцен-тризма и обусловливающими устойчивое коэволюционное развитие;
- культура потребления есть мера человеческого в потребностях, формах и способах их удовлетворения;
- мораль антропогенной цивилизации императивно задает трудовой принцип справедливости "каждому - по степени его экосоциального полезного труда;
- преодоление отчуждения человеческого бытия требует перевода активности общественных организмов с техногенного направления на антропогенное.
Апробация диссертационной работы. Основное содержание, результаты исследования отражены в монографиях: «Проблемы социального познания» (М., 1979, в соавт.), «Потребности и духовный мир личности» (Саратов, 1989), «Через диалектику потребностей и духовного мира к ус ИосТ тойчивому развитию» (Уфа, 1999), «Биосоциосистема: опыт потребного подхода (Уфа, 2000, в соавт.) и других публикациях. Общий объем опубликованных работ по теме диссертации составляет 48 п.л.
Положения научной работы обсуждались на кафедрах философии Московского государственного педагогического университета, Башкирского государственного университета, Уфимского государственного нефтяного технического университета, концепция монографии «Потребности и духовный мир личности», опубликованной в изд-ве СГУ, рассматривалась на кафедре философии Саратовского государственного университета.
Концептуальные идеи диссертации вынесены автором, являющимся членом Союза журналистов РФ, на широкий суд общественности в научно-публицистических работах. Основные выводы по проблемам потребностей, духовного мира, устойчивого развития автор использовал как теоретико-методологическую базу, участвуя в разработке программ, уставов ряда общественно-политических организаций Республики Башкортостан.
Полученные результаты диссертационного исследования включены в содержание учебного процесса, в чтение лекций, проведение семинарских занятий для студентов и аспирантов по предметам «Философия», «Этика и нормы марали».
Потребность - системное образование
Исследование любого явления в зависимости от поставленной задачи требует определенного познавательного приема. Предмет данного исследования нуждается в целостном знании: необходимо получить представление о потребности как об отдельном объекте и одновременно о внутренней организованности и компонентах, которые необходимы и достаточны для ее функционирования и развития. Поставленные задачи исследования наиболее плодотворно решаются, используя системный подход. К тому же системные методы и средства решения научных и практических проблем давно прошли «инкубационный» период, пережили трудности становления, приобрели методологический, теоретико-прагматический статус. Для полного представления и верной оценки места системного подхода в научной методологии «саму идею системности имеет смысл рассматривать не как порождение переходящей моды, а как явление, развитие которого вплетено в историю человеческой мысли ...» (Берталанфи Л. Фон. История и статус общей теории систем // Системные исследования. Ежегодник. 1973. М., 1973, с. 20).
Узловым звеном системного подхода является осмысление понятия «система». Анализ громадного количества определений системы, сформулированных отечественными и зарубежными исследователями, позволяет выделить ее общие характеристики, имеющие методологическое и познавательное значение для решения исследовательских задач в данной работе. Понятие «система», как и другие категории системного подхода будут рассмотрены в той мере, в какой они необходимы для изучения потребности. Философы нашей страны в определении системы сложили два основных направления. Авторы первого из них исходят из того, что система есть совокупность объектов. Причем акцентируется именно совокупность объектов, элементов, связанных определенными отношениями (См.: Аверьянов А.Н. Системное познание мира. М., 1985; Афанасьев В.Г. Мир живого: системность, эволюция и управление. М., 1986). Исследователи другого направления считают, что не всякая совокупность представляет собой систему. По их мнению существует «неорганизованная совокупность» - куча камней, случайное скопление людей и т.д., лишенная каких-либо существенных черт внутренней организации. «Связи между ее составляющими носят внешний, случайный, несущественный характер. Входя в состав такого объединения или покидая его, составляющие не претерпевают каких-либо изменений, что говорит об отсутствии у подобной совокупности целостных, интегративных свойств. Свойства совокупности в целом по существу совпадают с суммой свойств частей (составляющих), взятых изолированно. Следовательно, такая совокупность лишена системного характера» (Блауберг И.В., Садовский В.Н., Юдин Э.Г. Системный подход в современной науке // Проблемы методологии системного исследования. М, 1970, с. 37).
Однако любая «неорганизованная совокупность» состоит из элементов, ее составляющих, которые связаны между собой определенным образом. Связи между элементами, если они и носят внешний характер, тем не менее объединяет их в совокупность, что является проявлением определенной закономерности. Необходимые отношения, складывающиеся в процессе взаимосвязи элементов, интегрируют в «неорганизованной совокупности» свойства, которые характеризуют ее как нечто отдельное, объединяющее, системообразующее. «Вся доступная нам природа образует некую систему, некую совокупность связь тел, причем мы понимаем здесь под словом тело все материальные реальности, начиная от звезды и кончая атомом или даже частицей эфира, поскольку признается реальность последнего» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20, с. 392). Уточняя этот тезис добавим, что явления в идеальном мире состоят из суммы реальных элементов, между которыми существуют реальные связи. Таким образом, не существует бессистемных совокупностей. Они - реальны и системны, хотя отличаются по степени интегрированности элементов. По этому основанию разграничивают два класса системных образований - суммативные и целостные (Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 1997, с. 387).
Для достижения целей данного исследования необходимо разрешить вопрос о методологическом статусе системы. В философии сложилось понимание системы как философской категории. Она отражает свойства, явления, процессы, присущие всему реально существующему, материальному и идеальному, участвует в решении фундаментальных вопросов философии. Не случайно, понимание мира как системы систем дает возможность разобраться в естественных законах его развития и тем самым направлено против идеалистических представлений. Признание системы как философской категории вытекает из того, что она подчиняется критерию, при котором «действительно фундаментальный специфический признак философских категорий состоит ... не в их объемной всеобщности, а в предельной существенности содержания и соотнесенной с ним конкретной всеобщности категорий» (Готт B.C., Землянский Ф.М. Диалектика развития понятийной формы мышления. М., 1981, с. 249). Это означает, что рассмотрение системы как философской категории диктуется не одним каким-то признаком, а суммой существенных признаков: всеобщностью, универсальностью, целостностью. Выделение этих признаков связано с ролью данной категории в определении основ бытия, выполнением ею одновременно мировоззренческих, гносеологических, логических, эвристических
функций, ее включенностью в систему категорий диалектики. Так что, не случайно система возведена в ранг философской категории.
Диалектика является теоретико-методологической основой осознания системы, общефилософской методологией системного подхода, а категории диалектики играют определяющую роль в системных исследованиях. В них категории материалистической диалектики, будучи эвристически значимыми, обладая определенным методологическим статусом, обеспечивают «логико-теоретическую заданность исследования; категориально-понятийную осмысленность проблемных ситуаций; мето дол ого-эвристическую направленность исследовательского поиска; оценочно-мировоззренческую канву системного мышления, влияющую на системные исследования в целом» (Лейбин В.М. Функции категорий диалектики в системных исследованиях // Диалектика и системный анализ. М., 1986, с. 60). Правомерно в основу осмысления «системы» положить понятие «развитие» в его диалектико-материалистической трактовке - как саморазвития, тем самым соединить принцип развития с принципом системности. Их соединение позволяет систему рассматривать как целостное, внутреннее противоречивое образование. Тем самым всякое образование есть система благодаря включению в него сторон, элементов, которые полагают и отрицают друг друга одновременно. Другими словами, противоположности как взаимополагающие и взаимоотрицающие элементы являются первыми и главными составляющими, из которых образуется система, и развитие системного образования определяется взаимодействием его диалектических противоположностей. Мерой целостности системной совокупности выступает уровень, характер взаимообусловленности диалектических противоположностей системы, определяющей развитие, следовательно, бытие последней.
Духовный мир как объект потребностного подхода
Исследования всего многообразия духовного бытия сегодня как никогда остро ощущается. Дело не только в том, что логика общественного прогресса безусловно предполагает неуклонный рост общественного сознания, обогащение духовного мира человека. Понимание сложных, поистине глубоких и беспредельных процессов внутреннего мира человека, актуальности духовного обновления общества требует адекватного понятийного инструментария, который не должен исчерпываться, как чаще всего происходит, понятиями «сознание», «духовная жизнь общества», «сознательность». В этом ряду «духовный мир», заняв достойное место, может стать объектом широкого всестороннего осмысления.
Понятие «мир» в философской литературе встречается нередко. Так, под материальным миром понимается все материально существующее, объективно реальное. Имеются другие его модификации: природный мир, социальный мир. Социолог рассматривает мир техники, мир вещей, естествоиспытатель может говорить о мире элементарных частиц. Но в любом случае мир выступает и как некая абстракция, инструмент познания, и как реальный объект, который субъектом познается и преобразовывается. Биолог познает мир животных, а какое-то открытие изменило представление в научном мире. Кроме того, можно говорить о человеке, который объехал весь мир (Землю), и о нем же могут сказать как о человеке, не думающем о практической стороне жизни, не приспособленном к ней, т.е. «не от мира сего». А еще понятие «мир» обозначает согласие, отсутствие вражды, войны и философ осмысливает такие проблемы, как «жить в мире», «в душе мир».
Также богато содержание понятия «дух», производным которого выступает «духовный». Чаще всего «дух», «духовность» используются в идеалистической философии и религии и потому философы-материалисты проявляют осторожность в их трактовке и употреблении. Заметим, дело не в самих терминах, а в том, какое содержание в них вкладывается. «Важнее всего сознать, - читаем у русского философа Н.А. Бердяева (Царство духа и царство кесаря. М., 1995, с. 296), - что дух совсем не есть реальность, сопоставимая с другими реальностями, например с реальностью материи; дух есть реальность совсем в другом смысле, она есть свобода, а не бытие, качественное изменение мировой данности, творческая энергия, преображающая мир». Такая характеристика духа вполне земная при критической оценке мировоззренческой позиции Бердяева, который не сомневается в существовании материального (физического, органического, социального и психического) мира, но для которого не существует духа без Бога как первоисточника. В «Философском словаре» (М., 1986) дух определяется: «в широком смысле слова понятие, которое тождественно идеальному, сознанию, в отличие от материального начала; в узком смысле слова однозначно с понятием мышления». Обратимся к часто употребляемым выражениям: в здоровом теле - здоровый дух, дух противоречия (стремление спорить), не падать духом (не отчаиваться), присутствие духа (полное самообладание). В них дух выступает как проявление психики, включившийся во всей своей полноте в реальный процесс жизнедеятельности людей и составляющий необходимую сторону их бытия. А это означает, что понятием «дух» можно обозначать психические способности и сознание, внутреннюю моральную силу и мышление, некое начало внутри человека, определяющее его поведение, действия.
Так складывается понимание духовного мира как совокупности, целостности сознательно-психических сторон жизни человека и общества. Выделяются два значения этого понятия: духовный мир, окружающий индивида, отделенный от его сознания, и внутренний мир человека как представителя социальной группы, общества. Первое значение духовного мира предполагает существование определенной духовной обстановки, форм духовной деятельности, окружающих человека, являющихся неотъемлемой частью общественной жизни. В этом значении духовный мир в обществоведческой литературе чаще всего отождествляется с понятием «духовная жизнь», которое позволяет глубже разобраться в сущности социальной формы движения материи, анализировать жизнедеятельность общества, многообразие ее проявлений ( Духовная сфера социалистического общества. М., 1987; Уледов А.К. Духовное обновление общества. М., 1990). Во втором значении духовный мир предполагает, что «прежде всего душевные явления существуют всегда как-то «внутри» человека, «в человеческой душе»,образуют «внутренний мир человека», что «представить себе душевное явление, которое не относилось бы к жизни данного отдельного человека или длилось бы дольше, чем эта жизнь, абсолютно невозможно» (Франк С.Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию // Русское зарубежье. Лениздат., 1991, с. 318-319). Здесь возможно отождествление духовного мира человека с понятием «душа».
Потребностное основание устойчивого развития
На пороге XXI века человеческая цивилизация становится более неустойчивой благодаря деструктивным, разрушительным процессам, которые затронули все сферы общества, физическое и духовное здоровье человека. Необходимость сохранения и выживания человечество из разряда отвлеченно-философской, футурологической стала непосредственной, главной задачей. Сообщество людей идет к катастрофе. Поэтому выбор направления социально-экономического развития диктуется не традиционными факторами роста экономики, материального богатства, а исключительно способностью общественной системы противостоять катастрофе, сохранить жизнь.
Категория «устойчивое развитие» предполагает цивилизацию, которая в нынешнем своем состоянии подорвала равновесие в системе «общество-природа» настолько, что это стало опасным для всей жизни на Земле. Квинтэссенция устойчивого развития состоит в том, что человечество, в основном не контролируя хозяйственную деятельность, вступило в эпоху глобальной катастрофы. Лишь осознав опасности антропогенно перегру-женной планеты, можно прийти «к более глубокому пониманию самого устрашающего факта из всех, с какими нам пришлось столкнуться в наш век: цивилизация способна уничтожить самое себя» (Гор А. Земля на чаше весов. М., 1993, с. 12).
XX век завершается приоритетом техногенных ценностей, при которых жизнедеятельность строится на быстропротекающих процессах, утверждающих менее организованную среду обитания, неустойчивое жизнеобеспечение (Кочергин А.Н. Экология и техносфера. М., 1995). Они не учитывают, что техногенное обеспечение жизни прекратится при условии разрушения биосферы. Следовательно, возможности общества должны быть ориентированы на защиту и развитие всего многообразия жизни. Необходимо создание новых отношений в системе «общество-природа», обеспечивающих паритет потребностей социального организма и возможностей биосферы, который накладывал бы разумные ограничения на безудержную экономическую экспансию.
Как известно, в цивилизаций реализуется культура, превращающая органически-жизненные компоненты общественного бытия в технико-экономические элементы. Современная цивилизация - это продукт таких культурных процессов, когда массоэнергопотребление достигло общепланетарного масштаба. Возникла техносфера, которая привела отдельные очаговые цивилизации к определенной унификации. Страны мира, включаясь в развитие техносферы, сформировали общечеловеческую цивилизацию - техногенную. Ее важнейшей характеристикой выступает нарастающая максимализация информоэнергоемкости на единицу технического акта. Тем самым уже многие частные технические задачи не могут решаться вне масштабов планеты (запуск ракет, ядерные взрывы). При этом воспроизводятся такие факторы воздействия, которые не имеют ничего общего с сохранением жизни, выводят человеческое существование из органического единства со средой обитания. По своей сути техногенная цивилизация исключительна по силе и одновременно бессилию человека.
Апокалипсический исход развития техногенной цивилизации (Дмитриев А.Н., Кочергин А.Н. Шансы на выживание. М., 1992; Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985) требует ее немедленного преобразования. «Если у человечества есть будущее, то оно может быть представлено лишь в виде какого-то гармоничного примирения свободы с планированием и объединением в целостность» (Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987, с. 222). Целостность будущего сообщества людей достигается удовлетворением двух взаимообусловленных потребностей: потребности в продолжении человеческого рода и потребности в производстве. Их удовлетворение определяет антропогенную цивилизацию как культурно-исторический тип общественного бытия, созданный человеческой деятельностью, в которой паритет потребностей социального организма и возможностей природы необходим и существенен.
Антропогенная цивилизация полагает систему «общество-природа» с высокой степенью целостности, объединяющую экологические, экономические, социальные, политические, духовные структурные образования в отличие от техногенной, отдающей предпочтение экономике и политике. Возникновение любой цивилизации связано с ответом на некоторый первоначальный вызов (Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991). Антропогенная цивилизация - это попытка разрешения глобальной биосоциальной проблемы, обусловившей предкатастрофный характер современной эпохи. Она удовлетворяет актуальную потребность в гармонизации отношений между обществом и природой. Безудержный рост материальных потребностей, неминуемо происходящий за счет расходования невозоб-новляемых природных ресурсов, разрушения биосферы, не может быть бесконечным. Земля имеет количественный предел по допустимой антропогенной нагрузке, который определяет верхнюю границу возвышения материальных (экономических и социальных) потребностей.
