Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Объективные условия и субъективные факторы возникновения ваххабизма в суннитском исламе 16
1.1. Социально-экономические предпосылки и идейные истоки возникновения ваххабизма в исламе. Идеология и практика ваххабизма в современной Саудовской Аравии 16
1.2. Ваххабитская концепция организации мусульманского общества и основы ее религиозно-правовой догматики
ГЛАВА II. Ваххабизм и основные принципы его социально-политической доктрины в России и странах СНГ 68
2.1. Ваххабизм в условиях Северного Кавказа 68
2.2. Ваххабизм и религиозный радикализм в России и государствах Центральной Азии: классификация и структурный анализ 96
Заключение 128
Библиография 135
- Социально-экономические предпосылки и идейные истоки возникновения ваххабизма в исламе. Идеология и практика ваххабизма в современной Саудовской Аравии
- Ваххабитская концепция организации мусульманского общества и основы ее религиозно-правовой догматики
- Ваххабизм в условиях Северного Кавказа
- Ваххабизм и религиозный радикализм в России и государствах Центральной Азии: классификация и структурный анализ
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Системные преобразования последних двух десятилетий в ряде мусульманских государств привлекают пристальное внимание исследователей, прежде всего, к радикальному исламу, который стал фактором мировой политики и, тем самым, предметом религиоведческого и даже политического анализа. В рамках научного интереса к исламу вообще, особое внимание в России стали уделять идеологии и практике ваххабизма. Это обусловлено рядом факторов. Во-первых, это связано с тем, что в современных условиях ислам приобретает все большее значение для внутренней политики не только мусульманских стран или государств со значительным мусульманским населением, но также ряда западных стран. В этом отношении ситуация в этих государствах похожа на положение России, имеющей исламские регионы на Кавказе и Поволжье, а также значительное количество исповедующих ислам граждан в городах европейской части. К тому же после распада Советского Союза Россия окружена независимыми государствами Центральной Азии, где преобладает исламское население. Здесь же можно отметить, что интерес к ваххабизму вызван ростом влияния Саудовской Аравии в региональной и мировой политике, усилением позиций в мусульманском и арабском мире. Во-вторых, активизация этноконфессионального самосознания народов России и стран СНГ также предопределила направления и характер научного поиска специфики процесса религиозного возрождения на постсоветском пространстве, ее форм, методов и последствий.
Ваххабитская доктрина в конце XX века стала все активнее развиваться в русле политического радикализма. По мнению идеологов исламского фундаментализма, это вызвано тем, что само государство на мусульманском Востоке все чаще становится активным поборником чужих, прежде колониальных идей. Их воздействие теперь не ограничивается небольшими элитами, а распространяется на широкие массы населения. Более того, светские режимы в некоторых мусульманских странах все чаще пытаются формировать все жизненное пространство и даже вмешиваться в личную жизнь верующих. Со своей стороны, у ваххабитских радикалов, имеется очень четкий и простой постулат, построенный на популярной исламской идее о самобытности и социальной справедливости. Его основная посылка гласит, что причиной всех социальных изъянов является моральная испорченность всех модернистов, в том числе и внутри ислама. В этих условиях радикалы в своей пропаганде умело пользуются тем, что в ряде регионов обострились социальные противоречия: безработица, нехватка жилья, большое приданое, затрудняющее вступление в брак, преступность, растущее число людей, не состоящих в браке, упадок моральных ценностей и этических норм. В подобных условиях единственным решением, по их словам, является применение законов шариата, исламского права. Исходя из этого, они полностью отвергают призыв к модернизации и пересмотру положений шариата, стремятся применить в современных условиях его нормы, сформировавшиеся VII-VIII вв.
Ваххабиты называют существующие в мусульманских странах правительства светскими, полагая при этом, что они применяют на практике западный правовой кодекс, а не мусульманское право. Поэтому восстановление халифата является еще одной из задач ваххабитского движения, рассматриваемой в качестве необходимого условия достижения единства мусульманского сообщества под руководством халифа. Интересно вспомнить в этой связи о том, что ваххабизм возник как движение, выступившее против влияния Оттоманской империи, духовная власть в которой принадлежала, как известно, именно халифу. В данном случае уместно говорить о дальнейшей политической трансформации идеологии ваххабизма в последующие годы, в особенности в последней четверти XX века.
В России особая активность ваххабитов стала отмечаться в начале 90-х годов в республиках Северного Кавказа, где ими проповедовались идеи всеобщей исламизации населения. В эти годы наблюдался рост числа приверженцев ваххабизма, особенно в Дагестане и Чечне. Они стремились подчинить своему влиянию официальные культовые учреждения, противопоставить верующих органам власти, создавать религиозно-политические структуры и вооруженные формирования, укреплять контакты с руководителями некоторых экстремистских движений как внутри страны, так и за ее пределами.
Последователи "чистого ислама" в Дагестане, а затем и в Чечне, заявляли, что на земле должен действовать только закон Аллаха, а все другие законы, написанные людьми, не подлежат исполнению. Для установления всеобъемлющего божественного закона необходимо, по их мнению, объявить джихад в целях создания исламского государства на территориях ряда субъектов Российской Федерации. Действительно, в конце 90-х годов ваххабиты перестали скрывать свои политические цели, которые сводились к силовому захвату власти в Чечне и Дагестане.
Таким образом, на Северном Кавказе наряду с возрождением и заметной политической активизацией традиционного ислама появляется и постепенно утверждается ранее мало известный здесь ваххабизм, представляющий собой ярко выраженное религиозно-политическое движение в суннитском исламе. Естественно, что такая идейная и политическая позиция ваххабитов порождала внутриконфессиональный конфликт в мусульманских общинах Северного Кавказа. Следует отметить, что подобное развитие событий характерно не только для России, но и для стран Центральной Азии, других регионов, где нашло активное распространение идеология и практика ваххабизма. В связи с этим, в современных условиях как нам представляется, весьма актуальна необходимость философского, религиоведческого, исторического и политологического анализа проблем, связанных с теорией и практикой ваххабизма, тщательного исследования причин, обусловивших его появление в суннитском исламе, выявления и характеристики основных, определяющих факторов, влияющих на распространение ваххабитских идей в современном мире.
Научный интерес к идеологии ваххабизма вряд ли может быть в полной мере удовлетворен материалами прессы, для которой характерен поверхностный анализ данной проблемы. Для того чтобы выявить глубинные причины распространения ваххабитских идей и закрепления их в российском обществе необходимо исследовать не только специфику религиозно-политической ориентации апологетов ваххабизма, но и исторические, социально-экономические и идейные истоки его возникновения, а также его современное состояние, прежде всего на территории Саудовской Аравии.
Такая постановка вопроса представляется нам актуальной в силу того, что имеющиеся на сегодня исследования, касающиеся идеологических проблем в мусульманских странах, затрагивают данную проблематику лишь в отношениии воздействия ваххабитских идей на характер национально-освободительного движения тех или иных народов, роли и места ваххабизма в идеологии и практике стран Аравийского полуострова и Персидского залива. Вместе с тем в отечественной науке к настоящему времени ваххабизм не рассматривался как религиозно-политическое течение в исламе со своей специфической догматикой и религиозно-правовой регламентацией тех или иных норм и правил, известных исламу, сколько-нибудь подробно в рамках в отдельной работы.
Несмотря на то, что ваххабитские идеи на Северном Кавказе имели свое распространение и в начале XX века, по нашему мнению, ваххабизм как таковой получил достаточно широкое распространение за пределами указанных мусульманских стран и регионов лишь в конце XX века. Именно это обстоятельство вызывает к нему вполне оправданный и адекватный научный интерес как с точки зрения специфики его религиозно-культовой практики, так и с точки зрения характера интерпретации ваххабитами исламской религиозно-правовой доктрины. Для обоснования актуальности предпринятого нами исследования данное обстоятельство также имеет большое значение.
Необходимо сказать, что внутри суннитского ислама крупной проблемой всегда была конкуренция за религиозное лидерство, т.е. упомянутая выше проблема халифата. Она не была актуальной после распада Оттоманской империи в первой четверти XX века, но неизбежно обострилась на первых же этапах консолидации наиболее радикально настроенных ваххабитских группировок на территории России при реальной поддержке зарубежных последователей идеологии исламизма. Одновременно эти факторы создали в исламских регионах весьма высокий фон внутреннего и внешнего противоречий и антагонизма, позволяющий квалифицированным сторонним силам создавать в исламизиро-ванных регионах различные конфликты с помощью внедрения идеологии ваххабизма. События августа-сентября 1999 года, когда из Чечни в Дагестан вторглась так называемая "исламская миротворческая армия", доподлинно свидетельствуют о том, что подготовкой этой акции занималась не только Чечня. Ваххабитский фактор в событиях на Северном Кавказе имеет выраженную внешнюю составляющую, что лишний раз говорит о необходимости комплексного научного исследования этой идеологии. Факт вторжения и его религиозная окраска вызвали недовольство и оттолкнули многих жителей республики. Однако некоторая часть мусульманского населения Северного Кавказа все-таки пошла за сторонниками идеологии радикального ислама. Не исключено, что в будущем мы столкнемся с усилением этой тенденции в общероссийском масштабе. В связи с этим необходимы широкие научные исследования форм и методов религиозного возрождения в России и на Северном Кавказе, их сравнительный анализ с процессами, происходящими в государствах Центральной Азии. Следует практиковать глубокий и всесторонний анализ причин, условий и особенностей процесса радикализации ислама, в частности, в его ваххабитской интерпретации, что в свою очередь свидетельствует не только о востребованности изысканий в этой области в современных условиях, но и об их несомненной актуальности и своевременности. Предлагаемая диссертация является лишь попыткой исследовать некоторые ключевые, на наш взгляд, аспекты этой важной научной проблемы.
Степень разработанности проблемы. Историография ваххабитской проблематики в основном связана с исследованиями истории ислама в целом и Саудовской Аравии в частности. Так как ваххабизм исследуется нами прежде всего как явление внутри суннитского ислама, получившее распространение в мусульманских регионах России, мы считали необходимым выявить роль и место ислама на Северном Кавказе. Обострение противоречий в связи с появлением ваххабизма в данном регионе, помимо его ориентированности на противоборство со светскими институтами власти, во многом связано с неприятием этого течения суфийскими тарикатами. Поэтому для определения общих подходов к раскрытию темы нашего исследования было важно, что связанные с этим проблемы достаточно подробно рассматриваются в ряде работ отечественных ученых .
В этих исследованиях подробно рассматриваются проблемы генезиса и развития ислама в условиях Северного Кавказа, характеризуется роль и место религиозного фактора в жизни мусульман России, анализируются причины религиозных расколов в Дагестане и Чечне, другие актуальные вопросы теории и практики современного ислама.
В ходе анализа содержания понятийного аппарата исследования использовались работы современных авторов, таких как Акаев В., Бенси Дж., Игнатенко А.,
Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестан XIX в. - М., 1968; его же Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в. -М.,1987; Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1984; Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. -Грозный, 1994; его же: Суфийские братства и ваххабиты. //Азия и Африка сего дня.-1998. - №6; его же: Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? - Махачкала, 1999; Вагабов М.В. Ислам и вопросы атеистического воспитания. - М., 1994; его же: Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрения молодежи. - Махачкала, 1988; Гадаев В.Ю. Мюридские общины на территории ЧИАССР //Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. - Грозный, 1987; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. -Грозный. 1992; Ислам и политическая борьба в странах СНГ. М., 1992; Ислам в России и Средней Азии. -М., 1993; Ислам в Дагестане. Межвуз сб. научно-темат.ст. -Махачкала, 1994; Ислам. Энциклопедический словарь. -М., 1991; Ислам. Религия, общество, государство. -М., 1988; Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. - Махачкала, 1996; Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М., 1995; Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998; Ханбабаев К.М. Мюридизм в Дагестане в XIX -начале XX вв. //Ислам в Дагестане. Межву. Науч.-темат.сб. ст. - Махачкала, 1994. -С.31-50; его же: Религии в истории Дагестана. //Гуманитарные науки и новые технологии образования. -Махачкала, 1998. -С. 185-190; его же: Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана. //Наука и социальный прогресс. -Махачкала, 1997. -С. 61-63; его же: Мусульманские идейные течения в современном Дагестане. //Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. - Вып.П. - Махачкала, 1999. -С. 47-69; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). -Махачкала, 1969; Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Г. Дагестанские исторические сочинения. -М., 1993.
Кудрявцев А., Малашенко А., Муртазин М., Наумкин В. и ряда других . При характеристике теории и практики ваххабизма в условиях современного Северного Кавказа нами учитывались мнения и дагестанских авторов относительно содержательной стороны наиболее часто используемых терминов и понятий, так как исследования отдельных аспектов распространения ваххабитской идеологии прежде всего в Дагестане наиболее адекватно отражают, на наш взгляд, специфику ее проявления в условиях российских реалий .
В рамках диссертации нами предпринята попытка обобщения и анализа обширного теоретического и эмпирического материала, связанного с ваххабизмом как явлением политического, социального и религиозного плана в рамках суннитского ислама. В связи с этим в работе использованы исследования зарубежных и отечественных авторов, которые в той или иной степени касались целей и задач нашего исследования. В связи с этим следует отметить, что появление диссертационных исследований, посвященных религиозной проблематике, является красноречивым отражением своевременности попыток научного объяснения сложных процессов, происходящих в этой сфере. С другой стороны, это свидетельствует о широком общественном интересе к проблеме
Акаев Вахид. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: миф или реальность. //Центральная Азия и Кавказ, - 2000. - №3 (9); Бенси Джованни. Преступления и наказания: «Безжалостный Коран?» //Центральная Азия и Кавказ. -1998. -№3 (15); Игнатенко Александр. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 2 (8); Кудрявцев Алексей. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. -№3 (9); Малашенко А.В. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к «Независимой газете».- 1999.-№2; его же: Исламское возрождение в современной России. М., 1998; Муртазин Марат. Мусульмане и Россия: к войне или к миру? //Центральная Азия и Кавказ. -2000. -№ 1 (7); его же: Кому нужна война на Северном Кавказе? //НГ-религии. -2000. - № 17(64). - 13 сентября. Наумкин Виталий. О стабилизации ситуации в регионах, соседних с Чечней. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 4(10); Наумкин В.В., Александров И.А. Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999, 88 с; Фетисов Андрей. Восток - дело новое. //Остров Крым. — 1999. - №1. 3 Гусаев М.-С.М. Этноконфессиональные процессы в современном Дагестане. Дисс... канд. филос. наук. Махачкала, 2000; Залимханов З.М. Ислам в контексте современных этнополитических процессов в Дагестане и Чечне. Дисс... канд. филос. наук. Махачкала, 1999. распространения ваххабизма и определения форм противодействия связанным с ним экстремистским проявлениям под религиозной оболочкой. Более того, работы указанных авторов оказались весьма ценными при выявлении особенностей ваххабитской концепции организации мусульманского общества и основ ее религиозно-правовой догматики. Особый интерес представляют, на наш взгляд, работы А.А.Игнатенко - наиболее авторитетного автора из числа современных отечественных исследователей, занимающихся явлением феномена исламского радикализма.
При рассмотрении социально-экономических предпосылок возникновения ваххабизма в суннитском исламе и определении объективных условий и субъективных факторов, которые оказали наиболее значительное влияние на ваххабитскую концепцию организации мусульманского общества и на основы ее религиозно-правовой догматики наиболее приоритетными оказались труды, уже известные отечественной историографии. Прежде всего, речь идет о фундаментальных работах А.М.Васильева4. На наш взгляд, главная работа автора, которая выдержала уже два издания, является непревзойденным источником по изучению истории Саудовской Аравии, и в частности, ваххабитского движения. При исследовании исторической ретроспективы феномена ваххабизма и сектантства в исламе использовались и некоторые другие работы отечественных3, а также зарубежных авторов в переводе на русский язык6.
Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудитов в Аравии (1744/45-1818). М.: Наука, 1967; его же: Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М.: Наука, 1982, 1997. 5 Беляев А.Е. Мусульманское сектантство. - М., - 1957; Першиц А.И. Хозяйство и общественно-политический строй Северной Аравии в XIX-первой трети XX в. Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1961. Чураков М. Новая история Неджда Амина ар-Райхани как источник по этнографии Центральной Аравии. //Советская этнография. М., 1960, №1; Цветков П. Исламизм. Ислам и его секты. - Ашхабад.-1913.-Т.4. 6 Гольдциер И. Лекции об исламе. - М., - 1912; его же: Культ святых в исламе (Мухаммеданские эскизы). М., 1938; Мюллер А. История ислама и основания до новейших времен. (Пер. с немецкого Н.А.Медникова). - М., -1895. Ал-Фахри, Али ибн Мухаммад ибн Абдаллах. Китаб талхис ал-байан фи зикр фирак ахл ал-адйан (Краткое разъяснение к перечню последователей разных вер). - М.: Наука, 1988;
В диссертации достаточно подробно рассматриваются некоторые религиозно-правовые концепции ваххабизма, анализируется характер трактовки основополагающих положений ваххабитской догматики, касающейся нововведений, такфира, специфической интерпретации теории и практики джихада . В ходе работы над диссертацией данные положения раскрывались на основе изучения некоторых наиболее характерных текстов Корана и сунны и соответствующих комментариев к ним8.
В указанных выше работах рассматриваются ключевые положения ваххабитской идеологии, актуальность которых в современных условиях не вызывают сомнений. В связи с этим в диссертации использованы работы мусульманских авторов, в различной степени рассматривавших эти вопросы, так и специальные исследования отечественных специалистов в области исламоведения.
При исследовании ваххабизма и анализе основных принципов его социально-политической доктрины особое внимание нами уделено идеологии и практике этого учения в религиозно-политической системе современной Саудовской Аравии. Необходимо отметить, что в отечественной историографии этой области
Аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. - М., -1984. -Ч.І. Ислам.
Ал-Факихи Али ибн Мухаммад Насер. Новшества в религии: их характер и негативное влияние на общество. - Баку, - 1998; 'Аммара, Мухаммад. Ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. - Каир. - 1980; Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам; его же: Ас-салафийа. Дамаск, Дар ал-фикр.1997; Ал-Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Маккат ал-макаррама. - 1381; Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993. - Т.1; Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Диссертация... кандидата филос. наук. - Махачкала. - 1995: его же: Экстремизм в современном исламе. - Махачкала. - 1999. ал-Ашмави, Мухаммад Сайд. Ал-ислам ас-сийаси, Каир, 1992; Игнатенко А.А. Эндогенный радикализм в исламе. //Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - № 2 (8); Коровиков А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990. 8Ал-Байхаки. Манакиб аш-Шафии, [Б.м.]. [Б.г.]. т.1; ал-Бухари, Сахих; Абу Дауд. Сунан; Муслим, Сахих; ат-Тирмизи, Сунан; Ал-'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Ал-Матаб ал-ислами. -Бейрут. - 1404/1984; Ибн-Таймийа. Маджму' фатава шайх ал-ислам Ахмад Ибн Таймийа (Собрание фатв шейха ислама Ахмада Ибн Таймийи) /Сбор и весьма мало специальных работ, в которых рассматривались бы место и роль ваххабитской идеологии в саудовском обществе. Вместе с тем, данный вопрос представляет немалый практический интерес с учетом того, что распространение идей, связанных с этим религиозно-политическим движением, как правило, связывают исключительно с Саудовской Аравией. В связи с этим в диссертации использованы в основном исследования зарубежных авторов, проявляющих к этой стране достаточно глубокий и всесторонний интерес. В этом смысле прежде всего следует сказать об исследованиях Джозефа Костинера, Джеймса Пискатори, Дж.Кечичикиана, Роберта Декмеджияна, Дэниеля Холдена, Ричарда Джонса, ряда других авторов9.
Следует обратить внимание на то, что многие западные, в основном американские, авторы феномен ваххабизма в структуре саудовского общества часто исследуют в контексте необходимых условий стабильности, которая гарантирует эта официальная идеология королевскому режиму, а также с точки зрения реальных угроз, исходящих от религиозно-политической оппозиции ваххабитским улемам. Данное обстоятельство, на наш взгляд, объясняется экономической заинтересованностью западных нефтяных компаний в устойчивости саудовского родового клана, в связи с чем характер исследований указанных ученых классификация: Абд-ар-Рахман ибн-Мухаммад Ибн-Касим. Рабат: «Мактаба ал-ма'ариф». [Б.г.]. Т.28. 9 Joseph Kostiner. On Instruments and their Designers: The Ikhwan of Najd and the Fomiation of the Saudi State. //Middle Eastern Studies 21, 1985; J. Piscatori. The Role of Islam in Saudi Arabia's Political Development. //Islam and Development: Religion and Sociopolitical Change. J.L. Esposito (ed.). Syracuse University Press, 1980; David Holden and Richard Johns, The House of Saud. London: Sidgwick & Jackson, 1981; M. Abir, Saudi Arabia in the Oil Era. London: Cass, 1987; J. A. Kechichian, The Role of the 'Ulama in the Politics of an Islamic State: The Case of Saudi Arabia», International Journal of Middle Eastern Studies, Vol.18. 1986; J.A. Kechichican, «Islamic Revivalism and Change in Saudi Arabia: Juhayman al-'Utaybi's 'Letters to the Saudi People'«, The Muslim World, Vol.50. 1990; W. Ochsenwald. Saudi Arabia. //The Politics of Islamic Revivalism. Bloomington: Indiana University Press, 1988; R.H. Dekmejian. The Rise of Political Islamism in Saudi Arabia. //The Middle East Journal, №48, 1994; Sa'd al-Faqih. Which Way for the Kingdom? //Middle East Dialogue, №10, 10 May 1994; M.S. Zein Al-Abdin. The Saudi Ten-or. Birmingham Centre of Islamic Studies. 1995; Мухаммад свидетельствует об их обусловленности приоритетами американской внешней политики в мусульманских странах и регионах.
И, наконец, наряду с научными разработками в рамках отдельных статей и диссертационных исследований, в последние несколько лет немало материалов появилось в прессе. Многие из них посвящены проблеме нашего исследования, и при анализе тех или иных событий и явлений в определенной степени также послужили необходимой теоретической и фактической базой работы 10.
Цель исследования. Целью диссертации является исследование ваххабизма в суннитском исламе, особенностей его социально-правовой доктрины, а также характера и процессов радикализации ваххабитских идей в рамках современного исламского движения в России и некоторых государствах Центральной Азии.
Задачи исследования. Для достижения этой цели в рамках диссертации предпринята попытка решения следующих основных задач: ар-Рифа'и. Машру' ал-ислахи фи-с-саудийа. Кыссат ал-Хавали ва-л-'Ауда. [Б.м.]. 1995.
Асадуллин Фарид. Джихад надо объявлять себе. //Время MN. - 1999. - 18 августа; Аширов Нафигулла: «Каждый человек должен отвечать за свои поступки сам...» //Русская мысль. Париж, № 4287, 07 октября 1999 г.; Ваххабизм может взорвать Татарстан. //Комсомольская правда. - 1999. - 26 октября.; Власти Татарстана поддерживают ваххабизм? //Время и деньги (Казань). - 2000. - 15 мая; Игнатенко А.А. Исламизация по-чеченски. //Независимая газета. - 1997. -№219 (1544). - 20 ноября; Игнатенко Александр. Ваххабизм как он есть. //Версты. -2000. - 16 сентября; Ильин В. Чечня объявлена исламской республикой. //Независимая газета. - 1997. - 6 ноября; Ляушева С.А., Яхиев С.-У. Шейх Кунта-хаджи и его школа. //Независимая газета. Приложение «НГ-религии», 29.05.1997; Малашенко А. Исламское возрождение. Дагестанский вариант. //Исламские новости - 1992 - № 30; Малашенко А. Погода на послезавтра. //Содружество: Прил. к "Независимой газете".- 1999.-№2; Муртазин Марат. Кому нужна война на Северном Кавказе? //НГ-религии. -2000. - № 17(64). - 13 сентября; Мельков Сергей. Почему происходит военный джихад? //НГ-религии 24 ноября 1999 №22 (44); Россия и ислам. // Северный Кавказ. - 1997. - №34, август; Ротарь Игорь. Назад к племенному праву. // Независимая газета. - 1999. №. - 19 февраля; «Сила - это умение стрелять». Члены Исламского джамаата Дагестана объясняют, почему ваххабиты взялись за оружие // «НГ-религии», 25 августа 1999 г.; Татарстан может запретить на территории республики ваххабизм. //Росбизнесконсалтинг. - 2000. -21 сентября; Халмухамедов А. Исламский фактор в Узбекистане. //Свободная мысль.-1998.-№ 6. - проанализировать объективные условия и субъективные факторы возникнове ния ваххабизма в суннитском исламе; выявить социально-экономические предпосылки и идейные истоки возникновения ваххабизма в исламе; дать характеристику ваххабитской концепции организации мусульманского общества и основам ее религиозно-правовой догматики; исследовать особенности формирования основных принципов ваххабизма как религиозной и социально-политической доктрины; рассмотреть идеологию и практику ваххабизма в религиозно-политической системе Саудовской Аравии на современном этапе; провести классификацию и на примере ваххабизма проанализировать идеологию религиозного радикализма в России и странах Центральной Азии; - выявить основные тенденции, характер и причины появления ваххабизма на Северном Кавказе как религиозно-политического течения, а также определить отрицательные последствия его распространения.
Научная новизна исследования состоит в следующем: - предпринята попытка раскрытия сущности и специфики ваххабизма как религиозно-политического течения в суннизме в историческом контексте; - с учетом северокавказской практики последних лет выявлены дополнительные и конкретизированы ранее исследованные наиболее характерные религиозно- правовые концепции ваххабизма, в частности, такие ключевые вопросы как ваххабитская трактовка понятий «новшество» и «джихад», их теоретическая база и принципы их реализации в современных условиях; - показаны основные пути распространения, формы и методы реализации ваххабитской идеологии в Дагестане и других субъектах России; - предпринята попытка классификации и структурного анализа социально-политической доктрины ваххабизма на территории Северного Кавказа; раскрыта роль и характер воздействия ваххабизма на религиозно-политическую систему современной Саудовской Аравии, а также показаны формы его использования в качестве политического инструмента; впервые в научный оборот на русском языке введены новые источники на английском, французском и арабском языках, раскрывающие некоторые аспекты религиозно-правовой доктрины ваххабизма и причины религиозно-политической оппозиции в Саудовской Аравии; выявлены некоторые причины появления идей религиозного экстремизма в идеологии и практике ваххабитских общин Северного Кавказа; обобщены и уточнены основные термины, составляющие понятийный аппарат исследований ваххабизма в рамках внутрироссийских проблемных исследований.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания таких дисциплин как «Основы религиоведения», «Философия религии», «Социология религии», они могут найти применение и при подготовке специальных курсов по истории ислама на Северном Кавказе и в России в целом. Выводы диссертации могут представить интерес и для практических работников, занимающихся вопросами противодействия религиозно-политическому экстремизму, а также проблемами государственно-правового регулирования деятельности религиозных организаций и нетрадиционных религиозных течений.
Структура исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, в каждой из которых по два параграфа, заключения и библиографии.
Социально-экономические предпосылки и идейные истоки возникновения ваххабизма в исламе. Идеология и практика ваххабизма в современной Саудовской Аравии
Прежде всего, следует сказать, что в исламе не существует отдельной религиозно-правовой школы, которая называется ваххабитской. У мусульман-суннитов есть четыре толка-мазхаба, названных по именам их основателей: ханафитский - распространен среди большинства российских мусульман; шафиитский - распространен среди мусульман Северного Кавказа; маликитский и ханбалитский - среди российских мусульман не имеет распространения.
Как известно, термином «ваххабиты» называли последователей шейха Мухаммада Абд ал-Ваххаба его мусульманские противники. Сами же себя он предпочитают именовать «ахл ат-тавхид» или «муввахидун», то есть верующие в единство Бога. Что касается ваххабизма, то он представляет собой религиозно-политическое течение, основателем которого является Мухаммад Ибн Абд ал-Ваххаб. Он основываясь на религиозных воззрениях ученых ханбалитского толка Ибн Таймийи и Ибн ал-Кайима, возглавил движение за очищение исламского вероучения и обрядности от тех многочисленных нововведений в исламе, которые получили распространение как среди самих арабов, так и среди других народов.
Политическими целями его движения были освобождение Аравии от власти Османской империи и создание там теократического государства, что нашло широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских племен. Его деятельность дала толчок к созданию государства Саудовская Аравия, а его воззрения стали частью ее официальной идеологии.
В последние годы идеи ваххабизма распространяются многочисленными группами миссионеров в различных странах, где живут мусульмане. Их усиленно навязывают там, где происходит активный процесс духовного возрождения мусульманского населения. Так было, например, в Турции; где в середине 50-х годов мусульманам обеспечили религиозную свободу и туда направило много миссионеров из арабских стран, придерживающихся идей ваххабизма. Однако это течение не получило в Турции широкого распространения благодаря твердой позиции властей и стремлению местного духовенства сохранить ханафитский толк, традиционный для населения страны.
Мухаммад Ибн Абд ал-Ваххаб родился в Неджде (плоскогорье в Центральной Аравии) в племени тамим в 1703 году. Изучал религиозные дисциплины в различных богословских центрах арабского мусульманского мира. Отец и дед основателя движения Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба были ханбалитскими кадиями, так что с детства он обучался в этой же мусульманской правовой традиции. Он учился в известных просветительских центрах - Медине, Басре, Багдаде, Хамадане, провел много лет в странствиях, в ходе которых изучал основные принципы суфизма. Завершив свое обучение, Мухаммад Абд ал-Ваххаб вернулся в ал-Уайну, где он публично проповедовал свои религиозные программы, призывал к религиозным реформам и возврату к наиболее древним истолкованиям ислама. Например, в ал-Уайне Ибн Абд ал-Ваххаб немедленно осудил поклонение Сааду, местному святому. Он отверг точку зрения, согласно которой мусульманская община имеет право вырабатывать решения по юридическим вопросам посредством согласия ее членов (иджма )и заявил, что силу имеет лишь решение, принятое в результате консенсуса представителей первого поколения мусульман. Проповедуя эту доктрину «возвращения к Корану», Ибн Абд ал-Ваххаб пользовался преимуществом изолированного географического положения Неджда, ставшего благодатной почвой для распространения его идей среди бедуинов. Однако его призывы встретили и успех и вместе с тем вызвали оппозицию. Например, правитель Уайны требовал изгнания Мухаммада Абд ал-Ваххаба из-за ожесточенных споров, которые были вызваны его учением . Однако в 1745 году Мухаммад Ибн Сауд, правитель относительно небольшого города Дир ийа в одном из оазисов Центральной Аравии, заключил с Мухаммадом Ибн Абд ал-Ваххабом союз. Он получил возможность широко пропагандировать основы нового учения при поддержке этого правителя. Необходимо отметить, что к тому времени Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб был автором различных трудов по богословию, кораническому толкованию, юриспруденции и биографии пророка Мухаммада. Кстати сказать, в последующем его работы были собраны и изданы в двенадцати томах под общим названием «Муалафат аш-шайх ал-имам Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб Исламским Университетом Имама Мухаммада Ибн Сауда. В своих работах Мухаммад абн Абд ал-Ваххаб осуждает ряд вероучительных догм и действий, преобладавших к тому времени в мусульманском обществе.
В Багдаде он стал приверженцем доктрины Ибн Ханбала (ум. 855), основателя наиболее консервативной из четырех суннитских школ права. Ибн Ханбал придавал исключительное значение традиции и выступал против каких-либо уступок «разуму». Кроме того, основатель ваххабитского движения следовал принципам Ибн Таймийи (1263-1328), крупного представителя ханбалитской школы богословия, который в своих проповедях выступал против культа святых, обетов и клятв, а также паломничества к святыням. Эти и другие аналогичные идеи легли в основу убежденности ваххабитов в том, что в современном исламе процветает ересь.
Последователи Мухаммада Ибн Абд ал-Ваххаба, отвергали «недозволенные новшества» и выступили за возврат к первоначальной вере, которая проповедуется в Коране и примером которой служит жизнь Мухаммада. Воинственные по характеру ваххабиты с самого начала были связаны с домом Саудов, аравийским королевским родом, который постепенно расширил свои владения, включившие области Неджд, ал-Хаса (Восточная провинция современной Саудовской Аравии)
Ваххабитская концепция организации мусульманского общества и основы ее религиозно-правовой догматики
Перед тем как исследовать религиозную программу, предложенную Мухамма-дом Абд ал-Ваххабом, рассмотрим и проанализируем степень влияния Ибн Таймийи на ваххабизм. Данный анализ, на наш взгляд, прольет свет на распространение ваххабитских движений и характер их богословского соотношения с учением Ибн Таймийи. Известно, что основатель ваххабитского движения имел в молодости знания в области суфизма, однако позже подвергся влиянию учения Ибн Таймийи, в которой для ваххабитской программы наиболее важное значение имели три пункта:
Первый. Государство и религия. Согласно Ибн Таймийе, улемы ответственны за защиту божественного закона. Правительство может быть расценено как исламское только на основании решения, которое дается в рамках самого ислама и улемами. Можно принимать власть любого, кто следует шариату. Это понимание имело важное значение для ваххабитской идеологии, которая воспринимала династию Ал Сауда как законное и наследственное исламское правительство.
Второй. Источники «истинного» ислама. Ибн Таймийа стремится к очищенному исламу в его точном следовании Божественной действительности подобно Ибн Ханбалу. Ибн Таймийа обращается к Корану и Сунне как ключевым основам божественного закона, отказываясь от любых более поздних наслоений, имевших место после первых трех поколений мусульман (салаф). Он настаивает на отказе от всех нетипичных элементов, которые не отражают подлинную суть ислама и чистоту исламского учения. Идея относительно возвращения к Корану и подлинной Сунне с пуританской ориентацией, игнорирующей поздние правовые школы, была принята и применена Мухаммадом ибн Абд ал-Ваххабом как против большой части средневековых ученых, так и против признающих иджтихад, основанный на кийасе, суждении по аналогии или логическом доказательстве.
Третий. Суфизм и его практика. Ибн Таймийа расценивает идею относительно мистического соединения с Богом и экстатических откровений суфизма как неисламскую. Исходя из этого, он не принимает суфизм как учение. Необходимо отметить, что он не отклонял суфизм непосредственно, но осуждал принцип заступничества, почитание шейхов и культы . Однако Мухаммад Абд ал-Ваххаб, вдохновленный им, разработал свою программу до такой степени, что последователи его учения разрушили мавзолей пророка и многие могилы, почитавшиеся мусульманами . В процессе общественно-политической практики сторонников ваххабизма, специфически и субъективно истолковывающих положения ислама, отличает деятельность, чаще всего с использованием насилия, направленная на изменение общественно-политического строя преимущественно в странах ислама. Ваххабитские группировки рассматривают свое учение как единственно правильную трактовку ислама. В ней присутствуют два системообразующих положения: такфир и джихад. Такфир - это обвинение в неверии всех мусульман, не согласных с ваххабитами. Немусульмане в расчет не берутся, так как по мнению ваххабитов, они и без того считаются неверными. Борьба ведется именно с мусульманами, которые не следуют той специфической интерпретации ислама, которую ваххабиты считают единственно правильной. Неверные мусульмане приобретают статус вероотступников. А в отношении вероотступников в шариате предусмотрена исключительная мера - смертная казнь или убийство. Единственное, о чем ваххабиты часто забывают, это то, что кровь вероотступника «разрешена» только после выяснения действительного положения вещей и троекратного предложения покаяться и вернуться в лоно ислама .
Еще один краеугольный камень в трактовке ваххабитами ислама - джихад. В традиционном исламе джихад является процессом нравственного совершенствования и мирных, созидательных усилий верующего. Но ваххабитские группировки трактуют джихад как исключительно вооруженную борьбу, объектами которой становятся в первую очередь неверные мусульмане. Кроме того, джихад вменяется в обязанность каждому мусульманину. Мусульманский мир, придерживающийся позиций традиционного ислама, принимал и принимает различные попытки противостоять современным ваххабитам.
Ваххабизм в условиях Северного Кавказа
Прежде чем перейти к анализу особенностей теории и практики ваххабизма в условиях Северного Кавказа, необходимо подробнее остановиться на содержании связанного с ним понятийного аппарата, который также выявляет специфичность ваххабитских идей, получивших распространение в России.
Особая активность ваххабитов в республиках Северного Кавказа стала отмечаться в начале 1990 годов, когда ими проповедовались идеи всеобщей исла-мизации населения. В этот период наблюдался рост числа приверженцев ваххабизма, особенно в Дагестане и Чечне, их стремление подчинить своему влиянию официальные культовые учреждения, а также противопоставить верующих органам власти, создание ими религиозно-политических структур и вооруженных формирований, укрепление контактов с руководителями некоторых националистических движений.
Несмотря на то, что ваххабизм на территории современной России активно стал распространяться около десяти лет тому назад, первые научные исследования данного религиозно-политического течения в исламе появились значительно позже. Этот факт, на наш взгляд, объясняет то обстоятельство, что до сих пор в научной среде не утвердилось даже единое название этому течению, не выработан сколько-нибудь мотивированный понятийный аппарат исследований в этой области. В связи с этим мы не ставим перед собой задачи выработать какие-то конкретные рекомендации на этот счет, а лишь попытаемся обобщить имеющиеся к настоящему времени точки зрения и рассмотреть дефиниции, которые прямо или косвенно касаются объекта нашего исследования.
«Революционеры», «реформаторы», «фундаменталисты», «экстремисты», «традиционалисты», «радикалы» и даже «модернисты» - таков далеко неполный перечень наименований - характеристик, которые даются ваххабитскому движению, налагая на него шаблоны, нередко выработанные в иной, неисламской нормативной культуре. По мнению А.Игнатенко, они не в полной мере адекватны рассматриваемому и квалифицируемому объекту. И нет абсолютно ничего странного и неожиданного в том, что салафиты не узнают себя в таких характеристиках и чаще всего протестуют против того, чтобы их называли, скажем, фундаменталистами» .
О подходах тех или иных авторов к выбору идентифицирующего термина («ваххабизм» или «салафизм») мы скажем ниже, начнем с того, что термин «фундаментализм» неисламского происхождения и вызывает определенные споры среди исламоведов и чаще всего недовольство самих фундаменталистов. Дело в том, что он возник на Западе и употребляется для характеристики крайне консервативного течения современного протестантизма, выступающего против рационалистических, модернистских преобразований. Как подчеркивает В.Акаев, «искусственно экстраполированный на ислам, сегодня он стал предметом широких общественных и научных дискуссий, отразившихся в многочисленных публикациях как на Западе, так и в России». В исламе же фундаментализм выра-жается термином «усул ад-дин», означающим «корни», «фундамент» .
Относительно термина «фундаментализм» особую точку зрения имеет российский исследователь А. Малашенко. Так, он определяет фундаментализм как феномен, суть которого в стремлении воссоздать фундаментальные основы «своей» цивилизации, очистив ее от чуждых новаций и заимствований, вернуть ей «истинный» облик4. Как отмечает А.В.Малашенко, в идеологии исламского возрождения на территории России доминируют традиционалистская и возрожденческая тенденции. Обе они характерны для всего мусульманского мира. Они взаимно пересекаются, вступают в противоречия и вместе с тем составляют единое целое. Представленные сегодня в России, эти тенденции влияют как на состояние дел внутри общины и мировоззрение мусульман, так и на их отношения с государством. «За редким исключением, - пишет он, - ни российские исламоведы, ни тем более мусульманские идеологи при оценке идейных направлений в исламском возрождении эти термины не используют. Хотя некоторые из них, прежде всего радикалы, охотно обращаются к понятию фундаментализма, который в их трактовке, в общем взвешенной, хотя порой и субъективной, является явлением позитивным и отождествляется с возрожденчеством5.
Следует особо подчеркнуть, что исламский фундаментализм не следует рассматривать как явление, характерное исключительно для современного этапа истории. Это течение мысли имеет давнюю историю, и даже особое обозначение в исламе. Часто тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют са-лафитами (ас-салафийа)6. В суннитском исламе выразителем фундаменталистских взглядов стал один из четырех толков — ханбалитский мазхаб . Позднее, в XVIII в., Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб, основываясь на ханбалитской идеологии, разработал и развил собственное учение.
Как отмечает А.Игнатенко, фундаментализм в исламе как явление регулярно, циклически повторяется. Своего рода документальным свидетельством этого является издавна распространенная среди суннитских ученых концепция обновления ислама в каждые сто лет, которая основана на пророческом хадисе. В нем говорится: «В начале каждого столетия Бог посылает того, кто обновляет этой дело веры этой уммы». В ходе исламской истории составлялись разные списки обновителей . Это возобновление обязательно реализуется как возвращение к истокам с одновременным отказом от накопившегося груза человеческих интерпретаций.
Ваххабизм и религиозный радикализм в России и государствах Центральной Азии: классификация и структурный анализ
Сегодня тот факт, что идеи ваххабизма и других подобных течений распространены среди российских мусульман, невозможно отрицать. Если констатировать, что кризис, связанный с распространением ваххабизма в наиболее жесткой форме проявился в основном на Северном Кавказе, то не следует думать, что опасности экстремистских проявлений нет в других регионах. Практически во всех регионах европейской части России, где компактно проживают мусульмане - Татарстан, Башкортостан, Поволжье, Мордовия, Нижегородская, Пензенская и другие области, существуют предпосылки для возникновения конфликтных ситуаций. Таким образом, люди, выступающие за установление «исламского» порядка, ратующие за войну с неверными-кафирами, обвиняющие своих же единоверцев в многобожии, есть во многих республиках и городах России, и, больше всего их на Северном Кавказе.
В связи с этим очень важно, чтобы российское государство, его граждане, в том числе и мусульмане, пресса правильно определяли то, что называют ваххабизмом как явление социально-политического и идеологического плана. Как считает М.Муртазин, прежде всего, «нельзя ставить полного знака равенства между ваххабизмом и терроризмом и бандитизмом. С террористами и бандитами следует бороться силой оружия, а ваххабизму как идеологии следует противопоставить другие идеи, которые будут близки по духу и содержанию российским мусульманам как на Северном Кавказе, так и во всех других регионах».
Выше нами отмечалось, что ваххабизм является, по сути, одной из форм экстремистского суннитского ислама. Как талибы в Афганистане были использованы государствами Запада для геостратегического противостояния СССР, также и ваххабизм бедуинских племен был ранее использован Великобританией для борьбы с Османской империей в первую мировую войну. Та же политическая технология использования «параллельного ислама» была направлена и против современной России. Причастны к этому оказались не только некоторые арабские страны, но и Запад, который преследовал цель окончательного выведения России из числа геостратегически значимых государств. Свою роль в насаждении «параллельного ислама» сыграли и экономические интересы нефтяных корпораций, пытающихся в условиях нестабильности «оседлать» каспийский шельф . Конфликты последнего десятилетия - Балканы, Персидский залив, Чечня, Таджикистан и Афганистан, - действительно, можно трактовать с точки зрения «конфликта цивилизаций» или столкновения экономических интересов. Очень часто подобного рода события пытаются объяснить каким-либо одним фактором: борьбой за нефть или за демократию, за национальное самоопределение или за государственную целостность. Принято считать, что социальные, этнополитические, военные конфликты лишь имеют ту или иную религиозную (национально-религиозную) окраску. И современные меры урегулирования разнообразных конфликтов часто сводятся к решению организационных и правовых вопросов, не учитывая, что идеология противоборствующих сторон носит не только «оправдательный» характер.
Вопросы менталитета и национального характера оказываются, к сожалению, мало значимыми факторами при принятии политических решений. В современном евроатлантическом (западном) сознании политика в очень небольшой степени связывается с культурно-религиозными вопросами. Религия часто представляется как особый тип идеологии, часто стоящей в одном ряду с национализмом. Стремление западного мышления свести многообразие индивидуального и общественного человеческого существования к конечному набору психологических свойств оказывается недостаточной для понимания политических и культурных процессов, происходящих в иных культурно-цивилизационных регионах .
Как считает Н.Аширов, «ваххабизм как одна из религиозно-правовых школ ислама в России никогда не был распространен»50. Известно, что на Кавказе исторически была распространена шафиитская религиозно-правовая школа, а в других регионах Российской Федерации и мусульманских странах СНГ - ханафитская. Естественно, когда одну религиозно-правовую школу пытаются внедрить на территории, где традиционно существует другая, возникает конфликт. Однако, по нашему мнению, на Северный Кавказ ваххабизм начал проникать еще в XIX - начале XX вв. Это происходило через религиозных деятелей, получавших образование в некоторых мусульманских учебных заведениях за рубежом, а также через выезжавших на паломничество в Саудовскую Аравию, и с другой стороны, через арабских миссионеров из числа прежних мухаджиров, приезжающих на Северный Кавказ. До настоящего времени отдельные потомки тех миссионеров живут на территории Чечни и Ингушетии.
