Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Классификация концепций философии истории по их пониманию смысла человеческого существования 13
1. Классические концепции философии истории 17
2. Неклассические концепции философии истории 37
3. Научные концепции философии истории 51
Глава II. Русская религиозная философия о связи смысла человеческого существования со смыслом истории 69
1. Смысл исторического развития в концепции славянофильства. Историософские концепции Н.Я.Данилевского и Вл.Соловьева 73
2. Единство смысла человеческого существования со смыслом истории в историософии Н.А.Бердяева 94
3. Человеческий и национальный смысл истории в историософской концепции И.А.Ильина 104
Заключение 124
Библиография 132
- Классические концепции философии истории
- Неклассические концепции философии истории
- Смысл исторического развития в концепции славянофильства. Историософские концепции Н.Я.Данилевского и Вл.Соловьева
- Единство смысла человеческого существования со смыслом истории в историософии Н.А.Бердяева
Введение к работе
Задачей философской антропологии на данном этапе ее развития становится формирование адекватного философии представления о человеке. Антропологическая проблематика должна начинаться с фундаментальных вопросов о сущности человека, цели и смысле его существования. Наблюдающаяся тенденция рассмотрения фундаментальных основ человеческого бытия через анализ частных аспектов жизни человека может быть преодолена путем постижения человека в его целостности и нерасчлененности.
Антропологическая мысль должна быть нацелена на феномен целостного человека, который нельзя рассматривать с позиции причинно-следственных связей. Поэтому-то философская антропология исходит из положения, что сущность человека и смысл человеческого бытия может постигаться только философской мыслью, опирающейся на все достижения человеческой практики. Претензии науки на полное и абсолютное познание человека являются безосновательными, так как наука может познать отдельные свойства человека, постижение же сущности и смысла человеческого существования - дело философской мысли, на что постоянно обращали внимание выдающиеся русские философские умы: Н.А.Бердяев, Н.Я.Данилевский, Ф.М.Достоевский, И.А.Ильин, В.В.Розанов, Вл.С.Соловьев, Е.Н.Трубецкой, С.Н.Трубецкой, А.С.Хомяков и др.
Смысл человеческого существования раскрывается исключительно в жизненном опыте, охватывающем духовную и материальную реальность. Решение этого фундаментального вопроса возможно не с позиции абстрагирования человека от самой жизни, а исключительно через метафизиче- ское и феноменологическое ее осмысление во всей непосредственности экзистенциальных проявлений.
В каждую эпоху формировалось философское представление о сущности человека, основанное на идее человека данного времени. В соответствии с решением вопроса о сущности человека философия отвечала на вопрос о смысле его жизни. Однако можно заметить, что в истории мировой мысли наблюдаются разные тенденции в формировании философских учений о человеке. В западноевропейской философской мысли (и средневековья, и Нового времени) философское исследование проблем бытия, что очень важно в аспекте понимания сути западноевропейской философии в целом, растворяло в себе "человека. Средневековье выделяет человеку ограниченное место в иерархическом строение Вселенной, Новое время рассматривает человека как субъект познания, но опять-таки человек рассматривается как созерцающий субъект. Христианская проблематика совершает антропологический поворот в своем утверждении, что человек есть образ и подобие Бога, а в дальнейшем, когда религиозное начало в сознании людей перестает занимать определяющую позицию, теологическая тематика заменяется антропологической.
Построить целостное учение о человеке и смысле его существования - вечная и трудноразрешимая задача. Вопросы о сущности человека и его предназначении в этом мире - всегда открытые вопросы. Человеку не дано дать всеобъемлющее определение, нельзя ответить однозначно на вопрос о смысле жизни. Однако можно и надо говорить о тех или иных тенденциях в рассмотрении вопроса смысла человеческого существования, об их жизненном значении.
Одной из таких основополагающих тенденций, на наш взгляд, является поиск связи смысла индивидуального человеческого существования со смыслом истории. Пример подобного целостного рассмотрения чело- веческой жизни и жизни человечества, соединение судьбы личности и судьбы человечества мы находим в русской философской традиции.
Русская философия в своих воззрениях на человека и смысл его существования исходит из идеи целостности человека и мира. Целостность человека понимается как неотрывность его от его жизненных основ, от самой жизни и истории.
Русская философская мысль конца XIX - начала XX века показала пример осмысленного переноса «человеческого» на «историческое», между которыми «существует такое глубокое, такое таинственное в своей первооснове сращение, такая конкретная взаимосвязь, что разрыв их невозможен» (11, с. 14). При этом в разработках русских философов особое внимание уделено проблемам национального самоопределения, через которое человек может войти в «богочеловеческое» пространство.
Поиск путей национального самоопределения остается чрезвычайно важной проблемой сегодняшнего дня, без осознания которой вряд ли возможна политическая стабильность и построение гражданского общества. Так или иначе, политиками, писателями, философами в последние годы все чаще ставится вопрос об основаниях государственного устройства и общественной жизни. Ситуация поиска этих оснований предполагает осмысление таких глубинных вопросов, как феномен России, русской истории и культуры, связи смысла жизни человека со смыслом жизни его народа. Поэтому обращение к творчеству таких русских философов как А.С.Хомяков, Н.Я.Данилевский, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, глубоко любивших свою родину и остро чувствующих дух своего народа, является крайне актуальным.
Анализ проблемы смысла жизни в контексте связи индивидуального человеческого существования со смыслом исторического развития становится особенно важным в настоящее время в России, характеризуемое как переходный период, когда в обществе наблюдается духовный кризис. Ду- ховный кризис выражается в том, что прежний социальный идеал изжил себя, а новый идеал в обществе еще окончательно не сформировался. В этих условиях велика вероятность поддаться искушению принятия чужеродного для российского общества идеала, который навязывается извне современными средствами массовой информации, с одной стороны, и искушению вернуться к прежним, отжившим себя ценностным ориентирам, - с другой. В подобной ситуации крайне остро встает проблема поиска духовных основ общества, подлинных и непреходящих, связанных, прежде всего, с православными корнями нашей культуры.
Известно, что проблема «смысла истории» интересует людей, как правило, в периоды социальных кризисов, когда перед ними встает вопрос поиска выхода из создавшегося положения, а существующих средств для решения проблем не достаточно. Как писал русский философ Н.А.Бердяев, «исторические катастрофы и переломы, которые достигают особенной остроты в известные моменты всемирной истории, всегда располагали к размышлениям в области философии истории, к попыткам осмыслить исторические процесс» (11, с.6).
Взрослый человек практически не задумывается о смысле собственного существования, когда повседневные дела у него идут хорошо, точно также как живой человек не задумывается о том, что он дышит. З.Фрейд не случайно заметил, что если человек начинает думать о смысле своего существования, то это свидетельствует о его болезни. Аналогично тому, как общество начинает задумываться над смыслом истории только тогда, когда оно переживает социальный кризис, точно так же индивидуум начинает размышлять о смысле жизни, когда он теряет прежние ориентиры своей деятельности.
Историософские концепции, основной целью которых является выявление безусловного божественного смысла человеческого существования и соответствующих закономерностей мирового исторического разви- тия, тем или иным образом пытаются решить вопрос о влиянии отдельного человека на жизнь общества, способности личности изменить социальную реальность, и, соответственно, наряду с этим в концепциях решается вопрос о взаимосвязи смысла мировой истории со смыслом жизни человека.
Проблема взаимосвязи смысла человеческого существования со смыслом исторического развития, то есть проблема человеческого смысла истории, является крайне актуальной проблемой в настоящее время. В ситуации социального кризиса большая часть рядовых членов общества чувствует бессилие перед лицом объективных условий социальной реальности, теряет веру в способность изменить существующие условия жизни. Подтверждением этому может служить низкая активность граждан на выборах, основным аргументом которой выступает тезис: «от нас ничего все равно не зависит».
С одной стороны, историю творят люди, которые обладают определенной свободой воли. Общественная жизнь складывается из поступков людей, которые способны пойти по тому или иному пути, выбрать тот или иной вариант развития. От чего зависит набор этих «вариантов», что влияет на выбор людей? С другой стороны, исторический опыт показывает, что в общественном развитии действуют некие законы, которые определяют поведение наций, этносов, государств, человечества в целом.
При анализе философских воззрений на проблему смысла исторического развития и смысла человеческого существования выявляются два полярных взгляда: - общественное развитие основано целиком на свободной воле людей, социальных закономерностей не существует (С.Франк, представители экзистенциализма); - общественное развитие основано на действии социальных законов и закономерностей, от свободной воли людей в истории ничего не зависит (прогрессизм).
Очевидно, что каждая из этих позиций абсолютизирует один из компонентов социального развития: первая точка зрения не учитывает роли социальных законов, вторая - уникальность личностей, составляющих социальный организм. Поиск гармонии «человеческого» и «исторического» в социальном развитии является первостепенной задачей современной философской антропологии, и определенные ориентиры этому поиску может задать изучение решения этого вопроса в русской философской традиции.
Вопрос о смысле человеческой жизни - вечный вопрос. Этот коренной вопрос философской антропологии всегда будет оставаться открытым вопросом, можно предлагать какие-либо решения данного вопроса именно с точки зрения философского мировоззрения, но ответить на него до конца не в силах человека. Вопрос о смысле человеческого существования должен решаться через вопрос о смысле исторического развития. Пример такого решения мы и видим в русской религиозно-идеалистической философии, концептуально оформившейся в конце XIX-начале XX века, которую более правильно было бы определить как реалистическую философию, как философию целостности.
Степень разработанности проблемы. Многие работы по философской антропологии и социальной философии посвящены проблемам человека, определению его роли в обществе, поиску его смысла жизни.
Поиск закономерностей исторического развития, его цели и смысла связан с развитием христианской теологии, а именно с именем Августина Аврелия, положившего начало западноевропейской классической философии истории (Дж.Вико, И.Г.Гердер, О.Конт, Г.В.Ф.Гегель, К.Маркс).
Стремление найти новые формы осмысления развития общества и чело века в нем обусловливает творчество в области философии истории таких авторов, как О.Шпенглер, А.Тойнби, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю. Раз витие науки в XX веке и усиление ее влияния на различные области ду ховной деятельности человека привело к появлению таких теоретических разработок в области социальной философии, как работы П.Терьяра де Шардена, Н.Н.Моисеева, А.П.Назаретяна, О.Н.Астафьевой,
В.В.Васильковой, В.В.Мантатова, В.П.Шалаева, В.П.Бранского, С.Д.Пожарского.
Выявлению самобытных особенностей русской религиозной философской традиции, корнями уходящей в православные духовные основы русского народа, посвящено много исследований. Этой теме свои работы посвящали как сами русские философы (А.И.Введенский, А.Ф.Лосев, Н.О.Лосский, Э.Л.Радлов, Г.Г.Шпет), так и исследователи русской философии (И.И.Евлампиев, В.В.Ильин, А.Ф.Замалеев, А.А.Корольков, И.С.Панченко, Г.В.Стельмашук).
Проблема взаимосвязи смысла жизни человека со смыслом истории является комплексной проблемой и затрагивает такие научно-исследовательские области, которые всегда привлекали внимание философов и до сих пор вызывают исследовательский интерес. Проблема изучения социокультурных процессов затронута в работах Б.Л.Губмана, Э.В.Ильенкова, М.С.Кагана, А.С.Кармина.
Жизнь человека протекает в неразрывной связи с жизнью его народа, жизнь народа вплетается в единый общечеловеческий процесс, следовательно, смысл человеческого существования нельзя рассматривать в отрыве от смысла истории - такова наша общефилософская установка. С учетом этого целью исследования является анализ решения вопроса смысла человеческого бытия и связи этого вопроса с вопросом о смысле истории в классических и неклассических концепциях философии исто- рии и историософских концепциях, и обоснование значения идеи целостности человека и общества в современных условиях.
Объектом исследования является система философских взглядов на процесс человеческого существования и исторического развития.
Предметом исследования является связь смысла индивидуального человеческого существования со смыслом истории.
Задачи исследования: проанализировать литературу по проблеме исследования; классифицировать концепции философии истории в соответствии с основными вопросами философской проблематики; проанализировать взгляды на смысл человеческой жизни с точки зрения классических и неклассических концепций; обосновать отличие русской историософии от западноевропейской философии истории; выявить связь смысла жизни со смыслом истории (на примере русской историософии); показать значение социального идеала в жизни человека и общества.
Методологической основой исследования являются историко-философские идеи, осмысливающие ход исторического развития человечества (Августин Аврелий, Н.А.Бердяев, Дж.Вико, Г.В.Ф. Гегель, Н.Я.Данилевский, И.А.Ильин, А.Камю, Ж.А.Кондорсэ, О.Конт, К.Маркс, Н.Н.Моисеев, П.Сартр, С.В.Соловьев, П.Тейяр де Шарден, А.И.Хомяков, О.Шпенглер, К.Ясперс).
В исследовании использовались следующие методы: историко-сравнительный и логический анализ, метод восхождения от абстрактного к конкретному.
Гипотеза исследования состоит в следующем положении: решение проблемы смысла человеческого существования невозможно без связи последнего со смыслом исторического развития. Поиск смысла жизни человека, исходящий из цельности человеческого бытия, приводит к признанию существования органической взаимосвязи между смыслом жизни и смыслом истории, к признанию философии целостности как наиболее соответствующей человеческой реальности.
Научная новизна исследования заключается: в обосновании необходимости рассмотрения смысла человеческого существования во взаимосвязи со смыслом исторического развития; в осуществлении целостного подхода к рассмотрению феномена человека, позволяющего выявись включенность конкретной эмпирической личности в единый исторический процесс; в выделении оснований для классификации концепций философии истории, выявляющих закономерности исторического развития; в выявлении особенностей историософских концепций, их коренных отличий от западноевропейских концепций философии истории.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что материалы и выводы исследования могут быть использованы в качестве основы для дальнейшего рассмотрения проблемы связи смысла жизни человека со смыслом исторического развития, связи этой проблемы с национальными корнями русской философии, для выработки философии и идеологии национального самоопределения человека и общества.
Результаты, полученные в ходе исследования, могут быть использованы также при разработке программ курсов, охватывающих философскую, антропологическую, социальную проблематику, спецкурсов по философской антропологии и социальной философии.
Апробация результатов исследования. Основные результаты исследования были представлены на VIII и IX Международных конференциях «Ребенок в современном мире» (Санкт-Петербург, 2001, 2002); на научно-практической конференции «Актуальные проблемы высшей школы. Эдукология» (Санкт-Петербург, 2002); на научной сессии Академии акмеологических наук «Предмет акмеологии и акмеологическая теория повышения качества образования» (Санкт-Петербург, 2003).
Классические концепции философии истории
Многие историки утверждают, что первая историософская концепция была создана Августином Аврелием (354 - 430гг.) в его знаменитом произведении «О граде Божьем».
Характерно то, что именно на основе христианского учения возникает первая философия истории. История как таковая может быть осмыслена только тогда, когда положено начало историческому развитию. Христианство связывает начало социальной истории с фактом грехопадения. В античности представление о времени было циклично, поэтому процесс исторического; развития для древних греков представлял собой постоянный круговорот, не имеющий как таковой цели и как такового смысла. В античных философских представлениях вопрос о смысле истории как таковой отсутствовал, но вопрос о смысле индивидуального человеческого существования ставился. Например, к Аристотелю восходит телеологическая точка зрения на свободу воли человека, определяющей возможность человеческой жизни. Этическая теория Аристотеля дает рекомендации, как достичь счастья и сделать человеческую жизнь осмысленной. Счастье здесь рассматривалось как высшее благо, которое доставляет удовольствие. С появлением же понятия о направленности человеческой истории, которую впервые осознает христианство (концепция божественного проявления характеризуется направленностью - от начала истории (грехопадения) к концу (царству Божьему)), смысл жизни человека связывается с развитием. Таким образом, можно утверждать, что именно христианство делает прорыв к смыслу жизни человека.
Для Августина абсолютным существом обладает только Бог. ,-,, Августин рассматривает Бога в трех аспектах - онтологическом, гносеологическом и аксиологическом. На онтологическом уровне Бог есть Бытие, он творит мир; на гносеологическом уровне Бог есть Истина, - он все освещает; на аксиологическом уровне Бог есть Любовь, - он все притягивает и умиротворяет.
Августин делает понятие Бога центром своего философского мышления. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как онтологический, так и гносеологический и аксиологический характер.
Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует («До твоего творения ничего не было, кроме Тебя, и... все существующее зависит от Твоего бытия» (2, с.585)). Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить: «Ты обновляешь все и старишь гордых, а они того не ведают; вечно в действии, вечно в покое, собираешь и не нуждаешься, несешь, наполняешь и покрываешь; творишь, питаешь и совершенствуешь; ищешь, хотя у Тебя есть все» (2, с.55). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, способен развивается дальше сам.
Согласно Августину, мир как свободный акт Бога является творением разумным, Бог создал его на основе собственной идеи. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. У Августина существуют два мира: идеальный - в Боге и реальный - в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.
Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как Божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестест венных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии. Основные способности души человека - разум и воля. Разум устремлен к познанию истины: «Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное» (2, с.595). Познать истину может не всякая душа, а лишь та, что «чиста и свята». Познать истину - значит познать в себе образ Бога.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, относительных вещей бессмысленно для абсолютного познания: «Как абсолютно Твое бытие, так абсолютно и знание» (2, с.351). Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду.
В отличие от скептиков, которые в принципе отрицали возможность познания вообще, Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания, значит укреплять скептицизм.
Неклассические концепции философии истории
Неклассические философские концепции, предметом рассмотрения которых являются закономерности исторического процесса, связаны с поиском новых форм осмысления развития общества и человека в нем.
Формирование на стыке XIX и XX вв. философской концепции, получившей название «философия жизни» привело к тому, что в основе концепций локальных цивилизаций лежит идея жизни как таковой. Философские категории неклассического этапа западной философии представляют собой не абстрактные понятия, а категории, вытекающие из полноты переживаний жизненного опыта.
Рационалистическо-прогрессистские концепции западноевропейской философии, пытающиеся дать исчерпывающее объяснение человека и истории, исходят из принципа универсальности разума. Истинность подобной позиции начинает вызывать сомнения.
Прогрессистские концепции философии истории признают наличие линейного прогресса, который представляет собою движение вперед всего человечества по одной линии, при этом человеческое общество проходит в этом движении одинаковые стадии развития, которые закономерно сменяют друг друга. Общество, проходя через эти стадии развития, постепенно поднимается на более высокую ступень развития. Прогрессистские теории общественного развития предполагали, что ход истории определяется, прежде всего, западными странами, которые есть «авангард» человечества, который призван указывать путь всем остальным народам.
Переход от классических к неклассическим концепциям философии истории в первую очередь связан с критикой европоцентризма. Классические концепции, особенно концепции общественного прогресса, выдвигали положение, что в каждую историческую эпоху существуют народы, которые находятся на «передовой линии» истории. Именно европейский народ рассматривался как носитель «мирового разума» (Гегель), а Европа - как центр мировой цивилизации. Второй момент, связанный с переходом от классического мышления к неклассическому, связан с поворотом к проблеме человека, с обращением не к общему, а к индивидуальному. Как было показано выше, классические концепции возводят реального человека с его жизненным опытом и реальную историю в абстрактные понятия. Человек рассматривается как носитель божественного духа, как но ситель субъективного духа, как совокупность социальных отношений. Неклассическая философия пытается преодолеть подобную позицию.
К неклассическим концепциям философии истории можно отнести концепции локальных цивилизаций, нацеленные на преодоление рационалистической идеологии линейного исторического прогресса.
Концепции локальных цивилизаций (О.Шпенглер, А.Тойнби) начинают с критики европоцентризма. К концепциям локальных цивилизаций также можно отнести историософию Н.Я.Данилевского, однако, рассматриваться в рамках данного исследования она будет в главе, посвященной историософским воззрениям русских философов. Н.Я.Данилевский в своих историософских взглядах исходил из основных категорий русской философской мысли и основывался на славянофильских идеях. Концепции же локальных цивилизаций, созданные на Западе, являются порождением именно западной мысли, пытающийся преодолеть противоречия философии истории, в основу исторического развития ставящей прогресс. Здесь особо выделяются философские воззрения О.Шпенглера.
Освальд Шпенглер (1880 -1936гг.) - немецкий философ, создавший оригинальную философию истории, где сама история предстает как беспорядочная (т.е. незакономерная) смена замкнутых культур, преемственности между которыми нет.
Как и Данилевский, Шпенглер утверждает нелинейность исторического развития: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории ... я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, ... и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть» (158, с.29).
В его работе «Закат Европы» история предстает как поле, протяженное во времени, на равнинах которого в разное время вспыхивают костры цивилизаций, сгорают и оставляют после себя только пепелища создан ных ими ценностей. Цивилизации замкнуты и непроницаемы, преемственности между ними нет никакой, проникновение ценностей из предыдущей цивилизации в последующую никак не влияет на развитие последней, так как ценности остаются чуждыми для нее. Подобно Данилевскому, Шпенглер рассматривал развитие цивилизации как развитие живого организма, беря за основу развитие человеческой жизни - цивилизация рождается, достигает зрелости, стареет и умирает.
Культура у Шпенглера представляет собой выражение некой особой идеи, дающей ответ на вопрос о способе борьбы жизни со смертью, духа с материей. Эта идея представляет собой душу культуры, которая стремиться самовыразиться. Культура как раз и представляет собой картину своей души. Культура расцветает в определенный исторический момент, самовыражается, а затем умирает: «Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук» (158, с. 184). Шпенглер рассматривает цивилизацию как полную оппозицию культуре. Цивилизация - окоченевшая, умершая культура.
Шпенглер связывает понятие души культуры с понятием идеала (необходимо заметить, что Шпенглер отождествляет понятие души культуры и души народа). Культура хочет воплотить в действительность представление людей о мире, которое и является, по сути, идеалом. Он вводит также понятие «прасимвол» - символическое выражение идеала, представление «ландшафта» культуры, то есть чувственно-пространственное его представление. Так, прасимволом египетской культуры является дорога, как выражение движения в заданном направлении. Все культурные ценности вытекают из этого прасимвола (форма государства, архитектура, бытовая культура и т.д.). Прасимволом античной культуры является ограниченное материальное тело. Для греков имело смысл только то, что наполнено телами.
Смысл исторического развития в концепции славянофильства. Историософские концепции Н.Я.Данилевского и Вл.Соловьева
Славянофильство представляет собой первое чисто философское течение в русской философии, причем именно русское течение, не основанное на парадигмах западноевропейской философии. Превознесение человеческого разума, рационализация человека и его «абстрактное» рассмотрение отвергаются славянофилами. Наоборот, они исходят из положения, что русский образ мышления отличен от западного, также как и русская культура, ее историческая судьба в корне отлична от истории Западной Европы.
Ярчайшим представителем славянофильства является А.С.Хомяков (1804-1860гг.). Основной идеей Хомякова была идея самобытности русской истории, связанной с православием, что было продиктовано желанием найти истинное духовное содержание православного христианства. Именно православие наполнено истинным содержанием, в отличие от католицизма и протестантизма. Исходя из положения, что именно православие образует сущность вселенской церкви, Хомяков разрабатывает оригинальную историософскую концепцию, приходящую к новому пониманию человека и его связи с историей. Именно историософской концепцией Хомякова были положены основы русской религиозной философии как самобытного философского миросозерцания, сохраняющего свое непреходящее значение и в наши дни.
Подлинное содержание христианства, по мнению Хомякова, связано с истинной трактовкой христианской Церкви. Церковь представляет собой не социальное учреждение, в которое она превратилась в католицизме, и не запредельное единство с Богом, как ее видит мистическое христианство, а есть органическое реальное духовное единство всех людей, единство, пронизанное Духом Божьим, связанного с высшей божественной реальностью «Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божьей благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати... Единство же Церкви не мнимое; не иносказательное, но истинное и существенное, как единство многочисленных членов в теле живом» (151, с.5).
В земном бытии, в реальной жизни, а не в потустороннем мире человек способен раскрыть свое единство с другими людьми и с Богом. Именно Церковь представляет собой воплощенную на земле божественную духовность. Хомяков в своем учении о Церкви приходит к мистическому соединению материального и духовного: «Церковь живет даже на земле не земною, человеческой жизнью, но жизнью божественной и благодатью» (151, с. 16). Хомяков признает существование абсолютного единства, охватывающего всех людей в целостности их духа. Церковь поэтому-то и есть не нечто внешнее человеку, а есть «...истина и в то же время жизнь христианина, внутренняя жизнь-его; ибо Бог, Христос, Церковь живут в нем жизнью более действительною, чем сердце, бьющееся в груди его, или кровь, текущая в его жилах...» (151, с. 43-44). Церковь, как пронизывающая человека жизнь, есть не только духовное единство со всеми людьми и Богом, но и материальное единство, осуществляемое через тело и кровь Христа. Наличие духовно-материального единства всех людей приводит к возможности влияния друг на друга. Например, католицизм, исходящий из противоположности духовного и материального, выдвигает тезис о дополнении веры благими делами. Православие же исходит из единства материального и духовного, следовательно, в самом понятии веры как реальном всеобъемлющем единстве содержатся благие дела. Реальное всеобъемлющее единство, которое есть сущность веры, Хомяков называет соборностью.
Церковь у Хомякова выступает как Абсолютное бытие, в неразрывном единстве с которым находится человек. Как такового разрыва между Богом и реальностью не существует. Вера, выступающая у Хомякова как конкретная и необходимая форма реализации мистического чувства, является основой осознания человеком своего единства с Абсолютом.
Человек рассматривается Хомяковым как абсолютная целостность, рациональное начало в нем слито воедино с иррациональным. Единство с Абсолютом человек постигает в интуитивно-мистическом творчестве (живознании). Познание, основанное на разделении субъекта и объекта познания, характерное для западного рационализма, прямопротивопо-ложно живознанию Хомякова. В этом мистическом творчестве человек выступает как цельная личность и познает окружающую реальность как соединенное с собой. Здесь мы видим яркий пример характерного для русской философии соединения онтологии и гносеологии, в отличие от западной традиции, которая онтологию обосновывает гносеологией, разделяя их. В русском миросозерцании реальность и познание этой реальности неотделимы друг от друга. В этом заключается одна из главных особенностей русской онтологии. Русская философия по праву может быть определена как философия истинного бытия или философия подлинного реализма, в котором материальное и духовное начало жизни слиты воедино. В этом суть русской историософии, которая берет свое концептуальное начало в славянофильстве.
Историософские идеи славянофильства основываются на признании особой исторической судьбы России, что обусловлено положением о коренном отличие духовного характера наций, русской духовности от за- падного типа мышления. Западная философия в концепциях философии истории исходит из признания существования всеобщих закономерностей истории. Вопрос о смысле и цели исторического развития различными западными концепциями философии истории решается по-разному, но они сходятся на признании единства и неизменности принципов и законов истории. Например, западничество как философское течение, противостоящее в своих воззрениях славянофильству, утверждало, что России следует осознать, что она должна следовать естественным и закономерным, единым для всех принципам истории, а не оставаться в историческом тупике, следуя по своему «уникальному» пути. Однако славянофильство не утверждает отсутствие всеобщих закономерностей исторического развития, как это иногда считается. Но в отличие от западных концепций, историософия исходит из признания веры как основополагающего начала жизни, проявляющегося в развитии религии и Церкви как доминирующих тенденций в мировой истории.
Единство смысла человеческого существования со смыслом истории в историософии Н.А.Бердяева
Н.А.Бердяев развивает идеи, к которым в своей философской концепции приблизился Соловьев. Как было показано в предыдущем параграфе, Соловьев пытается порвать с традицией западной философии, которая за Абсолют, за основание бытия принимает «отвлеченное начало», абстракцию. Всеобщее начало должно быть конкретным и должно исходить из внутреннего жизненного опыта, то есть все определения бытия должны исходить из конкретного цельного содержания человеческой личности. Смысл, обнаруживаемый личностью в своем конкретном существовании должен стать отправной точкой для всех других смыслов. В отличие от Соловьева, который в основу своей философской системы все-таки положил Абсолют-всеединство как «отвлеченное начало» (хотя в историософских построениях всеединство выступает у него в основном как идеал общественной жизни, к которому стремится мир), Бердяев кладет в основу бытия конкретное содержание человеческой личности.
Рациональное мышление не способно схватить бытие в его целостности, «сущее дано лишь в живом опыте первичного сознания» (13, с.89). Рациональное мышление разлагает бытие на абстрактные элементы, на субъект и объект, интуитивное же постижение действительности позволяет «схватить» бытие в его целостности и нерасчлененности.
По утверждению Бердяева, человек в мире действует как активное начало: в интуитивном акте человек не только познает бытие, но и созидает его. Личность представляет собой подлинное бытие, которое в интуитивном акте обнаруживает себя и придает самому себе смысл: «Личность есть прежде всего есть смысловая категория, она есть обнаружение смысла существования» (12, с.297). Смыслом бытия, таким образом, у Бердяева выступает личность во всей полноте ее конкретного бытия.
Философию Бердяева в литературе причисляют к такому философскому течению как персонализм, так как его позиция связанна не только с признанием личности как абсолютной ценности, но и признанием ее метафизической первичности. «Весь мировой и исторический процесс есть лишь символическое отображение вовне внутреннего события моего духа» (12, с.67). Можно сказать, что философия Бердяева не только персо-налистична, но антропоцентрична — человек выступает как абсолютный центр бытия, в соотнесении с которым открывается подлинный смысл всех форм бытия.
Главной проблемой, интересующей Бердяева, является проблема взаимоотношений исторического человека и Бога.
Также как и Соловьев, Бердяев через понятие Богочеловечества выводит тождество Бога и человека. Но человек не может быть полностью тождественным Богу, иначе человек был бы существом совершенным. Бердяев рассматривает единство человека и Бога как единство духа, который является первобытием. Дух, трансцендируя сам себя, выходит за свои пределы в акте творения. В качестве цели трансцендирования себя дух имеет только стремление к самому себе как иному. Дух в его бесконечной полноте и способности к трансцендированию есть Бог (как акт творения). Бог в акте творения творит сам себя как иное в форме человеческой личности. Бытие человека, как и Бога, оказывается актом творения. Различие между человеком и Богом как раз и представляет собой различие в форме творчества, осуществляемого человеком и Богом. Человек есть не полная форма творчества, Бог же есть творчество во всей его полноте.
Человек как творческая свобода ограничивает сам себя, что и приводит к формированию мира «объективации». В чем же причина подобного искажение бытия? Бердяев находит ответ на этот вопрос в понятии Ничто как первоосновы бытия и самого Бога. Ничто выступает источником свободы и порождает Бога, который противостоит этому Ничто. Бог (именно это и есть христианский Бог-творец) творит бытие из превоосновы. Получается, что и Бог и человек являются вторичными по отношению к изначальной свободе.
Такая метафизическая конструкция позволяет Бердяеву оправдать наличие зла в мире. Бог сам по себе есть добро, в мире он действует как доброе начало. Зло же коренится в первоначальной свободе, из которой Бог творит мир. Следовательно, зло, имеющее начало в Ничто, неподвластно Богу, как и неподвластна ему свобода человека, коренящаяся в изначальной несотворенной свободе.
Чем же выступает Бог для человека, каково их отношение? Так как мир хоть и сотворен Богом, но начало он свое имеет в изначальной свободе. Следовательно, Бог выступает для человека как идеальное состояние. Божественный идеал для человека выступает не как иллюзорная возможность, а как действительное реальное состояние человека. Бог для человека выступает как реальная жизненная основа его творчества.
Бог в концепции Бердяева составляет сущность человека и выступает не как ограничитель его творческих способностей, а, наоборот, Бог для человека выступает как свидетельство человеческой абсолютности.
Можно сделать вывод, что и для Соловьева и для Бердяева, которые оба признают абсолютность челрвеческой личности (второй более последовательно, чем первый) Бог выступает как идеал человека, а богочелове-чество - как идеальное состояние божественного развития. Понятие Бога необходимо для человека, также как и понятие богочеловечества - конкретная эмпирическая личность должна обосновать свою активную творческую деятельность в мире. Стремление к своему идеальному состоянию - к богочеловеческому состоянию - позволяет найти смысл деятельной активности человека в мире. При этом и для Соловьева, и для Бердяева идеал выступает как онтологизированная реальность - для Соловьева в образе Софии, для Бердяева в образе бесконечной творческой потенции человека.
Историософские взгляды Бердяева основаны на признании им абсолютной ценности человеческой личности. Историческая судьба человечества есть историческая судьба личности. Вся история в концепции Бердяева предстает как история становления свободной творческой личности. Свой взгляд на цель истории, через которую, по мнению Бердяева открывается смысл истории и смысл жизни человека, философ изложил в труде, который так и называется «Смысл истории». Исходной точной его размышлений становится рассмотрение феномена «исторического».
