Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Историческая эпоха и общественно-политический, идейно-богословский контекст формирования основных направлений татарской общественной мысли XVII - XVIII вв 18
1.1. Основные тенденции развития татарской общественной мысли 18
1.2. Татарские ученые и суфии XVII -XVIII вв. и их деятельность 32
1.3. Основные сочинения татарских мыслителей и богословов XVII - XVIII вв 59
ГЛАВА 2. Морально-нравственная позиция татарских мыслителей XVII - XVIII вв. в осмыслении актуальных проблем общественной и духовной жизни общества 83
2.1. Суфийские традиции в духовном наследии Мавля Кулый 83
2.2. Богословские основания восприятия Суфи Аллахияром духовных ценностей общества 111
2.3. Нравственные принципы и этические идеалы в «Субат ал- аджизин» Суфи Аллахияра 130
Заключение 145
Список использованных источников и литературы
- Татарские ученые и суфии XVII -XVIII вв. и их деятельность
- Основные сочинения татарских мыслителей и богословов XVII - XVIII вв
- Богословские основания восприятия Суфи Аллахияром духовных ценностей общества
- Нравственные принципы и этические идеалы в «Субат ал- аджизин» Суфи Аллахияра
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В последние десятилетия происходит процесс возвращения народов России к своим корням и истокам, роста их национального и религиозного самосознания. В том числе происходит переосмысление основных ценностей, составляющих основу духовной культуры татарского народа. Принципиально важно и то, что в современных условиях появилась возможность объективного и всестороннего исследования различных аспектов исторического прошлого народов России. В этой связи изучение роли суфийских традиций в развитии татарской общественной мысли XVII-XVIII вв., ее основных направлений имеет большое значение для восстановления исторической справедливости, объективного понимания многовековых традиций, их роли и значения в жизни татарского народа. Традиции суфизма в этот период нашли отражение в трудах таких мыслителей, как Мавля Кулый, Суфи Аллахияр, Ишнияз бин Ширнияз, 'Абдаррахим Утыз-Имяни и др., произведения которых были очень популярны среди татарского народа и оказали значительное влияние на последующее развитие татарской общественной мысли.
Актуальность исследования татарской общественной мысли данного периода обусловлена и тем, что она способствует адекватному восприятию социальных и политических процессов, происходящих в современном татарском обществе, позволяет понять истоки формирования современной общественной мысли.
Хронологические рамки исследования охватывают XVII-XVIII вв. Нижняя граница исследования обозначена событиями и процессами начала XVII в., связанными с деятельностью Мавля Кулый и Суфи Аллахияра, которые своими произведениями во многом определили основные направления формирования общественной мысли, верхняя - конца XVIII в., когда в татарском обществе произошли существенные изменения, вызванные, с одной стороны, переменой политического курса правительства в царствование Екатерины II, а с другой - обновленческими процессами, которые коснулись всех сторон татарского общества.
Территориальные рамки исследования включают регион Среднего Поволжья и Приуралья, хотя влияние крупнейших представителей татарской общественной мысли, таких как Мавля Кулый и Суфи Аллахияр выходило далеко за пределы этого региона.
Степень научной разработанности темы. Основные тенденции и закономерности истории татарской общественной мысли в целом нашли отражение в трудах Я.Г. Абдуллина, Р.М. Амирханова, Р.М. Мухаметши- на, А.Н. Хайруллина, А.Н. Юзеева и других исследователей. Опираясь на эти исследования, можно довольно четко обозначить основные проблемы татарской общественной мысли интересующего нас периода в контексте тех процессов, которые были характерны для татарского общества дореволюционного периода.
Из зарубежных исследований необходимо выделить работы А. Каппе - лера, А. Д. Франка, М. Кемпера. А.Каппелер исследовал основные тенденции национальной политики России в ХУІ-ХХ вв. А. Д. Франк поднимает вопросы региональной исламской идентичности и делает вывод о развитии мусульманским духовенством Среднего Поволжья и Приуралья со второй половины XVIII в. булгарской идентичности, основанной на исламе и имевшей ярко выраженный региональный, политический смысл. М.Кемпер, разносторонне освещая проблемы суфизма в ХУІІІ-ХІХ вв. анализирует взгляды Таджеддина Ялчыгула, 'Абдаррахима Утыз-Имяни, а также сочинения Хусамаддина Муслими.
Идеологическая ситуация в Среднем Поволжье и Приуралье второй половины ХУІІІ в. нашла отражение в диссертационных исследованиях последних лет.
Разные аспекты общественно-политической жизни татарского общества второй половины ХУІІІ в. изучены И.Р. Валиуллиным. Автор предпринял попытку проанализировать общественно-политическую жизнь татарского общества в контексте взаимосвязи его экономических, политических, религиозных и ментальных составляющих. В ходе изучения темы были переосмыслены некоторые стереотипы в отношении религиозного фактора, взглядов некоторых представителей духовной элиты, в частности Батырши, муллы Мурада.
Исследование творчества Мавля Кулый началось в 20-х гг. XX в. Первые сведения о находке рукописи его произведений содержатся в статьях Ф. Туйкина. Эта рукопись состояла из вводной части, 97 хикметов и одной газели. Первым к анализу этой рукописи обратился Г. Сагди. К исследованию хикметов Мавля Кулый в разные года обращались Л. Джа- ляй, Ш. Абилов, Х. Хисматуллин, К. Давлетшин, Г. Хусаинов, М. Ахмет- зянов. В их исследованиях рассматриваются жизнь поэта, его родословная, анализируются некторые его хикметы.
Среди исследователей творчества Мавля Кулый особо следует выделить М. В Гайнетдина, который выполнил текстологическую обработку его хикметов. Размышления о творчестве поэта он изложил в статье «МэYла Колый хикмэтлэре» .
Роль произведений Мавля Кулый в развитии общественной мысли рассматривал Р.Ф. Мухаметдинов. Некоторые хикметы Мавля Кулый были переведены на русский язык.
Рукописи поэм Мавля Кулыя были найдены Р. Мардановым. Он выполнил текстологическую обработку и анализ поэм.
Исследователи творчества Мавля Кулый советского периода единогласны в том, что его произведения связаны с суфизмом. Однако они не имели возможности дать объективную оценку его наследию.
Правда, и современные исследователи в оценках Мавля Кулый еще придерживаются подходов, получивших распространение в советский период. Так, Р.Ф. Мухаметдинов и Р.М. Амирханов полагают, что в творчестве Мавля Кулый содержатся философско-мировоззренческие идеи в духе пантеистического суфизма, которые способствовали в дальнейшем развитию светских, рационалистических тенденций. А К.С. Давлетшин в статье о Мавля Кулый делает вывод, что Мавля Кулый - «поэт суфийского воззрения, но не дервиш-практик, а проповедник пантеистических идей суфизма - философ». Ф.К. Завгарова утверждает, что в своих хикметах о божественном свете (Алла нуры), свете единобожия (тэYхид нуры), свете милости (рэхмэт нуры), свете Корана (Коръэн нуры), свете веры (иман ну- ры) Мавля Кулый говорит о видах эманации. Известно, что идея эманации относится к Плотину. Неоплатоники считали, что источником бытия является эманация - истечение божественной сущности высшего единства. Они утверждали, что в связи с тем, что высшее единство имманентно бытию, бытие-материя так же вечно, как и высшее божественное начало, т.е. бытие и высшее единство - совечны. Такое утверждение, хотя и получило распространение в арабо-мусульманской философии, противоречит традиционному толкованию единобожия в исламе.
Однако в произведениях Мавля Кулый нет ничего общего с неоплатонизмом. В своих произведениях поэт описывает Аллаха в соответствии с традиционными исламскими представлениями, изложенными в Коране, согласно которому только Аллах вечен и нет никого, равному Ему.
Жизнь и творчество известного татарского мыслителя - Суфи Алла- хияра также нашло отражение в трудах татарских исследователей.
Еще в XIX в. статью о поэте включил в свой труд «Маджму ал-ахбар» татарский ученый-просветитель Каюм Насыри.
В 1896 г. в журнале «Деятель» была опубликована статья Н.Ф. Катано- ва «Мистик Аллаяр». Ученый-тюрколог поделился своими наблюдениями относительно творчества этого поэта, в частности, признал широкую известность и популярность его произведений в читательской среде. По его мнению, Суфи Аллахияра в Средней Азии «знают все мусульмане как по его собственным сочинениям богословско-философского содержания, так и по сочинениям его учеников».
Отдельные фрагменты произведений Суфи Аллахияра были опубликованы в трудах венгерского ориенталиста Арминия Вамбери, который вывез рукописный сборник этого поэта во время своего путешествия по территории Средней Азии во второй половине XIX в. Избранные главы сочинения «Субат ал-'аджизин» («Опора обреченных») были включены в «Турецкую хрестоматию», составленную известным востоковедом, профессором И.Н.Березиным.
Суфи Аллахияру и его произведению «Субат ал-'аджизин» посвящена одна из публикаций татарской писательницы начала ХХ в. М. Акчуриной, которая высоко оценила художественно-эстетическую значимость этого литературного памятника и заявила о необходимости бережного отношения ко всему литературному наследию прошлого.
Отдельную главу, посвященную Суфи Аллахияру и его произведению «Субат ал-'аджизин», включили в свой труд авторы первой «Истории татарской литературы» Г.Газиз и Г.Рахим. Суфи Аллахияр представлен литературоведами как поэт узбекской литературы, чьи труды были очень популярны среди татарского населения Среднего Поволжья. Г.Газиз и Г.Рахим привели биографические сведения о Суфи Аллахияре, известные нам по произведению Таджеддина Ялчыгула «Рисаляи 'азиза», рассмотрели некоторые идейно-эстетические особенности сочинения «Субат ал- 'аджизин», отметили важное место и роль этого литературного памятника в духовной жизни татарского народа.
Имя Суфи Аллахияра упоминается в трудах ученого-востоковеда В.В. Бартольда, который говорит о поэте как об одном из самых популяр-
ных тюркских авторов . Статистические данные об изданных книгах Су- фи Аллахияра можно найти в трудах татарского библиографа А. Кари- муллина. Значительный вклад в изучение творческого наследия Суфи Аллахияра внес татарский литературовед Ф.З. Яхин, который выполнил текстологическую обработку одного из произведений поэта - «Субат ал-
'аджизин» . Кроме того, Ф.З. Яхин перевел этот литературный памятник на современный татарский литературный язык. Исследования, касающиеся некоторых аспектов творчества Суфи Аллахияра, изложены в ряде статей, а также в монографии ученого.
Среди трудов, касающихся личности и творчества Суфии Аллахияра, особое место занимают работы татарского литературоведа Х.Ю. Минне - гулова, в его исследованиях имя поэта представлено в тесном единстве с именем татарского писателя и ученого XVIII-XIX вв. Таджеддина Ялчыгула, автора произведения «Рисаляи 'азиза»: шарх «Субат ал-'аджизин» - комментария к одному из сочинений Суфи Аллахияра. Исследователь останавливается на некоторых особенностях произведения «Субат ал- 'аджизин», указывает на сходство идейно-эстетических воззрений Суфи Аллахияра с художественными взглядами других мусульманских авторов, отмечает неоценимый вклад этого поэта в духовно-нравственное раз-
витие и просвещение татарского общества .
Несомненный интерес представляет труд Л.Ш. Шамсетдиновой, в котором произведение Таджеддина Ялчыгула «Рисаляи 'азиза» рассматривается в неразрывной связи с литературным первоисточником - сочинением Суфи Аллахияра «Субат ал-'аджизин» и в сравнительном аспекте
анализируются отдельные художественно-эстетические, а также языко-
вые особенности двух литературных памятников .
Существенным вкладом в изучение наследия Суфи Аллахияра является диссертация Р.Р. Махановой. Ее работа является первым в татарском литературоведении диссертационным исследованием, посвященным творчеству Суфи Аллахияра. В работе проведен анализ литературного наследия поэта, обозначено место Суфи Аллахияра в историко-литературном процессе дооктябрьской эпохи, показано влияние его трудов на развитие татарской культуры в последующие периоды, раскрыта преемственная связь между произведениями татарских авторов и литературными трудами Суфи Аллахияра. Впервые вводятся в научный оборот литературные памятники, представляющие собой комментарии, переводы к тем или иным сочинениям поэта, анализируются принципы и характер интерпретаций произведений Суфи Аллахияра. В данной работе исследователь четко выделяет коранические сюжеты в «Субат ал-'аджизин» и других произведениях Аллахияра. Правда, Р.Р. Маханова практически не рассматривает другие источники, использованные в его произведениях; вопросы исламского вероучения и суфизма, поднятые в «Субат ал' аджизин», также только обозначены.
Целью исследования является изучение роли суфийских традиций в развитии татарской общественной мысли XVII-XVIII вв., в определении ее основных направлений и проблематики.
В связи с поставленной целью предполагается решение следующих задач:
-
выявить основные тенденции развития татарской общественной мысли XVII-XVIII вв.;
-
изучить жизнь и деятельность татарских ученых и суфиев XVII- XVIII вв.;
-
проанализировать сочинения мыслителей XVII-XVIII вв. Мавля Ку- лый и Суфи Аллахияра и обозначить их ключевые идеи, ставшие определяющими в формировании основных направлений общественной мысли обозначенного периода;
-
показать роль суфийских традиций в сохранении самобытности духовной культуры татарского народа.
Объектом исследования являются суфийские традиции в татарской общественной мысли XVII-XVIII вв., предметом - ее основные направления и проблематика.
Методологическая база исследования. Методология исследования обусловлена целью и задачами диссертации, а также особенностью исследуемого материала. Изучение роли суфийских традиций в развитии татарской общественной мысли XVII-XVIII вв., ее основных направлений должно основываться на комплексном подходе и учете особенностей
гр K-t K-t
этой проблемы. Теоретико-методологической основой диссертации выступает конкретно-исторический метод познания, в котором основополагающим является принцип историзма и системной целостности при изучении суфийских традиций. Для решения поставленных задач в исследовании использован как опыт прежних исследователей, так и самостоятельный анализ материала.
При анализе всех данных использовались принципы научности и объективности, что помогло прийти к конечной цели исследования - на основе анализа сочинений поэтов-суфиев XVII-XVIII вв. Мавля Кулый и Суфи Аллахияра выявить роль суфийских традиций в формировании основных тенденций татарской общественной мысли XVII-XVIII вв.
Источниковая база исследования включает в себя опубликованные и неопубликованные источники, которые можно разделить на следующие группы: 1. Законодательные акты российского государства; 2. Литературные произведения татарских поэтов-суфиев XVII-XVIII вв.; 3. Исторические и научно-биографические труды; 4. Источники личного происхождения: путевые записи и письма.
1. Законодательные акты из «Полного собрания законов Российской империи» позволяют осветить основные мероприятия правительства по отношению к татарскому обществу в XVII-XVIII вв., особенно в конфессиональной сфере.
-
-
Основными источниками для исследования послужили поэтические произведения татарских поэтов-суфиев XVII-XVIII вв. Мавля Кулый и Суфи Аллахияра. Будучи по форме поэтическими, эти произведения, по сути, выполняли одну из главных функций по формированию общественного сознания в татарском обществе, и поэтому их роль и влияние в обществе были намного значимее, чем других форм воздействия на широкие массы.
-
Литературные, историко-литературные, публицистические и политические сочинения представителей татарской духовной элиты. Важными источниками изучения общественно-политической жизни татар второй половины XVIII в. являются воззвание Батырши к населению Приуралья, составленное весной 1755 г., и его письмо императрице Елизавете Петровне, написанное в ноябре 1756 г. Сравнительный анализ этих источников дает возможность объективно осветить взгляды Батырши и проследить их эволюцию. Сочинение муллы Мурада представлено отдельными выписками, сохранившимися в фонде Сената Российского государственного архива древних актов (РГАДА, ф.248). Выписки интерпретировались в соответствии с историко-культурными условиями, в которых возникло сочинение муллы Мурада. Для характеристики общественно-политических ориентиров татарской духовной элиты привлекались «Рисаляи 'азиза» Т.Ялчыгула, ряд произведений 'А. Утыз-Имяни, А. Курсави.
3. Важное значение для исследования истории культуры и других областей общественной и политической жизни татар данного периода занимает такой тип источников, как путевые записи (саяхатнаме). Различные сэяхетнамэ хранятся в коллекции рукописного фонда архива ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова АН Татарстана, в фонде Отдела редких книг Научной библиотеки им. Н.И.Лобачевского Казанского (приволжского) федерального университета. Самый ранний татарский текст сэяхетнамэ, дошедший до нас, датирован 1698 г. Автором его является Мортаза бине Котлыгыш эс- Симети. В диссертации как источник использовался также «Исмагил ага сэяхетнамэсе». В этих путевых записях описывается путешествие одного из караванов из России в Индию с дипломатической миссией. Исмагил Бикмухамедов, автор этих заметок, подробно описывает увиденное своими глазами, людей, с которыми встречался, обычаи, традиции этих народов, дает сведения о памятниках культуры. Эти путевые заметки являются ценным источником для исследования событий XVIII в.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Одним из определяющих факторов, оказавших влияние на формирование и развитие татарской общественной мысли, был ислам. Функционирование ислама у татар в XVII-XVIII вв. во многом отождествлялось с идеями суфизма. Суфизм в татарском обществе, как один из доминирующих религиозных институтов, влиял на все стороны жизни: от семейных отношений до социально-политических представлений. В XVII-XVIII вв. получил распространение суфизм накшбандийского толка, который заменил другие традиции, имевшие место у татар, в частности учение йаса- вийа. Многие татарские богословы во время обучения в религиозных центрах Средней Азии и Северного Кавказа становились последователями братства накшбандийа. Поэтому в формировании основных направлений татарской общественной мысли XVII-XVIII вв. определяющую роль сыграли идеи среднеазиатских суфийских школ.
-
-
-
В течение XVII-XVIII вв. в мусульманском обществе Поволжья и Приуралья постепенно распространяются возрожденческие настроения, получившие отражение в наследии татарских богословов и религиозных деятелей, которые в своих трудах уделяли много внимания осмыслению не только богословских проблем, но и общественно-политических процессов в контексте тех явлений, которые были присущи российскому обществу. У татарских мыслителей постепенно формировалось представление о том, что, помимо строгого соблюдения норм шариата, критики недозволительных для мусульман новшеств, необходим и поиск путей обновления традиционного татарского общества.
-
В формировании новых представлений о нравственном совершенствовании татарского общества, в сохранении и развитии суфийских традиций в этот период определяющую роль сыграло творчество Мавля Кулый, в сочинениях которого нашли отражение идеи тарикатов йасавийа и накшбандийа. В своих хикметах поэт разъясняет как основные положения шариата, так и глубинные проблемы духовно-нравственного совершенствования личности и общества в контексте суфийских традиций. Особенностью его творчества является и то, что Мавля Кулый в хикметах представляет учение единства бытия (вахдат аль-вуджуд) и выступает как сторонник ранней концепции тариката накшбандийа. Но его наследие так же четко показывает, что мыслитель не смог полностью следовать ранней линии суфизма. Он уже анализирует проблемы в рамках современных ему реалий.
-
Суфи Аллахияр, как и многие его современники, поднимал проблемы нравственного совершенствования общества, избавления его от пороков, сохранения многовековых традиций. Он много внимания уделяет критике недозволительных новшеств, которые формировали искаженные представления об исламе, размывали основы сохранения и функционирования традиционных ценностей в татарском обществе. Одной из эффективных форм избавления от этих нововведений, по его мнению, была пропаганда учений мыслителей, которые в течение многих лет определяли богословское состояние татарского общества и стояли на страже его здорового нравственного состояния. Суфи Аллахияр показал прекрасное знание основ традиционных для татар религиозных ценностей, в первую очередь - ханафитского мазхаба и наследия последователей школы имама ал-Матуриди. Для Суфи Аллахияра и других татарских мыслителей XVII-XVIII вв. было важным возродить истинные знания, поднять нравственный и образовательный уровень татарского народа, уберечь общество от невежества, которое тормозит его развитие.
Научная новизна исследования определяется тем, что в отечественной историографии до сих пор не было специальных исследований, посвященных изучению роли суфийских традиций в развитии татарской общественной мысли XVII-XVIII вв. Автором предпринята попытка системного подхода к изучению роли суфийских традиций в развитии татарской общественной мысли. Разностороннее исследование хикметов Мав- ля Кулый и «Субат ал-'аджизин» Суфи Аллахияра позволило определить характер суфизма указанного периода. В ходе анализа обозначенных проблем были переосмыслены роль и место Мавля Кулый в формировании основной проблематики общественной мысли XVII в. Подробно изучены вопросы исламского вероучения в сочинении Суфи Аллахияра «Субат ал- 'аджизин». Выявлена значимость традиций мусульманского Востока в развитии духовной культуры татарского народа в XVII-XVIII вв.
Научно-теоретическая и практическая значимость. Результаты исследования могут использоваться при изучении истории духовной культуры татарского народа XVII-XVIII вв. Материалы исследования также могут быть использованы при написании учебных пособий по истории татарского народа, ислама в татарском обществе, при составлении спецкурсов «История татарской общественной и богословской мысли».
Апробация работы. Основные идеи, положения и выводы настоящего научного исследования были освещены в ходе выступлений на всероссийских, республиканских и региональных научно-практических конференциях (Российский исламский институт, Академия наук РТ, Духовное управление мусульман РТ, 2010-2011 гг.), а также отражены в статьях, опубликованных в научных сборниках и журналах.
Структура диссертации обусловлена рядом исследовательских задач, необходимых для достижения поставленной цели. Работа состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения, списка использованной литературы и источников.
Татарские ученые и суфии XVII -XVIII вв. и их деятельность
С приходом этого шейха в Бухару не только оживились надежды на восстановление духовной связи с предшествующими поколениями тариката на-кшбандийа, в его лице стали видеть муджаддида начавшегося XII в. по хид-жре - обновителя религии, призванного исправить общество в эпоху всеобщего падения нравов, распространения смут и насилия, явившихся следствием пренебрежения шариатом. Шейх Хабибаллах был наставником знаменитого поэта XVII-XVIII вв. Суфи Аллахияра. Он был потомком татарских эмигрантов, которые переселились в Среднюю Азию после распада Казанского ханства. Среди татар самым популярным произведением Суфи Аллахияра был «Субат ал- аджизин» («Опора обреченных»). В этом произведении мы видим влияние идей имама Раббани. Аллахияр так же, как и Ахмад Фарук Сирхинди, призывает строго следовать Корану и сунне, избегать лжеучений. Поэт осуждает лицемеров, внешнее проявление святости, когда «...на словах - тасбих и тахлил (восхваление Бога), а внутри - обман и хитрость, на словах - проповеди и назидания, а в душе нет богобоязни, с виду кажется удивительным суфием, изнутри поражен душой собаки». Тем, кто ищет праведную стезю, поэт советует примкнуть к истинным подвижникам, духовный наставник необходим «старательным юношам», ибо «не вылетит стрела без лука, не победит врага войско без военачальника»1.
Одним из учеников шейха Хабибаллаха был «булгарский» ученый Аб-далкарим бин Балтай бин Ишмухаммад бин Тукмухаммад (ум. в 1171/ 1757— 1758 г.), который был проводником идей муджаддидия в Каргалы .
Связь со Средней Азией еще более укрепилась после коренных изменений государственной политики в отношении мусульман, которые произошли в годы правления Екатерины II (1762-1796). В 1773 г. императрица издает указ «О терпимости всех вероисповеданий». Появившаяся в 1744 г. Сеитов-ская слобода способствовала усилению торговых связей со среднеазиатскими государствами, что послужило дополнительным стимулом для того, чтобы татары получали образование в знаменитых медресе Бухары, Самарканда и др. На рубеже XVIII - начала XIX вв. в Средней Азии наиболее знаменитыми наставниками тариката накшбандийа-муджаддидийа были Фаизхан ал-Кабули (ум. в 1802 г.) и Ниязкул ат-Туркмани (ум. в 1820/21 г.). Известные татарские ученые-богословы и поэты XVIII - XIX вв., такие как Абдаррахим Утыз-Имяни (1754-1834), Абданнасыр Абу-н-Наср Курсави (1776-1812), Абу-л-Маних Каргалый (ум. после 1833 г.), ишан Валид Каргали (ум. в 1802-1803 г.) и др. были воспитанниками этих шейхов. Наряду с влиянием богословских идей, распространенных в Средней Азии, на развитие татарской общественной мысли оказывали влияние учения, характерные для мусульман Дагестана. Ризаэтдин Фахреддин писал, что «после падения Казанского ханства занимавшиеся сельским хозяйством наши предки вначале получили упорядоченное образование от улемов Дагестана...»1.
Вероятно, маршрут татарских студентов лежал через Астрахань и Кизляр. За Дагестаном укрепилось почетное название «моря наук» (араб, бахр ал- улум). Еще в конце XVIII - начале XIX вв. улама Йемена восхищались их познаниями и даже просто чистой арабской речью, ведь литературный арабский оставался в Дагестане основным языком школы, науки и политики вплоть до начала советских культурных преобразований 30-х гг. XX в.
В XVIII в. из дагестанских ученых за рубежом наиболее прославился Мухаммад бин Муса ал-Кудуки (1652-1717). Этот ученый является автором многочисленных трудов и комментариев по грамматике арабского языка, логике, догматике (акыде) и праву (фикху). Он получил образование на родине, а затем в Йемене и других арабских странах.
В Йемене ал-Кудуки познакомился с ашаритским шейхом Салихом ал-Йамани, у которого учился около 7 лет. Ал-Кудуки придерживался аша-ритской школы в вопросах догматики и шафиитской в вопросах права, но не считал себя связанным с ними, а по примеру своего йеменского учителя прибегал к иджтихаду3.
Мухаммад ал-Кудуки был поборником исламизации быта и правовых обычаев горцев, выступал за уничтожение противоречащих шариату адатов4. В Дагестане он основал собственное медресе, которое пользовалось большой популярностью на Северном Кавказе, в Дагестане, Поволжье и, соответственно, служило одним из источников распространения подобных идей в этих регионах. По словам Р. Фахреддина: «Наши шейхи из Булгара и Казани связаны с этим лицом, передавшим им силсиля (цепочка духовной преемственности в суфизме)»1.
К сожалению, нигде в литературе не указываются имена его татарских учеников. Возможно, одним из этих учеников был Муртаза бин Кутлугуш ас-Симети, который также получил образование в Дагестане, вернулся на родину и создал медресе в Мамадышском уезде, где и умер после 1723 г.
Связи Дагестана с Поволжьем после смерти Мухаммада ал-Кудуки продолжили его ученики. На это указывает то, что другой известный дагестанский ученый - Казый ака ахун Мухаммад Дагестани, обучавшийся у Ахмеда Дагестани, являвшегося, в свою очередь, учеником ал-Кудуки, станет одним из основоположников Каргалинских медресе.
Казый ака ахун Мухаммад ибн Али Дагестани долгие годы жил в ссылке среди мусульман Волго-Уральского региона. Он был кадием (мусульманским судьей) у себя на родине, в Дагестане. Затем царские власти выслали его в Оренбуржье, в село Киндер (Нугай) на реке Сакмар. Здесь шейх Мухаммад приступил к обучению местного населения религиозным знаниям и стал вести работу по распространению ислама. Он прекрасно владел арабским, персидским и несколькими тюркскими языками. Во время Пугачевского восстания (1772-1775 гг.) Мухаммад вместе со своей семьей и учениками перебрался в Казахстан, где впоследствии и умер. Марджани называл его самым известным ученым того времени
Основные сочинения татарских мыслителей и богословов XVII - XVIII вв
В 90-е гг. XX в. в России началось возрождение традиций суфизма, появились последователи различных суфийских направлений. Например, сегодня в Астрахани суфизм представлен северокавказскими мигрантами-шафиитами, которые являются последователями тариката накшбандийа-халидийа (ветвь махмудийа) и шазилийа1. Последователи тарикатов имеются и в Татарстане. Из традиционных суфийских направлений, распространенных в нашей республике, можно назвать тарикат накшбандийа-хусайнийа (турке-станская и северо-мавараннахрская ветвь муджаддидии) . Главой (шейхом) этого тариката с конца 80-х гг. до 2009 г. был Ибрахим-хазрат . Среди его учеников есть и татары. В Татарстане традиционные тарикаты постепенно приобретают все большую популярность как среди обычных мусульман, так и среди духовенства. Следует подчеркнуть, что традиционные тарикаты толе-рантны, способствуют распространению нравственных ценностей ислама и являются альтернативой ваххабизму и другим экстремистским течениям. Изучение суфизма, его возникновение и развитие в нашем регионе заслуживают серьезного внимания. Для выяснения сущности этого духовного явления, раскрытия его содержания начальным подспорьем может служить более глубокое изучение творчества Мавля Кулый. или хадисах, эти понятия не были известны сподвижникам пророка Мухам-мада и их ученикам (таби ины). Однако, как утверждают мусульманские исследователи, цели и методы суфизма или тасаввуфа основаны на Коране и сунне. О происхождении термина «суфизм» нет единого мнения. Некоторые исследователи считают, что слово «суфизм» произошло от арабского «сыфат» (свойство), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Другие утверждают, что это слово происходит от арабского «сафа» (чистота), так как суфий освободил свое сердце от негативных качеств. В этой связи Абуль Фатх аль-Бусди отметил: «Люди спорят о слове «суфий» и расходятся во мнениях. Многие полагают, что оно происходит от «суфф» (шерсть). Я же не отношу этот термин к кому-либо иному, кроме как к человеку, который очистился, - он и есть суфий»1.
Есть ученые, которые придерживаются мнения, что слово «суфий» произошло от словосочетания «саффун авваль» (первый ряд), которое означает, что суфии находятся перед Богом в первом ряду из-за усердия в богоугодных делах.
Некоторые возводили слово «суфизм» к словосочетанию «ахл ас-суффа» (люди скамьи), обозначавшему бедных сподвижников пророка Мухаммада, которые жили в мечети пророка (масжидун-набави).
Все эти предположения с точки зрения этимологии арабского языка неприемлемы. На сегодняшний день, как утверждает А.А. Хисматуллин, более или менее общепризнанным считается происхождение термина «суфий» от суф (шерсть), так как одежда из шерсти, будучи теплой и, что немаловажно, ноской, издавна являлась атрибутом аскетического и отшельнического образа жизни .
Анализ произведений Мавля Кулый, показывает, что суфизм - это путь приближения к Богу через духовно-нравственное совершенствование. в начале VIII в. как аскетическое движение против социального неравенства в средневековом мусульманском обществе. В их трудах суфизм трактуется как вариант мистицизма, адаптированного к исламу. Например, Ш. Абилов высказывает мнение о том, что в своем развитии суфизм вобрал в себя некоторые аскетические и философские аспекты из мистицизма христианства, буддизма, зороастризма и манихейства1. О связи между христианством и суфиз-мом писал и английский востоковед Дж.С. Тримингем . Однако такое представление является крайне ошибочным, не соответствующим исторической и теоретической действительности.
Совершенно иной взгляд на вопрос о происхождении суфизма содержится в мусульманских источниках. Мусульманские богословы считают, что суфизм, будучи религиозным явлением, появился не только как социальное движение против правящей элиты. Тасаввуф своими корнями восходит к пе-риоду пророка Мухаммада и его сподвижников . О появлении суфизма доктор Ахмад Альваш говорит: «Многих интересует отсутствие призыва к суфизму на заре ислама и о его появлении лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Дело в том, что при Мухаммаде не было нужды в суфизме: это был век особо богобоязливых, набожных людей, полностью обращенных к Аллаху, век непосредственного влияния почтенной личности пророка. Сподвижники буквально соревновались в подражании пророку. Незачем было учить их тому, чем они практически все время были заняты. Они подобно коренному арабу, знающему арабский язык: он в состоянии слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Асхабы4 и табиины5, хотя и не назывались суфиями, но, по сути, являлись ими. Асхабы - сподвижники пророка Мухаммада. Табиины - последователи сподвижников. физмом подразумеваются посвящение своей жизни Творцу и полное отшельничество, покорность Всевышнему во всех состояниях. Это и отличало последователей пророка в трех поколениях после него сахабов, табиинов и та-биитабиинов . Эти три поколения считаются лучшими из мусульманских поколений: «Лучшие из поколений: это мое поколение, потом следующее и следующее»2.
Далее доктор Ахмад Альваш пишет, что когда ислам распространил свои границы на многие народы и расы, сферы религиозной науки расширились, стали возникать новые и новые направления, систематизировавшие свои знания: к примеру, науки фикх , таухид , наука о хадисах, возникновение которых было велением времени. Среди этих наук был и тасаввуф, который изучает методы и способы духовного воспитания и приближения к Аллаху5.
Современный турецкий исследователь суфизма Хасан Камиль Йылмаз пишет, что тасаввуф - это исламская наука, ставящая своей целью духовную зрелость и нравственное совершенство .
Вместе с тем, что все суфии едины в определении этой главной цели, они видят различные способы и пути ее достижения. Одни суфии считают, что эта цель достигается поклонением (ибадат) и поминанием Аллаха (зикр), другие полагают, что путем риязат , а третьи думают, что любовью и упоением этой любовью8.
Богословские основания восприятия Суфи Аллахияром духовных ценностей общества
Третья основа веры - это вера в Священные Книги. Аллахияр говорит, что мусульмане должны признавать не только Коран, но и все остальные Писания, ниспосланные Аллахом. Он утверждает, что благодаря книгам Аллаха люди отстранялись от дурного и совершали благодеяния. А те, кто не прислушивался к наставлениям из этих книг, провалились в губительную яму.
Таджеддин Ялчыгул дает к главе о божественных книгах следующий комментарий: Аллах ниспослал книги пророку Адаму, Шису, Идрису, Ибра-химу (в библейской традиции Авраам), Мусе (в библейской традиции Моисей), Исе (в библейской традиции Иисус) и другим пророкам. В частности, книга Таурат (Тора) была ниспослана пророку Мусе, Забур (Псалтырь) ниспослан Давуду (в библейской традиции Давид), Инджиль (Евангелие) ниспослано Исе, а Коран ниспослан Мухаммаду1.
Четвертая основа веры - вера в пророков. Аллахияр говорит, что первым пророком был Адам, а последним Мухаммад. Все пророки доводили до людей предписания и запреты Аллаха дословно, без каких-либо изменений. Одним из качеств пророков является безгрешность. Аллахияр поясняет, что даже если пророки по причине того, что являются людьми и совершают ряд ошибок, не являющихся грехами, они непременно исправляют их, благодаря предупреждению Аллаха. Они выше всех праведников. Каждый из них испытывал различные трудности, благодаря которым они больше познавали мудрость бытия. Аллахияр объясняет разницу между пророком и посланником. Пророк и посланник - оба получают откровение от Аллаха. Посланник отличается от пророка тем, что Он получает видоизмененные или совершенно новые законы. Пророк же получает откровения следовать и передать людям законы посланника, который был перед ним. Аллахияр пишет:
Нэбидер пэр рэсул, анлаучы бул, Вэлэкин пэр нэби ирмэс рэсул . Но не каждый пророк - посланник. В основном, пророки посылались с миссией наставления на путь истинный лишь представителей одного народа (рода или клана), одного племени, одной религии. И только последний в цепи пророчества пророк пришел с божественной миссией, охватывающей все человечество и не ограниченной временем1.
В Коране упоминаются 25 пророков, среди них Адам, Нух (Ной), Ибра-хим (Авраам), Якуб (Иаков), Дауд (Давид), Муса (Моисей), Салих, Худ, Иса (Иисус), Яхья (Иоанн Креститель) и Мухаммад. Некоторых из этих пророков и их чудеса упоминает и Аллахияр. Коран также ясно говорит о том, что до Мухаммада на Земле пребывало множество пророков и что Мухаммад является последним пророком и печатью пророков.
Одну из глав своего сочинения поэт посвящает вознесению пророка Мухаммада на небеса (мирадж). Аллахияр пишет, что вознесение произошло и телом, и душой. До того как вознести пророка на небеса, Аллах переселил его на бураке2 из неприкосновенной мечети (масджид ал-Харам) в Мекке в отдаленнейшую мечеть (масджид аль-Акса), расположенную в Иерусалиме. Затем пророк был вознесен на небеса. Там он встречался с пророками, ему были показаны рай и ад. Мухаммад во время мираджа разговаривал с Аллахом3.
Аллахияр поднимает вопрос и о сподвижниках (сахаб, мн. ч. - асхаб) пророка Мухаммада: Яман юлда имэс пичкайсы мотлак. Ирер пэркайсысы нэжме пидаять, Хода халкулыга кылган гыйнаять1. Все сподвижники пророка - истина, Не следовали они по дурному пути, все они чисты. Каждый из них подобен звезде, указывающей прямой путь, Аллах сделал их учеными для людей. Аллахияр поясняет, что лучшими людьми после пророка Мухаммада являются четыре его сподвижника - Абу Бакр ас-Сиддик (Правдивейший), затем Умар аль-Фарук (Различающий добро и зло), Усман Зу-н-Нурейн (Обладатель двух светочей), Али аль-Муртада (Богоугодный). Они были халифами (правителями), и их правление длилось тридцать лет. Аллахияр призывает читателей не обсуждать ошибки сахабов и оберегать языки от злословия о них.
Подобные слова присутствуют и в «аль- Акаид ан-насафиййа» . В главе «Разъяснение условий имама (правителя)» Аллахияр пишет, что имам (правитель) нужен для каждой местности, чтобы он приводил в исполнение законы шариата, выносил решения согласно шариату и наказывал ос-лушившихся. Если султан или имам сам будет нечестивым и при этом будет приказывать совершать дела, соответствующие божественным законам, то мусульмане должны подчиняться ему. Далее Аллахияр говорит:
Подобные слова мы встречаем и в кредо ан-Насафи, где сказано: «Необязательно, чтобы имам (правитель) был непогрешимым и лучшим из людей своего времени. Но обязательно, чтобы он был из людей, обладающих соответствующими моральными, интеллектуальными и физическими качествами, и был политиком и тем, кто может приводить в исполнение законы нормы, защищать границы исламского государства и предотвращать несправедливость. Имам (правитель) не смещается со своего поста по причине порочного поступка и жестокости. Допускается совершать молитву за всяким благочес-тивым и грешным имамом (предстоятелем на общественной молитве)» . день, когда тело, которое создано из земли, вернется в свое прежнее состояние. А после того как наступит День Суда, все люди воскреснут по приказу Аллаха и предстанут перед своим Творцом и будут отвечать за свои дела (Хисаб). Аллахияр описывает события, которые будут происходить в Судный день. Он говорит, что будут установлены Весы (Мизан), на которых будут взвешивать деяния людей, люди будут проходить через Мост (Сырат), установленный над адом. Этот Мост, как говорит Аллахияр, тоньше волоса и острее меча. Праведники пройдут этот Мост очень быстро и попадут в рай (Джаннат), а неверующие и грешники, оступившись, упадут в ад (Джаханнам).
Аллахияр утверждает, что в Судный день все пророки и праведники с разрешения Аллаха будут заступаться за верующих, которые совершали грехи. Поэт поясняет, что заступничество будет совершаться за грешных мусульман и что без разрешения Аллаха или Его согласия заступничества не будет.
Таким образом, Суфи Аллахияр в начале своего произведения подробно описал атрибуты Аллаха и другие основы веры, поскольку, как говорит сам автор, это является главным религиозным знанием для мусульманина, без которого не будут приниматься благодеяния. В «Субат аль- аджизин» исламское вероучение раскрывается на основе Корана и мнений таких апологетов богословской мысли, как Абу Ханифа, ал-Матуриди и их последователей. Все это свидетельствует о том, что Суфи Аллахияр в своих воззрениях был последователем ханафитско-матуридитского толка.
Нравственные принципы и этические идеалы в «Субат ал- аджизин» Суфи Аллахияра
Помимо накшбандийского тариката, суфийская культура в Поволжье и Приуралье до XVIII в. все еще находилась под влиянием йасавийа.
Самым ярким представителем татарской суфийской поэзии второй половины XVII в., в творчестве которого отражены традиции тарикатов йасавийа и накшбандийа, является Мавля Кулый. В его творчестве мы видим идею сближения с Богом внутри общества, что является принципом тариката накшбандийа. Мавля Кулый не призывает к полному отречению от мира, затворничеству, а наставляет заниматься трудом и приобретать знания. Поэт считает, что для достижения милости Бога недостаточно только служить Богу, необходимо также служить и его творениям. Поэт призывает быть полезным для других людей, помогать им совершать дела, которые приведут к довольству Аллаха. Таким образом, Мавля Кулый говорит, что важно уделять внимание и телу и духу, внешнему и внутреннему миру.
Мавля Кулый поднимает также проблему семьи. В соответствии с убеждениями поэта любовь между супругами - удивительно хрупкая и тонкая субстанция, которую необходимо беречь, так как именно семейное счастье является основой для плодотворной жизни всех членов семьи. Сам поэт часто мысленно обращается к отцу и матери, спрашивает себя: одобрили ли бы они его поступки? Тема почитания родителей в дальнейшем найдет свое продолжение в сочинениях татарских авторов.
Особое внимание Мавля Кулый уделяет воспитанию девочек. Поэт считает, что подготовка девочек к самостоятельной жизни — очень ответственное и тонкое дело. По его мнению, кто не имеет родственников, тот беден.
В своих хикметах поэт разъясняет как основные положения шариата, так и глубинные проблемы духовно-нравственного совершенствования личности и общества в контексте суфийских традиций. Особенностью творчества Мавля Кулый является и то, что в хикметах он представляет учение единства бытия (вахдат аль-вуджуд) и выступает как сторонник ранней концепции тариката накшбандийа. Но его наследие также четко показывает, что мыслитель не смог полностью следовать ранней линии суфизма. Он уже анализирует проблемы в рамках современных ему реалий.
Итак, по мнению Мавля Кулый, суфизм - это духовно-нравственное учение, которое избавляет человека от давления низменных страстей и очищает душу, а чистая душа способна познавать высшие истины. Мавля Кулый, болевший за судьбу своего народа, искал пути выхода из сложного социально-экономического положения и духовного застоя татарского общества. Единственным средством спасения и сохранения татар, по его мнению, было строгое исполнение ими религиозных предписаний, избегание лжеучений.
Другим известным татарским ученым и поэтом XVII-XVIII вв., который был представителем тариката накшбандийа-муджаддидийа, является Суфи Аллахияр. В своем произведении «Субат ал- аджизин» Аллахияр излагает важнейшие вопросы исламского вероучения, опираясь на Коран, сунну и мнения таких известных ученых, как Абу Ханифа, ал-Матуриди и их последователей. На первый взгляд, это набор известных догматических правил и предписаний, которые должен выполнять каждый мусульманин. Но в условиях, когда татарское общество нуждалось в религиозном обновлении и нравственном очищении, было очень важно акцентировать внимание на основополагающих принципах ислама и, особенно, его вероучения. Поэтому вопросы вероучения излагались не только в богословских сочинениях, но и в художественной литературе. «Субат аль- аджизин» является образцом именно такого произведения.
Очень важным моментом в богословских суждениях Аллахияра является и то, что он показал прекрасное знание основ традиционных для татар религиозных ценностей, в первую очередь - ханафитского мазхаба. Он был хорошо знаком с книгой Мухаммада ан-Насафи (ум. в 1142 г.), последователя школы имама ал-Матуриди. В стихотворной форме он разъяснял основы веры так же, как и ан-Насафи.
Богословское восприятие Суфи Аллахияром духовных ценностей общества лежит в основном в сфере осмысления основ веры. Для мыслителя было очень важно понимание того, что Ислам ханафитского толка, понятие «мусульманин» стало основой самосознания татар и их идентичности. Исторически сложилось так, что большинство ханафитов, в том числе татары, следуют матуридитской школе суннитской теологии.
Хотя вопросы фикха не являются основными в шариате, для мусульман-татар времен Суфи Аллахияра остро стоял вопрос следования практике ханафитского мазхаба. Обществу необходимо было вернуть ценности этого учения и показать его преимущества в условиях поликонфессионального сообщества. Благодаря своей разработанности и широкой практике, ханафит-ский мазхаб имел немало преимуществ и достоинств. Он зарождался в многоконфессиональном обществе, его правовые нормы наиболее полно соответствовали правовому и культурному пространству Российской империи. Заслуга Суфи Аллахияра заключается в том, что он не просто осознал роль и значение этих положений, но и художественно раскрыл их смысл и перспективу для татарского общества. Все это свидетельствует о том, что Суфи Аллахияр в своих воззрениях был последователем ханафитско-матуридитского толка.
Много глав в «Субат ал- аджизин» посвящено духовно-нравственной стороне ислама. Поэт перечисляет правила следования по пути накшбандийа. Особое значение он придает тесной духовной связи между учеником и учителем (муршидом и муридом), что является одним из главных принципов воспитания в тарикате накшбандийа.
Проведенный нами анализ содержания сочинений Мавля Кулый и Суфи Аллахияра позволяет утверждать, что они и другие поэты, ученые их периода придерживались суфийских идей. Мавля Кулый и Суфи Аллахияр поднимают проблемы нравственного совершенствования, избавления общества от пороков, сохранения традиций. Оба поэта критикуют недозволительные новшества, деятельность псевдосуфиев и лжеученых. Единственным путем избавления от этих нововведений, по их мнению, является связь с истинными учеными, которые обладают не только знаниями, но и благим нравом. Для Мавля Кулый, Суфи Аллахияра и других татарских мыслителей XVII-XVIII вв. было важным возродить истинные знания, поднять нравственный и образовательный уровень общества, уберечь его от невежества, беспечности, различных грехов. Благодаря этим и другим произведениям татарских поэтов и ученых сохранилась этноконфессиональная и духовная самобытность татарского народа. Их произведения указывали народу истинные ориентиры, вели по праведному пути. Идеи Мавля Кулый и Суфи Аллахияра оказали существенное влияние на дальнейшее развитие татарской общественной мысли.
Похожие диссертации на Роль суфийских традиций в развитии татарской общественной мысли XVII-XVIII вв. : основные направления и проблематика
-
-
-
