Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Территориально-административное устройство епархий на Дальнем Востоке и формирование системы епархиального управления 34
1.1 Церковно-административное управление в Восточной Сибири (XVIII-первая половина ХIХ в.) 34
1.2 Церковно-территориальное деление и складывание системы епархиального управления (вторая половина XIX - начала XX вв.) 43
1.3 Комплектование кадров священнослужителей в епархиях на Дальнем Востоке 62
1.4 Судопроизводство в рамках епархиального управления 77
Глава 2. Деятельность органов епархиального управления по организации религиозной жизни в епархиях на Дальнем Востоке 86
2.1. Деятельность епархиального управления по организации церковного и монастырского строительства на Дальнем Востоке 86
2.2 Церковные православные братства и миссионерские общества как органы миссионерской деятельности в епархиях 98
2.3 Роль епархиального училищного совета в развитии народного просвещения на Дальнем Востоке 128
2.4 Просветительские, благотворительные, попечительские учреждения и общества в системе епархиального управления 153
Заключение 167
Список использованных источников и литературы 172
Приложения 187
- Церковно-административное управление в Восточной Сибири (XVIII-первая половина ХIХ в.)
- Комплектование кадров священнослужителей в епархиях на Дальнем Востоке
- Церковные православные братства и миссионерские общества как органы миссионерской деятельности в епархиях
- Просветительские, благотворительные, попечительские учреждения и общества в системе епархиального управления
Церковно-административное управление в Восточной Сибири (XVIII-первая половина ХIХ в.)
В XVIII в. территория Дальнего Востока входила в состав Сибирской губернии. Духовным, административным и церковным центром Сибири был г. Тобольск (1587). В 1727г. для улучшения управления, Россия была разделена на 14 губерний, 47 провинций и более чем 250 уездов. Дальний Восток был оставлен в составе Иркутской провинции . Иркутская провинция входила в состав Тобольской епархии ( - см. приложение 8). В 1707г. в Иркутске было учреждено викариатство Тобольской епархии. Первым викарным епископом в Иркутске был назначен архимандрит Варлаам (Косовский), в ведение которого перешла вся религиозная жизнь Сибири .
В 1727году для усиления миссионерской деятельности Иркутское викариатство было преобразовано в самостоятельную епархию с церковным административным центром в г. Иркутске, и территории Дальнего Востока вошли в ее состав. Первым ее епископом стал святитель Иннокентий (Кульчитский)3.
В 1822г. Сибирь была разделена на два генерал-губернаторства: Западно-Сибирское и Восточно-Сибирское, в состав последнего вошли территории Дальнего Востока, Форпостом русских в Восточной Сибири стал город Иркутск (1652г).
Вновь образованная епархия (1727г.) сыграла важную роль в духовной жизни Восточной Сибири, Дальнего Востока и Русской Америки. В 30е годы XVIII века границы епархии простирались от реки Енисея до берегов Тихого океана. В 1796г. в состав епархии была включена территория Аляски и Алеутских островов, где должен был находиться викарный епископ. В 1824г. епархия была расширена до западных пределов Енисейской губернии. До 1834г., когда уезды Енисейской губернии вошли в только что учрежденную Томскую епархию, Иркутская епархия занимала огромную площадь, покрывавшую примерно половину территории всей Российской империи (рисунок 1).
Среди духовенства Иркутской епархии было много подвижников, пользовавшихся авторитетом и любовью населения, активно распространявших православие, способствовавших развитию культуры, нравственности, внесших определенный вклад в изучение края, развивавших ее хозяйство.
Иркутская епархия дала трех Святых - первого ее епископа Иннокентия (Кульчитского, 1727-1731), епископа Софрония (Кристалевского, 1754-1771), апостола Америки и Сибири Иннокентия (Вениаминов, 1840-1868) .
В состав Иркутской епархии входили территории Забайкалья, Камчатки, Охотское побережье. Якутская область и Русская Америка. Миссионерская проповедь на этих территориях началась задолго до образования первой самостоятельной епархии на Дальнем Востоке (до 1840 года).
В 1705 году митрополит Филофей (Лещинский), епископ Тобольской епархии, отправил группу миссионеров во главе с архимандритом Мартинианом на Камчатку, где была устроена Успенская пустынь. Однако деятельность этой миссии продолжалась недолго.
Преемниками по Иркутской кафедре были ревностные миссионеры -епископ Иннокентий (Нерунович; 1732-1741) и святитель Софроний (Кристалевский; 1754-1771).
Святитель Софроний, отправляя миссионеров в Забайкалье, на Камчатку и в Якутию, обращал их внимание на то, что им следует заботиться не только о распространении христианства, но и об улучшении жизни ново крещенных: «Делами проповеди и светильниками любви согревайте мир человеческий, ибо только от любви любовь воспламеняется и собою всякую ревность по Бозе приводить»5. Однако деятельность и этой миссии носила временный характер и вскоре была прекращена,
В 1793 г. на о. Кадьяк была отправлена очередная духовная миссия из иноков Валаамского Спасо-Преображенского и Коневско-Ржевского монастырей во главе с архимандритом о. Иосафом (Болотовым). Прибыв на остров Кадьяк, члены миссии приступили к проповеди среди местных народностей и массовому крещению коренных жителей. За два года пребывания на острове миссионеры крестили около двенадцати тысяч туземцев и построили несколько часовен .
Русская духовная миссия сыграла значительную роль в распространении христианства в Северной Америке. Однако судьба этих проповедников христианства сложилась весьма трагично.
Иеромонах Ювеналий погиб от рук язычников (1796г.), трое погибли при кораблекрушении (архимандрит Иосаф, иеромонахи Стефан и Макарий, 1799г). Иеродиакон Нектарий скончался в 1808 г. в Вятской епархии при возвращении в Санкт-Петербург. Дольше других служили в Америке иеромонах Афанасий и монах Иосаф. Отец Афанасий служил в сане священника при кадъякской церкви до 1824г., пока не уехал в Россию, а Иосаф заведовал церковным имуществом до своей кончины -1823г. С 1804 по 1807 г. на Кадьяке трудился прибывший из Александро-Невской Лавры иеромонах Гидеон.
В составе этой духовной миссии находился также монах Валаамского монастыря Герман, который впоследствии был канонизирован как преподобный Герман Аляскинский, став первым американским святым в православном календаре. Преподобный Герман отказался от сана иеромонаха и архимандрита и оставался до самой кончины простым монахом. Он в течение 44 лет нес миссионерское служение в Америке. На острове Еловом он построил небольшую часовню, основал школу для алеутских сирот, где сам обучал их Закону Божию и церковному пению. Отец Герман проповедовал христианство среди алеутов, помогал местным жителям во время эпидемий, стихийных бедствий и других испытаний. Для жителей о. Кадьяк преподобный Герман стал духовным отцом и наставником . Скончался преподобный Герман 13 декабря 1831г.
После оскудения православной миссии в Северной Америке, духовное просвещение местных жителей в течение ряда лет находилось в запущенном состоянии.
Новый период в истории православного миссионерства в Русской Америке характеризуется, прежде всего, устройством постоянно действующих миссий (в отличие от передвижных миссионерских групп XVIII века). Иркутское епархиальное управление прилагает максимум усилий для организации миссионерской деятельности в отдаленной области. В XIX веке еще большее внимание уделяется устройству миссионерских школ, начинается перевод Священного писания и богослужебных книг на языки народов Дальнего Востока, расширяются культурные и экономические связи коренных народов с русскими переселенцами.
До 1816 года на Кадьяке находились только два священника, иеромонах Афанасий и монах Герман. В 1816 г. в Ново-Архангельск прибыл священник Алексей Соколов. Однако миссионерская деятельность в Российско-Американских колониях получила свое дальнейшее развитие только после прибытия туда о. Иоанна Вениаминова.
Святейший Синод в 1823 г. обязал епископа Иркутской епархии направить особую миссию на Уналашку и Алеутские острова. В состав этой миссии входил и о. Вениаминов (Иван Евсеевич Попов), священник иркутской Благовещенской церкви. На этих территориях было открыто Камчатское духовное правление, подчиняющееся иркутскому епархиальному управлению.
29 июня 1824г. о. Иоанн прибыл на острова Уналашка. Здесь ему предстояло быть приходским священником.
Две группы Алеутских островов - Лисьи и Прибылова - составляли приход о. Иоанна на новом месте служения. Лисьи острова, одна часть прихода, были открыты в 1759г. (получили свое название из-за большого количества находящихся там лисиц). Другая часть прихода - острова Прибылова (названы в честь открывшего их штурмана Г.Прибылова), расположены севернее Лисьих островов. Ко времени прибытия о. Иоанна на о. Уналашка, там находилось десять селений, в которых жили алеуты, креолы, русские. Основным занятием местного населения считалась охота на морских животных (котиков, сивучей), да рыбная ловля. Прихожане, в основном коренные жители, уже были обращены в христианство, но православными назывались лишь по имени. Их крестили еще в 1795 г., и с тех пор они оставались без священника. Иеромонах Макарий, совершивший обряд крещения, даже не имел походной церкви , поэтому не мог приобщить их к святым Таинствам. Отсутствие хорошего переводчика не позволяло священнику доступно донести до принявших православие самые общие понятия о Боге. Таким образом у принявших православие коренных жителей были самые смутные представления о христианском Боге Приступив к исполнению своих обязанностей, о. Вениаминов определил для себя две самые важные задачи, без выполнения которых невозможно было рассчитывать на успех в деле укрепления православия в далеких американских землях.
Комплектование кадров священнослужителей в епархиях на Дальнем Востоке
Для епархиального управления большое значение имело комплектование кадров священнослужителей и назначение на должность главы епархии -епископа. Епископ назначался по представлению Святейшего Синода указом императора. В своей деятельности он подчинялся непосредственно Синоду.
Для системы епархиального управления, сложившейся в империи во второй половине Х1Хв., было характерно частое перемещение епископов с одной кафедры на другую. Особенно широкий размах это передвижение получило, когда обер-прокурорами Святейшего Синода были Н.А.Протасов (1836-1855гг.), К.П.Победоносцев (1880-1905гг.) и В.К.Саблер (1911-1915гг.), которые по церковно-политическим соображениям стремились препятствовать укоренению епископов в епархиях. Такие перемещения, в ущерб епархиальному управлению, производились совершенно без всякой системы и плана. Епископ, прекрасно зарекомендовавший себя в одной епархии, вдруг переводился в другую, на другой конец огромной империи, где условия были совсем иные. Частые переводы архиереев с места на место, как считает И.К.Смолич, были своего рода способом держать епископов под строгим кoнтролем90.
Для дальневосточных епархий частое перемещение епископов не стало исключением.
Из данных таблицы №1 видно, что епископы назначались в Камчатскую (Благовещенскую) епархию из отдаленных епархий империи, в частности Енисейской, Вятской, Рязанской, Харьковской. Прибыв на новое место служения, они сталкивались с большими трудностями, связанными с иными условиями религиозной жизни края. Руководство кафедрой продолжалось несколько лет (от двух до семи лет, в среднем), и епископ переводился вновь на другую кафедру, на другой конец империи - в епархии Московскую, Таврическую, Самарскую, Рязанскую, Костромскую, Белгородскую.
Из диаграммы №1 следует, что епископы Камчатской (Благовещенской) епархии непродолжительное время возглавляли епархию, что, несомненно, отрицательно сказывалось на епархиальном управлении. Среди всех епископов, возглавлявших епархию, только святитель Иннокентий (Вениаминов) возглавлял кафедру 26,7 лет, с момента ее открытия до назначения на митрополичью кафедру (1868г.).
Приведенные данные позволяют нам сделать вывод о том, что подобная церковная политика являлась серьезным препятствием для системы епархиального управления. За непродолжительный срок пребывания во главе кафедры епископ не успевал наладить контакты со своим духовенством и паствой. Доверительные отношения с ними могли возникнуть только в том случае, если епископ находился на кафедре достаточно продолжительное время. После перемещения епископа на новую кафедру Камчатская епархия часто оставалась на несколько месяцев, вообще без главы епархии. Например, после перевода Иннокентия (Вениаминова) в Москву, кафедра оставалась без епископа два месяца, после смерти Павла (Попова) - пять месяцев, с переводом Мартиниана (Муратовского) в Таврическую епархию епископа в Камчатской епархии не было два месяца, после ухода на покой Иннокентия (Солотчина) новый епископ прибыл на кафедру только через три месяца.
В системе епархиального управления большое значение имела укомплектованность епархии кадрами священно церковнослужителей, начьи плечи, в основном, ложилась ответственность за упрочение православия на дальневосточных рубежах страны. Именно приходское духовенство являлось основным звеном церковной организации.
С момента организации Камчатской епархии постоянно шел процесс комплектования кадров священнослужителей. Этому вопросу уделялось серьезное значение всеми Преосвященными.
Владыка Иннокентий (Вениаминов) приложил немало усилий, чтобы привлечь в молодую и столь отдаленную епархию церковный клир (в широком смысле этого слова). Отдаленность и необустроенность края, мизерное содержание и дороговизна жизни служили главными причинами, в результате которых немногие решились посвятить себя служению в Камчатской епархии.
Чтобы устранить эти причины и привлечь священнослужителей на службу. Преосвященный Иннокентий исходатайствовал для служащих в своей епархии усиленные оклады и привилегии, в виде особых прогонов и пенсии за 10 и 20-ти летнюю cлyжбу91.
Высочайше утвержденные 18 февраля 1858 года Положение Сибирского Комитета и 8 мая 1884 года мнение Государственного Совета предоставляли камчатскому духовенству права и преимущества по службе в столь отдаленной епархии. Они выражались в том, что всем лицам духовного звания, кто отправлялся на службу в Камчатскую епархию, выдавались подъемные пособия в размере годового оклада жалованья. Дополнительно они обеспечивались прогонными (в двойном размере тем, кто едет от Якутска в Охотский и Камчатский округа), а также повышенные пенсии 92.
Для облегчения процедуры оформления духовенства на службу в Камчатскую епархию. Святейший Синод выработал указания, по которым глава епархии сам мог принимать решение о принятии на службу того или иного священника. Для этого всем желающим необходимо было предоставлять документы о происхождении, образовании и поведении. И только после того, как будет получено разрешение на принятие в отдаленную епархию, направлять в Святейший Синод данные на желающих ехать с тем, чтобы получить распоряжение об ассигновании прогoнoв93. Такая процедура ускоряла оформление желающих священно-церковнослужителей отправляться для служения на Дальний Восток.
Святейшим Синодом было принято решение сообщить о вышеуказанном законе всем священно-церковнослужителями Российской империи с тем, чтобы желающие могли отправиться на службе в Камчатскую епархию. После опубликования закона на имя Преосвященного Иннокентия поступило большое количество прошений с просьбой принять на службу в отдаленную епархию. Основным мотивом было желание улучшить свое материальное положение и получить повышение по cлyжбе9 .
Только за 1858-1865гг. было получено 116 заявлений. Однако удовлетворить все просьбы епископ был не в состоянии, так как в это время на Дальний Восток такое количество священнослужителей не требовалось.
Как видно из диаграммы №2, основная масса желающих приехать служить в Камчатскую епархию состояла из священнослужителей Томской, Варшавской, Симбирской, Иркутской, Волгоградской епархий. Это объясняется тем, что эти епархии были открыты еще в XVII - XVIIIBB., И ИХ штат был укомплектован кадрами священно-церковнослужителями. Окончившим духовные учебные заведения было трудно найти там место, и они стремились устроиться в открывшейся епархии. Тем более, что основным мотивом для них служили высокие, по европейским меркам, «амурские» пенсии.
Церковные православные братства и миссионерские общества как органы миссионерской деятельности в епархиях
Период XVIII - начала XX веков ознаменовался активизацией миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. В этот период миссионерская деятельность разворачивалась на территориях, лежащих от Урала до берегов Тихого океана. С распространением там православия связана новая страница в истории Русской Церкви.
В обязанности Русской Православной Церкви входило не только руководство жизнью православного населения, но и распространение православия среди людей, принадлежащих к другим религиям, как в пределах России, так и за ее границами. Церковь объясняла подобную позицию тем, что православно-христианское вероучение, несомненно, стоит над другими религиями: протестантизмом, католичеством, иудаизмом, мусульманством, буддизмом60. Распространение православия Церковь осуществляла через миссионерство, которое считала неотъемлемой частью своей деятельности.
Миссионерская деятельность Русской Православной церкви на Дальнем Востоке развивалась в том же направлении, что и в центральной России. Однако она имела ряд своих особенностей.
Для распространения православной веры в государстве, как вглубь, так и вширь, церковь создала внутреннюю и внешнюю миссию. Внешняя миссия действовала среди неправославных, как внутри, так и за пределами империи, а внутренняя миссия была направлена на борьбу против старообрядцев и сектантов.
Всю миссионерскую деятельность в епархиях на Дальнем Востоке можно разделить на два периода: 1840-1870гг., когда она осуществлялась епархиальным управлением, и 1870-1918гг, когда образовались специализированные общества и братства, которые возглавили работу миссий.
Внешняя миссионерская деятельность Русской Православной церкви на Дальнем Востоке получила свое развитие сначала в Северной Америке (в Российско-Американских колониях), а после присоединения Приамурья и Приморья и на этих территориях.
Став епископом Камчатской епархии (1840г.) Преосвященный Иннокентий еще больше расширил миссионерскую деятельность. В епархию святителя Иннокентия входили многочисленные народности, населявшие Камчатку, Алеутские и Курильские острова и все побережье Охотского моря. Продолжая уделять религиозному просвещению края первостепенное значение, он создал в Америке пять миссий - Нушегагскую, Квихпакскую, Кенайскую, Калошинскую, Кускоквимскую. Все они были образованы примерно в одно и то же время - 1842-1847гг. Основная деятельность учрежденных миссий заключалась прежде всего в распространении православного вероучения. Обращает на себя внимание тот факт, что этот процесс осуществлялся только мирным путем, без насилия.
За первые годы существования миссий было крещено большое количество туземцев:
1845г. - Нушегагская миссия-1448человек,
1852г. - Квихпакская миссия-1720человек,
1847г. - Кенайская миссия-400человек.
К 1860 году всех христиан в колониях насчитывалось 12028 человек61. По другим сведениям, число православных христиан на Камчатке составило около 9 тысяч человек Данное расхождение в цифрах говорит скорее всего, о том, что в те времена подсчет ново крещенных очень трудно было осуществить, потому что они вели бродячий образ жизни и застать их на одном месте было трудно.
Как и в центральной России, православие развило на Аляске грамотность, возбудило и подняло просвещение. С церковью на Аляске получила жизнь школа, появились книги, литература, библиотеки, началось воспитание людей в религиозно-нравственном духе.
Таким образом, трудами русских миссионеров на Аляске была распространена православная вера. Вместе с православием на Аляску из России прибыла и вся красота церковного устройства: духовная иерархия, каноническая структура, церковное богослужение, убранство, иконопись, церковная архитектура, церковное пение.
Несколько иначе развивалось миссионерское дело в Приамурье. Впервые миссионеры в Приамурском крае появляются во второй половине XYII века, когда там появляются и русские казаки.
Это предположение можно допустить в связи с тем, что русские землепроходцы, осваивая земли северо-востока Азии, несли с собой и христианское вероучение. Они считали своей главной задачей «привести туземцев под царскую высокую руку московских государей и обложить их ясаком»,63 и в то же самое время не оставляли без внимания и религиозно-просветительную деятельность. На помощь им в этом деле всегда приходили и правительство и духовная власть, считая, что «присоединение новых народов и стран есть дело не только государственное, но вместе и религиозное, и потому должно сопровождаться проповедью»64. С этой целью с первопроходцами всегда отправляли миссионеров для распространения христианства среди местных жителей. Это с одной стороны. С другой стороны - во второй половине XVII века в центре Албазинского воеводства - Албазине - были уже церковь во имя св. Николая Чудотворца, и недалеко от Албазина, монастырь во имя Всемилостивого Спаса. Строителями этих церкви и монастыря были старец Гермоген и священник Максим Леонтьев.
Таким образом, первые священники на Амуре удовлетворяли не только религиозные потребности землепроходцев, но и вели миссионерскую работу среди язычников.
Преподобный Гермоген пробыл на Амуре 23 года (1666-1689 гг.) и за это время не оставлял религиозно-просветительной деятельности не только среди язычников, но даже и среди китайских тунгусов, чему есть верные свидетельства.65 Однако каковы бы не были усилия двух священников, по распространению христианства среди язычников, проживающих на Амуре, их стараний было недостаточно для окончательного укрепления православия в местном населении. Тем более что оно продолжалось лишь до тех пор, пока русские оставались на данных территориях. После заключения Нерчинского договора 1689 года, влияние русских на местное население прекратилось. Русские поселенцы, по условиям указанного договора, были вынуждены оставить обжитые земли левобережья Амура и отойти до Нерчинска. Вместе с поселенцами оставили эти земли и первые священники. Причем судьба их сложилась по-разному. Священник Максим Леонтьев в 1685 году попал в плен в Китай и там впоследствии основал Пекинскую духовную миссию66, а старец Гермоген в 1689г. отправился в Нерчинск, а затем в основанный им Киренский Троицкий монастырь.67
Таким образом, в среднем течении Амура миссионерская деятельность на первом этапе своего существования развивалось эпизодически, а с 1689 года прекратилось совсем.
В низовьях Амура (Удский острог) миссионеры проповедовали христианство с того же времени (2-я половина XVII века) и более удачно, чем в среднем течении Амура: крестили тунгусов, негидальцев, самагиров, гиляков, а также китайцев. Однако следует отметить, что в этот период времени Святейшим Синодом не было дано официального разрешения для миссионерской проповеди среди местных народностей Приамурья.
Интересен тот факт, что одновременно с попытками распространить православие среди населения Приамурья предпринимается попытка внедрения сюда и католических миссионеров. Они пытались проникнуть из Маньчжурии на левобережье Амура (1846г.) Однако данная попытка оказалась безуспешной. Первый католический миссионер, патер де-ля Брюньер, был убит гиляками.
Таким образом, еще задолго до присоединения Амурского края к России, православие уже начало распространяться на данных территориях, тем самым подготовив почву к дальнейшему обращению в православие инородцев, проживающих на левом берегу Амура. Но количество обращенных в православие в тот период времени было незначительным, и особенного стремления инородцев принять православие не наблюдалось. Отношения местного населения с русскими поселенцами носили случайный характер и всегда могли быть прерваны.
С 1850г. миссионерство в Амурском крае приобретает новые черты. Эта дата имеет для Приамурья историческое значение. В 1850 году начались исследования в устье и лимане Амура. В заливе Счастья было основано Петровское зимовье - первое русское поселение в Амурском крае. Это событие положило начало новой истории Приамурья. Закрепление русских на берегах Амура способствовало сближению местных племен с поселенцами, появлялась большая возможность для распространения и закрепления в местном населении православия. Эта возможность с каждым годом, по мере того, как русские основывали другие селения и колонизировали низовья Амура, все больше и больше увеличивалась. Миссионерскому делу на этот раз сопутствовало уже само стремление инородцев принять христианскую веру .
Просветительские, благотворительные, попечительские учреждения и общества в системе епархиального управления
Роль и предназначение Церкви в Х1Хв, были значительны. Вместе с государством она внесла достойный вклад в решение многих аспектов жизнедеятельности российского общества. По нашему глубокому убеждению, Церковь должна и обязана была заниматься не только распространением православия, но и благотворительностью, решением вопросов культуры, просвещения, тесно увязывая это с общественными интересами.
Являясь частью государственного механизма. Православная Церковь считала одной из своих обязанностей, воспитание у населения духовной и нравственной культуры, глубокой преданности и верности «Богу, Царю и Отечеству».
В ХІХ в. Церковь принимала активное участие в общественной жизни страны. Этот период характеризуется как время ее плодотворной благотворительной деятельности, организации различных попечительств для оказания помощи как нуждающемуся населению, так и самому духовенству, решения целого комплекса задач культурного предназначения163.
Православная Церковь на Дальнем Востоке, как отмечалось выше, развивалась в соответствии с религиозными канонами, принятыми для всей Российской империи. Но при этом необходимо отметить, что общероссийские, религиозные проблемы приобретали на Дальнем Востоке определенную специфику и вариативность.
Особенности развития религиозной жизни на Дальнем Востоке связаны прежде всего с тем, что этот регион стал заселяться русскими людьми в процессе его колонизации. Население пополнялось за счет переселения из различных регионов страны представителей разных социальных групп, сословий и конфессий. В силу этого оно не имело общности взглядов, не преследовало цели создания единого, монолитного российского общества. В связи с этим на камчатское духовенство ложилась ответственная задача по консолидации населения.
Анализ различных источников свидетельствует о том, что реализация этих задач осуществлялась по нескольким направления. Прежде всего, это применение предписанных церковным каноном действий (литургии, проповеди, причастия, исповеди, крестные ходы, храмовые праздники и т.д.), а также создание различных обществ, попечительств, вне богослужебных бесед, встреч и прочее, как среди прихожан епархий, так и военных гарнизонов.
Военные гарнизоны Амурской и Приморской областей не всегда могли иметь военного священника, поэтому взаимодействие со священником гражданским имело для командования гарнизонов большое значение. Вместе они должны были воспитывать и поддерживать в подчиненных сознание святости и нерушимости присяги, верности «Царю и Отечеству».
Начало взаимодействия военных частей с камчатским духовенством относится к моменту освоения территорий по левому берегу реки Амур и закладке первых постов - Николаевского, Софийского, Усть-Зейского, Хабаровки. Находившийся здесь священник Гавриил Вениаминов (сын Иннокентия Вениаминова), осуществлял все необходимые церковные требы у казаков.
Военное командование также оказывало помощь священникам. Когда на Амур стали прибывать первые священники со своими семьями (к857-1858аг.), командиры воинских частей оказывали им помощь в способах передвижения к месту службы, материальном пособии, обеспечении жильем. Даже непродолжительное общение священников с казаками и солдатами
В своих беседах священники наставляли воинов гарнизона строго следовать Священному Писанию, от каждого воина-христианина требовалось исполнять свой долг, вверяя себя воле Божьей, что служило для них своеобразным импульсом проявления мужества, стойкости в бою. Православные воины охотно ходили на такие встречи, принимали обязательные христианские требы (причащение и исповедание) и как отмечали командиры подразделений «как бы обновлялись». Доказательством того, что священники служили делу нравственного воспитания воинов, служат такие факты как полное подчинение начальникам, переход воинов-раскольников в православие или же их желание пройти пост166.
Духовенство епархии, возглавляемое епархиальным управлением, в своей работе с воинами гарнизона не ограничивалось одним проведением бесед религиозно-нравственного и патриотического содержания. Оно активно привлекало население региона к оказанию посильной помощи пострадавшим солдатам в период военных действий. По инициативе епископа Благовещенской епархии Иннокентия (Солотчина) и по согласованию с военным губернатором Амурской области генерал-лейтенантом К.Н. Грибским, был открыт «Временный комитет по оказанию вспомоществования нуждающимся воинам и их семействам», который был создан в г. Благовещенске в 1900г. В Комитет вошли представители от администрации края, духовных учебных заведений, войскового правления, священнослужители, купцы, представители печати. В задачи Комитета входило оказание материальной помощи нуждающимся семьям нижних чинов военнослужащих, кто пострадал во время бомбардировки и военных действий в 1900г.
Формирование материальных средств Комитета осуществлялось через тарелочный сбор пожертвований во всех церквах Благовещенской епархии в воскресные и праздничные дни. Используя местную печать, Комитет обратился с воззванием к представителям местного общества, администрации, духовенству, военному сословию, городскому, сельскому населению оказать посильную помощь пострадавшим. Даже местные сектанты не отказались помочь воинам-православным, отправив в Комитет 11664 рубля пожертвований167.
Епархиальным училищным советом Благовещенской епархии 2 августа 1915г. был создан церковно-школьный комитет по оказанию помощи раненым, больным и увечным воинам армии и беженцам. Создание подобного Комитета имело целью не только оказание помощи пострадавшим, но что наиболее важно - это привлечение к оказанию помощи детей, привитие им чувства доброты и сострадания, милосердия и умения жертвовать. С этой целью Комитет предложил всем ученикам церковно-приходских школ в течение учебного года изготовить по три комплекта вещей для воинов русской армии. Воспитывая на своем примере детей, преподаватели церковно-приходских школ отчисляли два процента от месячного жалования на нужды войны. Следуя примеру своих учителей, дети вносили в пользу армии пособия: девочки сдавали в Комитет по одной копейке в месяц, мальчики - по две копейки168.
Благотворительность в России XIX в. стала неотъемлемой частью жизни общества. Большая роль в создании благотворительных организаций на восточной окраине страны принадлежит дальневосточному духовенству, которое во главе епархиального управления создавало множество таких попечительств, обществ, братств. Церковно-приходские попечительства и благотворительные общества, созданные по решению епархиальных управлений дальневосточных епархий, сыграли существенную роль в деле социального служения обществу.
В основу создания благотворительных организаций были положены следующие указы и распоряжения правительства. Прежде всего, это «Положение о приходских попечительствах при православных церквах», утвержденное 2 августа 1864г. .
Согласно «Положению», приходские попечительства открывались с разрешения епархиального архиерея. Они создавались для оказания материальной помощи церквам, причтам и церковно-приходским школам, для благотворительных целей в пределах прихода. Попечительство не являлось самостоятельным органом, поэтому не могло иметь собственной печати, распоряжаться приходской кассой, которая находилась под надзором церковного старосты.
Совет попечительства состоял из священнослужителей, членов прихода, церковного старосты, волостного старшины. Именно совет принимал решения об изыскании средств, на открытие школ, больниц, приютов, богаделен и других благотворительных заведений. На приходские попечительства также ложились обязанности по оказании помощи бедным, нищим, умершим (их погребение), содержание кладбищ.
Основным источников средств на попечительство являлись пожертвования прихожан, частных лиц, благотворителей. Попечительства должны были ежегодно отчитываться перед епархиальным управлением о своей деятельности и специально о поступлении и расходовании средств.
