Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Экуменическое взаимодействие Русской Православной и Римско-католической церквей после Второго Ватиканского Собора на рубеже 1950-60-х гг 19
Глава 2. Экуменический диалог Русской Православной Церкви с Ватиканом в 1970-первой половине 1990-х гг 54
Глава 3. Обострение противоречий между православием и католичеством в 1990-е - начале 2000-х гг 89
3аключение 154
Список использованных источников и литературы
- Экуменическое взаимодействие Русской Православной и Римско-католической церквей после Второго Ватиканского Собора на рубеже 1950-60-х гг
- Экуменический диалог Русской Православной Церкви с Ватиканом в 1970-первой половине 1990-х гг
- Обострение противоречий между православием и католичеством в 1990-е - начале 2000-х гг
Экуменическое взаимодействие Русской Православной и Римско-католической церквей после Второго Ватиканского Собора на рубеже 1950-60-х гг
Затем в конце 1959 г. назначенный на пост капеллана американских католиков в СССР о. Луи Дион снова вернул себе права апостольского администратора, не подчинённого местным арихипастырям, связанным с правительством23.
Для православно-католического диалога большое значение имело создание Секретариата по вопросам содействия единству христиан 6 июня 1960 г. Примерно в то же время для определения украинских католиков в диаспоре и подпольной церкви на Украине, в официальных документах униаты её стали называть - Украинская Католическая Церковь24. В папском статистическом ежегоднике Annuario Pontiflcio используется название Украинская Католическая Церковь византийского обряда .
С 24 сентября по 1 октября 1961 г. на острове Родос состоялась I Всеправославная конференция, рассмотревшая «отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». По поводу Католической Церкви она высказалась за «развитие отношений в духе Любви Христовой, в 22 особенности, в связи с пунктами, предусмотренными Окружным посланием
Константинопольской патриархии 1920 г.»26. Тем временем, в отсутствии митрополита, украинская униатская диаспора пыталась как-то консолидировать свои действия, созывая периодические конференции украинских епископов в 1958 и 1962 гг.21
В декабре 1961 г. кардинал Беа, председатель созданного Секретариата по вопросам христианского единства, направляет патриарху Афинагору письмо, в котором отмечает, что уже давно с интересом следит за его усилиями, «направленными на достижение христианского единства» и отмечает, как «замечательный пример такого рода деятельности», Родосскую конференцию, что в свою очередь встретило у патриарха «горячую признательность» .
В начале 1961 г. епископ Иоанн Виллебрандс, тогда секретарь Секретариата по вопросам единства христиан, совершает свой первый визит в Стамбул к патриарху, где беседует с ним, а также с митрополитами Священного синода и членами комиссии по общехристианским проблемам. По возвращении в Рим в благодарственном письме от 27 февраля 1962 г. он высказал удовлетворение итогами встречи со своей стороны и со стороны кардинала Беа и отмечал знаки «отцовской любви и доверия», которыми его удостоил патриарх. Сам визит И. Виллебрандс назвал «экуменическим во всех отношениях». В свою очередь кардинал Беа в своём письме назвал состоявшиеся беседы началом «общей творческой работы, направленной на восстановление нашего единства». Эти письма были оглашены Вселенским патриархом на заседании синода и расценены, как ещё одно свидетельство «обоюдной воли к сближению церквей - сестёр и восстановлению их единства», а визит И. Виллебрандса также был расценен, как «удачно прошедший» . Экуменические инициативы папы Иоанна XXIII получили развитие т в документах II Ватиканского собора (1962-1965). Когда собор созывался, некоторые католические епископы и богословы полагали, что в нем будут участвовать православные и протестантские пастыри, что приведет к церковному единству. Но стороны отказались от этого, поскольку католики посчитали, что разделённые церкви не могут свидетельствовать о совместной вере. Однако по инициативе Секретариата по вопросам единства христиан на собор были приглашены некатолические наблюдатели . Весной 1962 г., после посещения Вселенского патриархата, к, И. Виллебрандс посетил Архиепископа Кентерберийского д-ра Рамсея, г президента Немецкой евангелической церкви д-ра Шарфа и присутствовал на ассамблее Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) в Женеве, где выступил с предложение отправить на II Ватиканский собор наблюдателей31. Вторая краткая встреча И. Виллебрандса, в Константинопольском патриархате, намеченная ещё в ходе первых переговоров состоялась после Пасхи, 1 июня 1962 г. . Вскоре Ватикан посылает приглашения, касающиеся направления наблюдателей на собор международным церковным организациям, церквам «вышедшим из реформы», ВСЦ, а также дохалкидонским церквам f (то есть не принявшим догматику Эфесского и Халкидонского соборов), за исключением Армянской церкви. 24 июля 1962 г. кардинал Беа от имени папы официально приглашает отправить на собор наблюдателей от константинопольского патриархата двух духовных лиц или богословов, пользующихся доверием патриарха и просит сообщить их имена до 15 сентября . В то же время Московской патриархии и другим православным автокефальным церквам отдельные приглашения не посылались, что вызвало затруднения, как у Вселенской патриархии, так и у Рима во взаимоотношении с указанными церквями.
По сути, оскорблённая Московская патриархия первоначально посчитала собор, касающимся исключительно Католической Церкви, отказалась от участия в нём её наблюдателей и ответила заявлением, опубликованным в газете «Известиях»34 и в «Журнале Московской Патриархии» (ЖМП)35. Там говорилось, что она «рассматривает предстоящий католический собор как чисто Римско-католический акт и, со своей стороны, не имеет никаких оснований, тем более намерений, вмешиваться в это дело».
Экуменический диалог Русской Православной Церкви с Ватиканом в 1970-первой половине 1990-х гг
Епископ Керкирский Тимофей поместил в Экклисиа статью и отчёт Священному синоду Греческой церкви, где заявил, что папская новая евангелизация есть прозелитизм средствами униатства и отметил, что униатская деятельность Ватикана уничтожила позитивные отношения между православием и католицизмом, а папа и ислам наступают на Балканы. Он также предложил Греческой церкви оказать православным в Восточной Европы материальную и духовную помощь. Его поддержал архиепископ Северной и Южной Америки Иаков193.
В феврале 1992 г. епископ Патраский Никодим и епископ Перистерийский Хризостом были посланы в Православные церкви Восточной Европы в качестве представителей Священного синода Греческой церкви с целью оказания православным материальной и духовной помощи. В окружном послании синода говорилось, что эти церкви «разрываемы» «недобрыми действиями» униатов194.
15 марта 1992 г., в неделю православия, в резиденции вселенского патриарха в Фанаре, по инициативе и под председательством Вселенского Патриарха Варфоломея прошла встреча предстоятелей поместных православных церквей, обсудившая проблему «униатства». На ней присутствовали патриархи: александрийский, антиохийский, иерусалимский, московский, сербский, румынский, болгарский, митрополиты: Польский и Чешский, архиепископы Греции и Финляндии, грузинский предстоятель был представлен Вселенским Патриархом, а архиепископ Кипра патриархом александрийским.
Совершив евхаристию в патриаршем соборе, собравшиеся обсудили злободневные вопросы и подготовили послание. В нём отмечалось, что православные «с искренним чувством участвовали в экуменических встречах и двусторонних богословских диалогах». Но теперь «с горечью и болью в сердце» вынуждены заявить, что «некоторые круги Римско-католической церкви занялись деятельностью, полностью противоречащей духу диалога любви и истины». После крушений атеистических коммунистических режимов и прекращения гонений православные церкви ожидали «братской поддержки» от других церквей. Но «традиционные территории» православных стран стали рассматриваться, как «миссионерские территории», на них создается сеть миссий, «практикуется прозелитизм». Далее в этом документе осуждалась деятельность униатов на территории Украины, Румынии, Восточной Словакии, на Ближнем Востоке и в других регионах, как направленная «на подрыв позиций» православия. Создавшееся положение характеризовалось, как «несовместимое с духом диалога», который «уже свелся к обсуждению проблемы униатства, и вряд ли до решения этого вопроса удастся расширить его рамки». В документе осуждался «прозелитизм в любой его форме», поскольку он «повреждает путь к единству»195.
В эти дни во многих греческих церквах были прочитаны проповеди против униатства. Тогда же, 15 марта 1992 г., в неделю православия в Афинском кафедральном соборе митрополит Патраский Никодим в
Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. Межконфессионалъный и межрелигиозный диалог. Хрестоматия. - С. 509-513. присутствии президента Греции прочёл проповедь от лица Священного синода об истине православия и о «прозелитической, скандальной и разрушительной деятельности униатов»196.
А Георгий Галитис, почётный профессор экзегезы Нового Завета Афинского университета и богословский делегат от Иерусалимского патриархата в Смешанной международной комиссии, даже написал открытое письмо Римско-католическим членам этой комиссии, в котором выразил возмущение по поводу развития униатской церкви в восточной Европе и осудил действия Ватикана, предупредив о катастрофических последствиях для православно- католических отношений197.
13-15 марта 1992 г. в Фанаре, в Стамбуле, состоялся «синаксис» (собрание) предстоятелей автокефальных и нескольких автономных церквей. Одной из причин встречи было всё возраставшее беспокойство из-за возрождения униатской церкви, желание воздействовать на этот процесс и продемонстрировать межправославное единство. На встрече было оглашено послание, в котором предстоятели заявляли: «С глубокой скорбью и сердечной мукой мы замечаем, что некоторые круги в Римско-католической церкви переходят к действиям, абсолютно противоречащим духу диалога в любви и истине... В частности, мы отмечаем и осуждаем деятельность униатов под руководством Римской церкви в Украине, Румынии, Восточной Словакии, на Ближнем Востоке и в других регионах, направленную против нашей церкви. Это создало ситуацию, несовместимую с духом диалога в любви и истине, который был начат по инициативе и при содействии христианских вождей - покойного папы Римского Иоанна и покойного Вселенского патриарха Афинагора. Это нанесло диалогу глубочайшую рану, которую трудно залечить. По сути дела диалог уже пришлось ограничить обсуждением проблемы униатства, покуда не будет достигнуто соглашение по этому вопросу». Информативное коммюнике синаксиса также упоминает страны Восточной Европы, где «униатство действует разрушающе»198. 16 апреля 1992 г. было опубликовано заявление Ассоциации выпускников богословского факультета в Халки (близ Стамбула) в котором говорилось, что попытки навязать униатство в Восточной Европе вредят делу мира среди христиан, что акты насилия со стороны униатов противоречат правам человека, что, как следствие, мир и экуменические отношения между Православной и Римско-католической церквами находится под угрозой. 28 мая 1992 г римской Конгрегацией по вопросам вероучения было подготовлено «Письмо епископам католической Церкви и некоторых аспектах представления о Церкви как об общении» (Communionis notion) опубликованное 15-16 июня в Оссерваторе Романо199. В письме было выражено понимание церкви как общения - койнонии. Новшеством этого документа является попытка определить связь между понятий «общения» и «Народ Божий», «Тело Христово», а также взаимоотношение между понятием Церкви как общения и как таинства. В документе рассмотрено общение местных Церквей в единой вселенской Церкви. Авторы отмечают, что хотя и действуют нормы, конфессиональной принадлежности верующих, но принадлежащие к местным церквам, одновременно принадлежат всем им, поскольку принадлежность Церкви не бывает локальной, но всегда соборна. Из нераздельности Евхаристического Тела Господня проистекает единство Церкви. Служение Петра рассматривается как основа единства епископата Церкви.
Обострение противоречий между православием и католичеством в 1990-е - начале 2000-х гг
К концу 2004 г. наметилось потепление в отношениях с католической церковью. Выступая на открытии Архиерейского Собора в октябре 2004 г. патриарх заявил, что отношения между Русской Православной и Римско-католической Церквами «характеризовались напряженностью, вызванной рядом недружественных шагов Ватикана». Однако в последнее время появилась надежда на прогресс в межцерковном диалоге. Наблюдатели отметили «потепление» к католической церкви и в тексте других основных докладов313.
Поле Собора, митрополит Кирилл (Гундяев) на пресс-конференции заявил, что наметившемуся прогрессу в отношениях между русской православной и католической церквами способствовало признание Ватиканом существующих проблем,
Чистяков Пётр. Папа перешёл через Альпы. На стадионе в Берне его ждали тысячи молодых людей // НГ - Религии. 2004.16.06. №11. виновата одна сторона, считает архиепископ Антонио Меннини// НГ - Религии. 2004.20.10. №19. 150 прежде всего католического прозелитизма на канонической территории РПЦ, что открывает новые возможности для дальнейшего диалога314. Оценивая итоги Собора представитель Ватикана А. Меннини сказал, что следил за ним, по-христиански сочувствуя «созидательному труду епископата» РПЦ. Он выразил удовлетворение, что Собор подтвердил тенденции к взаимопониманию, и подчеркнул, что руководство РПЦ, как и папа опечалены ухудшением отношений между церквами в последнее десятилетие, признав, что в этом бывает редко виновата одна сторона. К объективным трудностям он добавил непрофессиональные интерпретации в СМИ межконфессиональных отношений. Комментируя слова Алексия II, что «многое зависит от католической стороны, от ее решимости не на словах, а на деле изменить к лучшему взаимоотношения с нашей Церковью» и, что главным препятствием к диалогу является создание католических структур в России, Казахстане и Украине без ведома РПЦ, Меннини отметил, что прозрачная информация, возможно, облегчила бы учреждение католической митрополии в России, но в реальности она уже существует. А. Меннини упомянул о понимании митрополитом Кириллом сложности вопроса, когда он в докладе на Соборе говорил «о фактах, которые могут быть истолкованы РПЦ как прозелитизм». Одной из причин потепления отношений нунций счёл возвращение Казанской иконы. Он отметил, как достижение недавнее создание рабочей комиссии, куда вошли представители православной и католической церквей в России и наблюдатель от Ватикана. Нунций выразил надежду, что «опыт, накопленный Католической Церковью в соответствующих областях» пригодиться «православным братьям», 314 Петров Александр. Архиерейский Собор в Кремле// НГ - Религии. 2004.20.10. №19 151 заметив, что эффективность сотрудничества будет «связана с ростом взаимного доверия» и лишь постоянный обмен мнениями приведёт к улучшению отношений315.
Слова озабоченности по поводу характера участия РПЦ в экуменическом движении еще ранее прозвучали из уст митрополита Кирилла. В своем заключительном выступлении на пленарном заседании Синодальной Богословской комиссии в 1998 г. "Многих православных смущает вопрос: как может Единая, Святая, Соборная и Апостольская церковь, каковой является Православная Церковь, быть членом чего-то большего, а именно Всемирного Совета ті/ Церквей?" - говорил он. По мнению Кирилла, возможность православного участия в работе Совета церквей стало возможно лишь после появления Торонтской декларации, которая провозгласила отказ от необходимости признания других членов «церквами» в полном смысле слова. Далее, Кирилл говорил о необходимости пояснения сути того плюрализма мнений и богословских традиций, которыми многие пытаются оправдать двусмысленность ситуации в главном экуменическом органе. "Необходимо определить, до какой степени может доходить этот плюрализм. Он, во всяком случае, не должен становиться орудием разрушения того, что всех христиан объединяет в нем"317 - говорилось в его выступлении.
По убеждению Кирилла, Всемирный Совет Церквей "должен быть открыт к новым подходам, проявлять готовность обсуждать с нами вопросы даже тогда, когда есть чувство усталости, недопонимания, раздражения, быть может, вопреки самой логике развития экуменического движения. Тем не менее, у нас есть Да, по-видимому нам предстоят нелегкие времена. Нам предстоит переосмыслить не только вопрос о нашем членстве в ВСЦ, но и вообще на наше отношение к экуменизму"318.
Таким образом, в конце 90-х г. XX в. - начале 2000 гг. происходит резкое обострение противоречий во взаимоотношениях РПЦ и РКЦ, которые вышли за пределы богословских, теологических и экуменических проблем в частности. Некоторые из них приобрели ярко выраженный геополитический, цивилизационный характер. Есть основание полагать, что не без влияния как светских, так и католических кругов Запада был спровоцировано создание украинской автокефальной Греко-католической церкви во главе, которой стоял кардинал Мирослав Любачивский, что объективно ослабило позицию Московского Патриархата на Украине. Греко-католическая церковь, конституированная в 90-е гг. на Украине, получила, по-существу, в западных областях республики статус государственно-общественной организации.
После распада СССР, Верховным Советом СССР и РСФСР в 1990 г. был принят закон «О свободе вероисповедания», который допускал широкую миссионерскую деятельность. Это объективно привело к возрастанию материальной и духовной мощи униатов. Традиционные территории православных стран стали рассматриваться, как миссионерское пространство и на них стал практиковаться Римско-католический прозелитизм. Происходит подрыв позиций православия. Создавшееся положение характеризовалось, как «несовместимое с духом диалога», который уже свелся к обсуждению проблемы униатства. После принятия компромиссной Баламандской декларации в 1993 г., признавшей
Кирилл. Православие и экуменизм: новые вызовы //Церковь и время. 1998. № 3. С. 68. 153 унию, со стороны православных вызвало бурю возмущения в России и ещё более усугубило отношения между Русской Православной Церковью и Римско-католической Церковью. Тем более, что напор со стороны униатства продолжается.
