Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Эпические жанры: традиция и современность 19
1.1. Героический эпос 19
1.2. Несказочная проза: легенды и предания, устные рассказы 27
1.3. Сказки 43
Глава II. Песенный репертуар эхирит-булагатских бурят 52
2.1. Ёхорные песни 52
2.2. Свадебные песни 61
2.3. Семейно-бытовые песни 73
2.4. Застольные песни 88
Глава III. Малые жанры фольклора 105
3.1. Благопожелания 105
3.2. Пословицы и поговорки 124
3.3. Загадки 138
Заключение 151
Библиография 158
Список информаторов 172
Введение к работе
Современный фольклор - явление сложное. Он находится в постоянном движении и развитии: одни жанры активно бытуют, являются продуцирующими, на их основе возникают новые произведения. Другие сохраняются лишь частично, в каких-то отдельных группах населения, трансформируются и переосмысливаются; не созвучные современному мировоззрению людей мотивы, забываются.
Современное состояние фольклора имеет специфические отличия не только у разных народов, но и у локальных групп одного и того же народа. Это обусловлено историческими особенностями формирования народа, социально-экономическим и культурным развитием, бытовым укладом, состоянием фольклорной традиции.
Для фольклора как искусства, сохраняемого и поддерживаемого в народном быту живой традицией, а значит - обладающего определенной насущной значимостью, та или иная связь с интересами современных людей исторически предопределена, т.е. заложена в природе фольклора. Ф. Энгельс, оценивая народную книгу, писал «чтобы она отвечала своему времени, иначе она перестанет быть народной» [72, И]. Для естественно бытующего фольклора современность и народность выступают как «две стороны одной медали».
А.Н. Соххор пишет: «Современность в искусстве не может быть определена ни формально взятой хронологией, ни новизной тематики, необходимо глубинное соответствие задачам нашей эпохи» [121, 25]. Фольклор современен «лишь в той мере, в какой он, так или иначе, отражает существенные изменения в общественно-политической жизни и быту народных масс, а также изменения в их отношении к действительности» [56, 294]. Поэтому к современному фольклору может быть отнесен лишь «фольклор, характерный для более или менее
значительного, но определенного этапа новейшей истории человечества» [56, 294].
Этим, безусловно, не исчерпывается реальная картина современного бытования фольклора. Истоки, питающие фольклор, не сводятся только к современности. А.П. Григорьев справедливо пишет «У народа все современное лишается в песне своего современного характера и получает общий эпический, коренной, старый» [51, 34]. Новое как бы покоряется традиции и, благодаря ей получает в фольклоре «права гражданства». По словам А.П. Григорьева, «старое не умирает, оно живет и продолжается в новом» [51, 34].
Смена исторических этапов, экономических формаций не сопровождается столь же решительной сменой фольклора, т.е. народная традиция устойчива, как бы задерживается, запаздывает, и придает ей жизненную силу, чем способность к инновациям. Поэтому современный фольклор включает в себя, наряду с новообразованиями, традиционную часть фольклора, которая, по выражению В.Е. Гусева, «будучи обновленной, актуализированной или связанной с устойчивыми элементами народной жизни, органически существует в повседневном быту народных масс, удовлетворяет их духовные запросы» [56, 294]. В.Е. Гусев справедливо выделяет в современном фольклоре три основные сферы: 1) область наследования, живого бытования некоторых традиционных жанров; 2) область обновления, актуализации произведений традиционного фольклора; 3) область новообразований в фольклоре [56, 299].
Этот вывод применим ко многим историческим стадиям существования фольклора. Тем не менее, три обозначенные сферы современного бытования фольклора нужно рассматривать в тесной связи друг с другом, в органическом единстве. При этом необходимо учитывать и пространственно-временной хронотоп, и локально-
этнические особенности традиций, и современный историко-социальный контекст.
Современная эпоха хоть и служит большей ломкой отживших традиций, но, тем не менее, происшедшие в ней процессы развития народной традиции фольклора едины, сосуществуют.
Одна из главных особенностей устного народного творчества - его традиционность и преемственность, непрерывный процесс бытования и функционирования жанров фольклора. Когда говорим о постепенном угасании отдельных фольклорных жанров, имеем в виду исчезновение их из активной массовой практики.
Одна из главных задач, встающих при исследовании состояния современного фольклора, определение места в нем традиционного обрядового фольклора, имевшего в прошлом большое значение.
Традиционные обряды, имеющие религиозно-магическое значение, выполняли важную общественную функцию и регламентировали благополучие семейного и общественного быта. С развитием общества, изменением его социально-экономической структуры, магическая функция архаических обрядов постепенно ослабевает и утрачивается. Некоторые элементы забываются, празднично-обрядовые комплексы трансформируются, модернизируются.
Заметные перемены в судьбах традиционных фольклорных жанров происходят в современный период. Они обусловлены значительными изменениями в жизни, быту, сознании творцов и носителей бурятского фольклора.
В новых социально-исторических условиях многие архаичные явления традиционного фольклора утрачивают свои прежние позиции. Утратив первоначальные магические свои функции, уходят в прошлое заговоры, заклинания, проклятия, некоторые шаманские призывания.
Постепенно суживаются рамки бытования некоторых жанров бурятского фольклора - мифов, улигеров, сказок. Тем не менее, традиционные фольклорные жанры на современном этапе сохраняют исторически сложившуюся единую идейно-художественную систему, в составе которой имеем эпические и лирические жанры, обрядовую и необрядовую поэзию. Об этом свидетельствуют полевые исследования фольклористов, которыми собрано огромное количество произведений устно-поэтического творчества бурят.
Необходимость переоценки роли и значения традиционного фольклора, с точки зрения анализа современных процессов развития общества, обусловлена тем, что одним из доминирующих принципов познания многообразия и единства социально-культурной жизни человека становится принцип сравнения. Именно сравнительный анализ, сравнительные исследования, направленные на изучение многообразия как целого, определяют методологическую основу трансляции традиционного наследия человечества. Р.И. Пшеничникова справедливо отмечает: «При этом следует учесть, что переход к рыночной экономике способствовал резкому изменению ценностных ориентации людей, особенно детей и молодежи. Кардинальные изменения произошли в информационном, культурно-образовательном, этническом и социальном пространстве. Таким образом, сложившаяся социальная ситуация предопределяет необходимость исследования традиционного фольклора и традиционных знаний как закодированных программ, в которых, пока в свернутом виде, хранятся довольно сложно организованные пространства и время каждого этноса, программ, в которых сохранен опыт жизни человека в гармонии с природой и самим собой»[108, 8].
Актуальность темы исследования. Территория Байкала -Прибайкалье или Циркумбайкальский регион считается учеными
колыбелью формирования бурятского народа. Западная часть этой территории именуется Предбайкальем, а восточная - Забайкальем. Поэтому буряты, обитающие в Предбайкалье, в литературе названы западными бурятами, а в Забайкалье - восточными.
Монголоязычные народы проявляют большой интерес к своему историческому прошлому, родному языку. Возрождаются многие национальные обычаи, обряды и традиции.
Эхирит и Булагат - два из основных племен, составляющих бурятскую народность. Они населяют Эхирит-Булагатский, Баяндаевский, Боханский, Ольхонский, Качугский, Черемховский районы Иркутской области; Кабанский, Курумканский, Баргузинский, Иволгинский районы Бурятии.
Несмотря на то, что фольклор эхирит-булагатов представляет собой художественное наследие, своеобразно отразившее мировоззрение этой этнической группы бурят, до настоящего времени не был предметом специального комплексного исследования.
Степень изученности проблемы.
Изучение эхирит-булагатского эпического цикла было начато Ц.Ж Жамцарано. В 1906г. им записан эхирит-булагатский вариант от талантливейшего улигершина Маншуда Имегенова и издан без перевода в академической русской транскрипции в 1930 г. Двуязычное издание этого улигера под названием «Абай Гэсэр - хубуун» осуществлено в 1961 г. Улигер «Абай Гэсэр - хубуун» в записи Ц.Ж. Жамцарано - один из наиболее совершенных в идейно-художественном отношении вариантов бурятской «Гэсэриады». Поэтому, закономерным представляется выбор этого варианта для академического двуязычного издания. Научный перевод улигера осуществлен А.Б.Соктоевым. Во вступительной статье М.И. Тулохонова дана обстоятельная характеристика вариантов и версий бурятской «Гэсэриады».
Эпические произведения эхирит-булагатов в записи Ц.Ж. Жамцарано изданы в серии «Образцы народной словесности монгольских племен». В этих изданиях большую ценность представляют не только тексты героических сказаний, но и суждения и выводы опытного собирателя, исследователя о своеобразии эпических традиций эхирит-булагатов, исполнительской манере улигершинов.
Работа М.Н. Забанова «Бытовые черты в эпических произведениях эхирит-булагатов» является первым специальным исследованием, посвященным улигерам этого региона. В этой работе анализируются улигеры «Аламжи Мэргэн», «Еренсей», «Абай Гэсэр хубуун», «Ошор Богдо», «Хурин Алтай», записанные Ц.Ж. Жамцарано в 1903-1906гг. Исследователя в основном интересовал историзм улигеров, культурное и бытовое прошлое бурят. М.Н. Забанов обращает внимание на связь улигерных сюжетов с бытовой и хозяйственной обстановкой древнего общества. Он верно подметил, что в улигерах «...сочетаются элементы различных культурных эпох, начиная с самых архаичных форм общежития, кончая формами современной жизни» [70, 57].
В монографии А.И. Уланова «К характеристике бурятского героического эпоса» выделены отдельные этапы в развитии эпического творчества эхирит-булагатов. Наиболее древние элементы, из которых сложились эхирит-булагатские улигеры, автор связывает с идеологией материнского рода. Формирование и развитие рассматриваемого эпоса он относит к доскотоводческому периоду, к эпохе борьбы материнского рода с отцовским (Середина и вторая половина I тысячелетия).
Отдельные проблемы эхирит-булагатского эпоса затрагиваются в статьях Г.Д. Санжеева [115, 116]. Он выделяет эхирит-булагатский, унгинский и окинский группы улигеров, рассматривает этапы в развитии героического эпоса бурят. В исследованиях Г.Д.Санжеева анализируются
идейная, тематическая и сюжетно-композиционная особенности улигеров.
Характерным признаком эпического наследия эхирит-булагатов Г.Д. Санжеев считает, что топография указывает на звероловный быт: описание тайги, высокие горы. Ведущая тематика этого периода -защита семейно-родовых интересов, боевые или героические элементы не являются основными.
В своих работах, посвященных героическому эпосу бурят, Н.О. Шаракшинова рассматривает эхирит-булагатские, унгинские, хоринские улигеры, выявляет своеобразие отражения в них социальных и бытовых сторон жизни народа, его идеологии, эстетических воззрений.
Специфические черты эхирит-булагатской версии «Гэсэра» рассматриваются в работе Н.О. Шаракшиновой «Героический эпос о Гэсэре». В ней различные тексты «Гэсэра» (бурятские, монгольские, тибетские) анализируются как самобытные версии: «Каждый народ создавал свою версию в соответствии с конкретно-историческими условиями его развития» [175, 68].
Характеристике эхирит-булагатского «Гэсэра» с привлечением широкого сравнительного материала посвящено исследование М.П. Хомонова. Автор сопоставляет разные точки зрения по поводу происхождения «Гэсэра», раскрывает сюжетное, идейно- художественное своеобразие Имегеновского варианта «Гэсэра», обусловленное особенностями исторических условий развития эхирит-булагатских родов.
Эхирит-булагатский вариант «Гэсэра» изучается в трудах С.Ш. Чагдурова. В них рассматриваются происхождение Гэсэриады, особенности ее поэтической структуры.
В работе Д.Д. Гомбоин «Эхирит-булагатские улигеры» исследована типология сюжетов и образной системы улигеров эхирит-булагатской
группы. Сравнительному анализу подвергнут большой пласт эпических текстов, представляющих в совокупности самостоятельное, стадиальное образование в системе героического эпоса бурят. Показана эволюция сюжетного строя ранних улигеров, постепенное усложнение их структуры, изменение идейной и мировоззренческой основы в соответствии с развитием общественных отношений, обогащение и взаимодействие мотивов. Прослеживается диалектика постепенного формирования образной системы улигеров, развитие и трансформация персонажей от древних зооморфных, зооантропоморфных к образам собственно эпического плана.
Книга Д.А. Бурчиной «Гэсэриада западных бурят» посвящена исследованию унгинской версии бурятского героического эпоса «Гэсэр». В нее включены десять текстов, записанных от сказителей-улигершинов на территории Приангарья: П. Петрова, П. Дмитриева, П. Тушемилова, А. Васильева, П. Степанова, Б. Жатухаева. Этот уникальный памятник эпического творчества бурят отражает черты духовной жизни одновременно ряда народов Сибири, а также Центральной Азии.
Большой вклад в исследование бурятского героического эпоса вложил М.И. Тулохонов. Запись Ц.Ж. Жамцарано в 1903г. эхирит-булагатского улигера «Аламжи Мэргэн» от Елбона Шалбыкова стала результатом опубликованного тома в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», изданного в 1991г.
Таким образом, основная направленность большинства работ заключалась в разработке проблем генезиса и развития бурятского героического эпоса в целом.
Исследованиям бурятских легенд и преданий посвящены работы Ц.Ж. Жамцарано, М.Н. Хангалова, СП. Балдаева, Г.Н. Потанина, П.П. Баторова, Н.И. Затопляева, И.Л. Большакова, СМ. Дудина, Р.Н. Номтоева, которые первыми занялись сбором легенд и преданий. Они
были у истоков первых публикаций произведений устного народного творчества и вывели изучение их на новую ступень.
В работе СП. Балдаева «Родословные предания и легенды бурят» впервые систематизированы родословные предания и легенды племен Эхирит и Булагат.
Н.О. Шаракшинова в работе «Мифы бурят» рассматривает генеалогические мифы о происхождении племен Эхирит и Булагат, о прародителе бурят Буха нойоне.
В изучении прозаических жанров бурятского фольклора достигнуты определенные результаты, особенно в освещении сказок. Крупными специалистами в области сказковедения являются Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, Н.О. Шаракшинова, В.Ш. Гунгаров. Ими собрано огромное количество сказочных текстов. По отдельным жанровым разновидностям бурятских сказок выпущены монографии Е.В. Баранниковой «Бурятские сатирические сказки» (1963), «Бурятские волшебно-фантастические сказки» (1979). С.С. Бардахановой «Бурятские сказки о животных» (1974), раздел работы «Бурятский фольклор» (1959) Н.О. Шаракшиновой, посвященный народным сказкам. Осуществлены публикации текстов сказок, в том числе такие академические издания, как 3 тома «Бурятских народных сказок» (1973, 1976, 1981), 2 тома в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» -«Бурятские волшебные сказки» (1993), «Бурятские народные сказки о животных. Бытовые» (2000), в состав которых вошли и сказки, записанные бурятскими фольклористами у эхирит-булагатов.
Песенный фольклор западных бурят рассматривается в работах A.M. Позднеева, СП. Балдаева, Н.О. Шаракшиновой, М.И. Тулохонова, Д.С. Дугарова, С.С. Бардахановой.
Систематизацией и классификацией бурятских песен впервые занялся A.M. Позднеев. В его работе «Образцы народной литературы
монгольских племен» (1880), изданной в Санкт-Петербурге, один раздел посвящен предварительной характеристике песенной поэзии монгольских племен. По мнению A.M. Позднеева, наиболее развитый песенный фольклор существует у западных бурят.
В 1961г. СП. Балдаев начал публикацию своего обширного собрания бурятского песенного фольклора в трех томах, которые включают тексты песен, собранные им у западных бурят.
В 1-й том «Бурятских народных песен» (1961), вошли старинные бурятские песни. Огромное количество представленных в этом томе образцов разделено по тематическому принципу и их функции. 2-й том «Бурятских народных песен» (1965), составляют дореволюционные песни; 3-й том «Бурятских народных песен» (1970) включает песни советского периода, отражающие наиболее значительные события в жизни СССР.
Книга Н.О.Шаракшиновой «Лирические песни бурят» (1973) посвящена изучению бурятских песен данной разновидности.
В монографии М.И.Тулохонова «Бурятские исторические песни» (1973) представлены песни, объединенные историчностью своего содержания.
Одним из наиболее значительных вкладов в изучение бурятских песен стал трехтомник Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни». Деление всего песенного материала (806 образцов) произведено по территориально-географическим признакам: песни хори-бурят, песни селенгинских бурят, песни западных бурят. Такое разделение удобно для изучения жанров народных песен, типичных для какого-либо одного региона.
В книгу С.С. Бардахановой «Фольклор Курумчинской долины» (1999) вошли тексты наиболее популярных песен эхирит-булагатов.
Малые жанры бурятского фольклора, издавна пользующиеся популярностью, активно бытуют в условиях современной действительности. Об этом свидетельствует богатый материал по афористической поэзии, собранный фольклористами в разные годы.
В архивном фонде Отдела памятников письменности ИМБиТ представлены материалы фольклорных экспедиций СП. Балдаева, М.П. Хомонова, Т.М. Болдоновой, ТА. Бертагаева, К. Багинова, И.Н. Мадасона, Е.В. Баранниковой, М.И Тулохонова, С.С. Бардахановой, Д.С. Дугарова, В.Ш. Гунгарова и других, собранные в разных районах Бурятии, Читинской и Иркутской областей, в бурятских сомонах Монголии.
Немалая часть материалов по афористической поэзии западных бурят используется в работах ученых-фольклористов.
Отдельные образцы обрядовой поэзии эхирит-булагатов вошли в книгу СП. Балдаева «Бурятские свадебные обряды»(1978); в изданных его работах «Родословные предания и легенды бурят» (1970), «Предания о расселении кударинских и кабанских бурят» (1958) встречаются афористические выражения, образно и метко определяющие родовые разновидности бурят. Некоторые образцы пословиц и поговорок, загадок, благопожеланий эхирит-булагатов опубликованы в работах СП. Балдаева «Избранное» (1960), «Устно-поэтическое творчество» (1960). Афористические произведения из коллекции СП. Балдаева включены, наряду с текстами других собирателей, в специальные сборники, посвященные бурятской афористической поэзии «Оньпон угэ оностой» (1979), «Тумэн таабари» (1981).
Малым жанрам бурятского фольклора посвящена монография М.П. Хамаганова «Очерки бурятской афористической поэзии» (1959), в которой рассмотрены вопросы возникновения, бытования, развития малых жанров. М.П. Хамаганов верно утверждает, что «богатство идей,
мыслей, заключенное в народных афористических произведениях, необходимо раскрыть лишь изучая их в тесной связи с той исторической почвой, которая их породила, т.е. в неразрывной связи с жизнью народа, с историей общества»[155, 5]. Верный этому принципу, исследователь рассматривает пословицы, поговорки, загадки, благопожелания на широком историческом фоне. В хронологической последовательности анализируются в монографии произведения афористической поэзии, начиная с эпохи общинно-родового строя до наших дней. Автор убедительно показывает эволюцию пословиц, поговорок, загадок, благопожеланий в органической связи с изменяющейся действительностью, порождающей их.
На анализе фактического материала автор сумел показать тематическое разнообразие, идейную направленность, специфику отображения в них конкретных исторических событий, жизненных явлений.
В книге Н.О. Шаракшиновой «Бурятский фольклор» (1959) имеются разделы, посвященные пословицам, поговоркам, благопожеланиям, в которых автор показывает, как многообразная жизнь бурят в разные эпохи нашла специфическое преломление не только в крупных эпических произведениях, улигерах, сказках, но и в малых жанрах фольклора. Затрагивая сложные проблемы их возникновения и происхождения, исследователь справедливо отмечает, что многие из них созданы в эпоху первобытнообщинного строя, в период классового неравенства бурят. Автор обосновывает эволюцию, раскрывает содержание и тематическое разнообразие данных жанров.
Исследованию истории развития, современного состояния, генезиса и поэтики малых жанров фольклора посвящена монография С.С. Бардахановой «Малые жанры бурятского фольклора»(1982). Происхождение, формирование, современное бытование малых жанров
исследователь рассматривает в тесной связи с жизнью бурятского народа на всех этапах его исторического развития.
В книге «Система жанров бурятского фольклора» (1992) С.С. Бардаханова впервые рассматривает жанры устно-поэтического творчества бурят, в которой все типы и группы произведений находятся в сложных взаимосвязях. В работе выявляются закономерности исторического развития традиционных жанров бурятского фольклора и межжанровых отношений, прослеживается их генетическая связь, рассматриваются особенности функционирования обрядовой, афористической поэзии (заговоров, пословиц, загадок, благопожеланий) в поэтической системе героического эпоса, сказок и несказочной прозы, вопросы современного бытования бурятского фольклора.
На обширном фольклорном, этнографическом материале, собранном в разных селах Курумчинской долины Иркутской области, издан сборник С.С. Бардахановой «Фольклор Курумчинской долины» (1999), который знакомит с жанрами устнопоэтического творчества -героическим эпосом, сказочной и несказочной прозой, обрядовой и афористической поэзией; с характерными особенностями устно-поэтической традиции Курумчинской долины.
Следует отметить, что учеными-фольклористами проделана значительная работа по изучению, систематизации богатого материала по афористической поэзии бурят.
Обзор научной литературы показывает, что исследования многих авторов носят обстоятельный и систематический характер.
Источники исследования. Для исследования привлечены материалы по фольклору западных бурят, опубликованные в различных трудах по фольклору, этнографии, использованы личные фонды ученых Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН: труды Ц.Ж. Жамцарано, этнографические и фольклорные работы М.П. Хангалова,
СП. Балдаева, а также обширный материал, собранный в фольклорных экспедициях в разные годы сотрудниками ИМБиТ СО РАН; исследовательские работы по традиционной бурятской фольклористике М.П. Хомонова, М.П. Хамаганова, Н.О. Шаракшиновой, С.С. Бардахановой, Е.В. Баранниковой, Д.С. Дугарова, М.И. Тулохонова, С.Ш. Чагдурова, Р.А. Шерхунаева, В.Ш. Гунгарова, Д.А. Бурчиной; фольклорно-этнографический материал, собранный автором в районе исследования, являющийся фактологической базой. Эти материалы разнообразны и содержат ценные сведения, необходимые для освещения многих аспектов проблемы.
Объектом данного исследования является фольклор в системе традиционного и современного мировоззрения эхирит-булагатов.
Предметом исследования является современное бытование бурятского фольклора в Эхирит-Булагатском районе Усть-Ордынского бурятского автономного округа Иркутской области.
Цель и задачи исследования. В данной диссертации предпринята попытка комплексного исследования современного состояния фольклора эхирит-булагатских бурят. Для реализации поставленной цели выделены следующие задачи:
показать генетическую связь традиционного фольклора с его современным состоянием.
выявить закономерности современного бытования фольклора в Эхирит-Булагатском районе.
проследить трансформацию жанров фольклора эхирит-булагатских бурят.
определить эстетические функции фольклора эхирит-булагатов на современном этапе, их место и значение в культуре западных бурят.
Теоретико-методологической базой исследования в работе послужили общие теоретико-методологические положения, изложенные в трудах Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, B.C. Лихачева, В.М. Жирмунского, С.Н. Азбелева; принципы сравнительно-исторического изучения фольклора, изложенные в трудах В.Я. Проппа, К.В. Чистова, В.Е. Гусева, В.П. Аникина, В.М. Гацака. Концепции Б.Н. Путилова о взаимосвязи этнографической действительности и фольклора; исследования в области традиционных жанров бурятского фольклора СП. Балдаева, М.Н. Хангалова, А.И. Уланова, Н.О. Шаракшиновой, М.П. Хамаганова, Е.В. Баранниковой, Д.Д. Гомбоин; современные исследования устно-поэтического творчества бурят М.И. Тулохонова, С.С. Бардахановой, С.Ш. Чагдурова, Д.С. Дугарова, В.Ш. Гунгарова, Д.А. Бурчиной, Б.Д. Баяртуева и др.
При анализе современного бытования фольклора в Эхирит-Булагатском районе применялись следующие методы:
комплексный метод, при котором появляется возможность привлечь всё многообразие элементов фольклорной культуры эхирит-булагатских бурят, с целью выявления особенностей ее современного бытования;
культурно-исторический метод, рассматривающий в фольклоре разные этапы исторической жизни;
- аналитический метод, который использован не только в постановке и рассмотрении проблематики исследования, выявлении, отборе и систематизации новых, ранее не использовавшихся фактических материалов, но и при изучении процессов аккультуризации и закрепления в сознании и социальной практике людей ценностных ориентации, образов, норм, на основании которых осуществляются процессы регуляции коллективного и личностного начал в нормах
этнокультурного опыта сообществ в функционировании механизмов социальной коммуникации.
Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые предпринята попытка комплексного изучения современного бытования фольклора западных бурят, проживающих в Эхирит-Булагатском районе. Выявлены жанровые особенности устно-поэтического творчества, определены источники возникновения и связь с ранней устной поэзией. В науку введен фольклорный материал, характеризующий современное бытование устной поэзии эхирит-булагатских бурят.
Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что содержащийся в ней материал открывает пути для дальнейших научных изысканий в области духовного наследия эхирит-булагатов. Отдельные положения работы могут найти применение при разработке вузовских спецкурсов и составлении учебных пособий по бурятскому фольклору, этнографии, для использования в репертуарах фольклорных коллективов.
Структура диссертационной работы состоит из введения, трех глав, заключения, списка информаторов и библиографии.
Героический эпос
В системе устно-поэтического творчества бурят видное место занимает героический эпос. В эпических сюжетах и образах в специфической форме нашли отражение историческая жизнь народа, его мироощущение, обычаи, обряды, вековые мечты.
Бурятский героический эпос отличается широтой типологического диапазона, что позволяет выделить в нем несколько образований: эхирит-булагатский, унгинский и хоринский. Данная классификация основывается на особенностях эпических традиций трех больших родоплеменных групп бурят, разделенных территориально и различающихся своими природными, хозяйственными и историческими условиями. Группа эхирит-булагатских улигеров характеризуется наличием архаичных черт и рассматривается как ранний этап эпического / творчества бурят, поэтому вполне закономерно пристальное внимание исследователей к данному материалу для постановки и разрешения сложных проблем, связанных с генезисом, историческим развитием, типологией эпоса монгольских народов. Первые научные записи улигеров у бурят Эхирит-Булагатского района (прежнего Кудинского ведомства) осуществил Ц.Ж. Жамцарано в 1903-1906 гг. По его наблюдениям, «эпос удержался лучше всего там, где население придерживалось шаманства, и где грамотность не успела распространиться... И все же эпос у бурят исчезает, и мы едва-едва успеваем спасти его, записывая то там, то здесь по-одному, по два памятника» [68, 65]. Тексты эпических сказаний, зафиксированные Ц.Ж. Жамцарано, стали образцовыми записями для последующих собирателей бурятского фольклора. Ученый при фиксации эпических текстов сохраняет все особенности местного наречия, дает их паспортизацию, характеризует исполнительскую манеру сказителей.
Ц.Ж. Жамцарано записано десять улигеров от разных сказителей Эхирит-Булагатского района. От сказителя Елбона Шалбагай (Шалбыков) из улуса Капсал были зафиксированы улигеры «Аламжи Мэргэн хубуун Агуй Гоохон дуухэй хоёр» («Аламжи Мэргэн молодец и сестрица Агуй Гохон» (1903 г.), «Хан Бугдур хаани Хаа Ошир хубуун» («Ха Ошир сын Хан Бугдур хана» (1906 г.). Неполный вариант этого же улигера записан Ц.Ж. Жамцарано от Петра Михаханова, представителя ашабагатского рода, в 1903 г. Улигер «Арбан табан напатай Айдуурай Мэргэн хубуун Агуу Ногоон дуухэй хоёр» («Пятнадцатилетний Айдуурай Мэргэн и его сестра Агуу Ногоон») исполнил Бутушка Бурлаев из улуса Хурай Кудинского ведомства в 1903 г.
За время экспедиции в 1906 г. Ц.Ж. Жамцарано зафиксировал сказание «хубуун» («Болод Хурай молодец») от сказителя Шобхо из Кудинского ведомства.
В этом же году в улусе Балтай Кудинского ведомства Ц.Ж. Жамцарано записал улигеры «Шонходой Мэргэн хубуун» («Шонходой Мэргэн молодец»), «Уншин Хара хубуун» («Сирота Хара молодец») от Лазаря Бардаханова 27 лет, начинающего шамана, в улусе Балтай Кудинского ведомства.
Героико-эпические произведения «Абай Гэсэр хубуун», «Ошор Богдо», «Хурин Алтай» составляют одну большую эпопею в 22074 стихотворных стиха. Улигеры «Еренсей», «Ерэн табан напатай Еренсей Ехэ убугун Унтан Дуурай абхай хоер» («95 летний старец Еренсей и Унтан Дурай»), «Буху Хара хубуун», («Буху Хара молодец»), записанные в 1906 г. от Маншуда Имегенова свидетельствует о большом таланте сказителя ашабагатского рода из улуса Кукунут Кудинского ведомства.
Первые записи «Гэсэра» связаны с именем ученого Куртэна, который во время путешествия по Эхирит-Булагатскому и Ольхонскому районам записал три варианта сказания и опубликовал их в прозаическом пересказе в Лондоне в 1909 г.
Немало эпических памятников собрал СП. Балдаев. В 1940- 41 гг. на территории Эхирит-Булагатского аймака им записаны улигеры: «Аламжи Мэргэн» («Меткий Аламжи»), «Осоодор Мэргэн» (Меткий Осодор»), «Хараасгай Мэргэн хубуун» («Меткий Ласточка молодец»), «Нашан хуйхэр Мэргэн» («Меткий Ястреб»), «Эрын Ьайнда турэпэн Сэмнэг Мэргэн хубуун» («Лучший из мужей Сэмнэг меткий молодец»), «Гунан зээрдэ моритой Гунхабай Мэргэн хубуун» («Гунхабай Меткий молодец на трехлетнем гнедом коне»).
Более поздние записи улигеров, произведенные в Эхирит-Булагатском, Баяндаевском районах, относятся к 1960-70 гг. М.П. Хомонов в декабре 1962 г. записал улигеры от сказителя Буры Барнакова «Нарин Хузуун Гулдэмэй», «Урбээни гурбан басаган», «Тохонойн ганса Теелэн», «Эрхэбшэ Мэргэн». Это небольшие по размеру улигеры, в которых отдельные мотивы получили сказочную интерпретацию.
Среди последних записей эпических текстов выделяются три улигера в исполнении талантливого сказителя Сумана Сонтохонова, 1888 г.р., уроженца с. Бахай Баяндаевского района Усть-Ордынского бурятского национального округа. В традиционной исполнительской манере речитативом от него зафиксированы С.С. Бардахановой в 1973 г. улигеры «Хатуу Хара хаан», «Алсуудар Мэргэн» («Молодец Алсудар Мэргэн»), «Гэсэр Богдо хубуун» («Молодец Гэсэр Богдо»).
Богатый эпический репертуар эхирит-булагатов, сказительское искусство известных в прошлом улигершинов становились предметом научных изысканий бурятских фольклористов. Но современное состояние героического эпоса в условиях угасания улигернои традиции остается еще недостаточно исследованным.
Записи улигеров, произведенные за последние годы, в большинстве своем прозаические пересказы традиционных улигеров. Сюжеты эпических произведений наглядно иллюстрируют процесс контаминации улигерных и сказочных мотивов, введения новых современных понятий, переосмысления архаических мотивов и образов.
Несказочная проза: легенды и предания, устные рассказы
В устно-поэтическом творчестве бурят особое место занимают легенды и предания, являющиеся одним из наиболее интересных жанров несказочной прозы.
Легендам и преданиям присущи свои функции, специфика бытования, организация поэтической структуры. В них отражается история народа.
Фольклорным жанрам свойственны свои закономерности развития, свой круг тем, идей, сюжетов и мотивов. Каждый жанр отражает те явления и события действительности, которые характерны именно для него. Эти особенности оказывают влияние на формирование и эволюцию фольклорных произведений.
Проблемой классификации несказочной прозы в отечественной фольклористике занимались В.Я. Пропп, К.В. Чистов, В.П. Аникин, Л.Е. Элиасов, И.З. Ярневский, А.И. Уланов, М.И. Тулохонов, С.Ш. Чагдуров, С.С. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров и др.
Еще в 1930-е годы К. Сидов заметил, что «фольклорные произведения несказочного характера бытуют обычно в одной из трех форм - «Chroniknotizen (Sagenbericht), Memorat и Fabulat» [111, 268]. Термины эти широко вошли в обиход международной фольклористики, но до сих пор не обрели эквивалентов на русском языке. К.В. Чистов передает их описательно так: «Chroniknotizen (Sagenbericht)» примерно соответствует словосочетанию «слухи и толки», «Memorat» - сказ-воспоминание, рассказываемый от первого лица; «Fabulat» - сюжетный рассказ, вошедший в устную традицию. Следует, однако, особо подчеркнуть, что «слухи и толки», мемораты, фабулаты являются не жанрами, а тремя формами бытования несказочной фольклорной прозы. Поэтому и легенда, и предание могут бытовать и, следовательно, записанны в любой из этих трех основных форм или в форме, сочетающей в себе их элементы» [172, 268].
С точки зрения среды, в которой формируются и бытуют легенды и предания, другие жанры несказочного характера, все рассказываемое должно быть правдой или оно теряет свою ценность и забывается. Научный же анализ (сопоставление рассказов и фактов действительности) убеждают нас в том, что вымысел в них встречается весьма часто. Если в сказке вымысел признается, ценится и используется как художественное средство, то в интересующих нас жанрах вымысел появляется, как правило, в результате стремления объяснить непонятные факты действительности или дополнить ее желаемым, т.е. он бессознателен и имеет иллюзорный характер. Вымышленное считается, таким образом, достоверным и равноценным действительности.
В определении жанров несказочной прозы и на сегодняшний день прослеживается терминологическая путаница. Е.Л. Тихонова пишет, что «состояние дел в фольклорной традиции, в живом бытовании произведений несказочной прозы жанры немаркированы. Предание, легенда, быличка, устный рассказ в народном сознании не дифференцируются. Они выступают в фольклорной традиции «единым фронтом». Мы склонны объяснить это наличием в жанрах несказочной прозы такого мощного определяющего признака, как установка на достоверность сообщаемого, которая и позволяет исполнителям осознавать жанрово-разнородные тексты как единую группу рассказов о действительно происходивших событиях»[127, 34].
С.С. Бардаханова отмечает нечеткое выражение жанровых черт легенд и преданий, и предложила следующую их классификацию по тематическому принципу: - Этиологические легенды: о сотворении мира, происхождении земли, неба, звезд, солнца, луны (космогонические); о происхождении и особенностях животных, птиц, рыб (зооморфные, зоогонические); о некоторых явлениях природы, об особенностях растений. Эсхатологические легенды, основанные на древних представлениях людей о конечных судьбах мира и человека, о жизни человеческой души в загробном мире и т.д. - Антропогенные легенды, восходящие к мифологическим воззрениям наших предков (о происхождении, формировании человека, о полубогах-демиургах). - Демонологические легенды (о сверхъестественных существах и нечистой силе). - Исторические предания: об исторических событиях, об исторических личностях. - Топонимические предания: о происхождении географических объектов - различных местностей, рек, озер, гор. - Генеалогические легенды и предания: о происхождении бурятских племен, об отдельных бурятских родах, о расселении бурятских родов и племен по современному территориальному делению [26, 94-95].
В работе мы основываемся на предложенной С.С. Бардахановой классификации легенд и преданий.
Исследование современного бытования фольклора в Эхирит-Булагатском районе показало, что несказочная проза здесь продолжает активное бытование.
Интерес к истории своего народа, стремление молодого поколения приобрести знания в области фольклора и этнографии, познать старинные обычаи и обряды, характеризуют возросший уровень культуры и образования. Этот фактор благотворно сказывается на судьбе бытующих ныне жанров, вызывая творческую активность современных сказителей, расширяя их возможности общения с заинтересованной аудиторией.
Ёхорные песни
Наблюдения и результаты фольклорных экспедиций показывают, что в настоящее время активно бытующей и продуктивной формой фольклора в Эхирит-Булагатском районе являются песни. Под современным песенным репертуаром понимается бытующие традиционные произведения и новообразования, рождающиеся под влиянием современной действительности в недрах поэтической народной традиции.
Основные направления и тенденции современного репертуара народных песен в определенной мере находят отражение в исполнении участников художественной самодеятельности. Художественные коллективы, фольклорные ансамбли поддерживают сложившуюся певческую традицию, наблюдается возрождение отдельных песенных жанров, восстанавливается ёхор. Такие мероприятия способствуют активизации творческой инициативы населения. Самодеятельные коллективы за последние годы стали активными популяризаторами традиционной и современной песни. Бытование фольклора в рамках репертуара художественной самодеятельности выдвигает важную задачу бережного отношения к народным песням, к их талантливым исполнителям.
Пути формирования современного песенного репертуара эхирит-булагатских бурят во многом определяется судьбами сел и деревень, находящихся в этом регионе. Каждое село имеет свой устойчивый репертуар, манеру исполнения, свой стиль, культуру пения.
Стремление современных исполнителей к обновлению репертуара песен соответственно новым жизненным условиям и обстоятельствам не раз отмечалось исследователями песенной традиции бурят.
Принято считать, что традиционных бурятских песен много. Однако следует помнить, что впечатление необъятности и пестроты песенного репертуара в значительной степени создается наличием вариантов, возникших в различных местностях района за долгое время.
Исследование фольклора в Эхирит-Булагатском районе показало, что современная народная поэзия заметно меняет свой характер. Этому в немалой степени способствует и то обстоятельство, что постепенно уходят из жизни замечательные мастера-певцы и сказители, от которых в свое время производили записи многие фольклористы, краеведы, участники различных экспедиций.
Анализ песенного репертуара в Эхирит-Булагатском районе выявил активное бытование ёхорных, свадебных, семейно-бытовых, застольных песен.
Бурятский круговой танец «Ёхор» из глубины веков дошел до нашего времени. Д.С. Дугаров отмечает: «Круговой танец типа ёхора ныне бытует в Центральной и Северной Азии у 5 народностей: бурят, якутов, долган, тунгусов и эвенов. Традиционный хороводный танец бурят был составной частью сложной и развитой обрядности древних родоплеменных культов, своеобразной формой коллективного камлания и магии» [63, 117].
Ёхорная традиция бурят, популярная еще несколько десятилетий назад в фольклоре эхирит-булагатских бурят, в современный период продолжает бытовать в свадебном обряде, являясь традиционной частью встречи свадебного поезда; в национальных празднествах Сур-Харбан, Ердынские игрища.
Известно, что «ёхор» раньше считался молодежным. В современную эпоху молодежь в основном увлекается эстрадными ритмами, и поэтому сохранение и бытование «ёхора» остается за представителями старшего поколения, которые, демонстрируя разные его виды на различных торжествах, способствуют преемственной связи поколений.
В свадебной обрядности эхирит-булагатских бурят «ёхор» танцуют люди со стороны жениха в ожидании свадебного поезда невесты: разводят за воротами огонь, вокруг которого создают круг. Этот «ёхорный» круг должны разорвать предводители свадебного поезда, означающее вхождение невесты в другой род.
Следует отметить, что ритуальную нагрузку во время исполнения кругового танца, в разных обрядах несла разная группа людей. Например, в тайлгане (родовые общественные жертвоприношения и моления) «ёхор» открывали старики. По этому поводу М.Н. Хангалов пишет, что «начать танец без участия стариков и старух считается грехом» [159, 283]. И, напротив, «в других обрядах, таких как Ердынские игрища и свадьба, «ёхор» танцует исключительно молодежь, участие стариков уже считается неприличным» [63, 90].
В современном бытовании в составе «ёхора» нет возрастных ограничений, основную массу все же составляет старшее поколение.
Д.С. Дугаров в своих исследованиях пишет: «В разных районах Бурятии имеются свои локальные песенные варианты и танцевальные стили. По типам напева и движения можно выделить следующие варианты кругового танца бурят: 1) аларо-унгинский; 2) эхирит-булагатский; 3) идинский; 4) тункинский; 5) закаменский; 6) байкало-кударинский; 7) баргузинский; 8) восточно-бурятский, заимствованный у западных бурят в 1920-х годах. Внутри каждого из указанных стилей различаются несколько различных танцев или вариантов» [63, 54].
Общая черта «ёхорных» движений во всех названных выше районах - постепенный переход от спокойных движений к ускорению до быстрых порывистых скачков. Если во всех этнических регионах Бурятии мелодии «ёхорного» запева и припева зависят не только от местных историко этнических, но и от диалектных различий языка, то хореография повсеместно остается традиционно неизменной.
Лидирующую роль в «ёхоре» играет солист-запевала, который исполняет не только обычный традиционный запев ёхора, но нередко импровизирует, исполняет новые песни, которые повторяются затем хором. По мере убыстрения темпа ёхора круг все более сужается.
Одним из наиболее устойчивых элементов «ёхора» являются слова припевов. Известный фольклорист СП. Балдаев пишет: «У каждого племени бурят имеются свои припевы к плясовым песням, число их доходит до 10-15 строк» [16, 88]. В глубокой древности припевные слова имели важный смысл, но со временем они утратили свои функции.
Благопожелания
В богатейшей сокровищнице бурятского фольклора заметно выделяется афористическая поэзия. Ее изучению посвящены работы М.Н. Хангалова, М.П. Хамаганова, И.Н. Мадасона, СП. Балдаева, К. Багинова, С.С. Бардахановой, Н.О. Шаракшиновой, Е.К. Шаракшиновой.
В рамках афористической поэзии обычно рассматриваются пословицы, поговорки, загадки, благопожелания - так называемые «малые жанры». В более широком смысле этот термин включает наряду с паремией, некоторые жанры обрядового фольклора: благопожелания-соло, восхваления - магтаалы, заговоры, заклинания - шэбшэлгэ, проклятия - хараалы.
Распрастраненные особенно до революции - восхваления, заговоры, заклинания, проклятия, когда буряты верили в их магическую силу, в настоящее время не проявляют своего активного бытования в фольклоре эхирит-булагатских бурят.
Особенно опасными считались проклятия, выражающие прекращение рода, разрушение домашнего очага, заколачивание дверей и дымохода юрты. Проклятия произносились при ссоре, вражде и т.д. Они имели канонические тексты до нескольких сот стихов и исполнялись особым речитативом.
В разговорной речи эхирит-булагатов употребляются пожилыми людьми проклятия («хараалы»), трансформировавшиеся в ругательные обороты: ядаЬан муури (измученный дурак), ухэЬэн шамай (мертвого тебя), хунэй зай (человеческое несчастье), газар руу ороЬон (провалившийся в землю), ада боодгой (черт), боохолдой (злой дух) и т.д.
Если сказки, улигеры, легенды и предания более самостоятельны в сфере своего бытования, то большинство произведений афористической поэзии реализуется в определенном фольклорно-этнографическом, народно-бытовом, речевом контексте.
В сравнении с эпосом, сказкой и несказочной прозой их отличает лаконичность, небольшой объем, что оправдывает название «малые жанры». По форме речевой организации - это стихотворные произведения. Рифмованная речь делает их яркими, запоминающимися, придает устойчивость в процессе бытования, способствует передаче их из поколения в поколение.
В фольклоре эхирит-булагатцев активно продолжают бытовать благопожелания, которые по-эхиритски называются «урээр».
Благопожелания являются одним из древнейших жанров бурятского фольклора. Многие традиционные образцы связаны с верой древнего человека в магическую силу слова. Буряты верили, что обрядовые действия и сопровождающая их поэзия, могут умилостивить хозяев природы, что облегчит жизнь и будет содействовать продолжению рода.
Поэтические тексты содержат ценные пожелания, советы, наставления. Функция благопожеланий раскрывается в процессе обрядовых церемоний, имеют специфическую особенность непосредственно выразить сокровенное желание благословляющего. К ним обращаются на торжествах различного рода, встречах, проводах.
Посвящая кому-то «урээры», наши предки были убеждены, что добрые пожелания, выраженные определенными словами, обладающими магическим значением, должны сбыться. «Ёроолам и хараалам создатели их придавали магическое значение, - пишет Г.И. Михайлов. - Произнося ерээл или хараал люди, надо думать, полагали, что все случится именно так, как ими сказано. Во всяком случае, им хотелось, чтобы их желание исполнилось» [83, 24].
Благопожелания эхирит-булагатов по своей тематике и по содержанию делятся на традиционные и современные.
В условиях суровой жизненной практики, в процессе постоянной борьбы с силами природы, наши далекие предки невольно искали пути и средства облегчения своей участи. Тэнгэридэ мургэ, Тэгшэ жарга, Газарта мургэ, Габшагай жарга. Поклоняйся небу, Полное счастье обрети, Поклоняйся земле, Быстро счастье обрети. Ранние представления людей о единстве природы и человека, о непосредственной зависимости его жизненных благ от окружающей среды нашли в благопожеланиях своеобразное преломление. М.Н. Хангалов отмечает: «Не одно только небо с его явлениями, море и воды с подземным царством служили предметами обоготворения, но вся природа, во всех ее проявлениях давала обильную пищу фантазии, возбуждая то страх, то удивление и удовольствие, а вслед затем и сознание своего бессилия перед этой природой и ее объектами, какое сознание влекло за собой стремление к поклонению этим могучим силам, явлениям и предметам. К таким-то предметам принадлежат солнце, луна, звезды, животные, растения, камни...» [159, 318].
Эхирит-булагаты на протяжении своего культурно-исторического развития исповедовали шаманизм. Поэтому в их шаманских призываниях сохранились следы ранних форм верования - поклонение Небу, Земле, Солнцу, также отразилась зависимость быта и хозяйства людей от явлений природы. Тенгрии в идеологии шаманизма занимают значительное место. Они, являясь источником света и тепла, считались особым миром, обиталищем множества богов.
